玛欣德尊者：止观法要（五）

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玛欣德尊者：止观法要（五）

　　请大家继续看《大马伦迦经》：“他使心脱离那些法后，心集中于不死界：‘此为寂静，此为殊胜，即一切行的止息，一切依的舍遣，爱尽、离贪、灭、涅槃。’他住于其处，得达诸漏尽。”这一段话正好是对《八城经》“他住于其处，得达诸漏尽。”的最佳补充。“他住于其处”：其心持续地修止及修观。先入定，出定之后再修观。我们再结合《逐一经》。《逐一经》讲到，沙利子尊者先进入禅那，从禅那出定之后再修观，这种方法称为“止观双运法”。

　　当时沙利子尊者修了半个月的止观双运法而证得阿拉汉果。他先进入初禅，从初禅出定之后，逐一地辨识初禅名法，接着再观照这些名法为无常、苦、无我。然后再进入第二禅，从第二禅出定之后，再逐一地辨识第二禅名法，并观照这些名法为无常、苦、无我；然后再进入第三禅……进入非想非非想处定。从非想非非想处定出定后，再把非想非非想处定的名法当成一个整体，观照其名法为无常、苦、无我。之后他再进入想受灭定，出定之后再继续修观，从而断尽一切烦恼，证得阿拉汉果。这是在《中部》第111 经《逐一经》中佛陀讲述其上首弟子沙利子尊者证得阿拉汉的方法。

　　《八城经》里说：“若尚未得达诸漏尽，也依其法贪、法喜，灭尽五下分结，成为化生者，在那里般涅槃，不再从那世间回来。”一位禅修者持续地修观，将能得达诸漏尽。即使今生不能断尽烦恼，也可以证得第三不来果。

　　不过，三果圣者仍然还有很微细的贪。这里讲到的“法贪”“法喜”是指对止观的欲贪。止观确实能灭尽一切欲贪，成就阿拉汉。即使不能成就阿拉汉，也能成为不来者。由于他尚未舍断对止观的欲贪故，以第四禅之思投生到净居天，不再回来此欲界世间。这是论师们的一致说法。因为对止观的欲贪属于很微细的欲贪，即“欲”。这也是十种修观的随烦恼中的一种，因为禅修者还有可能黏着禅修的殊胜境界。“灭尽五下分结”：什么是五下分结呢？

　　“五下分结”的“下分”是指欲界；“结”是指令他投生到欲界的烦恼。五下分结是：有身见、戒禁取见、疑、欲贪和瞋。这五种烦恼能够使有情投生到欲界，所以称为五下分结。禅修者在证得第三不来道时，已经断尽了这五种烦恼。他早在证得初道入流道时，已经断除了有身见、戒禁取见和疑这三种最粗的烦恼；在第三道时，又断除了欲贪和嗔。第三道能断除对一切欲乐的贪求，包括对钱财、男女、享乐等的贪爱，所以不会再投生到欲界。

　　然而，三果圣者还没有断除色贪（对色界生命的贪）和无色贪（对无色界生命的贪），死后还会投生到色界或无色界梵天。三果圣者也断除了一切嗔，所以不可能会生气、发怒、紧张、担心、忧愁、哭泣。“化生者”：即排除了只会发生在欲界的胎生、卵生和湿生三种诞生方式。三果圣者已经灭尽五下分结，他在这一期生命结束后，不再投生到欲界，将会化生到色界或无色界成为梵天人，并且在那里断尽一切烦恼，最终证般涅槃。

　　在《八城经》中，阿难尊者说到一位比库通过精进、热忱而证得初禅，从初禅出定后，观照初禅的五蕴，以止观双运法断尽一切烦恼。即使不能断尽烦恼，也能证得第三不来果。“居士，这即是一法为那位世尊、知者、见者、阿拉汉、正自觉者所说，若有比库住于不放逸、热忱、自励，未解脱之心得解脱，未断尽之漏得断尽，未到达之无上解缚安稳得到达。”阿难尊者说：“就是这种先证得初禅，再从初禅出定修观的方法是我们佛陀所教导的。如果禅修者依之精进修行，将能获得解脱、断尽烦恼、证悟涅槃。”

　　前面介绍了修止禅得定力的方法：一共有40种的止禅业处，其中30种可以证得禅那。例如通过修习入出息念证得初禅。从初禅出定之后，可以辨识初禅名法，再通过观照初禅名色法证悟涅槃。在这部《八城经》里，八城的居士问阿难尊者“是否有一法可以证悟涅槃”，阿难尊者讲了证得初禅并依之修观的方法之后，继续说：“再者，居士，比库寻、伺寂止，内洁净，心专一性，无寻、无伺，定生喜、乐，成就并住于第二禅。他如是审察、了知：‘此第二禅是造作、思念……无上解缚安稳得到达。”这是证得第二禅并依之修观证悟涅槃的方法。

　　那么，应如何证得第二禅呢？我们接着前一次所讲的证得初禅的方法来开始讨论。止业处依所缘可以分为40种，其中有些业处可以证得第四禅，有些只能证得初禅，有些不能证得禅那。在这40 种业处当中，如果把4 种无色定去掉，再把只能到达近行定的10种业处也去掉，就只剩下26种。这26种业处都可以证得色界禅那，其中11 种还可以依次证得初禅到第四禅的。哪11种呢？十遍和入出息念。有11种只能证得初禅。哪11 种呢？十不净和身至念。剩下4种是：慈、悲、喜、舍四梵住；其中慈、悲、喜可以依次证得初禅到第三禅，舍梵住直接证得第四禅。这是依禅那来分别业处。

　　如果禅修者通过专注一种可以证得第四禅的业处来修习的话，随着定力的提升，他可以依次证得初禅、第二禅、第三禅和第四禅。那么，初、二、三、四禅是依什么来区别的呢？依禅支。如此，想修定依次证得初禅、第二禅、第三禅、第四禅，不用改变所缘，只需去掉某些禅支即可。我们明白这个要点之后，接着讲证得第二禅的方法。我们继续以入出息念为例子来学习。禅修者持续地专注出现在鼻头或人中一带的似相，而且四种无色界定——空无边处定、识无边处定、无所有处定、非想非非想处定——是依所缘来分的，因为四无色定的所缘各不相同。若依禅支分别，四种无色界定都包括在第四禅之中，因为它们都只有“舍”和“一境性”两个禅支。正因如此，佛陀说到正定时只提及四种禅那，没有提及无色界定，乃是依禅支而说的。

　　关于禅定的似相，它明亮、晃耀犹如太阳，或者如十五的月亮、宝石、水晶球等等，因人而异。当他能稳固地专注似相持续一段很长的时间，比如两个小时、三个小时、四个小时，业处导师会指导他查有分，也就是在心所依处里去查透明意界。透明意界可以反映我们所看到的景象。例如看到一个人走过来，这时候在我们眼睛的瞳孔里会反映出这个人的影像。同样的，我们的心在想什么，会在心所依处的有分意界反映出什么影像。例如，你在禅坐时想到今天中午吃什么，虽然说你想的那个东西捉摸不到，但是在你的有分意界里已呈现出那个影像了。

　　当我们专注似相的时候，如果鼻头一带出现很明亮的似相，在有分里也会映现出这个影像。这就是查“有分”的原理。有人会问：“为什么要查有分呢？”因为禅那速行心属于意门心，所有意门心皆依心所依处生起，所以查意门心需要在心所依处里查。如果是眼识，应在眼门里去查。为什么呢？因为拥有五蕴生命者（例如人、动物等）的一切心都必须依靠依处才能生起。既然禅那心属于意门心，我们就应在心所依处里查禅支。禅修者有能力辨识初禅的五禅支——寻、伺、喜、乐、一境性之后，应当练习初禅的五自在。哪五种呢？转向自在、入定自在、住定自在、出定自在和省察自在。

　　转向自在：随心所欲地将心转向于诸禅支。入定自在：随心所欲地进入初禅。住定自在：随心所欲地住于初禅多长时间。出定自在：随心所欲地按预定时间出定。省察自在：随心所欲地省察诸禅支。转向自在和省察自在有什么区别呢？转向自在是把心转向禅支，省察自在是检查禅支；转向自在是指意门转向心，省察自在是指速行心。如何练习五自在呢？在实际教学中通常会这样教导禅修者：先闭上眼睛专注呼吸，若禅相很快出现，你就下个决意：“让我入定三个小时。”决意后即把心投入到似相当中。可以顺利地将心投入似相并进入初禅，这是“入定自在”。心持续地专注似相不晃动，这是“住定自在”。

　　当你突然生起一个念头“现在时间到了。”然后很快地把心转向位于“有分”的诸禅支，这是“转向自在”。能清楚查到五禅支，这是“省察自在”。当你出定时，发现入定的时间正好是三个小时，这是“出定自在”。练习五自在之后，才应进一步练习第二禅；没有练习初禅五自在，不要急于上更高的禅那。就像爬山一样，一只脚还没站稳就想抬另一只脚往上踩，可能会摔下去。练习初禅五自在之后，若想要证得更高的禅那，他应当为第二禅而努力。如何证得第二禅呢？他先进入初禅，例如一个小时，出定之后查五禅支。查到五禅支之后，如此思维：“由于初禅接近敌对的五盖，而且还有寻与伺两个粗的禅支，所以其禅支弱，它不如第二禅那么寂静、殊胜。”这样省察后，再专注鼻头一带的似相，入定大约五至十分钟，出定后再去查禅支。

　　这时他将发现五禅支中的寻与伺非常粗劣，喜、乐、一境性显得很微细。为什么寻与伺两个禅支很粗呢？因为寻与伺的作用是投入所缘和持续不断地思维所缘，它们都是动摇的。于是他决心：“让我去掉寻与伺，进入第二禅。”当他去掉寻、伺之后再把心投入似相。当他专注似相大约半小时或一小时，出定之后感觉一下有没有比初禅更殊胜。若感觉更殊胜，在下一坐他可以练习进入第二禅，从第二禅出定之后再查禅支。若能成功地进入第二禅，他将发现第二禅确实查不到寻与伺这两个禅支，他体验到极强的喜和美妙的乐受。虽然初禅也有喜与乐，但是由于有更粗的寻与伺，他体验到初禅的喜与乐不如第二禅那么明显。例如在晚上开灯，灯光显得很明亮；但是在大白天开灯，灯光感觉就不亮了。其实灯光都是一样亮的，只是在白天有更强的阳光，灯光就显得不亮了。

　　第二禅也是，由于没有更粗的寻与伺的动摇，所以能体验到很强的喜与乐。刚开始学习进入第二禅时先不要急着练习五自在，而应练习长时间安住于第二禅，例如两个小时、三个小时乃至更久，成功以后再查禅支。第二禅有三个禅支：喜、乐、一境性。查到禅支后再练习五自在。证得了第二禅，就如经文里所说的：“寻、伺寂止”：第二禅已经止息了寻和伺，没有寻、伺了。“内洁净”：内心洁净。“心专一性”：内心专注、专一。“无寻、无伺”：第二禅已经没有寻、伺。“定生喜、乐”：从与第二禅相应的定力而生起喜与乐受。“成就并住于第二禅”：证得并安住于第二禅。经文继续说：“他如是审察、了知：‘此第二禅是造作、思念……。”禅修者从第二禅出定之后，可继续修名色法。

　　他思维：“第二禅同样也是造作、思念的。”如前所述，第二禅也是由种种因缘和合才生起的，而且也是思念分别的。即使禅定境界再高，还是有为法，还是生灭法，于是对第二禅的五蕴修观。“他住于其处，得达诸漏尽。若尚未得达诸漏尽，也依其法贪、法喜，灭尽五下分结，成为化生者，在那里般涅槃，不再从那世间回来。”禅修者观照第二禅名色法可以断尽烦恼、证阿拉汉果。即使不能，也可以证得第三不来果。“居士，这即是一法为那位世尊、知者、见者、阿拉汉、正自觉者所说，若有比库住于不放逸、热忱、自励，未解脱之心得解脱，未断尽之漏得断尽，未到达之无上解缚安稳得到达。”

　　阿难尊者转述佛陀所教导的依第二禅修止观的方法。

　　接着，阿难尊者又说：“再者，居士，比库离喜，住于舍，念与正知，以身受乐，正如圣者们所说的：‘舍、具念、乐住。’成就并住于第三禅。他如是审察、了知：此第三禅是造作、思念……无上解缚安稳得到达。”这是阿难尊者讲述依第三禅修止观、断烦恼的方法。如何依第三禅修止观呢？先要证得第三禅，才有能力依之修观。当禅修者修习了第二禅的五自在之后，可以为证得第三禅而努力。他先次第进入初禅、第二禅，在第二禅住定大约一个小时，出定之后思维“第二禅接近敌对的寻与伺，而且还有喜的激动；喜是粗的，所以禅支也弱，它不如第三禅那么寂静。”如此思维之后，再把心投入似相大约五到十分钟，然后再查第二禅的三个禅支，他将发现其中的喜禅支是很粗的。

　　“喜”是心的兴奋、激动。虽然“喜”也很好，但相对于乐来说，喜显然是很粗的。于是他决定去掉喜禅支，为证得第三禅而努力。他把心再投入似相，练习进入第三禅。如果他可以进入第三禅，应该练习长时间安住于第三禅三个小时、四个小时，乃至更久。成功证得第三禅之后，再查禅支。第三禅有两个禅支：乐、一境性。第三禅的乐受比第二禅更明显。虽然第二禅也有乐，但由于有更粗的喜在激荡着，会使乐没有那么纯粹。第三禅的乐是一种渗透性的快乐，这种乐是很殊胜的，甚至被说成是世间最美妙的快乐，因为第四禅就没有乐受，已经是平静的舍受了。当他查到第三禅的禅支后，再练习五自在，然后依第三禅来修止观。

　　接着，阿难尊者继续说：“再者，居士，比库舍断乐与舍断苦，先前的喜、忧已灭没，不苦不乐，舍、念、清净，成就并住于第四禅。他如是审察、了知：‘此第四禅是造作、思念……无上解缚安稳得到达。”这是依第四禅修止观、断烦恼的方法。如何证得第四禅呢？第四禅以第三禅为基础。禅修者熟练了第三禅的五自在之后，可以为证得第四禅而努力。他先次第地进入初禅到第三禅，出定后再查第三禅的两个禅支：乐与一境性。他思维：“第三禅接近敌对的喜，同时乐禅支是粗的，所以禅支也弱，它不如第四禅那么寂静、殊胜。”如此省思后把心投入似相，然后再查禅支，这时候他将发现乐禅支变得很粗，于是决意把乐平息下来，进入更寂静、平静的第四禅。当他有能力进入第四禅之后，应练习长时间安住于第四禅三个小时、四个小时，乃至更久，然后查禅支。第四禅还是有两个禅支：舍、一境性。

　　第三禅的乐和第四禅的舍都属于受心所。有三种受：苦受、乐受和不苦不乐受；不苦不乐受也称为舍受。一切心必然伴随着受心所，第四禅也是有受，只是这种受被体验为平静、中舍的受。所以第四禅也是有两个禅支，只不过是把乐平息下来，变成舍受，而不是去掉。“心一境性”是一切禅定都必定有的禅支。学过《阿毗达摩》的禅修者知道，并没有一种心所叫做定，定就是心一境性心所。理解这一点很重要：想要培养定力，就要保持心只专注一个所缘的状态。如果心胡思乱想，那就不叫心一境性，而是心多境性了。禅修者证得第四禅之后，再练习五自在，然后再对第四禅修观。他先从第四禅出定，再观照第四禅的名色法。他从辨识第四禅的舍和一境性两个禅支开始，依次观照其他的相应名法、名色法，再观照它们为无常、苦、无我。这是依照初、二、三、四禅修习止观的方法。

　　接着，阿难尊者继续说：“再者，居士，比库以慈俱之心遍满一方而住，如此第二、如此第三、如此第四，如是上、下、四隅、一切处，一切如自己，对具一切[有情]的世间以慈俱之心、广、大、无量、无怨敌、无瞋害遍满而住。他如是审察、了知：‘此慈心解脱是造作、思念。凡是造作、思念者，皆是无常、灭法。’他住于其处……无上解缚安稳得到达。”阿难尊者接着讲依慈心修定再修观，乃至断烦恼、证涅槃的方法。只是修慈心禅那是不可能断除烦恼的；通过修慈证得的慈心解脱叫做“时解脱”。时，即暂时。因为禅修者进入慈心禅时，其定力镇伏了烦恼，使烦恼没机会现起；但在出定后，若是不如理作意的话，烦恼仍然会生起，所以称为“时解脱”，即暂时性的解脱。还有一种解脱叫“非时解脱”，这是指圣道，因为圣道能彻底断除烦恼，而非暂时性的镇伏，故

　　称“非时解脱”。

　　禅那是镇伏断，用镇伏的方式断除烦恼；圣道是正断断，即完全地断除。这里的慈心解脱属于镇伏断，即在入慈心禅那期间解脱了五盖。修习慈心可以证得初禅、第二禅、第三禅，但不能证得第四禅。慈心的对象是一切众生，慈心成就则称为“梵住”。由于心对一切众生正确地行道，住于最胜之处，所以称为梵住；又由于其心犹如梵天般以无过失的心而住，所以称为梵住。它又称为无量心，无量是没有界限的意思。由于成就了慈心禅那，其心对一切众生没有界限，他不会说“我对你不散播慈爱。”他对所有众生没有界限、没有限制地散播慈爱，不会把任何众生排除在外，所以称为无量心。同时，众生是不可数、无限量的，其心缘取无限量的众生，心对无量的众生遍满而住，所以称为无量心。

　　如何修习慈无量心呢？慈无量心的所缘是一切众生。但对初学者来说，一开始要对一切众生修慈是不容易的。假如他想到其他众生对他的不好、委屈、冤枉、加害时，会变得忿忿不平，甚至生起憎恨心，此时是很难对此类众生散播慈爱的。因此，在散播慈爱时，应先选定对象，先尝试破除人与人之间的界限。刚开始修慈的时候，不适合对几种人修慈。哪几种人呢？1. 讨厌者：即你不喜欢的人，经常跟你作对的人，或是你跟他作对的人，这些人不适合作为修慈的对象。为什么呢？因为若你对他修慈的话，往往会想起他曾经加害你、批评你、毁谤你，或者你讨厌他、憎恨他，一想起他就冒火，怎么可能把慈爱培育起来呢？2. 异性：因为慈爱是希望对方快乐，所以心能柔和地贴近对方。

　　如果对方是异性的话，很容易生起贪爱。正如有一位大臣之子到寺院向大长老请求慈心业处，他问大长老：“尊者，我应当对谁修慈？”长老回答：“对你所爱的人修慈。”他认为所爱的人就是妻子，于是对其妻子修慈，结果整个晚上都在他妻子门口敲门。所以，修慈、悲、喜、舍有成功的时候，也有失败的时候。如果修慈修出贪爱，那叫失败，所以不应该对异性修慈。不过，现在有些人是同性恋，对他们也真没办法。3. 去世者：不应该对已经死去的人修慈。对死去的人修慈不能证得禅那。4. 极亲爱者：对极亲爱的人修慈，由于太在意他们的苦、乐而变得紧张，内心将无法平静。5. 自己：对自己持续地修慈也不行，因为无论对自己修慈多久，也不能证得禅那。但是在刚开始的时候，对自己修慈容易将心比心、推己及人，如此应先对自己修慈。

　　在传统上，有四句话是对自己修慈：愿我是没有怨敌，没有身体的恼苦；拥有自己的快乐，能保住自己的快乐。用比较容易理解的方式对自己修慈是：“愿我没有危难，愿我没有心灵或精神上的痛苦，愿我没有身体的痛苦，愿我安稳快乐！”你只需取这四句话中的其中一句，自己先感受一下，先学习祝福自己，先对自己好。唯有能善待自己，才能善待他人。那些对自己散播慈爱都散播不起来的人，往往跟自己过不去，性格容易烦躁，更需要修慈。在此，以第四句“愿我安稳快乐！”为例子。

　　自己先想想：我希望自己倒霉、痛苦吗？我希望拥有快乐吗？只要心理正常的人，都不喜欢自己痛苦，都希望自己快乐、开心，于是你用心去感受。当你可以感受到自己的快乐时，再选一位你恭敬的人，要选同性，不要选异性。假如找不到恭敬的人，可以选你感恩的人，也就是曾经真诚地帮助过你的人，或是曾经真心为你付出的好朋友。总之，只要是你希望对方快乐的人，就可以对他修慈。如果你有他的照片，可以先看他表情快乐的照片，不要看他愁眉苦脸的照片，否则你的慈心较难发出来。没照片的话，也可以回忆他对你好的那种印象。想像他坐在你前面大约两、三米的地方，如果你祝愿他没有心灵的痛苦，就观想他真的没有心灵痛苦的样子，然后再把这种祝愿真诚地往对方散播。你心中可以默念“愿此善人（或恩人、老师……）没有内心的痛苦！”专心地祝愿，用心去感受对方真的没有痛苦，你将会感受到这份真诚、良善的祝愿不断地往对方推。重复这种祝愿，维持半个小时、一个小时、两个小时……。

　　如果禅修者可以持续维持这种良好的祝愿，而且对方的影像很清晰，就有可能证得禅那。在帕奥禅林最近就有一位禅修者，我教他修慈，本来只是想调调他的心，结果他修慈可以一坐坐两个小时乃至更久；再教他查禅支，竟然也可以查到禅支。这是一个修慈成功的例子。有两种散播慈爱的方法：第一、调心法；第二、根本业处法。调心法是当禅修者可以对一个对象持续散播慈爱时，再教他另选对象，对另外一个人散播慈爱，其目的是让他的心调柔。根本业处法是禅修者选定一个对象持续散播慈爱直到证得初禅，再上第二禅、第三禅，也就是以慈心禅那作为根本业处。无论是调心法还是根本业处法，此时都应该再选另一位恭敬或感恩的人散播慈爱。

　　如此向几位恭敬的人散播慈爱后，再选亲爱的人为对象。若是女众，可以对自己的母亲、女儿或姊妹散播慈爱；若是男众，就对其父亲、儿子或兄弟散播慈爱。对敬爱的和亲爱的人散播慈爱之后，再对中性者散播慈爱。中性者就是你既不会很喜欢、也不会讨厌的人，例如普通朋友。对出家众来说则是同梵行者、同法者；对在家众来说则是同事、朋友、所认识的人。尝试选十位中性者并对他们散播慈爱，而且每一位都应达到相同的程度。也就是说，向亲爱的人散播慈爱和向中性的人散播慈爱都一样，可以毫无障碍。做到这样之后，再对自己讨厌的、不喜欢的人散播慈爱。如果你连一个讨厌的人都找不出来，证明你的性格很不错；但假如你看到这个人很讨厌，那个人也讨厌，就应该好好地检讨一下自己的为人、自己的性格。对于看谁都讨厌、看谁都不顺眼的人，他更需要修慈。有些人真的找不到自己讨厌的人，那就让他选稍微不喜欢的人，也许只是不喜欢其某些行为、还不至于厌恶的人。如果有讨厌的人，就向讨厌的人散播慈爱；找不到讨厌的人，就取不喜欢的人散播慈爱。

　　对不喜欢的人也能毫无障碍地散播慈爱当然最好，但假如发现对不喜欢的人散播慈爱还有阻碍的话，证明你的心还没有打开，你的慈爱还没有真正达到无限。你必须持续地如此练习，如果有禅那的话，必须做到取不喜欢的人也可以顺利地进入初禅、第二禅、第三禅。可以对四类人散播慈爱之后，再进一步“破除界限”。这里的“界限”是指人与人之间的界限。如何破除界限呢？你可以任选一位喜爱的人、一位中性的人、一位讨厌的人，再把自己、喜爱的人、中性的人和讨厌的人组成一组。当你可以毫无障碍地对这三种人散播慈爱并达到禅那，就犹如对自己散播慈爱一样（对自己不能证禅那），然后再选另外一组。

　　任何一组都由四种人组成：喜爱的人、中性的人、不喜欢的人和自己，而且每一组都应做到平等地对三种人散播慈爱并证得禅那，或是毫无障碍地把慈爱散播出去，这就是破除界限。破除界限的人，应如《清净道论》所说的：假如自己和喜欢者、中性者、怨敌在某处一起坐着。这时强盗走进来，要抓其中一人杀死后割喉咙的血祭神。假如你想：“抓某某或某某吧。”证明还没有破除界限。假如你想：“抓我吧，不要抓这三个人。”你也还没有破除界限。为什么呢？因为他希望有人被捕，对其人不利，而对其他三人有利。只有当他在这四个人中，不想见到有任何一人给强盗抓去，其心对自己和对其他三人生起平等时，才算破除界限。破除界限之后，就可以对一切众生遍满慈爱。对一切众生遍满慈爱的方法，在《无碍解道》中有详细的解释。

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