净界法师：《净土十疑论》导读（九）

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净界法师：《净土十疑论》导读（九）

　　甲八、十念得生疑

　　〔淨土宗〕在整个大乘的法门当中它修学的特色，也就是它不共其它法门的地方，就是它是佛力加被的法门。若按一般的说法，它是本尊相应的法门，在本尊相应的修学过程中，它的重点在于感应道交。古德常说：『能念所念性空寂，感应道交难思议。』整个修学淨土当中，不管你用什麽方法，你的目标就是使令你明了的心跟阿弥陀佛万德庄严的功德，心跟功德能够感应在一起，这就是〔淨土宗〕的成功。

　　感应道交在淨土宗早期的传承有二种不同的方法，第一个是慧远大师的方法，第二个是善导大师的方法。

　　隋朝的慧远大师，他对于感应道交，他的法门是「观想念佛」，他以阿弥陀佛的依正二报来当作所缘境，观想念佛最终的目标是成就念佛三昧。慧远大师认为我们凡夫的心跟弥陀的功德要感应道交，你必须要成就定心(禅定心)；慧远大师感应的思想是叫「定心感应」的方法，你必须要在明了寂静的心中能够跟弥陀的功德感应道交。这是慧远大师提倡的法门，在当时也得到很多人的响应，也很多人成功。

　　唐朝的善导大师他又提出不同的法门，他认为感应道交其实观想不是最好的方法，他认为应该以「持名念佛」为最好的感应方法。善导大师认为观想是「境细心粗，观难成就」，所观境太过微细，你观阿弥陀佛的白毫光或整个相好，这个境太微细了，而我们能观的心太过躁动，所以说观想很难成就。所以善导大师认为，你就专心的去听你心中佛号的声音，这是来得容易。所以在整个所观境当中，善导大师提出的是「持名」，而他的目标是属于散心感应，他认为跟弥陀感应道交不必然是定心，散乱心也可以。但善导大师提出一个原则，你必须是一心归命；善导大师认为我们凡夫的心跟弥陀感应道交，重点不在于你是不是得到禅定，这不是重点，重点是你对阿弥陀佛那强烈的皈依心，这才是重点。善导大师他提出了散心的感应，提出了持名念佛，这样使令念佛法门所加被的根机更为广大。

　　从唐朝以后大家所採取的念佛法门，都是以善导大师的持名念佛，以散心感应的方法来当作修学的宗旨。当然从宋朝以后很多禅宗的大德转到淨土，所以提倡了「禅淨双修」，特别是到了明末的时候，那时的禅淨双修到达了巅峰时代。但禅淨双修的内涵也没有离开善导大师的持名念佛，没有离开善导大师一心归命的内涵。善导大师提出了散心感应，但是他是有一个最低标准，他的最低标准就是今天要讨论的第一个主题「十念得生」：你要在散乱心跟弥陀感应，你必须要在临终时候具足十念的相续。

　　他这个法门的出处是来自于弥陀的第十八愿，『设我得佛，十方众生，至心信乐，欲生我国，乃至十念，若不生者，不取正觉。』善导大师等于是把第十八愿的思想，广泛的把他提倡出来，而整个〔淨土宗〕的思想就得到一个定位，就是往生的最低标准就在临终的十念。当然善导大师提出这个思想，也是会有很多人产生质疑，这个问题值得我们深入的去探讨。

　　十念得生疑是指临终十念，只要临终十念必定得生、只要临终十念必定能够感应道交，这地方就会有人提出疑问。

　　乙一、徵问

　　问：众生无始已来，造无量业。今生一形，不逢善知识，又复作一切罪业，无恶不造。云何临终，十念成就，即得往生，出过三界，结业之事，云何可通？

　　我们念佛人不是圣人开始念佛，我们是凡夫的时候开始念佛。而凡夫有什麽问题呢？凡夫的问题是，我们无始劫来已经造了很多的罪业。凡夫跟圣人内心最大的差别，就是凡夫心中有罪业，凡夫所造的罪业不只是前生造罪，即使在今生的一期生命当中，在我们还没遇到佛法，还没遇到善知识之前，我们也造了很多身口意的罪业，我们观察我们的内心世界是罪业深重。我们念佛人他刚开始的起点，他不是在一张白纸的时候去念佛，他是在一种罪业深重的因缘当中开始念佛。这样子怎麽说在临终的时候，只有十念的佛号就能成就往生呢？

　　何谓十念？历代祖师大德在解释十念的时候，都有一个共同的解释，这十念它指的不是一种数目，十念它是一种概念，它是譬喻一种短暂的时间。也就是说我们造的罪业是这麽长的时间，无始劫来在心中已经薰习了很多的罪业，怎麽说在临终之时这麽短暂的时间念佛，就能往生西方极乐世界，而超出三界的轮迴，这样子从因果的道理来说，这怎麽会通呢？

　　我们只要稍微学习过唯识，大家都有个概念，我们的阿赖耶识有很多善业的种子，也有很多罪业的种子，到临终的时候到底是哪一个业来得果报呢？学唯识的人都知道答桉，那就是「强者先牵」，业力强大的种子一定是按照次第它先表现出来「强者先牵」。我们一般会认为我们无始劫所造的罪业一定是强者，你临终才十念这应该是个弱者。从一个强弱的角度就产生了质疑，我们看智者大师对这样的问题是怎麽回答。（00S022）

　　乙二、释疑

　　汝以无始已来，恶业为重，临终十念为轻者，今以道理，三种校量，轻重不定，不在时节久近多少。云何为三：一者在心，二者在缘，三者在决定。

　　总标：智者大师说，我们认为，我们所造的罪业的时间特别长，我过去生有很多的生命，而每一个生命都造了很多罪业，这个业是特别的长，所以应该是重；我今生的念佛是在临终的时候具足十念的相续，这样子的时间特别短，所以这业是轻的。

　　智者大师觉得这思想是错误的，智者大师认为所谓的重业轻业不在于造业的时间，我们应该从缘起的道理，从三个角度来加以比较，才能够决定业的轻重，才能够决定招感的决定性与不决定性，重点不在于你造业的时间长短。哪三方面呢？

　　一者在「心」，你造业时能造的心有差别，心有差别；第二在「缘」，你是在什麽样的因缘造作，因缘也有差别，这也是一个判定的因素；第三在「决定」，你在造业的时候是决定的还是犹豫不决的，这地方也是决定轻重的一个差别。

　　我们从时间上判定业的轻重，这是错误的概念，应该从你能造的心，所造的境跟你造业时候的决定不决定来判断。这地方先把业力轻重判定方式做一个总标。以下个别解释：

　　在心者：造罪之时，从自虚妄颠倒生；念佛者，从善知识，闻说阿弥陀佛真实功德名号生。一虚一实，岂得相比。譬如万年闇室，日光暂至，而闇顿灭。岂以久来之闇，不肯灭耶？

　　「约心」：我们先看看我们造罪时候的心态是怎麽回事，一个众生他会造罪，他那能造罪的心是怎麽有的呢？是从虚妄的颠倒生，重点在「虚妄」这二字。为什麽一个人好端端会造业呢？它是有一种虚妄的妄想生起，而这妄想是怎麽生起呢？我们身为一个果报体，我们有六根：眼睛、鼻子、嘴巴…等等，六根感受的功能跟六尘相碰撞的时候，根尘接触的时候就创造了一个心识出来，心识大部分都是盲目的、情绪的一个念头。诶，我现在要骂一个人，骂一个人这是一个能造罪的心，我要去骂一个人，就算是我还没产生行动，那麽你为什麽会有这个念头，你一定是眼睛看到某一个人，或是耳朵听到某一种声音，你根境没有碰撞，你不可能产生念头，不可能!

　　那麽你要去骂一个人，这心态是怎麽一回事？第一个它是直觉性的，他绝对没有透过智慧观察，没有!第二个它是盲目的；第三个它是生灭的，最重要它是生灭的，它是随境生灭，你如果把这所缘境拿掉，你当初是缘某一个声音，生起这个念头，现在你把这声音在心中拿掉，这心念就消失了。

　　所以我们常常对生灭现象说「来无所从，去无所至」，在中间的过程当中又是刹那生灭。所以我们简单的讲虚妄心「觅之了不可得」因为它来也不知道是怎麽来的，去的时候也不晓得跑哪裡去，就算他在造作的过程当中，它也是刹那刹那生灭。我们每一个造罪念头，虽然有很多的差异相，有的是贪烦恼、有的是瞋烦恼、有的是高慢心，但是它的本质一样是虚妄的，它是一种盲目的、情绪的。

　　念佛人的心态：你为什麽会念佛，你那能念的心是怎麽回事呢？是从一个佛法善知识的开导，你听闻阿弥陀佛的真实功德以后，经过你的如理思惟，产生一种智慧的观照而产生的；所有修行念佛的人，他念佛的心都是透过智慧的判断才产生的。

　　所以你看你造罪的时候是盲目的，那个心是一种虚妄性的，而你念佛的心是透过智慧，智慧的心它的形象是真实的、是永恆的。所以说一虚一实岂得相比，你造罪的时候是虚妄心，你念佛的时候是透过观察的真理而产生念佛的心；一个是随顺于真理，一个是随顺于情绪，这二种是有虚实的差别。譬如万年的暗室，暗室比喻我们无始劫的妄想，日光指的是我们对三宝功德真实的皈依，那是一种智慧的观照；观照力现前的时候，我们的情绪马上消失掉，这是很正常的道理。不可能因为它是长时间它已经是很久了，不管它是多久，因为它的本质是虚妄的，光明能破黑暗。

　　首先我们要知道，我们修行的人心态是二种心态，一种是真实的心，一种是虚妄的心。譬如说我现在要去骂一个人，这个心是情绪化的，这个念头你只要不管它，它自然消失掉，你看我们每次发完脾气以后，每一次都后悔。为什麽？一个人会后悔表示你那个心消失，你才会后悔，如果你那个心还在，你怎麽会后悔呢？

　　你看我们只要是恶念的心，都是突然间来、突然间消失，来的快去的也很快，都是那种很情绪化的、很躁动的心。但是我们每一次修行的心都是很平静的；我要广度一切众生，这个念头它是智慧而生的。诸位还记得，诸位在受菩萨戒的时候，众生无边誓愿度，这也是个念头，这个念头是一个恆久之心。你受完戒以后，你当初缘三宝的境而发心，你回来以后这个心还在，它是一种持久的心态。为什麽呢？因为它随顺于道理，它是一种真实的心。所以我们要知道，问题不在于时间的长短，问题在于一种它是一种真实的心还是虚妄的心，这个本质上是不同的。

　　《淨土圣贤录》讲到一个公桉：在唐玄宗的时候有一个居士叫马子云居士，这马子云他从小就去当兵，在当兵的时候他也不断的建立功劳，就做到上尉的军官。他这个人平常也是念佛，有一次在中央政府，就是北京政府，唐玄宗的北京政府因为当时的地方有叛乱，所以唐玄宗派兵去讨伐，而讨伐叛兵需要很多粮草的供应，要地方的军队将粮草运送到北京城，来供讨伐的粮草。而当初这个马子云就负责押送粮草到北京，他就带着很多很多的米，用船要运送到北京去，（00S023）但是在中途的时候，不小心船沉没了，全部的米就掉到海裡面去。这就延误军机了，这在古时候的法律是判死罪的，所以当初包括主官马子云跟所有押送的军人全部被关起来。

　　马子云这时是万念俱灰，他知道死亡将至，反而就万缘放下，专心的在监狱裡面念佛。他这一念念了五年，也很奇怪，这军法官因为忙碌的关係，就把这桉子给忘掉审判，要是一审那就是死罪了，但就是有很多的因缘，把这个桉子给忘掉了。后来换了一个新的军法官，就把这桉子重新的审理，发觉这过错不是人为的疏忽，而是天灾所成，当初的马子云是没有过失的，就把他放出来。被放出来以后，马子云就觉得他不想在世俗生活，就出家了，出家以后他修行了几年，他得到了宿命通。他跟他出家的同参道友说，我的生命应该在当时押送粮草的时候就结束了，应该要死亡，我后面的生命是因为念佛的关係把这业转过来，我现在再过几天我就要往生了，希望那时候大家来为我助念。果然到那一天，他的同参道友为他助念，他就端坐在那个地方念佛，讲了一声「佛来接引我了！」就安然坐化了。

　　我们现在可以探讨一个问题，马子云他在遇到灾难之前他也念佛，但是他那时候念佛不相应。为什麽他一定是遇到死罪，被关在监狱才真实的念佛，把这业转过来，现生业障消除，福慧增长，乃至到临终的时候招感弥陀佛的接引？

　　我们可以这样讲，他刚开始在家念佛的时候没有真正的念佛，因为一个人念佛那要有一个真实的心，那是缘菩提心、缘圣道的心而生起，他那时候是遇到逆境，对世俗的因缘那攀缘心开始得到了收敛，这时候心中才真实的看到无量光无量寿的功德。所以你看我们出家人只要一出家，你发了道心以后，你的业就改变了，这时算命先生怎麽算你的命都不准。因为你以前的心是虚妄心，是心随妄转，你的根跟境接触的时候，产生了一个情绪，这情绪就是你的心，它要你干什麽你就做什麽。这时候我们开始缘无上菩提的功德，生起一个出世的道心，这种心是不可破坏的。所以说我们念佛的时候，我们的心是一种出世圣道的心，那是真实的心，我们过去造业的时候，是在当下所缘境产生了一种一时的情绪，这个是虚妄心，所以说真实能破坏虚妄。

　　在缘者：造罪之时，从虚妄痴闇心，缘虚妄境界，颠倒生；念佛之心，从闻佛清淨真实功德名号，缘无上菩提心生。一真一伪，岂得相比。譬如有人被毒箭中，箭深毒惨、伤肌破骨，一闻灭除药鼓，即箭出毒除。岂以箭深毒惨，而不肯出也？

　　第二、讲到我们在造罪的时候，当初的所缘境有所不同。在造罪的时候，它的所缘境是依止一时的情绪，那情感性的黑暗之心，去攀缘一种虚妄境而生；这虚妄境在《唯识学》叫遍计所执性。你看到一个人，你会对他生起贪爱，你没有看到他真实的相，你一定是把这个人想得太美好了，就是你对他有所增益，这增益的相是执，是你心中捏造出来的；你看到一个人起瞋心，你也没有看到这个人的本相(真实相)，你把这个相给损减了，你把他丑化了，你才会生起瞋心。

　　我们过去起颠倒的时候，我们没有一个人看到真相，你只是活在你心中错误的影像，你把这真相或者是过度的美化或者过度的丑化；所以那影像是一种虚妄的影像，你当初所缘的境界是一种虚妄的影像。而我们念佛不同，我们念佛所缘的是一种听闻正法如理思惟，我们真实能够感受到无量光无量寿的真实功德，我们真实的为了要追求无上菩提，为了要成就无量光无量寿的依正庄严而生起的。你念佛的时候你所缘的境是真实的境，因为那是从一个听闻如理思惟产生的，所以真妄也是有所差别。

　　举一个例子，譬如一个人被毒箭射中，又射得很深，不但射到皮还射到骨头裡面去，而且这毒性也特别强，所以说它是伤肌破骨。但重点不在于它射得多深，重点也不在于它的毒性有多强，重点是在你有没有消除毒箭的药鼓，药鼓打响的时候这毒箭就自动的跑出来，毒性也自然消除。也就是说药本身是有救拔的力量，就譬如你生病，不管你裡面的病毒有多深，重点是你能不能够找到解药，你找得到解药，它就能够把这个病毒救拔。

　　我们从一个阿赖耶识受熏的角度来看修行这件事，我们以前在阿赖耶识的心种，在虚妄境造了很多业，熏习很多的种子，这种子在唯识学叫「虚妄的种子」。但是你真实的发菩提心，你在受戒之时，你缘三宝的境，而发起一种誓断一切恶、誓修一切善、誓度一切众生，而这个种子《唯识学》称之为「金刚种子」。为什麽？因为你所缘的境是三宝的境界。

　　诸位要知道，一个人受菩萨戒，你要嘛，在一个法师的面前受，最低的标准要在佛像的面前受，如果你没有在佛法僧三宝的面前受，你说我对一棵树的面前受菩萨戒，你不可能得戒体，你面对的不是一个真实的境，你熏习的种子，你得的这个戒体一定是生灭的，一下子就跑掉，一下子就破坏掉，所有的戒体要成就，一定要缘真实境。

　　什麽是真实境呢？就是三宝的境。你的戒体才会强固，你说我面对虚空来受菩萨戒，不可能的，不管你怎麽发心，你缘的境不是三宝的境是不可以的。

　　你当初造业的时候是缘你心中的一个虚妄境造业的，你念佛的时候是缘三宝的功德，那种真实的救拔的功德而念佛，境也有真妄的差别。总而言之，我们在念佛的时候那信心要建立，你要相信真实能够破除虚妄，你要相信这件事情。（00S024）

　　破除虚妄这件事很重要，我们修行人我们做二件事，第一趋吉，第二避凶。我认为趋吉这件事不是很急迫，当然我们不断的修习很多的善法，看到大乘经典诸佛菩萨的德行，我们生起好乐。但是我觉得生起善法这件事情不是很急迫，一个初学者避凶很重要，远离灾难这件事很重要；一个人要远离灾难，你要知道灾难是怎麽来的，灾难就是你心中的情绪，就是你六根跟六境产生的那第一个念头，那种情绪的、盲目的念头，那个念头你一定要有一种克制的力量。当然我们也可以说，可以修止观：多贪众生不淨观，多瞋众生慈悲观。问题就是你那能观的智慧，不淨观、慈悲观，不一定修得起来。我告诉大家一个最简单的方法，对治负面破坏性的情绪最好的方法就是「不动」。印光大师说：「心常觉照，不随妄转」。这不动法门很重要，印光大师讲这句话实在是太殊胜了，他这法门是来自于《愣严经》，《愣严经》裡面有很多对治妄想，其中一个就是「不动」。

　　所有妄想它有一个天敌，就是「时间」，时间是所有妄想的天敌；你试试看你打一个妄想，你只要把这妄想拖过一段时间，这妄想自然消失掉；你要是敢跟它拖，妄想经不起拖。世间人讲「主动积极」，修行人这四个字不适合，尤其是你要远离过失，主动积极绝对是增长祸患。

　　一个刚开始的修行人，你有什麽念头你就是不管它，「不随妄转」，所有的初学者都是先否定自己，不随妄转开始。等到把这妄想离得差不多了，这时候才开始培养美好的德行，开始修禅定三昧神通陀罗尼，那时候才开始所谓的修善。如果一个人他连「不随妄转」这四个字都不知道怎麽修行，那你要避免灾难我看是很困难，因为一个妄想起来你就跟着它走，妄想起来要做什麽你就做什麽，那就麻烦了。

　　虚妄心它是一种生灭相，我们念佛的心是真实的功德，从一个真妄的角度来判定强弱。

　　在决定者：造罪之时，以有间心，有后心也；念佛之时，以无间心、无后心，遂即捨命，善心勐利，是以即生。譬如十围之索，千夫不制，童子挥剑，须臾两分。

　　造罪时的强弱：我们造罪时的心是有间断的、有终止的。我们前面说过带业往生，你所带的业要带旧业不能带新业，新业你带不走的。甚麽叫旧业？这个业你已经忏悔了，你已经断相续心；这业你还一直在造作，这业就是障道；也就是说，这业已经是因为你的忏悔产生间断而产生了终止。而我们念佛的时候，你不是随便的去念佛，也不是因为一时的冲动去念佛，是我们长时间的听闻大乘法义，建立了成佛的菩提心，我们长时间听闻淨土的教义，对阿弥陀佛生起了皈依心，那时候的心是无间心，是特别的坚定，而且是无后心，也念念的相续没有终止，坚定而相续，那时候才捨命。你想想看，一个坚定而相续的心，来面对一个犹豫不决、中断的心跟有终止的心，那当然是善心勐利，所以就能够往生。

　　以下做一个譬喻说：一个十围的绳索，这绳索很粗，需要十个人才能够把它包起来，而一千个人都不够使令它断裂，但是如果我们能够找到一个很坚利的剑，即使是一个童子，他也没有三昧力，他只是一个散乱心，但问题他拿的是剑，一刀就能把它两断。所以说念佛的时候是一种，坚定心相续心，所以可以往生。

　　我们每个人都知道，临终的时候要达到一心不乱，在本论中把一心不乱做出了一个很明确的标准。一心不乱，第一、一心不乱它是真实的心，你念佛的时候你要缘到真实的功德，你不能心裡面念佛，心中还是想到世间的情感，那你就不是真实的心，你没有真实的缘到佛的功德；第一你要有真实的出离心、成佛的心。第二、你要有坚定的心，无间心、无后心。一心不乱最低的标准就是真实的心跟坚定的心。

　　「十念必生」在《淨土圣贤录》也有些公桉，如唐朝的张善和居士，这个人一生是杀牛的，他父亲是杀牛的，他出生以后也跟着杀牛，杀了一辈子的牛。在他临终之前他经常作梦，梦有十几头牛一起冲过来，用牠的头一起去撞张善和，他每次经常都是在恶梦中惊醒，后来有一次实在是撞得太厉害，他也觉得非常的恐怖，就赶快叫他的太太去请出家的法师来为他开示。出家的师父就为他开示淨土殊胜的功德，要叫他念佛。这时候的张善和他听闻阿弥陀佛的真实功德以后，在《淨土圣贤录》上说他念佛未满十念，这时他就说「牛去也，佛来也」，就往生了；牛已经离开了，业障消除了，阿弥陀佛现前，未满十念。

　　大家会说他造了一生的杀业，他临终的时候念佛是未满十念。为什麽未满十念的念佛，能够把这个重大的杀业转过来，而转成清淨的莲华，转地狱的火成清淨莲华呢？理由只有二个，第一个，他念佛的时候是以真实的心来念佛，不像我们一般念佛心打妄想，你没有用真实的心念佛；第二个，他用坚定的心来念佛，专注坚定。他真实心故，坚定心故，他把整个杀业转过来，牛就消失，佛就现前了。唐朝的张善和居士是标准的临终十念。

　　所以我们不要以时间的长短来判定业力，应该从它本质的真实虚妄跟量的坚定不坚定来判断。

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