净界法师：佛说八大人觉经（四）

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净界法师：佛说八大人觉经（四）

　　甲二、别明：

　　乙一、无常无我觉

　　乙二、常修少欲觉

　　乙三、知足守道觉

　　乙四、常行精进觉

　　乙五、多闻智慧觉

　　乙六、布施平等觉

　　乙七、出家梵行觉

　　乙八、大心普济觉

　　八种法门，我们先看

　　乙一、「无常无我觉」

　　无常、无我是一种观照的智慧，以这二种的智慧来观察我们三界的依正二报，叫无常无我觉。我们看经文：

　　修四念住

　　第一觉悟：「世间无常，国土危脆。四大苦空，五阴无我。生灭变异，虚伪无主。心是恶源，形为罪薮。如是观察，渐离生死。」

　　这段经文，我们分成三段来说明，「世间无常，国土危脆。四大苦空，五阴无我。生灭变异，虚伪无主。」这是第一段，说明修习我空观跟法空观，来对治心中的执取；「心是恶源，形为罪薮。」这是说明修习假观，生起厌离；「如是观察，渐离生死。」这是说明修习空假二观所成就的功能德用。

　　我们先看第一科，这当中蕅益大师把它分成三段，先看第一小段，「世间无常，国土危脆。」首先，我们身为一个有情众生，先以无常的智慧，来观察我们依报的环境，生为一个人，我们有我们所受用的种种资具，乃至于有种种恩爱的眷属，这些都是属于依报的环境。其中世间跟国土，它的相貌我们应该怎麽观察呢？ 是无常的。「无常」这二个字的意思，简单的说，就是「生灭、变异」。有二种相貌：

　　第一、它是「生灭相」。就是我们所受用的种种资具，或是我们所面对的种种眷属，他（它）是从无而变成的有，那麽他（它）也会由有变成了无，这种叫做「生灭相」，我们称为「败坏无常」。比如说，我们今天发心盖了这座讲堂，这个讲堂没有盖之前是无，盖好了以后，我们可以在这个地方受用，从无而有，这样的讲堂经过时间风吹雨打日晒，总有一天它就败坏了，不能再使用了。就是每一个资具它的生起，它一定会有消灭的，有生就有灭，这种叫「败坏无常」。

　　第二、「观察变异」。它从生到灭的过程当中，其实它是刹那刹那的变异，叫做「刹那无常」。也就是说讲堂刚开始盖好的那一刹那，它就在刹那刹那的变异，刹那刹那的趋向败坏当中，我们从生灭变异当中，来观察我们这些器世间，就能够调伏对于这些器世间的执取。这个地方的无常观，特别是福报大的人，就是要加强修无常观；福报差的人，他所受用的资具，非常的微小，非常的卑贱，他一下子就放下了，对他来说是很简单。有些人的前身，大肆广修福德、广修善业，今生的因缘，眷属也特别的圆满，他所受用的资具特别的殊胜美妙，这种人到了临命终就会有问题了，就是临命终的时候「心有千千结」，你要离开你今生的果报，就走不出去了。

　　经典上说是「生龟脱壳」，就是说乌龟牠不想离开牠的壳，但是人用手不得以硬把牠拉出来，结果乌龟满身是血。也就是说，福报大的人这一念心，平常他的心就住在他所受用的资具当中，他的美妙眷属、车子、房子、财产等等，平常他没有修无常观，来把这些执取慢慢的鬆脱，突然间临命终的时候，他怎麽可能突然鬆脱呢？就不可能！不可能！业力推动他的心识，业力催识入胞胎。推动心识要离开他这个资具的时候，他就非常的苦恼。所以这个地方，佛陀的慈悲要我们不要等到临命终才放下，来不及了，平常就应该经常思惟我们今天所受用的种种资具，我们所接触的种种眷属，都是无常败坏的，都是刹那刹那变异的，这无常观当中，也就慢慢的鬆脱了，对整个依报世间的执取，内心跟境界的鬆脱，它是慢慢点点滴滴的鬆脱的。「世间无常，国土微脆」它是无常败坏的，它是脆弱不坚固的，这个是一种「依报」世间的观察。

　　「四大苦空，五阴无我」。这一段是着我们的「正报」身心的观察。那麽正报身心当中，先观察我们的色身，我们的色身是由地、水、火、风四大所成。地、水、火、风它的体性，地大是坚性的，水大是溼性的，火大的热性的，风大是动性的。这个坚、溼、热、动，这四种体性，基本上是相互冲突的，但不幸的是，我们身体必须把这四种冲突的体性放在一起，所以我们的身体就很难调合，经常有病痛，好不容易稍微冲突小一点，我们感到很健康；但是稍微一不如意，四大又冲突起来，又产生病痛。所以这四大它的体性相互冲突，就有老病的问题，所以它是苦的。因为四大的体性是冲突的，那麽它不但是苦，它还是空。

　　「空」的意思，蕅益大师解释：「因缘所生，究竟归灭。」就是它总有一天会死亡，就不能再用了。就是我们对色身种种的给他滋养、种种的照顾，结果这个色身总有一天死掉、腐败了，就不能再使用了。所以我们以苦空，来观察我们这个四大的色身。

　　「五阴无我」，以无我的智慧来观察我们的这一念心，有无量的颠倒，最根本的颠倒，就是「我见颠倒」，这是所有颠倒的根源。「我见颠倒」，就是我们凡夫的心情，一直认为我们一念明了的心性当中，有一个常一主宰的我，这个我是恆常住、不变异、有主宰性的。也就是说，小时候的我跟长大后的我是一样的；三十年后的我跟今天见到的我也是一样；乃至于来生的我跟今生的我完全一样；我们一直是这样的思想，就一直安住在颠倒当中，这种叫做「我见颠倒」。

　　「我见颠倒」当中，有二个相貌：

　　一、「即阴即我」。就着五蕴的身心来执着我，五蕴当中主要是以色、受、想、行、识，以「识蕴」为我心。外道在心识当中也讲出了道理，说什麽是我呢？「我思故我在」，就是我能够思想，这个思想就是我，我能够思想我在干什麽，我现在不做什麽，这种就是以心识的思想，来当做自我。

　　在阿含经当中，有尼犍子外道，有一天遇到佛弟子，看到佛弟子威仪庄严，就生起欢喜心，外道就问比丘说：「你的老师是谁呢？」比丘说：「我的老师就是淨饭王的太子，出家修行成就圣道。」尼犍子外道就说：「那你老师平常教你什麽法门？」比丘说：「我们老师告诉我们观察五蕴无我。」尼犍子外道就说：「佛陀他是有很高的道德，他什麽都好，就是讲到这五蕴无我这点讲的不对，可惜了。」这个时候，尼犍子外道听到这句话，就跑到了精舍，跟佛陀质问说：「佛陀啊！你这个人什麽都好，讲这个五蕴无我这句话讲错了。」佛陀就问尼犍子说：「一个国王，他有很多的珍宝，那麽身为国王，他是不是可以决定我把珍宝给某甲，而不给某乙，或者给某乙，不给某甲，可不可以做到。」尼犍子说：「可以啊！国王他有自在决定的力量，他可以决定把珍宝给谁的。」 佛陀说：「你认为你这一念心是有一个自我，那麽你觉得你的心可以做到吗？你能够决定你的生命、身体现在要快乐、现在要痛苦吗？你做的到吗？」尼犍子说：「做不到」「那麽做不到，就表示你没有一个主宰性。」尼犍子外道后来就归依佛陀。也就是说我们的身心世界是受着业力的影响，基本上我们的这一念心，在每一个刹那当中，它有二种功能：

　　第一、受用果报、造作业力。你在受果报的时候，你没办法作主，「万般皆是业，半点不由人」。你的身体什麽时候要老、病、死出现，你一点办法都没有，但是，我们要造作因地，这件事情你可以作主。我这念心接受这个果报，我可以决定採取什麽行动，我们遇到的逆境，我们知道「随缘消旧业，更莫造新殃。」不再创造新的业力，就是你造因地的时候，可以如理思惟也可以，甚至迷惑颠倒不如理思惟，这个造因是可以做主的。但是受用果报，不能做主，那是过去的业力所变现出来的，佛陀都不能够去错乱因果的，所以这个「即阴即我」是不能成立的。我们这一念心对老、病、死要出现的时候，我们根本就没有决定的权力，它要不要出现，它什麽时候出现，我们根本没办法去规划的，不可以的！所以说我们生命体有一个主宰，这句是说错的，这是自己捏造出来，一厢情愿的想法，这个是「即阴即我」的错缪。

　　第二、「离阴即我」。有外道就说，那这念心不是我，但是离开这念心，另外有一个神我，来控制着这念心。这在《大智论》当中，有外道就提出一个论点，说这个「离阴即我」，就好像说是一个大将军，大将军领了很多的士兵，可以去作战，这大将军自己不能自己作主，背后是听国王的招呼的，国王去指挥大将军，大将军再指挥士兵去作战。这就好像说，我们这一念心去引导我们这个色身去受用五蕴的果报，这个心是无我的，它没有主宰性，但是有另外一个神我，就像国王，他可以控制这念心，离开了这一念心，另外有一个什麽神王存在的，叫「离阴即我」。龙树菩萨就问外道：离开这念心有一个神我，那麽这个神我是有知觉性？还是没有知觉性？如果神我没有知觉性，没有自觉性，你就不能主宰这念心，没有自觉性就不能主宰了，就跟木头跟石头一样，是个死的东西，如果有知觉性，你这有知觉性的神我就是心，那就直接主宰色身就好，就不用去主宰心再主宰色身，就直接主宰色身就好，所以有知觉性，那麽这个知觉就是心，就直接主宰色身就好，就不要那麽麻烦，由这个神王再去主宰这个心，再由心去主宰色身，所以「离阴即我」，根本不能成立，我根本就不存在的。所以，我们观察我们五蕴身心世界，是由业力所变现的一种刹那刹那流动的一个身心世界，这当中没有一个常一主宰的我，是以无我的智慧来观察我们正报的身心。

　　「生灭变异」讲的是无常观，以无常来观察我们「依报」的环境；以「虚伪无主」的无我观，来观察我们「正报」的身心。这就是以无常无我的智慧来观察依正二报，使令我们这一念心，趋向于我空、法空的真理。

　　「心是恶源，形为罪薮。」前面的无常无我观，就把我们这一念心，从有相的境界引导到无相的真理去了，我们可能在无相的真理安住了五分钟、十分钟或者十五分钟等等。当然我们不能老是在空观中安住，有时候空观中出来，这一念心，从空出假，从空出假是从我空、法空的真理跑出来，这当然又接触到我们现在的身心世界，这个时候，我们可以做假观，怎麽用假观、因缘观来观察身心世界呢？「心是恶源，形为罪薮。」就是我们这念心，流转三界中，其实在三界流转不是色身，是我们这一念心在流转，就是我们这一念心无量劫在三界打滚，积集很多的烦恼，积集很多邪恶的功能，或者是说邪恶的种子。

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