修次中篇（合集） 三、中观正见 解脱之道(观法品第十八)

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修次中篇（合集） 三、中观正见 解脱之道(观法品第十八)

　　“若我是五阴，我即为生灭，若我异五阴，则非五阴相。”众生痴所覆，痛苦都是由无明的根本产生，无明所执著的，是从境上(五蕴)的那一方面产生实有我的存在，这种执著是可以永远断除的，因为是颠倒识。所以，只要了解实际的世法的究竟性质，颠倒识自然而然就可以消灭的。实际的情况，经过仔细研究，会愈来愈清楚；如果是虚伪的谎言，仔细研究探讨，慢慢拆穿变成不可靠了。要了解实际的究竟性质是如何，经由内心的串习，慢慢培养了解实际情况的空正见，就可以断除这种颠倒识。无明颠倒识所执著的就是独立的、真实的、从境那一方面产生的我。

　　如果实际上有这种我存在，当我们在想我的时候，为何必须透过外形、或任何一部分才能了解我呢？那麽，要研究的就是：我和身蕴是一体的？或是异体的？因为不管任何一法，不是一体就是异体，不可能超越此两者其中之一。例如有我和无我，倘若不是有我，就是无我，倘若不是无我，就是有我，一和异也是同样的道理。倘若我和身蕴是﹂体的，现在的科技可以换心脏、可以换手、脚，假使身躯本身是我，应该我也可以换。但是我无法换，当身躯被火化，并非我火化了。所以，身躯并非是我。“若我是五阴，我即为生灭”。假使身蕴和我是一体的，就有这些过患。假使身躯是被我控制，我是控制身躯的人，是异体，一个是行者、一个是行处，那麽行者行处之间应该是有差别的。假使是一体的，那麽行者行事行处三者变成一体，与正理相违。假使我和身蕴是异体的，当我们对我的执著，认为我是独立的、真实的、从那一方面产生的，这种我还有异体的身躯，当身躯慢慢老化衰退，不能安立我老了；有高的智慧，也不能安立我很聪明，就会有这种的过患。身蕴和我是异体的，身躯是我的施设处，假使异体本身是真实有、独立有、自性有，就有刚才所说的过患。所以，五蕴并非与我是异性的，没有页实的异体，我也并非在五蕴的隙缝中存在，找到的只是唯名安立、唯名而取的我　例如：天色暗黑，有一个人将盘绳误以为蛇，假使天色明亮，看清是绳非蛇时，他有一个认识上只是绳子的名言识存在，由名言识损害他曾经认为是蛇的执著，了知是绳子不是蛇。把绳子当成是蛇的执著是颠倒识，是错乱识，因为名言识损害到。从五蕴的隙缝当中找不到任何一个我的存在，找得到就是名言识的损害，结果找不到。在没有任何名一吉识的损害时，我们认为这是唯名而安立的，唯取而有，就是这麽简单。绳子上没有任何一部分是属於蛇的；同样的，五蕴上没有任何一部分是属於我的，也不是自相存在的有后两者是一模一样的。唯一的差别是：一个有名言识的损害，绳子不是蛇，为绳子的名言识所损害；另外一种却没有，就是这样而已。所以我们可以了解，一个是颠倒，一个是非颠倒，这才是唯名而立，本身没有任何实体，也没有名言识的损害，我们认为这是唯取而有、唯名而立。

　　同样的，看身体的时候，一定是由身体的形状、颜色、组织或任何一部分，以这些和合体才会认识这是身体。在找这个身体的时候，仔细去找又找不到，但是看身体的时候，好像遍布在整个部分。如狗的身体，也是经由肢体和合而安立的，我们不会认为是人的身体，假使说它是人的身体，会有名言识的损害，属於颠倒识。狗的身体怎麽找，在它那一方面不可能产生人的身体；但狗的身体，不管用任何方式，从任何角度，仔细寻找，也不可能从它那一方面找到狗。既然两种都找不到，为什麽有这种差别，说狗的身体不是人的身体，只是狗的身体，因为唯有名言识的损害和不损害的差别，是唯名安立而已，并非从它那一方面产生的这种差别。同样的，如来、善逝也是一样的。如来、善逝无法从他们无漏蕴体的任何一部分当中找出三 是如来三是善逝。所以，我并非从境上那一方面所产生的。属於我的，一切我所有的，也并非从那一方面而产生。损害我的人，我所嗔的对象，或喜爱的悦意境，也并非从那一方面而产生。假使我不是自性有，我所也不是自性有，并非从那一方面而产生。假使我和我所并非是自性有，而并非是自性有的本身却认为是有自性，那麽仍是不了解空性。因为空性本身并非独立的存在，因为诸法无自性，所以是空，除此之外没有任何空性独立的存在。不管任何一法，在寻找假义的时候，是绝对找不到的，可以找到这一法的空性，以这一法的空性再去寻找，这个空性找不到，找到这个空性的空性，这个昨天解释过的名叫空空，所以任何一法都不是独立有的。

　　“若无有我者，何得有我所，灭我我所故，名得无我智。得无我智者，是则名实观，得无我智者，是人为希有。内外我我所，尽灭无有故，诸受即为灭，受减则身灭，业烦恼灭故，名之为解脱。”因为了解我和我所并非是自性有的，属於颠倒识的执著，是可以断除的；无明可以断除，由无明所感受痛苦的身躯轮也可以断减。

　　业的根本就是无明愚痴造成，因为愚痴所执著的是更实的我，而实际上是否定的。由了解没有真实我(无我)的智慧，可以对治执著有真实我的颠倒识，此二者所执的境是完全相违的，一个是智慧，一个是执著，是互相违害的。由此可知烦恼是有办法断除的，无明是颠倒识，以智慧可以破除的。而且意识本身的体性是唯明唯知的，是在无记的状态，没有烦恼的污染，烦恼只是暂时的，所以烦恼是可以断除的，由於对治力以及意识本身是唯明唯知的体性，所以解脱是可能的。

　　在每天作息当中，可以了解贪嗔是相当强的，但也不是每一时一刻都有贪嗔。无明也是如此，虽然力量很强，但也不是有意识就有无明。无明和意识并不是一体的。意识是永远都存在的，这种唯明唯知的性质，这种能力是永远都有的，但无明和贪嗔并不是常恒的。当发生意外，可能昏厥，乍看之下好像没有知觉，好像唯明唯知的能力没有了，那只是粗分的意识消失了，细分的意识是存在的。在密教里，分为暂时的意识，及俱生原始有光明的意识，俱生原始的意识是存在的。我要强调的是，有意识并不一定有烦恼。而且同一个时间，对同一个人，不可能产生慈悲和嗔恨，慈悲和嗔恨是不可能并存的。由於某种执著，会使你得到痛苦，我们称为内心的过患，颠倒识也属於内心的过患之一。不管任何的内心的过患，都一定有一个正对治力，这种对治力，我们称为内心的功德，内、心功德的所依处就是意识。例如身功德，身体的特徵，它的所依处就是身体。我们身体的力量是有限的，所以身体的特徵的功德也是有限的，但是意的所依处意识，它是没有体、没有形状、没有颜色，意识是可靠的，不像身体的续流会断上 识的续流是不断的, 永远都存在的；以前已经串习过的这一切功德，只要再加上一点心力培养，马上就可以生起。所以上样慢慢的生起，慢慢的增长，乃至究竟。一时找不出适当的例子，但我相信你们可以体会，所说的内心的功德，是可以经由培养而增长，直到究竟二在法称菩萨所写的释量论里面解释得非常清楚。释量论的第二品很重要，对於为什麽要解脱，以及解脱的方法三个正理解释得非常清楚。虽然究竟的宗义……空性的道理有点差别，但是大致上正理和架构是一样的，所以我们在辩论的时候，必须用到许多释量论所讲的道理。

　　“业烦恼灭故，名之为解脱，业烦恼非实，入空戏论灭。”所谓业烦恼灭，是正对治力完全消灭业烦恼，才称为解脱，并非业烦恼不现起就称为解脱。业和烦恼，最主要的是烦恼，烦恼断灭之後，留下的废墟称为业，业就像烂掉的种子一样，没有用处，因为没有烦恼可以培养业；烦恼断了，业就没有能力了，补特伽罗就从业和烦恼之中解脱。从何处解脱呢？“入空戏论灭”。梵文就是烦恼在何处所断，在心识的空性当中所断的；以藏文来讲，就是透过空正见的修持，对治烦恼而解脱。真正的解脱，就是在空性当中灭除烦恼，这种灭谛即是真正的解脱，真正的灭谛。断除烦恼的意识的空性，这就是解脱。

　　生老病死，及一切痛苦的感受，都是由业所产生的，业是由烦恼所产生的，烦恼是由非理作意所产生的。所谓非理作意，举一个简单的例子：当你在商店看到一枝笔，只会觉得很好而已，买了之後，对这枝笔的感觉完全不同了，会觉得非常好，再用一下，觉得百分之百的好。又如交朋友，刚开始只是普通朋友，後来慢慢相处久了，变成很好很好的朋友，只要听到他讲话，都会觉得很欢喜。但是有一天吵架了，他只要一叫，可能就会说：魔王在叫、鬼在叫、或是什麽等等。这表示人还是同样一个人，只是暂时的态度、或说话的方式有所改变，就认为他是什麽等等，实际上还是同一个人而已。这是非理作意，捏造出来的。所以内心有所感受，首先会看到一切法从那一方面产生的相，第二就执著是真实有，第三就是非理作意，捏造这是百分之百完全真实有的。由这个捏造之後，产生贪瞠，由贪瞠痴再度轮。非理作意是可以破除的，因为它的根本是无明，所执著的是从那一方面而产生的，这跟实际上是不符合的，由空正见的道理可以破除。

　　“入空戏论灭”，戏论分许多种，在中论礼赞文里说的戏论八法，这里不是指这个意思，所谓的戏论是指无明实执，就是自性有的执著，它所执著幻灭的一切法称为戏论。这是生起非理作意的主要因素之一，非理作意是因为看到这些戏论才会去捏造的。戏论就是实执所变化出来的一切现象。

　　“诸佛或说我、或说於无我，诸法实相中，无我无非我。”佛陀要让众生离苦得乐，让众生离开实执的戏论。但是，为什麽佛陀要讲我？假使一下子就说没有真实的我，他们无法接受这个理念，首先让他们行善断恶，所以说善是真实的善、恶是更实的恶二样他们才会想要真实的去行善，真实的去断恶。因为这个目的，佛陀对众生说，我是有、我是页实、我是独立的。对善根成熟、具有上上根的众生，佛陀会对他们说：诸法无我。对一般人不讲诸法有我，因为会有我执，会觉得我是真实有、是独立的有；也不说诸法无我，因为会太执著无我，觉得本来就没有，会执著“无我”仍是一个独立的东西存在。因此，佛陀不说有我也不说无我。无我本身是无遮法，空性是无遮法，唯名而安立，是完全的遮挡，没有任何的成立法，不会隐示任何的成立法出现，不会认为无我本身是独立的存在。在末证空性之前，虽然讲无我，但在观想无我当下，仍旧会觉得空性本身是独立的、其实有的。所以，空性本身并非是用语言可以形容的，所以说“诸法实相者，心行语言断”。这只能用意识去体会的，并非语言可以形容的，也表示空性是非常难证的。

　　“一切实非实，亦实亦非实，非实非非实，是名诸佛法。”一切实就是一切法是有的，在般若经或其他经典里面，通常先讲一切的世俗法上些法是有的，再次说这一切法是无自性的。尤其在集论里，特别以这种方式指导。佛陀先讲法是有的、是绝对有的、是完全有的，但在结论的时候，会加一句，一切法是唯名而立的、唯取而有的，这一切是唯有依靠因缘而产生的。所以首先会让你认识情或者趣、或者善或者恶、或是所断或是所取等，这一切都是由因产生同类的果。先说完全有的道理，後说这是没有自性的。“一切实”就是这一切是实在有的，“非实”是指一切的有为法，在一刹那一刹那转变当中，是幻灭的。但是都会有一种的执著，举一个简单的例子，一个人活了四十岁，虽然昨天的你并非今天的你，已经改变了，但是我们老是认为这是同一个人，所以跟真实的执著是完全相违的，实际上是会幻灭的二 一切会变化的！非夏实的有为法确实会变化。所以亦实，确实会变化，以我们凡夫及後得位的圣者而言，不管任何法都是会变化的。亦非实，对无漏根本智而言，远离一切戏论，没有任何的无常以及有为法。以无漏根本智而言，远离这些虚幻的，这些都非真实二些变化的、非真实的有为法，在凡夫看来有真实的相，认为是完全独立的，所以说亦实；但是以圣人无漏根本智看这一切有为法皆非实，像幻术一样，都是虚幻的相，所以非真实。

　　“非实非非实，是名诸佛法。”以藏文来讲，是“非非实非实”，颠倒过来的，那一个实上刖面有两个非，後面那个非，再加上实上两个就有为法的意思，也就是刚刚二切实非实﹂同样的道理。因为这一切都是会幻灭的，所以不是实有存在的真实，称为非实。非非实就表示常法，常法也不是自性有的，也不是真实的，所以非非实和非实，都不是真实的。“非非实非实”还有一种说法，就是说四谛十六行相，同样的四谛上也有颠倒的十六行相。例如苦谛有四种行相，就是无常、苦、空、无我；苦谛上的四种颠倒行相就是常、乐、净、我。这四种常乐净我的执著是颠倒执、是虚妄的；而无常苦空无我的执著是正确的，是不颠倒执，是存在的。但是以无漏根本智，观察胜义识，以及证空现量而言，这些都非真实。

　　“自知不随他，寂灭无戏论，无异无分别，是则名实相。”空性具有五　种特徵，第一就是自知不随他。空性并非可以用语言来形容，即使圣者已如　实了知空性，以现量证得空性，但是无法将所证悟到的如实的跟我们说。所　以要自己证得空性，是无法由他人语言的形容而如实了知工就是自知不随他。第二是寂灭。空性并非由别人创造出来的，而是无始以来就存在的，是　原始就有的寂灭。第三是无戏论。空性非言说境，所以无戏论。第四无分别。藏文是无分别无异，空性并非可以用分别心如实认知体会的。第五是无异。世俗法有许多种，有各种各样的相，如瓶子、柱子等等，虽然这些法之中有差别相，但是空性是同性异体的，在空性当下所显现的相是完全一样的，就像水溶於水一样，是没有分别的，所以说无异。

　　“若法从缘生，不即不异因，是故名实相，不断亦不常。”一切法都是由因缘产生的，果和因虽然有关系，这种关系是否是真实独立存在的？因和果是真实的一、还是真实的异呢？假使果和因的关系是真实的，产生果的时候就不用依靠因，因就不会生果，假使果和因的关系是其实的，而且是异体，果就不用依靠因，果的产生是无因生，果就永远不会断，假使要断就永远断，要常就永远常。假使因和果是真实的一或更实的异，就会变成断、常。虽然因和果是异体，但并非是真实的异体。

　　“不一亦不异，不常亦不断，是名诸世尊，教化甘露味。”因此，释迦世尊所讲的教法的精华就是空性的道理，就是“不一亦不异，不常亦不断。”的空性的道理。

　　“若佛不出世，佛法已减尽，诸辟支佛智，从於远离生。”独觉阿罗汉也是要了达空性的道理，由多生串习空性的智慧，而断除一切的烦恼。中观理聚六论的“六十正理论”说，解脱必须依靠空性的智慧才能解脱。为什麽要强调这一点呢？因为自续以下，认为人我执及法我执有粗细的差别，他们认为法我执虽然是轮的究竟根本，但是十二因缘的第一支无明，不是法我执，而是人我执。所以要解脱不一定要断除法我执，只要断除人我执就可以了。因为人我执和法我执有粗细的差别，所以他们的人无我和法无我之间，也有相当大的差别。但是由经文我们可以了解，人我执和法我执虽然所缘境不同，一个所缘的是补特伽罗，一个所缘的是蕴体，所执的行相(自性有)是相同的。两者之中没有粗细的差别。就是说，解脱必须透过空性，甚至於由法无我的道理才能解脱，除此之外，没有任何的解脱之道。﹁中论﹂里讲到，成佛、解脱一定要有法无我的认识二是同自续以下各派见解最大的差别。

　　“中论”第二十六品观十二因缘，说明轮的过患，解释得非常清楚。轮是由集谛所生，集谛是由无明引起，至於生起的次第，我们可以透过“相续本母”有更详细的认识，所以“相续本母”这本论是非常重要。我们再由第十八品讲的空性道理，可以了解烦恼是可以断除，而且证空的智慧经由空性的了解，可以知道解脱是有可能的二样我们才会更对导师释迦牟尼佛产生胜解信。虽然世界上有许多宗派的导师，但是释迦牟尼佛所说的不同。那麽，我们才会对很难懂的空性产生很强烈的求学、心。内道和外道最主要是由皈依来辨别的，我相信中论的解释，能对於皈依有更大的帮助，产生更坚固的皈依心。

　　真正佛法的目标是“涅盘寂净”。我们了解涅盘寂净是绝对有的，而且也可以证得的，因此我们才会对於涅盘产生极大的希求心、欢喜心，有了这种欢喜心之後，教导涅盘的导师释迦牟尼佛，我们会产生更强烈的信心，就能对佛说的法……法宝以及佛宝，产生更正坚固的信心，修学涅盘的僧宝，我们才会想要皈依，才要真的皈依三宝。

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