净界法师：佛说阿弥陀经要解 第二十五卷

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净界法师：佛说阿弥陀经要解 第二十五卷

　　《佛说阿弥陀经》，诸位法师、诸位同学，阿弥陀佛！（阿弥陀佛！）请大家打开《讲义》第四十一页，「壬二、征释略显」。

　　壬二、征释略显

　　前面一科是说明「鸟音法利」。在前科当中，佛陀说明了极乐世界，有种种的奇妙杂色之鸟，这些鸟类能够「演畅五根、五力、七菩提分、八圣道分如是等法」，使令众生听到以后，「皆悉念佛、念法、念僧」。说明这个极乐世界的鸟类，它能够说法，而使令众生忆念三宝。这以下是「征释略显」，这个「征」就是一个征问，提出这么一个问题；这个「释」就是回答，就是回答前面的问。透过这样的一个问答，来简「略」的说明极乐世界鸟类的由来，这叫「略显」，就简略的说明极乐世界鸟类的由来。这一科就是「征释略显」，我们看经文：

　　舍利弗，汝勿谓此鸟实是罪报所生，所以者何？彼佛国土无三恶道。舍利弗，其佛国土尚无恶道之名，何况有实。是诸众鸟，皆是阿弥陀佛欲令法音宣流，变化所作。

　　我们简单的消文。「舍利弗」，佛陀就招呼了一声舍利弗，一开始就征问说：「舍利弗，汝勿谓此鸟实是罪报所生。」说前面这些种种的奇妙杂色之鸟，你不要以为这些鸟是由罪报所招感的。一般鸟类，都是罪报所招感的畜生果报。比如在《正法念住经》上说：诸天也有一些鸟类在说法。这些鸟类是怎么回事呢？这只鸟类在因地做人的时候，这个人他欢喜听闻佛法，对于听闻佛法非常的欢喜。但是他烦恼的也习气特别的重，他遇到染污的因缘，控制不了自己，就造了罪业。造了罪业以后，就到畜生道去做这个鸟类。因为在因地的时候欢喜听闻佛法，它就以这个畜生的果报体到天界去，为诸天说法。诸天一放逸的时候，它就为他们说法。它虽然演说佛法、虽然在天界安住，但是它的果报体是畜生，它还是有畜生老病死的果报体。所以《正法念处经》说：诸天那些有的鸟，它是罪报所生。这个地方佛陀简别，极乐世界的鸟，它不是诸天界的鸟，它不是罪报所生。它不是罪报所生，它是怎么来的呢？这以下就回答这个问题。「所以者何？」这鸟的由来是怎么回事呢？说「彼佛国土无三恶道。」极乐国土它的果报体，只有人天的果报，没有三恶道的果报体，这是弥陀的本愿所成就。「舍利弗，其佛国土尚无恶道之名」，尚且没有恶道的名称，「何况有」真「实」的三恶道果报呢？既然没有三恶道的果报，这些鸟是怎么来的呢？「皆是阿弥陀佛欲令法音宣流，变化所作。」是阿弥陀佛清净的法身，是依止他的本愿功德力所创造出来的，这个「变化所作」。

　　这个地方的「变化所作」，我们要说明一下。一般的色法，在唯识学上说有二类：第一类是属于业果色，就是你的善业跟恶业所创造的。善业力强的，他就创造尊贵的色法；恶业力强的，他就创造卑贱的色法。我们一般六道轮回里面的那个色法，都是业果色，由业力所创造。另外一种叫定果色，是禅定的境界所变现的，又叫做定自在所生色。佛在世的时候，提婆达多要害佛，他把象给灌醉。灌醉了以后，佛陀带着这些大阿罗汉去托钵的时候，到了中途的地方，提婆达多就把醉象给放出来。这个喝醉酒的象就像发疯一样，一整群的醉象往佛陀这个僧团冲过来，非常的危急。阿罗汉没有入定，他也就没有神通，就根一般人一样，他也是非常的惊怖。阿难尊者是佛陀的侍者，就躲到佛陀的后面去。这个时候佛陀就跑到前面去，佛陀入慈心三昧，入慈心三昧，手就举起来。这个慈心三昧起动的时候，他的五个手指头就现出五个狮子的样子，那个狮子一吼，再怎么样醉的醉象就醒过来。醒过来看到狮子，就倒在地方不敢动了。在《阿含经》里面记载，说佛有这种境界。我们会问：那些醉象它眼睛明明看到狮子，非常凶恶的对它吼。这个狮子的像、这个色法是怎么来的呢？这个就是定自在力所生色。就是佛菩萨在禅定中所变现出的一种色法。定自在所生色当中又分成二类：一种是八地之前的，就是八地菩萨之前的禅定所现的色法，只能够自受用。你入定以后，变现各式各样的宫殿、楼阁、鸟语花香。但是你只能够自受用，你不能把这种境界给别人受用，不可以的，八地之前不可以，那是一个假法，完全是内心的法尘。如果是八地以上的菩萨，他入三昧力量所变现出来的色法，他能够自受用、也能够他受用。唯识学说它是一个实法，它能够让别人受用的，让别人也感觉到这样的一种假名、假相、假用。这个地方说明极乐世界的鸟类，是阿弥陀佛依止他的清净法身，以他的本愿功德力所变现的。而这种功德力，是能够他受用的，使令极乐世界的一切人民，都能够受用这个鸟类的法音，是这样的一种情况。好，消文以后，我们看蕅祖的注解，一开始「问答破疑」：

　　问答破疑
　　┌征┐
　　┌┤　├可知
　　│└释┘
　　前面的经文当中，佛陀一段一段的征问跟回答呢，这个是容易理解的。蕅益大师就作一个问答：
　　┤
　　│┌问：白鹤等非恶道名耶？
　　└┤
　　「极乐世界尚无恶道之名」，那这个「白鹤」不是畜生道的名字吗？怎么说没有恶道之名呢？
　　│
　　└答：既非罪报，则一一名字皆─
　　┌诠如来究竟功德，所谓究竟白鹤等┐
　　┤　　　　　　　　　　　　　　　├岂恶名哉
　　└无非性德美称─────────┘

　　既然这些「白鹤、孔雀、鹦鹉、舍利、迦陵频伽、共命之鸟等」，它不是罪业所创造的一种果报，而是弥陀清净法身所变现。「名字」跟德能，名以召德，一个名称的安立，一定要跟它的功能相随顺。既然它不是罪报所生，所以这样的名称，它都诠释「如来」的一种「究竟功德」，牠是弥陀真如本性、常乐我净的功德。所以我们也可以说是「究竟白鹤」。这当中蕅益大师就用六即佛，名字位的白鹤、观行位的白鹤、相似、分证，到究竟白鹤。它是一个究竟的白鹤、它是一个真如佛性全体大用，所以说「无非性德美称」，这个白鹤的身心世界，完全是弥陀的自性功德所表现的，所以这个名字就不应该说是「恶」道的「名」字，它可以说是弥陀的三身四德，是这个意思。我们再往下看，「问答显益」，蕅益大师再作一个问答，说明鸟类的用意：

　　问答显益

　　┌问：化作众鸟何义？

　　蕅祖又作一个问说：极乐世界既然弥陀在那个地方「今现在说法」，佛陀为什么不自己说法呢？要变现这么多的鸟类来说法呢？这是什么道理呢？「化众鸟」有「何义」，有什么意义呢？蕅祖回答说：
　　┤　　　　┌凡情喜此诸鸟，顺情而化─令欢喜故。
　　│　　　　│
　　│答：有四├鸟尚说法─令闻生善故。
　　└　　　　┤
　　悉檀因緣├不于鸟起下劣想─对治分别心故。
　　│
　　│　　　　　　　　　　　┌无不具┐
　　└鸟即弥陀，令悟法身平等┤　　　├故。
　　└无不造┘

　　这当中「有四悉檀因缘」，先看「欢喜」义。「凡情喜此诸鸟，顺情而化，令欢喜故。」凡夫的心情，内心都是有所得的。有所得就有分别心，他总是希望为他说法的众生，外表要庄严一点、声音也要好听一点。在外表上，颜色最庄严、音声最美妙的，那当然是鸟类了，一切动物当中，鸟类最殊胜。佛陀为了随「顺」凡夫取着的这种心情，而变化这些鸟类，使令我们看到鸟以后、听到这个音声，在还没有听法之前，先生「欢喜」心。欢喜心生起，后面就容易生起善根，这是第一个。「鸟尚说法，令闻生善故。」「鸟尚」且能够「说法」，身为极乐世界的人，一个人多少有自尊心，这个鸟都能够演说佛法，啊，这给我们一个很大的刺激，赶快要生起菩提心，精进修行，再怎么说总不能输给鸟类嘛，对不对！所以使令我们生善。我们看到鸟类为我们说法：唉呀，这个鸟类的智慧太高，觉悟这种真理，我身为一个人，要赶快的努力修行。这个时候，对我们就有一种刺激的作用，精进我们修行的功能，「生善」。「不于鸟起下劣想，对治分别心故。」我们看到这些鸟，内心当中观一切鸟都是菩萨，唯我一人实是凡夫，这个时候内心当中使令我们谦卑。我们凡夫的心情，看到好的、比我们高的，我们就自卑感；看到比我们差的，我们就憍慢。当我们看到鸟类这一个卑微的动物，它都能演说这种微妙的智慧法门，使令我们能够生起谦卑的心情，对治我们的憍慢，这是「对治」我们的「分别心」，有破恶的功能。「鸟即弥陀，令悟法身平等，无不具、无不造故。」这个是入第一义谛。前面都是在事相上的欢喜、生善、破恶，最后我们看鸟的本来面目：「鸟」是「弥陀」的法身所变现的，这个时候我们知道法身是普遍一切的。这个时候我们知道从「法身」的角度来观察，一切众生是「平等」不二的。这个时候我们就从事相上的差别，悟入了无差别的第一义谛，最后知道这一切的差别相，都是我们内心本具、都是我们内心所造，回归到我们现前一念清净心，这样子就是入理，入真如理了。阿弥陀佛因为有这四悉檀的因缘，所以他就变化了这些鸟为我们说法，有这四悉檀的因缘。看最后一段「点示标指」：

　　点示标指
　　┌微风┐
　　│　　│
　　┌┼树　┼等音┐
　　││　　│　　│
　　│└网─┘　　│
　　此中显┤　　　　　　├当体即是阿弥陀佛──
　　│　　　┌依┐│
　　│　　　│　││
　　│　　　├正┤│
　　└及一切┤　├┘
　　├假┤
　　│　│
　　└实┘
　　┌三身┐
　　─┤　　├毫无差别也。
　　└四德┘

　　这段经文太重要了。这段经文当中又讲出了一个很重要的观念：在极乐世界的「微风」、或者是「树」、或者是树上的罗「网」，它发出了种种的「音」声，乃至广泛来说：极乐世界一切的「依」报庄严、身处庄严、住处庄严，乃至「正」报庄严、乃至「假」法（假法就是我们心中所想象的这些法尘）、「实」法（我们眼耳鼻舌身所接触的外在五尘。内在的法尘叫假，外在的五尘叫实），总之极乐世界整个六尘的境界，「当体即是阿弥陀佛三身、四德，毫无差别也」。完全是弥陀的法身、报身、化身，乃至弥陀大般涅槃的常乐我净四种功德，毫无差别也。所以这个地方，对极乐世界的境界是怎么来的，就有所交待了。它不是业力所变现的，「皆是阿弥陀佛欲令法音宣流，变化所作」。所以我们研究极乐世界的时候，你这个关键没有建立起来，你就很难明白极乐世界的一个状况，这句话「欲令法音宣流，变化所作」。基本上，我们在成就我们未来生命正报、依报的功德，有二种的方式：第一种方式是自力法门，就像《维摩诘经》的〈佛果品〉：宝积长者子带着五百个长者子，拿着宝盖去供养佛陀。佛陀用神通力，把这五百个宝盖合起来，变成一个广大的宝盖，然后丢到虚空，在虚空中打转。这个时候，佛陀为了使令宝积长者子发菩提心，就从这个宝盖当中，现出十方佛国土的正报、依报的庄严。宝积长者子看到：唉呀！这十方诸佛国土，这个果报体这么的殊胜，身相也庄严、国土也庄严。这个宝积长者子还没有学佛，就跟佛陀说：我们以后的生命，也想要跟他们的情况一样，要做什么事情呢？佛陀说：要庄严国土，五戒、十善是佛净土，持五戒、十善；四谛、十二因缘是佛净土；乃至六波罗蜜是佛净土：要修这种种的五乘功德。这六波罗蜜的功德，那就不是简单。比如我们讲这个布施波罗蜜，这个布施波罗蜜真正要庄严净土，那不是舍财物就能够解决问题的，是舍生命所成的。这释迦牟尼佛说：他观察三千大千世界，没有一块土地不是他舍生命的地方，为了要行施波罗蜜、为了要救拔一切众生，没有一块土地不是他舍生命的地方，这样子才成就布施波罗蜜。乃至戒波罗蜜、忍波罗蜜、禅定波罗蜜、般若波罗蜜。六波罗蜜成就以后，你就能够成就宝盖上面所说的正报、依报庄严。所以一般来说，我们今天要成就依正二报的庄严，从自力的角度来说，那是一个广大的、漫长的、充满逆境的菩萨道，三大阿僧祇劫，那个点点滴滴的血泪，来庄严正报、依报的庄严。这个极乐世界它可是不同，极乐世界的整个正报、依报的庄严，那完全是弥陀的法身功德所变现的。换句话说，极乐世界的功德庄严，并不是我们因地去创造的，我们是忆念阿弥陀佛的名号，跟弥陀感应道交而成就的，这个地方是一个关键点，他力门果地教。所以这个地方就说明了极乐世界整个「依正假实，当体即是阿弥陀佛三身、四德，毫无差别也」。所以印光大师讲得好：极乐世界的法门、净土法门，是「即众生心，投大觉海」。就是我们这一念无明妄想的心，突然间入了弥陀这种功德的大觉海，去受用弥陀的大觉海。从大觉海当中，慢慢慢慢的从安乐的境界里面，慢慢的觉悟、慢慢的觉悟，最后跟大觉海融成一片，不二的，是这样子的。所以在净土法门、这个他力门，是这种境界，弥陀在教化我们是用这样的方式。所以我们在研究净土，这一段经文是很重要的：「当体即是阿弥陀佛三身、四德，毫无差别也」。这一段经文表面上，佛陀是在解释鸟类的由来，事实上佛陀从秘密义来说，他等于是广泛的说出极乐世界依、正二报的本来面目是什么，它不是业力，「是弥陀」的「三身、四德」所变现，有这一层意思。好，前面是「化有情声」，有情鸟类所演说的声音；这以下是「化无情声」，看经文：

　　辛二、化无情声

　　舍利弗，彼佛国土，微风吹动，诸宝行树及宝罗网，出微妙音，譬如百千种乐，同时俱作，闻是音者，自然皆生念佛、念法、念僧之心。

　　这一段是讲「无情」，「无情」是讲「宝树、罗网」所出的声音。说「彼佛国土，微风吹动」，极乐世界的国土经常有微软的风「吹动」。「吹动」什么呢？「吹动诸宝行树及宝罗网」，这个「宝树」以及宝树上面由四「宝」所成的「罗网」，就能够演出种种「微妙」的「音」声。这个音声讲一个譬喻，「譬如百千种乐，同时俱作。」就像「百千种」美妙的音声，同时「俱作」一样。这种音声，我们听到以后，会生起什么样的作用呢？「闻是音者，自然皆生念佛、念法、念僧之心。」我们听到这个音声以后，我们很自然的就能够忆念佛、忆念法、忆念僧，这样忆念三宝的心情。看蕅祖的注解：

　　明念三宝因缘
　　┌情──┐　　　　┌四教道品，无量法门┐
　　│　　　├同宣妙法┤　　　　　　　　　├─
　　└与无情┘　　　　└同时演说，随类各解┘
　　──能令闻者念三宝也。

　　极乐世界佛法的流通，除了弥陀的说法以外，还有「情与无情，同宣妙法」。阿弥陀佛的安排，用鸟类来说法；用风吹树木而振动上面的珠宝罗网，这样的一种碰撞的声音，它也能够说法。使令在极乐世界当中，这藏通别圆「四教」的「道品」、「无量法门」，在极乐世界「随」各人的根机，散发出法宝的力量，使「令」我们听到以后，经常的忆「念三宝」、经常的归依三宝。

　　明念三宝四益

　　┌凡夫创闻，大踊遍身─是欢喜益。
　　│
　　念三寶是從├与三宝气分交接必能发菩提心─是生善益
　　┤
　　悉檀獲益　├由此伏灭烦恼─是破恶益。
　　│
　　└证悟一体三宝─是入理益也。

　　「念三宝」，是我们成佛之道的一个总相。所有的法门，假设不跟三归依相应，这个法门就是外道法。因为外道也布施、持戒、忍辱、精进、禅定；但是他们这样的善法，并没有趋向三宝的这种功德，他们这个善法是在人天得果报。所以《菩提道次第广论》，宗大师特别提出一个看法：你在修任何的善法，如果没有跟三归依相应，这个善法就是外道法。所以我们得戒体的时候，都是在三归依得戒体。这表示我们为什么要持戒呢？是因为随顺于三宝的功德而持戒。所以这个地方，它特别提出闻「三宝」有四「悉檀」的因缘。第一个「凡夫创闻，大踊遍身，是欢喜益。」刚开始到极乐世界受生的「凡夫」，听到这个音声，「大踊遍身」（这个「踊」者，欢喜），法喜充满，这个是「欢喜益」。第二个「与三宝气分交接，必能发菩提心，是生善益。」当我们内心跟「三宝」的功德一接触的时候，使令我们「发菩提心」。我们内心当中，也希望能够成就三宝的功德，这是「生善益」，生起一种追求无上菩提的希望。「由此伏灭烦恼，是破恶益。」这个时候有对治的功能，三宝的光明能够消「灭」我们的「烦恼」，这「是破恶益」。「证悟一体三宝，是入理益也。」最后我们从外在的三宝，慢慢慢慢的回光返照：原来三宝是在我们的心中，一念的觉是佛宝，一念的证是法宝，一念的清净是僧宝，最后又会归到一念灵灵觉觉的本性上去。这个时候是「入理益」。这是讲到念三宝的一种利益。

　　这段经文值得我们注意的：就是听闻这个音声所生起的功能，就是「闻是音者，自然皆生念佛、念法、念僧之心。」这个地方，「自然」这句话值得我们注意、值得我们注意的。我们凡夫的心情，从古代的贤圣开示当中说：我们凡夫的心，「人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中。」古代的圣贤说：我们无始劫在三界打滚，我们这一念心有二种相貌：第一个是「人心」，就是我们内心的私欲，我们对于五欲爱着的心情。这种心的相貌是「惟危」，危殆难安，这个势力非常强大，很难安定下来、很难调伏的。这是一种相貌，就是人心。其次就是一种「道心」，随顺于理法的道心，以佛法来说是随顺三宝的道心。, 这种道心是微弱难明，是有但是不明显，势力非常薄弱。所以我们今天要保持中道，那不是随便的，那是要「惟精惟一」，经常的保持精纯一念的专注，跟一种戒慎恐惧的心情，才能短时间的保持在中庸之道。所以对我们凡夫的心情来说，要忆念三宝是非常的不自然、非常的不自然，不是说自然，而是非常的不自然。你看孔夫子有一个弟子叫闵子骞，他是〈德行篇〉的一个弟子。这个闵子骞从小就以孝顺而闻名。这怎么说呢？他的母亲很早就过逝了，他的父亲又娶了一个太太来照顾他们。他的继母又生了二个儿子，就是他二个弟弟。这个继母对二个亲生的儿子特别的照顾，对闵子骞特别的冷淡，好的饮食、卧具都给他弟弟，比较粗的就给闵子骞。闵子骞为了整个家庭的和合，他也就忍受了。有这么一天，闵子骞为他的父亲驾车，驾车的时候一不小心，御马的那个绳子就掉到地上，非常危险。他父亲就很生气说：你怎么做事情这么不小心！就要呵责他。但是看到闵子骞全身发抖，这一看：唉呀！你的衣服怎么穿那么单薄呢？这个时候他的父亲就知道他继母虐待闵子骞。就把闵子骞带回去，把他的继母叫出来、把他二个弟弟也叫出来说：我当初娶你进来，是为了要照顾我这个儿子，你现在居然这样虐待我的儿子！就准备要把他这个继母休掉。这时候闵子骞跪下去求父亲说，他说了一句很重要的话：「母在一子单，母去三子寒。」说：你把母亲留下来，受苦只有我一个人，那没有关系。如果你把母亲给休掉了，「母去三子寒」，我们三个小孩子就得不到温饱了，那我也没有得到好处。他的父亲听到了这句话：「母在一子单，母去三子寒」，很受感动，他的继母也受到感动，这件事情就终于化解了。这闵子骞这么小就能够讲出这句话，长大以后就跟孔夫子学《周礼》。《周礼》学了三年以后，子贡有一次就跟闵子骞讲说：我看你刚进来的时候，来到孔门座下的时候，这个脸色看起来面有菜色，一副郁郁寡欢的样子。但是三年后，我看你现在，这个气色是法喜充满。怎么回事呢？闵子骞说：我刚开始学《周礼》，要克己复礼，我在调伏内心的矛盾，真妄交攻的时候，内心有很大的压力。慢慢慢慢的，哦！由生转熟，由熟转生，心中克己复礼的力量加大了，烦恼的势力淡薄了，所以我现在的心情就比较好一点。

　　我们凡夫的心情，刚开始要在无明妄想当中，要忆念三宝，那是何等不容易啊！何等不容易啊！我们一般的学佛人，看这个人他没有学佛的时候很高兴、生活得很快乐；学佛以后也很快乐，这个人不正常，没有真正的学佛。一般来说，这个人学佛之前很快乐，学佛以后应该会有一点紧张，这个是正常的，这过度期，这个是很正常，这个是可以理解、可以包容的。因为他这个时候，开始在心地上下功夫。刚开始的时候，他放纵自己的烦恼，生活很快乐。是啊，不考虑未来生命的时候，谁也很快乐。但是他开始在调伏烦恼的时候，那是「都摄六根，净念相继」，要跟无始劫来强大的习气抗拒，就像逆水中的鱼，「不能念要他念，不能专要他专，烦恼不能断要他断」。就是内心当中，要把这一念爱取五欲的心，硬生生的拉回来，强迫它在三宝当中安住，这件事情是非常不自然的。所以一般学佛的人，刚开始出家以后，会变得比较瘦，这个是正常的。有些人说是因为过午不食，我不认为是因为过午不食，这是心情的关系。从闵子骞与子贡的那一段对话，就最明显了。所以我们在自力的法门当中，完全要凭仗自己的正念来调伏烦恼，这件事情是非常不容易的。所以这段经文「闻是音者，自然皆生念佛念法念僧之心」，这个「自然」就是说你心中没有什么压力，你心中有烦恼那没有关系，你到极乐世界，喝喝八功德水，唉呀！「自然皆生念佛、念法、念僧之心」，内心就跟三宝相应了。听听树上的音声，「自然皆生念佛、念法、念僧之心」。我不知道诸位的感觉怎样，不过我是觉得：我们一路这样修行过来（如果你平常就是这样一天过一天的，那就不谈了。），你真正出家以后有下过功夫，真正跟烦恼对治过，你再看这段经文，会生起大欢喜心：「闻是音者，自然皆生念佛、念法、念僧之心」，你对极乐世界会生起大欢喜心。所以这段经文也就说明了极乐世界它所提供我们的功德：第一个极乐世界是好梦者也，它提供你一种身心安乐的功德；其次，极乐世界者，醒梦者也，它整个环境有一种圣道的力量，在整个六尘当中，每一个色声香味触法，都在引导你这一念心，趋向于三宝的究竟功德。就是你在安乐的环境当中，点点滴滴的趋向无上菩提的道路，是这样的意思。「极乐世界者，好梦者也；极乐世界者，醒梦者也。」最后我们看「庚二」的「总结」。

　　庚二、总结

　　舍利弗，其佛国土，成就如是功德庄严。

　　这一段是「总结」前面「约耳根声尘明受用」的依报功德，极乐「国土，成就如是功德」之所「庄严」。是什么功德之所庄严呢？这当中分成二段，先看第一段：

　　正明唯心妙境
　　┌愿行所成┐
　　┌皆导师┤　　　　├┐
　　重重結示，令│　　　└种智所现┘│┌佛心┐
　　┤　　　　　　　　　├┤　　├
　　深信一切莊嚴│　　　┌净业所感┐│└生心┘
　　└皆吾人┤　　　　├┘
　　└唯识所变┘
　　┌影─┐　　┌全理成事┐
　　┌互为┤　　├┐┌┤　　　　├┐
　　│　　└质─┘││└全事即理┘│
　　┤　　　　　　├┤　　　　　　├亦可深长思矣！
　　│如眾┌各遍┐││┌全性起修┐│
　　└　　┤　　├┘└┤　　　　├┘
　　燈明└似一┘　　└全修在性┘

　　这当中「重重结示」，有三番的「结示」，在极乐世界的依报妙当中，有三番的结示。都使「令」我们相「信」极乐世界「一切」的依报「庄严」，有二个因缘：第一个「皆导师愿行所成、种智所现」。就是阿弥陀佛在因地时候的愿力，跟六波罗蜜所成就，这个是「种智所现」，是弥陀这一念清净心所变现出来，这个是约佛陀这方面来说。就着往生极乐世界的众生，这种功德庄严是怎么出现的呢？「皆吾人净业所感、唯识所变。」我们之所以成就极乐世界，不是我们的愿行，而是信、愿、持名的净业。既然讲到这个「业」，当然就有差别相。我们讲「往生与否，全由信愿之有无；品位高下，全由持名之深浅。」每一个人念佛功夫的深浅，乃至广泛来说你六波罗蜜的功德，特别是你所栽培的般若波罗蜜的智慧功德。换句话说，极乐世界就着共同点来说，我们每一个共同点，都是依止阿弥陀佛本愿功德所创造的这一期果报。约着差别相来说，每一个人因地净业的栽培不同，所以每一个人到极乐世界看到的七宝池、八功德水，看到的宫殿、楼阁，看到的鸟类、听到树上的音声，都有差别的情况，就是「一为无量」。但是无量当中，可也是依止同一个本性，依止同一个功德。所以「佛心、生心，互为影、质，如众灯明，各遍似一。」佛陀的心，那当然是普遍在极乐世界的一个法身，但是我们凡夫的心摄持的净业有厚薄的不同，每一个人信、愿、持名，每一个人所栽培的六波罗蜜有差别，所以「互为影、质」。我们简单的说，我们凡夫的心跟阿弥陀佛的心：「我虽业障深重，是弥陀心内的众生；弥陀虽万德庄严，是我心内之佛。既然心性不二，自然感应道交。」我们到极乐世界的受用亦复如是。我们今天去受用极乐世界，每一个人的共同依止点，是弥陀的本愿功德所成；但是每一个人在受用这个功德的时候，却有差别相，就依着你善业的厚薄会有差别相。就像光明一样，虽然光光互摄，但是每一个光明的强弱，可也是历历分明，虽然历历分明，但可也是光光互摄。所以结论说「全理成事、全事即理」，这个是约功德来说，果地的功德。我们都依止真如佛性，而创造了差别的功德；虽然差别的功德，可也是依止真如佛性。我们说一一理性具足庄严，但是一一的差别庄严，可也是全体理性，这是约果地的功德。约因地来说是「全性起修、全修在性」。我们依止这一念的心性，而创造了信、愿、持名，每一个信、愿、持名还是开展现前一念心性，这件事情「亦可深长思矣」！简单的说就是「妙因妙果，不离一心」，就是极乐世界的功德庄严，不离开我们这一念的清净心，也不离开阿弥陀的一念清净心。所以蕅益大师说：

　　诃破愚迷

　　┌离此净土──┐　　┌鼠即┐
　　奈何┤　　　　　　├甘堕┤　　├之诮也哉？
　　└别谭唯心净土┘　　└鸟空┘
　　──丙一「依报妙」竟──

　　蕅益大师这段话是在破除「唯心净土」的这些学者，说：你们大谈「唯心净土」，说心净国土净，你否定了西方净土而谈心净国土净，其实这是一种偏空，就「鼠即、鸟空」，这个「鼠即」就是鼠的叫声，「鸟空」就是鸟的叫声。这一句话就是说：虽然是谈论空理，但事实上不明白空的真实义，就像鼠跟鸟的叫声一样，但有言说，都无实义。这种「诮」就是戏论。就是你否定了西方净土，事实上你也不能够明白真正的唯心净土。因为极乐世界可就是弥陀一念清净心变现的，也是我们内心当中的清净心所变现。当然我们在受用的时候，还牵涉到我们个人善业的业感，那就有差别相，所以全理成事，但是全事可也不离开理。所以可见得极乐世界，那完全是我们内心称性的功德。所以这个地方是在说明极乐世界功德庄严的由来。我们讲自性功德力，自性功德力是本具。弥陀的本愿功德力，就是从自性当中的一个修德，更加的把因地变成果地的庄严。但是这种弥陀功德本愿所创造的依正二报，表现在每一个人受用的时候，重要的关键在名号功德，看哪一个人持名的深浅，开显的这种庄严，就有胜劣的差别，就品位的差别。所以事实上，极乐世界应该说是无量品。没有一个人所看到的七宝池、八功德水是完全一样的，不可能的。不过在经典上大判是说三辈九品，这是个大判，事实上是无量品。每一个人，你今天看到的七宝池、八功德水跟昨天肯定不一样，你今天会比昨天看到的更庄严、你喝到的八功德水会比昨天更甘美。因为你的功德不断的增长，你内心当中不断的弃舍无明，增长了法身。所以你在极乐世界，你每一天所受用的五尘，那一定是一天比一天殊胜的，就着你内心光明的显现、智慧的增长，你在极乐世界的功德庄严，一天一天的庄严、一天一天的庄严，就是这个意思。这样子正是唯心净土，就是唯心净土。你离开了这种思想，另外谈唯心净土，那就是一种戏论。

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