净界法师：佛说阿弥陀经要解 第二十二卷

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净界法师：佛说阿弥陀经要解 第二十二卷

　　请大家打开《讲义》第三十五页：

　　庚二、结示

　　舍利弗，极乐国土成就如是功德庄严。

　　这段经文，佛陀招呼了一声「舍利弗」，作了一个交待说：「极乐国土」的庄严，这个地方的庄严，特别指的是前面胜妙五尘的庄严，极乐「国土，常作天乐，黄金为地，昼夜六时，雨天曼陀罗华」，乃至「饭食经行」。就是说极乐世界这种殊胜五尘的境界庄严，是怎么来的呢？就是「如是」的「功德」之所「庄严」，这如是的功德是讲因地，就「舍利弗，极乐国土」是由「如是」的「功德」之所「庄严」。是什么功德呢？我们前面也说过了，从二方面来说：第一个从佛所受用的这方面，当然阿弥陀佛在极乐世界，他自己也在受用极乐世界的国土。佛陀所受用的国土，是弥陀的大愿、大行之所庄严，是弥陀的本愿功德力所创造的。我们也可以说：站在佛所受用的角度来说，极乐国土是成就如是本愿功德力之所庄严，约佛来说。约我们众生呢，就是我们信愿持名的功德力之所庄严，名号功德。我们这一念苦恼的心，没有资粮的心，接触佛号的时候，念念的去创造极乐世界的「常作天乐，黄金为地，昼夜六时，雨天曼陀罗华」，乃至「饭食经行」的这种胜妙五尘，也可以说是名号的功德、一个持名的功德之所庄严。这当中佛跟众生之间的一种感应道交，是建立在什么观念呢？就是在「自性功德」。我们这一念苦恼的心，跟弥陀那一念大悲的心，从本性上来观察，是清净本然、是平等不二的。所以说，这段经文我们也可以这样解释：极乐国土的胜妙五尘，是由弥陀的本愿功德力、由名号功德力，乃至自性功德力，三种的功德力之所庄严，可以这样讲的。所以这个地方「广陈彼土依正妙果以启信」，启什么信呢？就是相信极乐国土的依正二报，是由三种功德力之所成就，就是要你相信这件事情，这段经文的整个大纲就是「广陈彼土依正妙果以启信」，就是要相信是三种功德力之所庄严。

　　己二、约耳根声尘明受用二

　　前面是广泛的约五根五尘，这个地方佛陀单单把声尘这个部分，讲得更详细一点，把这一部分再讲得再详细一点。为什么佛陀在经典上，会把极乐世界的声尘讲得更详细呢？这当中有一个理由，我们看蕅益大师的注解：

　　┌以此方耳根最利┐其實極樂攝法界機─五塵一一圓妙
　　│　　　　　　　├
　　└故别就法音广明┘，出生一切法門也。

　　因为所谓的说法一定要应机，那释迦牟尼佛今天说法的对象，是针对娑婆世界的众生。娑婆世界的众生的六根当中，「耳根最利」。这耳根最利，印光大师大师他提出二个情况：第一个耳根最容易专注。就是我们要培养我们的专注力，用眼睛看也可以，用舌头去尝味道，你专心去接触、去取这个味道的生相也可以，善取所缘境的相貌。但是在六根当中，耳根最容易专注。其次，它最养神，它不耗神，它专注的过程当中，耳根去取所缘境，它最养神，换句话说它有相续力。它有专注力、有相续力。所以这个地方说明了，娑婆世界的六根当中，耳根最利。所以佛陀就特「别就」着它的「法音」，来「广明」极乐世界庄严的情况。但事「实」上，「极乐」世界是普遍「摄」整个「法界」的根「机」。换句话说，极乐世界是「五尘一一圆妙」，在五尘当中，又能够「出生一切」的「法门」。我们在娑婆世界修行有障碍，这障碍就永远是障碍，谁也不能为我们解开。在极乐世界，你修行有障碍，没关系，不要急，你走出户外听听音乐，唉呀！这个障碍解开了。你到八功德水去喝个水，这个障碍就解开了。就是说极乐世界的声音、极乐世界的味道，乃至极乐世界所接触的这种感觉，它每一个尘都能演说无量的法门，它是普遍「摄」受「法界」的根「机」。你适合听音乐来破这个障碍，你就听到音乐；你这个时候适合喝水来破障碍，这跟触尘有关的，那你就是触尘来为你说法：这极乐世界它是五尘说法的。因为就着我们娑婆世界，我们欢喜栽培圣道，我们都是听佛的音声，娑婆世界是「文以载道」，佛陀无量无边的圣道，是摄持在声音当中，「因缘所生法，我说即是空」，这十个字的声音的曲折，这表现的声音当中，就有圣道的功德在里面，佛陀是用声音来表现圣道。所以我们习惯这样的方式，佛陀在介绍极乐世界的时候，就特别把色尘的这一部分，讲得详细，是这样的一种情况。
　　┌壬初鸟音法利
　　┌辛初化有情声┤
　　│　　　　　　└壬二征释略显
　　┌庚初别明┤
　　│　　　　└辛二化无情声
　　○又二┤
　　└庚二总结

　　今初

　　约「耳根声尘明受用」：先「别明」，再「总结」。「别明」当中又分二科：「初、化有情声；二、化无情声」。先讲有情所发动的声音，这个地方特别指的是鸟类；第二个再讲无情所发动的声音。有情的声音当中又分二科：「初、鸟音法利；二、征释略显。」「今初」，先看「鸟音法利」：

　　庚一、别明二

　　辛一、化有情声二

　　壬一、鸟音法利

　　复次舍利弗，彼国常有种种奇妙杂色之鸟，白鹤、孔雀、鹦鹉、舍利、迦陵频伽、共命之鸟。是诸众鸟，昼夜六时，出和雅音。其音演畅五根、五力、七菩提分、八圣道分，如是等法。其土众生，闻是音已，皆悉念佛、念法、念僧。

　　前段的经文，莲池大师说：是在强调供佛的一个修福，这个福德资粮在成佛之道也是很重要。你要能成就你正报的庄严，三十二相、八十种好；依报的国土庄严，没有福报还不行的。阿罗汉就是不修福，所以就得一个偏真涅槃，虽然内心当中寂静，但是没有依正庄严。所以在这个菩萨道当中，修福是很重要的。前面一段「供养他方十万亿佛」偏重在修福；这一段的经文是偏重在闻法的修慧，修习智慧的情况。修习智慧的这段经文，我们分二科：第一科先说明「鸟音」，就是鸟所发动的音声，鸟音。就是「彼国常有种种奇妙杂色之鸟」，乃至「五根、五力、七菩提分、八圣道分，如是等法」，到这里是讲「鸟音」。以下「其土众生，闻是音已，皆悉念佛、念法、念僧」，这是「法利」，就是听到这个声音所得到的佛法利益，是讲到得到的利益。这个地方是第二段，我们先看第一段。「复次舍利弗」，佛陀又招呼了一声「舍利弗」，又说出了极乐世界的一种情况，他说「彼国常有种种奇妙杂色之鸟」，佛陀又说在极乐世界还有一种殊胜的情况。什么情况呢？说有「种种奇妙杂色之鸟」。这个「奇妙」，莲池大师解释这个「奇」，什么是「奇」呢？「形殊众鸟谓之奇」，这极乐世界的鸟，外表的形状，「殊」很特殊，跟其它的鸟不同，「形殊众鸟谓之奇」，形状特别的美妙叫「奇」，稀有难得，形殊众鸟。什么是「妙」呢？「音能说法谓之妙」。极乐世界的鸟，它发动的声音，它能够摄持很多的法门，这件事情是微妙不可思议，「音能说法」，它的声音能够说法，这件事情叫做妙。「形殊众鸟谓之奇，音能说法谓之妙」，这个鸟就有这么一个境界。这个鸟还不是一种，「杂色」，就是种类很多，很多种类的鸟。这以下就举出六个做代表，举「白鹤、孔雀、鹦鹉、舍利、迦陵频伽、共命之鸟」做代表。关于这一点，我们看蕅祖的注解：

　　释鸟音

　　鸟所发动的音声。

　　┌种种奇妙杂色─言多且美也，下略出六种。

　　说这个鸟的种类很多，而且形状很美，所以叫做「奇妙杂色」。六种当中，「白鹤、孔雀、鹦鹉」这个大家容易明白，就不讲了。看「舍利」：

　　│
　　│┌舍利─旧云鹙鹭，琦禅师云是春莺，或然。

　　这个「鹙鹭」是一种老鹰，鹰的一种。「琦禅师云是」一种「春莺，或」者是对的，或者是「春莺」。

　　┼┼迦陵频伽─此云妙音，未出壳时，音超众鸟

　　「迦陵频伽」翻成中文叫「妙音」，因为它的声音特的美妙。怎么说呢？它乃至还在蛋「壳」当中，它就能从蛋壳当中发动出一种音声，「超」越所有的「鸟」。所以经典当中，我们经常是用「迦陵频伽」的声音来赞叹佛陀得音声，因为它的声音特别的美妙，「妙音」。

　　││　　　　　　　　　　　　　　　├
　　│└共　　命─一身两头，识别报同─┘

　　「共命」，这共命之鸟是很特别的，「一身两头，识别报同」。这种鸟它一个身体二只脚，但是他有二个头，它身体的脖子当中分出二个头。「识别报同」，它是二个不同的心识，二个不同的生命体住在同一个果报，这种鸟的情形很妙的。

　　比如说释迦牟尼佛有一次跟提婆达多二个一起做共命之鸟，二个人就一个人一个心识，一个人一个头。释迦牟尼佛（迦喽嗏头）这个头特别精进，经常保持觉醒；提婆达多（优波迦喽嗏头）这个头好乐睡眠，经常睡觉。这么一天，这个共命之鸟就飞到一棵香草的树上（名摩头迦，其树华落），很多水果。这时候因为提婆达多鸟在睡觉，释迦牟尼佛就把香草全部吃光了。吃光了以后，提婆达多鸟一醒过来：诶，你怎么把这些香草都吃光呢？释迦牟尼佛就解释说：我看你在睡觉，不好意思打扰你，反正我吃饱了，你也吃饱了，我替你吃一样的啦。（诃──）提婆达多非常不高兴说：你讲这些话是非常不对的，你故意把这个好东西吃光了，我一定要给你一点教训。这一天，提婆达多鸟就故意飞到有毒草的地方，就以瞋恨心吃这个毒果，要把释迦牟尼佛鸟给毒死。一吃下去，二个都毒死了。所以说，它是同样的果报体，但是住了二个不同的心识，一个是善良的心识、一个是邪恶的心识。就是二个不同的心识，共同的摄持一个果报体，所以这个鸟是很妙。这共命之鸟，二个神识，一个果报体。

　　││　　　　　　　　　　　　　　　├
　　││　　──此二种西域雪山等处有之┘
　　││
　　││　　　　──皆寄此间爱赏者，言其似而已

　　这「二种」在「西域雪山等处有之」，这中国就没有，在印度的喜马拉雅山，才有这种「迦陵频伽、共命之鸟」，这是非常稀有难得的。「皆寄此间爱赏者，言其似而已。」一般人就是欢喜鸟，在介绍动物的书上说：所有动物当中，颜色最美的、音声最好听的，所有动物当中是鸟类。鸟类的种类，它的颜色变化最多、音声也特别美妙。所以释迦牟尼佛慈悲，特别把极乐世界的鸟类提出来说明，就是因为我们娑婆世界爱鸟的人很多，所以就特别讲出这种情况。「昼夜六时，出和雅音」：

　　└六时出音─则知净土不以鸟栖为夜，良以莲华托生之

　　身，本无昏睡，不假夜卧也。

　　极乐世界它没有白天、晚上；娑婆世界的晚上，这个鸟就栖息在树上不活动了，白天再出来觅食。极乐世界的鸟没有所谓的栖息，所以经常演出柔和合的音声。因为是莲华托生之身，我们的意生身没有睡觉的情况。看这个意思，极乐世界有吃饭「饭食经行」，但是没有睡觉，这是很特别的。一般的果报体，你要吃饭，就一定要有睡眠，这个业报身。就是你要消化，消化营养一定要假藉睡眠。说你这个人在娑婆世界，你有吃饭没有睡觉，无有是处，不可能。在《瑜伽师地论》上说：你只要要吃饭，就一定要睡觉。但极乐世界的果报体，他吃饭，但是他不睡觉，不用睡觉，这个意生身的情况特别。这个地讲「出和雅音」。这种音声，「其音演畅五根、五力、七菩提分、八圣道分，如是等法」。这个「演畅」就是演说。「五根、五力、七菩提分、八圣道分」，「如是等法」这个「等」字，就包括了前面的「四念处、四正勤、四如意足」。关于这一点，我们看蕅祖的注解，这是解释「释法利」：

　　释法利

　　释道品

　　总标

　　就是听到这个声音所得到佛法的利益。看第一段「释道品」，这个地方是讲到极乐世界经常演「三十七道品」。这个「道」就是趋向的意思，就是说这个法有一种力量，能够引导我们这一念心趋向于涅槃，背弃生死、趋向涅槃，所以叫做「道」。先看「总标」：

　　┌五根等者，三十七道品也。

　　这个地方是说这些鸟它能够宣说「三十七道品」。三十七道品等于是七科：四念处、四正勤、四如意足、五根、五力、七菩提分、八圣道分。这七科的内涵，我们大致讲一下。这个四念处是一个正式修行的法门，以下就是一个修行的位次。说这个四正勤跟四如意足，它是一个外凡的资粮位，积集止跟观的资粮，积集禅定跟智慧的资粮，四正勤跟四如意足是外凡的资粮位。五根、五力是内凡的加行位，八圣道分是见道位，七菩提分是修道位。这是根据天亲菩萨的《俱舍论》说的。天亲菩萨说：佛陀在讲经典，是约着数目的多少，才讲五根、五力、七菩提分、八圣道分，把七菩提分放在前面。但是在真正修证的时候，是先有八正道的见道位，然后才有所谓的七菩提分的修道位，它的第是先修八正道，再修七菩提分，是这样的一个情况。所以后面都是你内心当中，在操作四念处的浅深而安排出来的位次，正修行还是四念处。

　　好，我们解释四念处。这个「四念处」的「念」，指的是能观的智慧，有不净、苦、无常、无我四种光明的智慧叫做「念」。这个「处」就是所观境，就是「身、受、心、法」。就是我们这个灯光要照到哪里去呢？我们拿这个手电筒要照到哪里去呢？照到我们「身、受、心、法」四个处所，所以叫做「四念处」。这个四念处它的主要目的，是在破除我们对身心世界的四种颠倒，就是我们对身心世界生起常、乐、我、净四种颠倒，所以佛陀要我们用不净、苦、无常、无我来破除。在《大智度论》也讲到三十七道品，讲到四念处。在《智度论》当中，龙树菩萨就作一个问答说，问：《大般若经》是教菩萨法，为什么讲四念处、四正勤等三十七道品呢？这是小乘学者所修的。龙树菩萨说：这样子讲是不对的。菩萨在三界中流转，他的一个心情是依止大悲心，不是依止爱见烦恼。菩萨在三界中，生生世世的流转，以大悲心度化众生。如果菩萨不修三十七道来调伏自己内心的爱见烦恼，菩萨是不能忍受这样的痛苦的，这个爱见烦恼太厉害，菩萨没有办法相续的流转，没办法。所以这个意思是说：所谓的大小乘，是内心的发心问题，不在于法门的浅深。所以这个三十七道品，是大小乘共修的。只是菩萨虽然修三十七道品，是对治三界的爱见烦恼，而菩萨不取证涅槃而已，是这个意思。这当中，我们先看第一个：

　　正释

　　四念处
　　┌一身念处。
　　│
　　├二受念处。
　　所谓四念处┤
　　├三心念处。
　　│
　　└四法念处。

　　自身有二种：

　　一者、身内不净；

　　二者、身外皮毛爪发等。

　　「身念处」跟「受念处」，主要是对治我们的爱取烦恼，我们对于身跟受会有爱取的情况。「心」跟「法」是对治我见的颠倒，我们对于能缘的心跟所缘的法，会有一种我见的分别，我见的颠倒生起。先看「身念处」──观身不净。这观身不净，在《智度论》讲到二种观法：第一个观自身不净，观自己的色身，你不要观别人，你观自己的色身。观身不净当中，分成内相跟外相。龙树菩萨讲一个偈颂说：「种种不净物，充满于身内，常流出不止，如漏囊盛粪。」我们刚开始观自身不净，先观察内相，就是把我们这一层皮剥开；剥开以后，看到我们色身内在的情况，就是一个骷髅、一个白骨，然后填上很多的血肉、心、肝、脾、胃、肾、脓血、屎尿，三十七种不净物，把这个白骨给包起来，最后再一层皮包起来。所以当我们剥开内层来观察的时候，「种种不净物，充满于身内」。换句话说，我们在色身当中，找不到一个干净的东西，找不到。这种不净物，它还不是经常在里面保存着，「常流出不止，如漏囊盛粪」，它经常利用九孔，二个眼睛、二个鼻子、一个嘴巴、大便处、小便处，经常从九孔当中，散发出它不净的情况。这是观察你自身的不净。就是我们能够从自己的色身当中，觉悟到我们色身是不净的。其次，观他身不净，就是观别人的色身，就观死尸了。看到别人的尸体，死掉以后，尸体变成青黑，然后膨胀膨胀，啵！破掉。破掉以后，流出脓血，长出虫来咬这个尸体的肉。咬完以后，变成一堆白骨，最后白骨被风一吹就坏散了，连这个人的样子都没有了。这个九想观是观他身不净。龙树菩萨说：这个当中，也可以对调，我们也可以观自身的不净来观察他身，观内相、外相不净来观察别人；也可以拿别人的九种观来观自己。不过你刚开始下手的时候，是观你自身的内相、外相，观他身的九想。但是你熟了以后，你可以对调，来破除我们对自他色身的爱着，因为我们没有一个人愿意去爱着一个不净的东西。所以说，我们会爱着这个色身，是来自于我们的颠倒、我们一种错误的理解，对这个境界一种错误的理解。这个是观身不净。

　　第二个观受是苦。前面的色身，是一个所受用的果报体。这果报体是谁在受用呢？能受用是受。就是我们这一念心，去接触我们果报体的时候，会出现一个受。这个受，有苦受、乐受、舍受。这个苦受是苦，当我们遇到违背我们心情，果报体会生起苦受，这个是容易理解的。这生起乐受是苦，这件事情不容易明白。在这当中，龙树菩萨讲出一个偈颂，来解释为什么乐受是苦呢？龙树菩萨说：「诸欲求时苦，得时多怖畏，失时怀忧恼，一切无乐时。」说我们对于我们所欢喜的五欲境界，产生了乐受，这个乐受为什么是苦呢？因为你在追求的过程当中很痛苦，因为你希望财色名现前，别人也希望财色名，这当中就必须要竞争。人跟人之间的竞争，你要花很多的精神体力，你这当中有很多辛苦的事情，这个是苦。好不容易花了几十年的辛苦，白天也工作、晚上也加班，哦，五欲的境界成就了，应该快乐吧！不对，得到这个五欲的境界，「世间无常，国土危脆」，你会感觉到：你要保存这些五欲快乐的相续，你还不能放松。因为「得时多怖畏」，因为只要你一不注意，别人就会破坏你，因为别人要抢你的五欲。所以在这个竞争的社会当中，你只要不进步，你马上就被破坏，所以你会有一种很不安全的感觉。你为了要今天受用的五欲、我明天也要受用五欲，这个时候你心中还是不快乐。为什么呢？「弟子心不安」，没有安全感，怖畏，害怕失掉。第三个「失时怀忧恼」，虽然你害怕失掉，但是你害怕是一回事，事实上世间上的事情，有生就有灭，迟早要破坏。这破坏的时候，你内心当中，因为对五欲的执取太重了，内心会有很大的忧恼。所以龙树菩萨的意思是说：这个乐受之所以安立苦，是因为你为了追求乐受，你要承受很多的痛苦。就是说你要承受多苦，而得到一个微少的乐受，所以安立做苦。譬如美食夹杂毒药，出生美味，终得大患。虽然这个美食也的确是甜美，但是因为这当中太多毒药了，你为了吃这个美食，你要同时吃那么多的毒药，所以这个也是苦。龙树菩萨的意思就是说：这个乐受的苦，是因为你追求这个短暂微小的乐受，但事实上你冷静下来，你背后付出太多的痛苦，你在追求的过程也要痛苦，得到的时候你要担心它失掉，失掉以后你心不甘、情不愿，这整个过程当中有很多很多的痛苦。加起来相对那个微少的乐受来说，苦多乐少，所以安立为苦。所以乐受是苦是这样子安立的。这样子我们就来破除我们对于受的一种乐颠倒。我们凡夫的心情，欢喜放纵内心去攀缘六尘的境界，我们就是期待乐受出现，期待我们心跟境界接触的时候，只有乐受出现。说我们欢喜吃这个东西，其实我们不是真正的想吃这个东西，我们是欢喜我这个心跟这个东西接触的时候，那个乐受能出现。因为你如果真的想吃这个东西，你要吃多的时候，你吃厌了，没有乐受了，你就不想吃了，所以我们是期待乐受出现。但是当我们知道乐受是苦的时候，它就能够息灭你向外攀缘的心，就会让你专心的修学圣道，是这个意思。这二个是在对治爱取的烦恼。

　　「观心无常」。这个「心」是一个能；这个「法」是一个所；前面的「身」是一个所，所受用；这个「受」是能受用。这个「心」是能分别，这个「法」是所分别，也是一层能所。我们凡夫的心情一个最大的问题，就是对于我们这一念明了心，有一个「常、一」的颠倒。我们总觉得在内心当中，有一个常一的我，小时候的我跟长大的我是没有差别的，今生的我跟来生的我是没有差别的！这种我见的颠倒，就使令我们为了爱着这个我，我爱、我见、我慢、我执，爱着这个我，我们就会创造很多生死的业力。但是这样的思想是错误的、是颠倒的。怎么知道呢？比如说：你今生这一念明了心，你随顺了三宝，是归依三宝的心；但是你下辈子得到大福报，到天上去了，充满骄慢，做转轮圣王，七宝千子，你可能没有遇到佛法了。没有遇到佛法，这怎么办呢？心随境转。你当时的境界，就是大家所恭敬、礼拜、赞叹的境界，那只好是放纵你的五欲、烦恼，去享受五欲的境界。别人敢触犯你，「君王一怒，血流漂杵」。你今生福报享完了以后，又变成一只蚂蚁。我是一只卑贱的小蚂蚁，我的工作就是把这个东西，从这个山洞搬到另外一个山洞，遇到大雨来的时候，就把我给冲死了，死掉以后又做一只蚂蚁。你做转轮圣王的时候，你的那一念心是如此的骄慢、如此的充满自信；但是你做一只小蚂蚁的时候，你那一念心是如此的自卑。你怎么能够说「心是一样」呢？那心中的我跑到哪里去了？没有一个常一的我，你的心有很大的转变，就是过去心不可得。你过去那个转轮圣王的心，跑到哪里去了呢？不可得。所以说我们这一念心是随业力，无明缘行、行缘识，这个心识是怎么来的呢？是由业力的熏习而来。善业的熏习，你的心就充满了憍慢、充满了功德；恶业的熏习，你这一念心就充满了罪业、充满了不安、充满了苦恼。所以无明缘行、行缘识，这个明了的心，是由业力的熏习而来的。所以说观心无常，来破除我们对于心的一个「常、一」颠倒。我们这一念心是剎那剎那变化的，我们这一念心也可能趋向于圣道、也可能会趋向于三恶道，它是随时在变化当中，有无量无边的可能性，这叫观心无常。

　　「观法无我」，这个「法」，龙树菩萨说：在宇宙万法当中，除了「心」以外，其它的部分都是属于「法」所收摄，就是心所受用的境界都叫做「法」。「无我」这个「我」，就是主宰义。就是我们内心当中，对于我们所追求的境界，会打很多妄想：我现在要干什么、明年我要干什么、十年以后我要干什么。但事实上，这个「法」的境界，它不是随顺你内心的妄想，所以我们讲：「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。」佛陀告诉我们说：对这个「法」应该怎么认识呢？「如梦幻泡影」。说你在做梦的时候，这个梦的情节变化，不是你能控制的，完全是业力所显现。过去有一个修仙道的叫汉钟离，汉钟离他学了很多仙道的技术，他年纪大了，希望能够把这个法传下去。找了很久，终于在一家旅馆当中，找到了吕洞宾。吕洞宾十年的寒窗苦读，这一天要去考试，在旅馆里面跟汉钟离接触。汉钟离一看：唉呀！这个是我的弟子。汉钟离就过去跟他说：你要干什么？他说：我要去考功名。考功名干什么？做官啊，享受荣华富贵啊。汉钟离说：你不要做官了，你来跟我学仙道。吕洞宾说：不行，我这十年寒窗苦读，为了就是这么一天，我一定要去考。汉钟离没办法，好吧，那谈到晚上睡个觉吧。汉钟离就从他的僧袋拿出一个枕头：你睡我的枕头好了。睡在这个枕头，睡着了，睡着以后就开始做梦。在梦境当中，他去考试，唉呀！一考果然：十年寒窗无人知，一举成名天下闻。考上了状元，大家又敲锣、又打鼓的报这个信。皇上请去，他长得一表人才，皇上把女儿嫁给他，做驸马爷。哦！有名有利。他的家庭生活很快乐，就生了一个儿子；但是荣华富贵不会持久的，没有多久他的儿子得到一种流行病，就死掉了。死掉以后，他的太太悲伤过度，心情不好，后来也死掉了。吕洞宾悲伤妻子跟儿子的死亡，整天哭，就把眼睛给哭瞎了。这个时候，一个人没有眼睛的时候，你想想看，再好的荣华富贵对他来说，有什么意思呢？他眼睛打开就是一片的黑暗。这个时候真是后悔，当初要是听汉钟离的话去修行，现在多好！这个时候，内心当中一感伤就醒过来：哦！黄梁一梦。（哈哈）这时候就想：唉呀！人世间啊，世间无常，国土危脆。这荣华富贵是如此的脆弱，你要去受用快乐的果报，这当中一定要吃下毒药。换句话说，你要受用功德天，你就要同时接受黑暗。这个时候吕洞宾就二个都不要：好，我跟你学仙道去吧。所以「观法无我」就是说：这一切的法，你没有主宰性，你可以在心中打很多的妄想，但是这件事情跟你的妄想，是绝对不一样的。就是这一切的境界相，不是你能够主宰的。是谁能够主宰呢？就是业力的因缘主宰。这当中牵涉到你个人的业力，也牵涉到众生的共业，这当中曲折变化是很多的。所以说，我们观法无我，能破除我们对法的颠倒，一种「我」的颠倒。我们总认为这个境界就是我所安排的，我现在要干什么、以后要干什么，事实上我们是没有主宰性的。

　　这个「观心」跟「观法」是破除我见的颠倒，「观身」、「观受」是破除爱取的烦恼。这样子是对治我们对身心爱见的烦恼，四念处。这个四念处观，不管是在圣道门、不管是在净土门，都很重要。因为你站在圣道的角度，一个菩萨要在三界流转，你大悲心广度众生，你也是要修四念处来调伏你的爱见，你才能够所谓「犹如莲华不着水，亦如日月不住空。」你对这个果报体不能有爱见的颠倒，你才不会有痛苦的感受。所以龙树菩萨提出一个很重要的观念说：菩萨如果不修四念处，这个长时间的流转生死，这种苦他受得了吗？他受得了吗？他受不了。他为什么能够在三界当中长时间的流转？他就是有四念处的光明来保护他，是这个意思。站在净土的角度，我们要厌离娑婆，就一定要对我们身心的爱取要调伏，所以这个四念处对净土法门来说，也是非常重要的。就是破除我们的四种颠倒，使令我们能够正确的看到我们身心世界的真实相，是这个意思。好，我们今天先讲到这里。

　　问：

　　答：意生身：第一个是「入三昧乐意生身」，这个是凡圣同居土跟方便有余土；第二个是「觉法自性意生身」，这个是实报庄严土；第三个是「总类俱生无作行意生身」，「总类」是佛的意生身，万德庄严、各式各样的总类。「俱生」（这个俱就是与生俱来的俱，一个人字旁，再一个具足的具），「总类俱生」就是佛的意生身，那无量无边的三昧陀罗尼，随从这个意生身而出现。他的特色是「无作行」，他是无作妙德，他不必假作意的。「总类俱生无作行意生身」，那是佛的意生身。这又超越了前面的「觉法自性」。我们一般的凡圣同居土是「入三昧乐意生身」，就是你要现起这样的意生身，你还得稍微的入定，稍微的静一静，然后才能够现出这个意生身的功德。

　　问：黄粱一梦的故事，请再说一次。

　　答：这就是黄粱梦，那个时候汉钟离在煮黄粱，他醒过来的时候，黄粱还没有煮熟，他已经把这个人生都走过了，所以叫做黄粱梦。人生就是这种境界，有苦有乐、有乐有苦，但是苦多乐少。就是我们凡夫的心情，就是贪着这个刀山上的这么一点蜂蜜，他要付出很多身心的痛苦，不管是追求的时候、不管是得到的时候、不管是坏掉的时候。但是他为什么愿意这样支持他呢？因为他的眼睛只看到蜂蜜，他未曾看到他为了追求蜂蜜所付出的广大代价。佛陀提醒我们：你应该要看清楚，事实上你追求的这个欲，你背后付出多少代价，你应该要算一算，好象不划算。所以这个乐受是苦，龙树菩萨说：没有错，佛陀也同意在因果的角度，善业能够成就可乐果报，这因果是不能坏的。那为什么乐受是苦呢？因为你为了追求少许的乐受，你要去创造广大的痛苦，你要承受广大的痛苦，苦多乐少，所以安立它是苦，是这样子安立的。

　　问：

　　答：八地菩萨他一定有修四念处，才会成八地。他为什么能成就八地呢？就是修四念处。就是菩萨不修四念处，肯定要退转。任何一个菩萨，都是要修四念处，否则他没有办法在三界里面流转的。

　　问：

　　答：是的，所有的菩萨都要修四念处；否则他连初地都不能证得，他连三界都不能离开。四念处是断除见思烦恼的一个法门。菩萨在三界流转，他不是因为爱取烦恼而流转，他是大悲心。如果菩萨没有断除爱取，那跟凡夫没有差别，你也是作不了主。所以龙树菩萨就提出一个看法说：菩萨不修四念处、不修三十七道品，这是一个错误的观念。没有一个菩萨自己是颠倒的，不可能有这种事情。

　　问：

　　答：阿罗汉修四念处以后，他的涅槃现前，他就进去了。菩萨他是经过涅槃，他不进去，继续往前走。就是说菩萨修四念处，他有能力取证涅槃，但是他不取证。就是菩萨经过化城的时候，他不进去而直趋宝所。因为这个四念处本身，它有能力使令你趋向于涅槃，但是菩萨他不取证。为什么呢？以大悲心故。

　　问：

　　答：意根的法尘。因为意根它是个假法，因为佛陀必须要明确的把娑婆世界跟极乐世界的差别表达出来，因为意根是自己打妄想的，它是个假法。在唯识学叫「假法」，你自己想的。如果说极乐世界的法尘很好，那这个东西，我在娑婆世界打妄想也不错啊！（诃──）所以看不出这样的一个差别，因为法尘是随你的内心打妄想的。这个五尘那不是，那是实实在在摆在这个地方，所以五根五尘是比较明显的，是个实法，是真实受用的法。所以唯识学说：这个法尘是个假法，你自己这样子想，事实上不是这样子，它是个假法，心中的妄想。好，我们今天讲到这里。向下文长，付在来日，回向。

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