宣化上人：佛遗教经浅释 乙、正宗分 初明共世间法要

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宣化上人：佛遗教经浅释 乙、正宗分 初明共世间法要

　　最后说法，度须跋陀罗。所应度者，皆已度讫。于娑罗双树间，将入涅槃。是时中夜，寂然无声。为诸弟子，略说法要。

　　再说佛度了憍陈如之后，说法四十九年，讲经共三百余会，最后度须跋陀罗。须跋陀罗，华译：好宝，又称善贤，住在鸠尸那城，年达一百二十岁，因所修的是外道法，曾得非想非非想定，还未得到究竟圆满解脱。时佛将入涅槃，因愍他盲修瞎练，特遣弟子阿难往告之曰：“佛如优昙华现，今中夜将灭度，嘱往请益，莫失良机。”须跋陀罗闻后随到佛所，亲聆教益，即证圣果。

　　在此顺便略说有关须跋陀罗与阿难的一段缘份。阿难在往昔五百世中，曾有一生作须跋陀罗的儿子。他对阿难的爱习犹存，所以佛敕阿难往召，彼即随之而来见佛。他是佛最后所度的弟子，也是最老而又最快证得果位者。这时，佛所应度的人，都已度完。他在娑罗双树间，这种树是龙脑香料乔木，树身高十余丈，木材坚实，可供建筑之用。（传说此双树是同一条根生，即是连理枝。意谓男女相爱情深意蜜，不能分离，后来作树也要长在一起。）佛在此双树下入涅槃。佛入灭时，双树顿变白色，如白鹤之羽毛，故又称为鹤林。此树在四方，各有二株，共成八树，各方一枯一荣，所以叫双树。其上枝结合，像一把伞盖，下根相连如围墙。佛在这四枯四荣之双树间，表示佛入非枯非荣的中道，又表四德：常、乐、我、净；破八倒：对生死的无常、无乐、无我、无净，执定为常乐我净，这是凡夫四倒。对涅槃的常乐我净，执定为无常、无乐、无我、无净，是二乘人的四倒。这两种四倒合起来共成八倒，佛在双树下，表示破此八倒法之说。

　　佛在双树之间而示入涅槃，是中夜时分，四周万籁俱寂，而身心寂然不动，所谓：言语道断，心行处灭之际。但是，此时佛虽然无声，而他的悲心广大，哀愍众生，又在这无言无声中，略略再为弟子们开示，作最后的警策法语。简略的说身后法门之要务，谓我在世时以我为师；我灭度后，以戒为师。愿弟子们谛听，当勤精进，负荷如来道业，绍隆佛种，延续佛灯等。这是最后的遗嘱，所以这本经叫做佛遗教经。

　　乙、正宗分

　　乙正宗分二。今初明共世间法要，次明不共世间法要。初中分三，一对治邪业法要，二对治止苦法要，三对治灭烦恼法要。一又分四，1、明根本清净戒。2、明方便远离清净戒。3、明戒能生诸功德。4、说劝修戒利益。

　　初明共世间法要

　　一、对治邪业法要

　　⒈明根本清净戒

　　汝等比丘，于我灭后，当尊重珍敬波罗提木叉。如暗遇明，贫人得宝。当知此则是汝等大师。若我住世，无异此也。

　　这是正宗分的初分：什么叫正宗？就是恰好说正道的宗旨，说到经典里的义意。此分有二，明共不共世间法要，此法要灭除我等过失，成就自利利他。佛慈悲心切，见众生被三障所缚，当用法要以来对治，因此说汝等比丘，这里不单指比丘，亦包括四众弟子。只简单独呼比丘，以比丘为四众之首。故佛告之曰，在我涅槃之后，你们对戒律，就像恭敬师父一样，天天向波罗提木叉戒律来顶礼受持。波罗提木叉是梵语，译为“别解脱”，是戒律的别名。对治不善法，要修善法。总而言之，出家人要修戒律，才能得到解脱，不守戒律就得不到解脱，就散乱无定力。持戒律就是“诸恶莫作，众善奉行”。不但不作恶，还要在行善时，不夹杂不正的恶因，所以做好事也要想一想：这里头是否存有不干净的种子？不善的行为？能这样谨慎才是真善行。尊重，是对戒律尊敬像对佛一样。尊敬，是把戒律当无上金刚钻石那么恭敬而珍惜。如此受戒，能使身口意三业的恶业别别解脱，得到清净。好像在黑暗里，遇到光明。又像贫穷人得到宝藏，高兴得很，从此不再是穷人了。你们应该知道这戒律都是比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷的大师。戒律就是你们的师父，应把它视作佛未入涅槃一样，没有分别。

　　佛将入涅槃曾三番二次叮咛咐嘱。故佛入涅槃之后，凡所有出家弟子，都应以戒为师，时刻受持金刚光明宝戒。不贪财、不染色、不求名、不图利，一切都放下。人对我之好歹，我不必理会。凡所有出家弟子，都严守戒律。所有在家弟子，都要实践诸恶莫作，众善奉行，才是真正佛弟子。

　　⒉明方便远离清净戒

　　持净戒者，不得贩卖贸易，安置田宅，畜养人民奴婢畜生。一切种植及诸财宝，皆当远离，如避火坑。不得斩伐草木，垦土掘地。合和汤药，占相吉凶，仰观星宿，推步盈虚，历数算计。皆所不应。

　　持净戒的人，要像保护自己的眼睛那样重要，不持戒就像眼瞎了一样。所以说受持净戒者，不可以做生意，买卖田宅。假如为了建设道场，可以买田宅，但不能以谋利为目的。又不可蓄养人民或无父母的男女孤儿来做自己的奴婢。或是养狗猫、家畜等都不合法。一切种植树木，或将财宝储蓄到保险箱去，这都不合法。出家人应远离了这些不净物，否则，就会被酒色财气所迷了。要把这些珠宝视为火坑，切勿靠近。也不可砍树，所谓一草一木，也不能毁坏，一虫一蚁不忍伤害。甚至开垦土地，也会伤害生灵，诸如蚯蚓及其他虫蚁等。

　　出家人也不得配汤药，或为人占卜看相，断定吉凶。不可仰观天上的星宿，推定盈亏消长，或是推算天文地理学术，这些皆非出家人所应做的事。

　　节身时食，清净自活。不得参预世事，通致使命，咒术仙药，结好贵人，亲厚媟慢，皆不应作。当自端心，正念求度。不得包藏瑕疵，显异惑众。于四供养，知量知足。趣得供事，不应畜〖畜：xu。〗积①。

　　在家弟子尚须节身，况我出家学佛，更应当要约束自身。若不节身，即一切戒行易犯。时食：食时有三种。早晨为诸天人食时，中午为佛食时，夜晚为鬼神食时。出家比丘，日中一食，若非时而食，即违背佛制戒律。所谓“三心未了，滴水难消。施主一粒米，重如须弥山，若不勤修行，披毛戴角还。”所以要淡泊身心，清净自居。不得与世俗应酬，尘劳烦恼缠身。当珍惜光阴易逝，岁不我与，修道已来不及，焉有闲情去参与世事。也不得学外道咒术仙药为人医病，也不得与富贵人结交攀缘，及亲厚媟慢之语，此皆为佛弟子所不能犯也。当精进观行立志，检讨改过自新。应当清净正念，时刻念佛，即是自性净土。为佛弟子，若身口意三业不净，皆当于三宝前求哀发露，至诚忏悔，不得包藏。瑕：是玉器之斑痕；疵：是动物体上的毛病。瑕疵合起来意谓过失。修道人不得将过失隐藏，也不得显异惑众。须知平常心即是道，若沽名钓誉，终究是自欺欺人。凡持净戒者，当谨慎之。

　　若逢四供养时，应知量知足勿贪多。有饮食、衣服、卧具、汤药等供养，不得蓄积。为佛弟子当知止足，绝不可储藏，免堕蓄积之过。

　　⒊明戒能生诸功德

　　此则略说持戒之相。戒是正顺解脱之本，故名波罗提木叉。因依此戒，得生诸禅定，及灭苦智慧。

　　承前面所说的经文不贩卖、不贸易等，都是受持戒律的相法。持戒是依照解脱的根本去修行，故戒又名解脱、保解脱：保证你能得到自在。若能持戒，就能得到自在；若不持戒，就得不到保解脱。戒又叫别解脱，是特别的得到一种解脱，又叫别别解脱，特别特别的得到解脱，以上是波罗提木叉之义。若依照戒律去实行，能得到诸禅定的功德，及了苦的智慧。有烦恼，就是苦，没有烦恼即能生智慧。有智慧者，无论什么时候，都能了了常明，多么自在！一个人发脾气，是自己给自己上刑。若不相信，你发一次脾气，全身的骨头关节都痛了，吃东西也不香，夜里也不能安眠，这是多么苦恼。若能持戒，则能生大智慧。

　　⒋说劝修戒利益

　　是故比丘。当持净戒，勿令毁缺。若人能持净戒，是则能有善法。若无净戒，诸善功德皆不得生。是以当知，戒为第一安隐功德住处。

　　此段经文是劝人修行戒律，才能得到利益，因此应当持戒清净，毋令戒有所毁缺。若人能严持清净戒律，丝毫不染污，能生一切诸善法。若不修持净戒，一切的善功德，皆不会生出来。是故当知戒是最为第一，平安稳当而快乐的功德住处。所以菩萨修戒，就是当住安隐处。

　　二、对治止苦法要

　　对治止苦法要分三：⒈根欲放逸苦对治。⒉多食苦对治。⒊懈怠睡眠苦对治。⒈又分二：①根放逸苦对治。②欲放逸苦对治。

　　⒈根欲放逸苦对治

　　①根放逸苦对治

　　汝等比丘，已能住戒。当制五根，勿令放逸入于五欲。譬如牧牛之人，执杖视之，不令纵逸犯人苗稼。若纵五根，非唯五欲，将无涯畔，不可制也。

　　佛说：你们各位比丘、比丘尼、优婆塞及优婆夷等，若已能住此清净戒，应制治五根，就是眼、耳、鼻、舌、身。这五根要好好管着它、控制它，不要令它不守规矩。眼不视非色、耳不闻淫声、鼻不嗅好香、舌不尝美味、身不贪触尘。不随色、声、香、味、触所转，不被财、色、名、食、睡所动摇。好像牧牛的人拿着鞭子，不让牛溜跑去把人家的苗稼吃了。若是放纵不守规矩、不能控制这五根，不但这财、色、名、食、睡和色、声、香、味、触都没有边际，不可控制，就是你想控制，也不可能了，因为你纵它不守规矩任性惯了。

　　亦如恶马不以辔制。将当牵人坠于坑陷。如被劫贼，苦止一世。五根贼祸，殃及累世。为害甚重，不可不慎。是故智者制而不随。持之如贼，不令纵逸。假令纵之，皆亦不久见其磨灭。

　　五欲若不守规矩，如野马一样，是害群之马。若不用缰绳来牵制着，就会把人牵到坑里，或堕到深渊里，也好像被贼抢劫。被贼打劫，只是一生受害，不会长久。可是这五根的贼祸：就是眼根被色欲所转、耳根被声欲所转、鼻根被香欲所转、舌根被味欲所转、身根被触欲所转。五根这种贼害，连累你生生世世，为害是很深很重的。因此佛说我们不可不谨慎，防备节制，不被境界所转。所谓“一念不生全体现，六根忽动被云遮。”所以有智慧者，能控制这五根、五尘和五欲的境界，不随它所转。持守的功夫就像防备贼人，不令五根、五欲放纵。假使暂时让它放纵，也要即刻令这种妄想磨灭。故修道人要步步为营，“如临深渊，如履薄冰”的注意着。

　　②欲放逸苦对治

　　此五根者，心为其主。是故汝等当好制心。心之可畏，甚于毒蛇、恶兽、怨贼、大火越逸，未足喻也。譬如有人，手执蜜器，动转轻躁。但观于蜜，不见深坑。譬如狂象无钩，猿猴得树，腾跃踔踯，难可禁制。当急挫之，无令放逸。纵此心者，丧人善事。制之一处，无事不办。是故比丘，当勤精进，折伏汝心。

　　这段经文是五欲放逸苦对治。人有烦恼，有贪心、瞋心、痴心，皆因欲的存在。你若把欲减轻，一切烦恼也就少了，所以说欲放逸苦。眼、耳、鼻、舌、身五根者，不能自主，全由这心来主宰。所以各位比丘，要好好调伏其心。此心比毒蛇恶兽更可怕，随时都会咬死人的。又像怨贼一样，非把你处于死地也不罢休，其毒更甚于大火。以上所譬喻只能损我们的色身，而这贪瞋痴三毒的妄心，能毁灭法身，所以说不能充份譬喻这心的厉害。

　　现在再举出譬喻：有一个人，手里拿着蜜器，一举一动都很轻躁。其眼睛只注意看这个蜜器，得意洋洋地走，而不注意前面的深坑，故有丧命的危险。又譬如：狂象若没有铁钩管制，则疯狂奔跑。又好像猿猴得树，高兴得腾逸跳跃，不易管制，故应当快把它降伏。人不可让心不守规矩，假如你任此心去放逸，则会丧灭一切世出世间的事业。赶快把心调伏，制止一切妄想。使一心清净，则无论何事都可办得成功。因此各位比丘等应该勤加精进。善调伏此心，所谓“自净其意，是诸佛法。”

　　⒉多食苦对治

　　汝等比丘，受诸饮食，当如服药。于好于恶，勿生增减。趣得支身，以除饥渴。如蜂采花，但取其味，不损色香。比丘亦尔，受人供养，趣自除恼，无得多求，坏其善心。譬如智者，筹量牛力所堪多少。不令过分以竭其力。

　　你们比丘等受斋主之供养，应当视之如服药一样。出家人吃饭时有三念、五观，所谓“三心不了滴水难消，五观若明千金易化”。三心：就是过去心、现在心、未来心。修道人不要尽打妄想，不打过去的妄想，不打现在的妄想，及未来的妄想。三心了不可得，你三心皆了，妄念消除，所作已办，不受后有，什么都办完毕，不会有来生了。这是三心，也代表三愿⑴愿断一切恶，即是不能在修道里加杂一切不善的念头。⑵愿修一切善，就是诸恶莫作，众善奉行。⑶愿度一切众生。这是出家人在吃饭时要观想的三个愿，不打其他妄想。五观者：⑴计功多少，量彼来处。要计算自己的功德有多少？而这粮食用了多少工夫？每一粒米要费多少时间、人力种植收成，由此来衡量自己有多少功德，能受人的供养。有首偈曰：“锄禾〖锄禾：给禾苗松土去杂草。〗日当午，汗滴禾下土，谁知盘中飧，粒粒皆辛苦”，故说：⑴计功多少，量彼来处。⑵忖己德行，全缺应供：忖字就是自己思量，有没有修行，是不是天天参禅打坐，或是天天打妄想，或修习佛法？是否有德行来享施主的供养。⑶防心离过，贪等为宗：要防备这心，不起贪念。不是有好吃的东西就吃多一点，若不好的就讨厌，吃少一点，这也是过。一切都要平等，吃饱了就算。修道要认真丝毫不苟且，差之毫厘，谬之千里，在一举一动、一言一行都要守持中道。⑷正视良药，为疗形枯：吃饭要当作吃药一样，它能治我们的饿病。人的身体像汽车一样，给它加上油，它就会跑了。人吃了饭，就有力气去工作，所以说正视良药，为治疗我们形枯之饥病。⑸为成道业，应受此食。为想修道，所以受诸饮食，但对于饮食的好或坏，切不要生增食或减食的分别心。应该把它当服药一般，但求其能支持身体即可。为了要借假修真，所以受这供养。又要像蜜蜂采花，只取其花的蜜味，而不损害花香及颜色。这是比喻比丘受人供养，借此修道除烦恼而了生死，莫起贪其味或贪多。如此贪求，有损失善心，又像有智慧的人，应当筹量牛的体力，能负荷多少重量，不要使它负载过重，有损其力。修道人，对饮食要特别注意，也不过分，否则有损道也。

　　⒊懈怠睡眠苦对治

　　汝等比丘，昼则勤心修习善法，无令失时。初夜后夜，亦勿有废。中夜诵经，以自消息。无以睡眠因缘，令一生空过，无所得也。当念无常之火，烧诸世间。早求自度，勿睡眠也。

　　懈怠，就是懒惰的别名。睡眠苦，你一懒惰就想睡觉，贪图安逸自在。人好睡眠，是因为饮食不调，有时吃得过多，就生出一种食睏，一吃完东西，就想睡觉。应把饮食调得恰到好处，不太饱，也不太饿，如老子感应篇上说：“节饮食，驱遣鬼使。”人身内，有三尸神。老子说：你若吃得太多，这三尸神的力量大了，就叫你睁不开眼，要打瞌睡。

　　懈怠和睡眠，是一种苦。为什么呢？因为什么事情也不能做，天天要睡觉，把光阴都空过，对自己，对世间一点利益都没有。故佛说你们比丘等，白天要勤劳修习这个善心，不要把时间空过。初夜就是刚刚开始入夜，后夜就是开始天光时，也不可把光阴空过了。中夜时，应该读诵大乘经典，修行用功。如果太累了，可以稍微休息，但不要因这睡眠的因缘，蹉跎一生。要时时警惕自己，但念生死事大，无常迅速。常言道：“人死时有无常鬼”，这无常鬼一来，一点人情也不讲，就把人捉到阴间去。无常火也是比喻像火一般迅速无比，能烧诸世间。修道人，应该早一点自求自度，不要尽管贪睡眠，生死不能了，无常一到，想修行也来不及。

　　诸烦恼贼，常伺杀人，甚于怨家。安可睡眠，不自警寤。烦恼毒蛇睡在汝心。譬如黑蚖在汝室睡。当以持戒之钩，早摒除之。睡蛇既出，乃可安眠。不出而眠，是无惭人。惭耻之服，于诸庄严，最为第一。惭如铁钩，能制人非法。是故，常当惭耻，无得暂替。若离惭耻，则失诸功德。有愧之人，则有善法。若无愧者，与诸禽兽无相异也。

　　再说诸烦恼贼，即是见思惑、尘沙惑、无明惑。有了这一点无明，就令人发脾气，也就像人来偷你的东西。这烦恼贼时时等着杀人，比你的怨家债主仇人更厉害。怎么可以睡眠呢？你不自己警惕醒悟起来，还在迷梦之中。这烦恼毒蛇，睡在你心中，像一条黑蚖蛇在你家里睡着一样。你应当持戒，把这毒蛇赶快拣出去，不令它在家里睡觉。待睡蛇除去之后，这时才可安心睡一睡，那就没关系。所谓毒蛇，就是业障，业障不除而睡眠，就是没有惭愧的人。（不尊重己灵曰惭，不察己过曰愧）惭耻之耻，就是你羞愧自己的过失，觉得很对不起人，于是赶快改过自新。惭愧，好像穿上衣服一样，能把业障消了，烦恼没有了，就是庄严法藏。佛的三十二相，八十种随形好，皆是由惭耻来庄严，故为第一。

　　惭又好像铁钩一般，能管制人，使其不做非法的行为。你们比丘等，时刻应生大惭愧心，不可一时一刻没有惭愧心。若是无惭无愧，就把一切功德失掉。有惭愧者就有善法可修；没有惭愧的人，和一般畜生飞禽走兽没有两样。

　　三、对治灭烦恼法要

　　对治灭烦恼法要分三：1、瞋恚烦恼障对治。2、贡高烦恼障对治。3、谄曲烦恼障对治。

　　⒈瞋恚烦恼障对治

　　汝等比丘，若有人来节节支解，当自摄心，无令瞋恨。亦当护口，勿出恶言。若纵恚心，则自妨道，失功德利。忍之为德，持戒苦行所不能及。能行忍者，乃可名为有力大人。

　　这一段经文中，瞋就是瞋恨，恚就是愤怒，发脾气，皆是烦恼障道因缘。那么，如何对治瞋恚呢？是忍辱，以忍辱对治瞋。若不能忍辱，就生瞋恚；若能忍辱，则不会生瞋恚，烦恼障也没有了。烦恼障也是以忍辱来对治的。佛说：你们比丘等，假使有人来将你的身体一节一节割断了，你们都要摄守己心，不要让它生瞋恨。佛自己在因地，做忍辱仙人，歌利王来割截其身，他都一一忍受着。这节在前面已讲过，佛不但忍其辱，还发愿将来成佛后，要先来度他，因此佛在成道后，先到鹿野苑去度五比丘。其中第一位开悟的就是憍陈如，他就是往昔割截释迦牟尼佛身体的歌利王。

　　佛在因地修道时，为什么能忍辱，而不起瞋恨心呢？就因为他没有我执，把心摄守，如如不动、了了常明，与虚空法界同体，因此任由人割截其身，好像割截虚空一样，故说当自摄心，不令心生出瞋恨。不但要摄心，而且也要护摄其口，不用恶口，也不用妄言、绮语、两舌等的口业。假使你放纵瞋恚心，就对修道有所妨碍，损失了你往昔所修的功德呢！所谓“千日打柴一火焚”，你修了千日的功德，一旦发起脾气，把功德都化为乌有。又说：“无明之火，能烧功德之林。”因此说不可以发脾气。忍辱的功德，是持戒及修苦行所不能比的。能修忍辱的人，才可称为有力的大英雄、大贤人、大圣人。

　　若其不能欢喜忍受恶骂之毒，如饮甘露者，不名入道智慧人也。所以者何。瞋恚之害，则破诸善法，坏好名闻。今世后世，人不喜见。当知瞋心，甚于猛火。常当防护，无令得入。劫功德贼，无过瞋恚。白衣受欲非行道人，无法自制，瞋犹可恕。出家行道无欲之人，而怀瞋恚，甚不可也。譬如清冷云中，霹雳起火，非所应也。

　　修道者当人来恶骂你时，应把他当作唱歌一样。他打你也当作自己去撞了门槛一样。把打骂当作饮蜜糖水那么甜。假如未能这样，就还没有真正入道的门径。能忍受人的恶言是大功德，应把他视之为成全我修道的善知识。永嘉大师证道歌上说：“不因讪谤起怨亲，何表无生慈忍力？”所以人骂你打你，都要能忍，就是入道，就是有真正智慧，与一般人不同。为什么要这样愚痴？必须知道瞋恚的害处。你一有瞋恚，就把一切善法障住，使修行也不得其利益，越修越退步。为什么会越修越退步？就因为有瞋恚在。你有瞋恚就脾气大。譬如你做一位法师，你有很大的脾气，人家便说：“他有什么了不起？有什么本事？他的脾气就是他的本事。”这么一说就破坏你的名誉，人不但今生不愿意见这样大脾气的出家人，就是来世也不愿意见了。应知这瞋心比猛火还要厉害，应常常防护，不要让这瞋恚进入心里。瞋恚是能打劫功德的贼，没有什么比这瞋恚更厉害了。

　　白衣是在家人，他不是修道人，没法自我控制，如有瞋恚尚可原谅。出家修道没有欲的人，而又满怀瞋恚，实在是无可饶恕。譬如天上清净的云，忽然起了霹雳闪电的火光，是不应该有的。修道人，为什么还要有那么大脾气，一点涵养也没有，这是不对的，所以每当要发脾气时，应该再想一想，忍一忍，各位请注意。

　　⒉贡高烦恼障对治

　　汝等比丘，当自摩头。已舍饰好，着坏色衣。执持应器，以乞自活。自见如是，若起憍慢，当疾灭之。增长憍慢，尚非世俗白衣所宜，何况出家入道之人。为解脱故，自降其身，而行乞耶。

　　第二是讲贡高烦恼障的对治法。我们人很容易犯的毛病，就是贡高我慢，总觉得自己比旁人聪明、有知识、有智慧、有道德、有学问，所以就生出种种贡高我慢的障碍，就是贡高的烦恼障。对治这种障，就要修谦虚，对所有人，都要谦虚和蔼。所以佛说你们出家的比丘、比丘尼等，每天当三摩自己的头，紧记自己是出家人，和在家人不同。而在家人也要想一想，我现在虽然没有出家，但是也不应有贡高我慢的思想，也要学谦虚卑恭节制的行为。比丘应自忖：我已经舍去我身上的装饰品。古人身上常佩一把宝剑，作为装饰品，表示是位雄纠纠气昂昂的武夫。而出家人什么都没有了，又穿坏色衣服，因为颜色都是很不美观的，故叫坏色服。又执持应量器钵，梵语叫钵多罗，译为应量器。意谓你托钵时能吃多少，就化多少，不要太多或者不够。以托钵乞食来滋养自己的色身过生活。出家人看见自己也没有好帽子，也没有装饰品，也没有好的颜色服装，这都是叫人不要有贡高我慢的思想。假如有的话，应赶快消除它。若你增长憍慢，尚不是世俗人——白衣居士所应为，何况你是出家入道的人呢！为解脱的缘故，要把自己的身份降低。你既然沿门托钵乞食，而还有贡高我慢的思想，这就没有什么功德，永远不会成就你的道业。

　　⒊谄曲烦恼障对治

　　汝等比丘，谄曲之心，与道相违。是故宜应质直其心。当知谄曲但为欺诳。入道之人，则无是处。是故汝等宜当端心，以质直为本。

　　这一段经文是说要没有谄曲心，勉励出家人要用质直的心。什么叫谄？谄是谄媚，北方人俗语所说：“流虚捧盛”，也就是看见穷人不睬，一见富者就叩头，这叫流虚捧盛，又叫拍马屁。尽管赞叹富贵人，见到穷人就骄傲凌人，这叫谄。曲：就是用委曲婉转的言语来逗人欢喜。谄是对有钱人说的，曲是对一般人说的。总是用弯弯曲曲的话来欺骗人，不讲真话，尽是转弯抹角，不率直地说。

　　那么怎样对治呢？佛说你们比丘、比丘尼等，这种谄曲的心，是与道相违背。修道切不可有这种行为，凡事必须用直心，端正其心，用质直的本心来处事，所谓“直心是道场”。

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