宣化上人：佛遗教经浅释 乙、正宗分 次明不共世间法要

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宣化上人：佛遗教经浅释 乙、正宗分 次明不共世间法要

　　正宗分的次明不共世间法要，分有八种㈠无求功德。㈡知足功德。㈢远离功德。㈣不疲倦功德。㈤不忘念功德。㈥禅定功德。㈦智慧功德。㈧毕竟功德。

　　一、无求功德

　　汝等比丘，当知多欲之人，多求利故，苦恼亦多。少欲之人，无求无欲，则无此患。直尔少欲，尚宜修习，何况少欲能生诸功德。少欲之人，则无谄曲以求人意。亦复不为诸根所牵。行少欲者，心则坦然，无所忧畏。触事有余，常无不足。有少欲者，则有涅槃，是名少欲。

　　这一段是说无求功德。儒教里，有五常：仁、义、礼、智、信。若能实行到最圆满，那就有功德。“仁义礼智根于心。其生色也，睟然见于面，盎于背，施于四体。四体不言而语。”韩愈在“原道”文中谓：仁义礼智根于心，它的根在心里头。其生色也，有这种光辉的色泽，能显于面。就是说仁义礼智充满了，面部便呈一种德相。若不修仁义礼智，就没有这功德相的流露。这光色不但显于脸上，也盎于背，施于手脚四肢，故四体不言而语。所以有功德之人，人人见了都欢喜。为什么欢喜？因为他有功德，故与人无争、无求。第一的功德是无求。人在这个世界都有所求，大家研究哪一种人没有贪求？连信佛的人也有贪求，想求成佛。不信者更有贪求，求发财，求名闻等，其实无非是作梦。这梦谁也看不破，放不下。所谓“人到无求品自高”，品自高而且又无忧。无所求了，才没有忧愁。人有求不得苦，就因为贪求，心太过份，白天不能吃，晚间不能眠。你们看，很多正在读书的学生，男的在打贪求的妄想，将来找到一个女朋友，组织一个美满的家庭。女的也打妄想，将来若能遇到一个好对象，那将如何如何……，有说不完的计划。还没有得到，就患求不得苦。一经得到之后，又患失去之痛苦，包括财产及一切。未得之则患得之，既得之则患失之，说来简直没有一个止境。若能无所求呢？则知足常乐，能忍自安，就没有苦了，这也就是无求的功德。

　　佛说：你们各位比丘、比丘尼、沙弥、沙弥尼、优婆塞及优婆夷等，应当知道多欲的人没有厌足，贪而不厌。譬如，身上有二百元，心想如能有二千元，不是很好吗？有了二千元，又想最好是能得到二万元。一旦有了二万元之后，更想假使能得五百万元，那就太好了！无穷无尽的贪心，像无底深坑始终填不平。为了多求利益的缘故，所以苦恼亦多。若是没有欲念或少欲的人，他无所贪求，无所欲望，就没有这患难。各位请想一想，你所求的东西，求不到又苦恼、又愤恨，搞得是是非非，就因为有所贪求，若是没有贪求心，什么问题也没有了。想要少一点点的贪欲，就需要修行学习，何况少欲的人能生诸功德呢！心里能少欲，则一切功德自能生出来。没有欲念的人，不用谄曲去讨好别人。既然没有欲念，诸根再也不被诸尘所转。譬如眼不被色尘所转，耳不被声尘所转，鼻不被香尘所转，舌不被味尘所转，身不被触尘所转，意不被法尘所转，诸根都不被牵动了。修行少欲的人，他心里总是坦荡荡。所谓“君子坦荡荡，小人长戚戚”，君子什么时候心里都很开朗愉快，甚至脸上也有光彩，所谓“充实之谓美，充实而有光辉者之谓大，大而化之之谓圣，圣而不可知之之谓神。”这个美、大、圣、神者，都是从修诸仁义道德上做起。

　　二、知足功德

　　汝等比丘，若欲脱诸苦恼，当观知足。知足之法，即是富乐安隐之处。知足之人，虽卧地上，犹为安乐。不知足者，虽处天堂，亦不称意。不知足者，虽富而贫。知足之人，虽贫而富。不知足者，常为五欲所牵。为知足者之所怜悯。是名知足。

　　前面已讲明不共世间法要，第一无求功德，是远离他境界事。今第二段是说知足功德，是在自己事中远离也。知足就有功德，不知足就没有功德。知足常乐，不知足就常苦。知足的人就好像颜回一样“一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐。”颜回是孔子之弟子，他是一个知足的人，是一个达观者。他吃饭没有碗，喝水没茶杯，因为太穷了没钱买陶器，所以用一个竹筒锯断上节，留一节来做碗。用一个葫芦瓢来喝水，其他的东西更不必说。住在很简陋的小巷里，连一间茅舍都不如。人人见了都替他忧愁，可是颜回他虽然穷，但他没有希求，不打妄想，所以说回也不改其乐。由此可知颜回是个安贫的君子，达人知命，不向外求。其余的知足，只要退一步想，不要生一种贪得无厌的心，所以知足就有功德；不知足就会造出种种的祸患和过失。学佛人要学知足的法门，譬如世界上很多人没饭吃、没衣穿、没屋住。我们一切具足，就要知足，不要再有所希求，只要你知足不贪心，就是立功德了。

　　各位比丘等，假如欲离一切苦，应常观察知足的方法，就是富乐安稳之处。意思是安分守己，得过且过，不妄求，好像处在富人安稳的境界中。知足之人，虽然没床睡，睡在地上，他也觉得很舒服。不知足的人，虽然处身天堂，譬如置身于富贵之家，有高楼大厦，温暖寝室，还认为不满意，不知足呢！不知足的人，虽然是富有，但也像穷人一样，因他有贪心，处处仍不称意。知足的人，他虽然贫穷，内心却比富人快乐。所以修行人，常自称为贫道、他因为“穷释子，口称贫”，虽然身贫，然其道不贫。这道也就是知足的道。修道人身穿坏色衣服，而身内却藏无价珍，取之不尽，用之不竭，虽贫而富。不知足的人，常被色、声、香、味、触五欲所转。这一类人，常被知足者所怜愍叹惜。因为他能怜悯其他不知足的人，所以他本身就是安贫乐道，少欲知足了。

　　三、远离功德

　　汝等比丘，欲求寂静无为安乐。当离愦闹，独处闲居。静处之人，帝释诸天所共敬重。是故当舍己众他众。空闲独处，思灭苦本。若乐众者，则受众恼。譬如大树，众鸟集之，则有枯折之患。世间缚着，没于众苦。譬如老象溺泥，不能自出。是名远离。

　　第三是说远离的功德，远离闹市，是远离财、色、名、食、睡，若能远离则有功德，若不能远离则有罪过。所以修道人，必须要修远离行，远离一切诸恶，亲近一切众善。首先要离开恶知识，亲近善知识。所以佛说你们比丘等，若想求清净真常这个道——无为安乐，应当离开一切愦闹即是在城市里昏乱混淆不清，天天不知在做什么。离开愦闹，单独在深山修道，能静处独居，帝释诸天神都会共同恭敬尊重你，因此要把己众舍离，也要把他众舍离。（己众：五阴心心所法；他众：师徒同等。）在空旷的地方而独居自己研究，要怎样把这苦的根本灭了。假使乐于一切的众业，世间种种杂务，就有众恼交煎逼迫。譬如有一棵大树，很多鸟都聚集在这棵树上来，就会把枯枝折断。所以世间的一切迷惑执着缚缠，都陷没在众苦之间，好像一只老象陷在泥沼里，不能自出。若明白了，就不要接近嚣闹的境界，这就是远离的功德。

　　四、不疲倦功德

　　汝等比丘，若勤精进，则事无难者。是故汝等当勤精进。譬如小水长流，则能穿石。若行者之心数数懈废，譬如钻火，未热而息。虽欲得火，火难可得。是名精进。

　　第四所说的不疲倦功德，疲：是很累，没有精神，劳乏之态；倦：懒惰。因很累了，故产生懒惰。疲倦与精进是相反。精进：是勇猛精勤地求进步，也不休息也不退后。你若疲倦就没功德；不疲倦就有功德。所谓“功德”就是修行有所成就，故能满你的心愿。古来的人修行是昼夜六时常精进不休息，所以他才能功德圆满有所成就。现在修道的人，多是一日曝之，十日寒之，修行一天，懒惰十天，故无成就。修道要念兹在兹，有事无事常在修。道是行出来的，不行就没有道。德是做的，不做则没有德。功德是要去修的，若不修就没有功德。

　　所以佛说：你们比丘等，假设要想不懒惰，勇猛向前精进，身也要精进，心也要精进，什么事也不怕困难，所谓“铁杵磨绣针，功到自然成。”又说：“精诚所至，金石为开”。精进也要有诚心，有诚心则金石也能开。普贤菩萨的警众偈云：“是日已过，命亦随减，如少水鱼，斯有何乐。”这一天已过去了，我们的生命已减少，人命好像少水鱼一样，鱼在水里靠水而生存，若没有水则不能活。水一天比一天的减少，这还有什么快乐呢！又说：“大众！当勤精进，如救头然，但念无常，慎勿放逸。”你们各位应当向前精进，为什么那么着急呢？就犹如头上着火了，要赶快想办法挽救。常念无常鬼随时会来把你带走。要知这世间一切都是无常，赶快醒觉，切莫放逸怠惰啊！

　　又譬如小小的溪水常流着，也会把石头磨穿。意思是：昼夜六时恒精进，不间断的修行才能穿石。这石就是你的业障。你的业障消除，即善根能增长。你天天修行，即会有所成就。若一天不修行，则拉得很远了。所以说：“站一站就二里半”，如同开车一样，虽然不走快，也会跑得很远。假使一停车，就耽误了好多时间。修道也如是，要天天不断地修才会有成就，所谓：“为学如逆水行舟，不进则退。”所以修道人不可疲倦，要精进。假使修行人的心，多次懈怠旷废时间，就如钻木取火，未热而休息一般。古代隧人氏钻木取火，要有恒心地钻。不可暂时停止，一直等到热了才能有火，若未热就停止，是很难能得到火的。修行亦复如是，要一贯刻苦耐劳修行，才能证果。若没有恒心精进，怎能证果呢？所以这种功夫名为精进。

　　五、不忘念功德

　　汝等比丘，求善知识，求善护助，无如不忘念。若有不忘念者，诸烦恼贼则不能入。是故汝等，常当摄念在心。若失念者，则失诸功德。若念力坚强，虽入五欲贼中，不为所害。譬如着铠入阵，则无所畏。是名不忘念。

　　第五是不忘念的功德。不忘念就是不失正念。不失念佛的念，不失念法的念，不失念僧的念，不失念善知识的念，不失念良师善友的念，所以说不失正念，就没有邪念。不失正念，心里常清净；不生邪念，心里没染污。常清净就是有菩提心；没有染污，就是没有烦恼心，所以不失这个正念，就有无量的功德。你若失去正念，就造无边的罪业。

　　佛说：你们比丘等，各处求访善知识，善知识，就是正知正见，能帮助你发菩提心。又要念兹在兹，念念不忘。这乃对治诸烦恼贼，就是贪瞋痴三毒的心，不能乘虚而入。所谓“勤修戒定慧，息灭贪瞋痴。”你们各位佛弟子，常应摄持正念，发大菩提心。当知“心止念绝真富贵，私欲断尽真福田”，这境界就是摄念。摄念也就如儒家所说：“操之则存，舍之则亡。出入无时，莫知其向。”意谓要控制自己的念，能做得主，不被私心妄想所动摇，常常回光返照，能把私欲克除，回归天性。所谓“克己复礼为仁”。什么叫克己复礼？孔子答曰：“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。”若不合乎礼的事不去看它，不去听它，不去说它，也不去做它，这就是克己复礼。行住坐卧四大威仪都要回光返照，这样才能发菩提心。假设失去正念，就失去一切功德。假使摄念的念力非常坚固，虽然走到财色名食睡及色声香味触五欲的境界内，也不会被五欲贼所引诱。譬如将军穿上铠甲，入到敌军的阵营里也不怕。为什么呢？因为他已穿了铠甲，已有保障，所以不怕了，这就是不妄念的功德。

　　六、禅定功德

　　汝等比丘，若摄心者，心则在定。心在定故，能知世间生灭法相。是故汝等，常当精勤修习诸定。若得定者，心则不散。譬如惜水之家，善治堤塘，行者亦尔。为智慧水故，善修禅定令不漏失。是名为定。

　　禅是禅那的简称，译为静虑，也是前面所说的摄心、治心，所以说制之一处，无事不办。心念专一，在这时候，一念也没有了，“内观其心，心无其心。外观其形，形无其形。远观其物，物无其物”三者都明，只有空之理。再进一步明白，连空理也没有了，空无所空，能空所空皆无，能所双亡，就是一种湛然寂静的境界。连这寂静也没有了，你说这欲念从何生起？什么叫五欲？都不知道了。这时候就是真正的禅定，也就是真正的摄心，能生出自在的功德，无量的神通妙用，一切一切都是不可思议的。

　　所以佛说，你们比丘等，假使要摄心，即是使心在定中。这心在定中，就能知道世间的成、住、坏、空的法相。因缘和合而有，名为生，依因缘分散而无，名为灭。有生有灭是有为法相，所以你们常应勤修习一切的三昧，假使得到了这三昧的定力，智慧心的光明就不会消散。譬如爱惜水的人家，他治理水塘或堤堰，令水不漏失。修行亦复如是。为这智慧水的缘故，修习禅定，不使这智慧水漏失了，这是名为禅定的功德。

　　七、智慧功德

　　汝等比丘，若有智慧，则无贪着。常自省察，不令有失。是则于我法中，能得解脱。若不尔者，既非道人，又非白衣，无所名也。实智慧者，则是度老病死海坚牢船也。亦是无明黑暗大明灯也。一切病者之良药也。伐烦恼树之利斧也。是故汝等，当以闻思修慧而自增益。若人有智慧之照，虽是肉眼，而是明见人也。是名智慧。

　　第七是说智慧的功德，就是无明破了，智慧则显。智慧是对愚痴而说。若没有愚痴，才有智慧。才识聪明到极点称为智慧，智慧是光明义，对治愚痴之昏昧。再者你有功德才有智慧，有智慧才能做功德。没智慧，则功德不显；没功德，则智慧也不增，所以智慧与功德是相得益彰，彼此辅助的。

　　佛说你们比丘等，有真正的智慧，就不贪着，不贪名、不贪利、不贪财、不贪食、不贪睡，什么也不贪。既然什么都不贪，也无所求了。既无所求，就是真正智慧的表现。不但不贪还要常常自己省察，曾子说：“吾日三省吾身，为人谋而不忠乎？与朋友交而不信乎？传不习乎？”意思是说或替人做事，是否有不忠实？交朋友是否用欺骗手段？是不是尽想利益自己而损害他人呢？师长所教我的，我是否有温习呢？或是当做耳边风吹过呢？我听了之后是否回家有研究呢？这叫传不习乎。曾子有这么三省，我们修学佛法也要常常省察，不使智慧有所遗失。能这样则会在佛法中得到解脱，自由自在，否则就把智慧失去。若不省察，既不是修道人，又不是在家人，这是怎样的人呢？简直没有一个名词！有真实智慧者，就是度过生老病死的坚固大船。也是无明黑暗之中的一盏大光明灯，也是所有病人的良药，又如斩断烦恼树的一把利斧。因此，你们各位！应当用闻慧、思慧、修慧三种慧来增加自己的利益。假使人得到智慧光明的照耀，虽然没有得到天眼，但是也是一位有见地的明眼善知识。

　　八、毕竟功德

　　汝等比丘，种种戏论，其心则乱。虽复出家，犹未得脱。是故比丘，当急舍离乱心戏论。若汝欲得寂灭乐者，唯当善灭戏论之患。是名不戏论。

　　毕竟功德，是表示再没有什么比这功德更大。佛又称其弟子说：你们比丘等，假如有种种的戏论，他的心就会杂念纷纷，散乱不定，口出妄言，好谈笑话，身则轻浮妄动——这都是戏论的过失。虽已出家，但不会得到解脱或自在。今既出家修道，应赶快舍离乱心的戏论。欲得寂静的真正快乐，唯一方法是善于息灭戏论的过失，所以名为不戏论。

　　以上所说的七种功德，都是长养方便功德，唯独这第八的功德是示自性远离，所以名为毕竟功德。

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