净界法师：大乘百法明门论直解（二）

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净界法师：大乘百法明门论直解（二）

　　在经论中，把人的第六意识分成有四类：

　　一、 善根强，烦恼薄。（多数从色界、无色界来。） 二、 善根轻，烦恼也薄。（善根薄，解脱因缘就薄。） 三、 善根强，烦恼重。（多从欲界来，五欲境界烦恼多。） 四、 善根弱，烦恼重。（多自三恶道来，烦恼多由欲来。）

　　烦恼为什么重？因为你经常去造作。所谓业力熏习阿赖耶识，而阿赖耶识又将业力以种子的方式保存下来，只要造作就有业力，不管是善业或恶业都一样，然后业力变种子，种子又变现为果报。

　　色法分两类：五根和六尘。「五根」：眼、耳、鼻、舌、身。是「正报」，果报体正式的果报。（有的人正报庄严，过去五戒十善的业力强；有的人比较丑陋，是过去五戒十善业力弱，虽然也是「人」，但只是刚好及格而已。）「六尘」：色、声、香、味、触、法。是「依报」的环境。（从业力和果报来看台湾人，

　　台湾人福报很大，污染也很厉害，从业力的角度来观察台湾人喜欢修布施，但是也很喜欢杀生。得果报时物质很丰富，但是也很多的问题，有很多会折损我们生命的因素夹杂在里面。）

　　五根和六尘就是我们的「所取相」，也就是我们所受用的，不管是正报（五根）或依报（六尘），以「人」的果报体来说，我们多数会认为第六意识是主宰者，第六意识住在我的正报里面，「正报」是「我」的依止处，而「我」去受用色、声、香、味、触、法（六尘依报）。前六识就是「能取相」。

　　事实上；第六意识也是无自性的，第六意识可以随熏习而改变，随着你用染法或清净法来熏习它，它就会作转变的。它的本质是「空」，但是它「受熏」， 因为「受熏」，所以它会继续再造业，它虽然是过去的串习而成就的一个心识跟色法，但是它依止现前的心识跟色法再继续造业，造了一个业力以后就会再熏习阿赖耶识，再变现下一期的果报。

　　阿赖耶有三种相续情况，第一个：生命相续。（有情的生命是相续的。）二、业果相续。生命之所以能够相续，就是有业力在支持着，因为业力被心识保存下来（种子），业力以「心识」的形态而相续。三、心识相续。潜意识的阿赖耶识，它把业力的功能保存下来，一生一生的相续。

　　公案：佛世时，比丘，声美，貌丑。结示：「业力」无法功过相抵。造了杀业，不能以布施来抵销。「业力」被保存下来以后，它会一个一个得果报，我们的果报是杂染的，酸、甜、苦、辣都有，因为我们造业时也是造了各式各样的业，「业力」唯一靠「忏悔」来折损恶业。

　　从阿赖耶三种相续当中，我们可以了解，都没有一个「独立自主」的「我」，完全是由「业力」的作用而变现。

　　（二）问答释疑

　　问：若实无我，谁能造业？谁受果耶？

　　假如我们的生命体没有一个独立自主的「我」，那么是谁去造业呢？又是谁去得果报呢？

　　答：然诸有情，心心所法，因缘力故，相续不断，造业受果，于理无违。

　　有情众生不一定要有一个「我」才能造业，心、心所法就能造业，你的内心当下的那一个明了性就能造业，也就是「心王」和「心所」就能够造业了。「因缘力故」，内心的心识剎那剎那的起心动念，这种心识的活动日夜相续不断，内心的水流相续不断的流动，像这样你的「心识」去造业，然后你下辈子的「心识」去得果报，这个道理是可以成立的，不一定要有一个「我」。

　　释：阿赖耶识

　　生命的根本就是阿赖耶识，它的本质是「不常」又「不断」。它受业力的熏习。

　　就不常来说：生灭变异，虚伪无主。它有生灭相，有变异，此中，没有一个主宰者。（生命体最主要的根本的心识是阿赖耶识，所谓「去后来先作主公」，生命结束的时候，所有的前七识都停下来了，第八识是最后离开的。而我们去投胎时，第八识最去先投胎，先有第八识，才创造前七转识。）第八识是一个生命体，但是这个生命体它不是一个常态的，它会变化。在唯识学上有一个例子，魔术师手上的手帕可以一下子变出一个兔子，一下子又变出一个老虎，其实那是魔术的力量，本质是手帕，兔子、老虎都没有真实性。这意思是说；魔术的力量就是业力，造五戒的业力去熏习阿赖耶识，阿赖耶识就变现出一个庄严的人天果报，造了杀、盗、淫、妄的业力，阿赖耶识也把你这个三恶道业力保存下来，变现出一个很低贱的果报出来，就像兔子、老虎都是变现出来的，而这样的果报都是变化性的，所以说「阿赖耶识」是不常的。

　　但是阿赖耶是可也不断——恒常相续，无有间断。虽然它不断不断的变化，但是它从来没有断灭的时候。生命的水流从无始劫流到现在，有时作人，有时作天，有时到三恶道去，果报体不断的变化，但是从来没有一刻是间断过的。每一期、每一个剎那都有生命存在。这个「不常」和「不断」我们将它喻如「暴流」。一个急速的水流，水流看起来有变化，一下子大波浪，一下子小波浪，但是水流一个接一个，中间是没有空隙的，我们生命的本质（阿赖耶识）就像暴流这样，不常又不断。

　　从这里边我们可以作一个总结：由此故知，定无实我，但有诸识，无始时来，前灭后生，因果相续；由妄熏习，似我相现，愚者于中，妄执为我。从这里我们可以知道，我们的生命体没有一个恒常住，不变异的「我」，（既没有这样的「我」，是谁造业？谁得果报？）但有诸识，就是我们现前一个明了的心识，也就是「八识」，它无始劫来前灭后生，剎那剎那的造业，使令因果相续，这样的一个心识的流动，剎那剎那的创造业力，由业力去得果报，这种虚妄的业力熏习，在相续当中似我相现，有一个相似于我的相貌出现，因为心识的水流流动太快了，我们看起来这个水流好像是一个东西，其实「水流」是一个接一个的，我们「心识」就像水流一样，它的流动太快了，我们觉得心识是不变化的，是常住的，愚痴的众生，在这当中妄认有一个「实我」，把它执着为「我」了。

　　补充：如果生命体真有一个「我」，那么世间上就没有阿罗汉，没有佛陀了，「我」若是真实的，不是因缘熏习而有的，那么这个「我」就不能就不能消灭掉，修再大的戒定慧也不能破坏它。事实是：没有「我」，内心的本质是清净的，我们打妄想，想出来一个「我」，所以才能对治掉，因为这个「我」是不存在的。简单讲；就是恢复本来面目。

　　我们可以用古德的一句话来总结「万法唯识」的观念：法性本来空寂，因果丝毫不爽。就着「法性」来说，是无我、无我所的，是空寂。并无一独立的自我存在，虽然无「我」，它还不断灭的，虽然一切法空，但是你不要造业，一造业，就有一种力量能得果报，所以说「因果丝毫不爽」。

　　公案：大修行人还落因果也无？

　　不落因果堕孤身。不昧因果（○）。

　　佛法讲无我，不生断灭见。

　　因果的建立依止我们「心识」的流动，造业是「心识」，得果报，受果报也是「心识」，故说「万法唯识」。

　　修行人要建立「一切法无我」的观念，因为一切法都是可以改变的，「果报」是可以改变的。比如：贫穷；贫穷的果报是无自性的，你用「施」的业力去熏习第八识，你的果报就会改变，乃至你想成就三乘圣果也是可以的，用戒定慧的因缘来熏习你的阿赖耶识，它也能够转变。业障深重的凡夫，信愿持名的因缘也能够转变，使令你带业往生。因此龙树菩萨说：于空义故，一切法得成。因为一切法是毕竟空，所以一切的因果才能够建立。换句话说：一切法空，表示我们的生命是可以改造，佛道是可以成就。

　　我们在学习以下所要讲的色、心二法之前，我们一定要清楚；现阶段的身心，都是可以转变的。透过「心识」的造作可以改变它。一切法因缘而有，都可以透过修行来转变。

　　本论宗旨：一切法无我。

　　乙二、设问答以明宗 以下设出两个问答，来广泛解释「一切法无我」的道理。

　　丙一、举百法无我合问 有两问：

　　一、何等一切法？ 二、云何为无我？

　　第一问：何等一切法？一切法就是「百法」。

　　第二问：云何为无我？什么又是「明」。

　　（以下之论文即是解释此二问题）

　　丙二、列百法无我分答 二

　　丁一、答百法 二

　　戊一、略举五位总赅百法 （天亲菩萨习惯都是先略说，再详说）

　　一切法者，略有五种：一者心法。二者心所有法。三者色法。四者心不相应行法。五者无为法。

　　解：蕅祖批注

　　法既称为一切，则何所不摄？

　　既然是一切法，这「一切」当然包括十法界所有的染、净因果。

　　设欲广说，穷劫莫尽，今以五位百法收之，故名为略。

　　一切法者，略有五种：为什么说「略」？因为设欲广说，穷劫莫尽。这些「法」的差别，就是佛陀要讲，也是穷劫莫尽的。而在这里单以「五位」「百法」来收摄，故说「略」。

　　略虽五位，已收一切世、出世间，假实、色心、主伴，罄无不尽。

　　虽然只有五位，但已收摄一切世间和出世间法、假法实法，色法心法，主伴，全都包含在内了。（至此是：总标）何者？为什么呢？（蕅祖将五位百法归纳，由粗到细分类）先分为两类：前之四位——收世、出世有为诸法。第五无为——收世、出世无为法性。前四位：心法、心所有法、色法、心不相应行法，这都属于有为法，有造作的法。第五位：无为法，是无为法，是一种寂静、没有造作的状态。（虚空，不是空气。空气会流动，虚空却不是动相。「空」的相貌是没有造作因缘的。）

　　就前四中——前三是实，第四是假。

　　就前三中——前二是心，第三是色。

　　就前二中——初一是主，第二是伴。

　　再将前四位有为法分类；前三位的心法、心所法、色法是实法；第四位的心不相应行法是假法。

　　唯识学「实法」和「假法」的定义：

　　「实法」：是假藉业力所变现的，也就是阿赖耶识的业种子所变现的。

　　「假法」：不是由业力变现，而是「分别心」所安立的。（第六意识之分别心）由分别心所安立的各式各样的名词，它就是「假法」。它不是业力，而是分别心安立的。

　　就前三位当中，前二位心法、心所法，是属于「心法」，第三位的色法是「色法」。

　　「心法」：了别。能够明了分别。有明了性的。（有明了性才能造业）

　　「色法」：是一种质碍。有质量、占有空间，无了别性。再精妙的色法（例色界、无色界之色身）都没有了别性。

　　就前二位心法和心所法再比较，心王是「主」，主人。心所法是「伴」，主人到哪里，仆人是跟着主人走的。

　　有主必有伴，伴不离主。有主人必有仆人，伴不离主。

　　有心必有色，色不离心。有心法必有色法，色是由心所变现的。

　　有实必有假，假不离实。有有为必有无为，无为亦岂离有为，而别有自性哉？！此处之观念在：五位百法主要的还是「心法」，「心」一动，一切法就出现了，「心」一动，就带动其它四个法的活动。（本段发明「百法」义）

　　于此五位百法，求所谓有情命者等了不可得，是「补特伽罗无我」。求所谓轨解任持者亦了不可得，是「法无我」也。（本段发明「无我」义）

　　在五位百法当中，想要求得有情生命当中，有一个独立自主的体性，这是了不可得的，这就是「补特伽罗无我」。（补特伽罗：数取趣之意。意义是：有情数数造业，数数得果报。）有情一次一次的造业，由他的业力去得果报，在果报的变化当中，完全是由业力主宰，这当中并没有一个独立自主的「我」，这样的「我」是不存在的。不但是「我」不可得，「我」所受用的一切法也是随着业力变化而了不可得。这就是「法」无我。

　　补充：唯识学的教义与般若经不同。般若经比较直接：「因缘所生法，我说即是空」。只要是假藉因缘业力所创造的法，它的本质就是「空」。至于什么是「因缘所生法」，则没有详细的说明。般若经并不发明什么是色法？什么是心法？心法当中又有烦恼、有善根，各式各样差别的性质，都没有明显的发明出来。故蕅祖说：不学相宗就直接去学性宗，难免含糊笼统。

　　唯识学先详细的说明什么是因缘所生法，「法」是一个怎么样的差别，然后再告诉你它是空性的。你能对「因缘所生法」看得更清楚，你对「空性」也看得更深入了。对「空性」更深入，你对治烦恼就更有力量。也就是说；唯识学先解释「何等一切法」，再引导你「云何为无我」，分成两个次第。

　　一切最胜故，与此相应故，二所现影故，三位差别故，四所显示故，如是次第。

　　本段说明五位百法安排的次第，为什么心法是排最先，心所法排第二，乃至无为法排第五呢？

　　解：此申明百法列为五位之次第。即显离心别无自性，故一切唯心，而无实我实法也。

　　百法以五位而排列，心法排第一，是因为心法的功能最大，离开了「心」，一切法都没有自性，换句话说：这一切法都是「心」所创造，离开了「心」，这一切法就不成就。故说一切唯心，万法唯识。既然是万法唯识，这一切法唯独是我们心识的流动所创造，在这当中没有一个恒常住、不变异的「我」，也没有一个真实的「法」。心生则种种法生，心一动，一切法出现，心灭则种种法灭，涅槃时，一切法都消失掉了。所以说：一切法，离开了「心」，是没有真实「自我」的。

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