净界法师：大乘百法明门论直解（七）

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净界法师：大乘百法明门论直解（七）

　　※修行人修四禅波罗蜜（小止观），有些人的修行，从粗重的散乱心，到欲界定，到未到地定，到初禅、二禅、三禅、四禅，一帆风顺，什么事都没有，身体也无病，鬼神也不干扰他，自然而然一路修上去。可是有些人就不是如此了，风风雨雨，什么情况都出现了。这不是谁安排的，是跟「因地」有关系，（以世尊成道降魔之公案观察），这世间上都是因果法，在因地上不要轻易去刺激人家，这会障碍自己的修行。

　　不能帮助别人的话，起码也不要干扰别人。（修行比较没有障碍，或临终时也较没有障碍。）

　　《智度论》：莫失好时，若失好时，则不可救。

　　好时：美好时光。一、善得人身。二、生于胜处。

　　一、人的果报很重要。二、生于有佛法住世的地方更重要。若失好时，则死生流转不相值。

　　善心所十一个生起次第概说：

　　十一个心所的生起分成三个次第：第一个次第是：信、精、进、惭、愧。第二个次第是：无贪、无瞋、无痴。第三个次第：轻安、不放逸、行舍、不害。我们在无明妄想当中，由于过去的善根，今生跟佛法接触时，第一个出现的善根就是「信」，也就是在无明妄想中出现了一念的信心。这个「信心」的本质，最主要的就是：深信因果。生命的本质是由「业力」而有。对宇宙人生因果的法则，生起了清净的信心，由这一念「信心」的支持，我们会皈依三宝，在这无量业力的洪流当中，我们没有依靠，只有皈依三宝，我们相信三宝决定有救拔我们的大势力。这是初入佛门的人的「信心」，这个「信心」包括：深信因果和皈依三宝。

　　我们会相续的在三宝境界中勇猛「精进」，精进一段时间之后，我们会再进一步去受持戒法，由戒法的摄持，内心产生一个标准，这个标准就是「惭愧心」，崇重贤善，轻拒暴恶。没有学佛的人内心是没有标准的，只要我快乐就好！但是受了戒以后，内心是有惭、有愧的，会尊重善法，排拒恶法。此时就是有「惭愧」。由「惭愧」的摄持，身口意的恶业会慢慢降低下来，能够断恶，也能够修善。断恶修善内心所依止的心所就是：信、精进、惭愧。这就是修学佛教的第一步（第一个次第）。

　　进一步由惭愧心的加强，我们对于「善法」的追求会更深入，对于「恶法」的调伏也会更深入。此时就进入到第二个次第，无贪、无瞋、无痴。（般若波罗蜜）。「信」所依止的智慧，是世俗谛的智慧（相信因果），那是一种「有相」境界的活动，皈依三宝，三宝在哪里呢？「佛像」就是三宝，看不到佛像就忘了三宝。经典就是「法」，颂经就叫皈依法，一离开了经典，内心还是苦恼的。而「僧」是在僧团。内心都是向外攀缘，在有相的境界里面分别、攀缘，虽然身、口二业由惭愧的心摄持，能够减少恶业，但是内心与境界接触时的波动是不能停下来的。

　　「无痴」是学习大乘经典解第一义谛，此时的「智慧」是见到了第一义谛，「因缘所生法，我说即是空」，此时我们会看到内心深处，从表面内心的波动，这个依止无明的境界，以圣教量的指导，会慢慢回光返照，看到内心深处那一念清净心，那是无我、无我所，无贪、瞋、痴，无眼、耳、鼻、舌、身、意，无色、声、香、味、触、法的境界。由空性的智慧，我们也可以把贪瞋的烦恼调伏下来，这也是修止观，而此时所皈依的三宝就不是外相的三宝而已，皈依外相的三宝，但是更皈依内心的三宝，把心带回家，此时内心有一个「家」了。面对境界现前可以马上止观，烦恼就停下来了，这是第二个次第：无贪、无瞋、无痴。从前面惭愧的「戒」波罗蜜，进步到止观的力量。三善根的止观是能经常作定课，但是心还是散乱的。虽然有时候可以入无相行，有时候心又是有相行，但是心还是散乱的境界，完全只是闻、思的智慧。

　　第三个次第：我们会进一步息诸外缘加行，把这一念散乱的心，以一句佛号

　　的摄持，「一句弥陀念诵听，十句成片三三四。」把散乱心慢慢收摄回来，从欲界定到未到地定，乃至到初禅，此时内心有禅定的力量，就出现「轻安」。（身心有殊胜的三昧乐）「轻安」乐一出现，对佛法的信心是不得了的，三宝是大功德的境界，信心是更加强胜了。有了「轻安」我们也不容易放逸了，「行舍」可以任运的生起（正念可以任运现前），到最后是「不害」，慈悲心的生起，内心调柔了，这时的「智慧」是修慧，般若波罗蜜的空性智慧有禅定的摄持，突然间可以一念的相应，「因缘所生法，我说即是空」，从而把无始的我执和法执破坏掉，入「无生法忍」。（以上是我们修学这十一个善心所的次第，这十一个次第的总相都不离开皈依三宝。最初从外相外宝开始，然后到内心的三宝，最后一念相应而知；能皈依的心，跟所皈依的三宝是不二的，这就入法性。）

　　心所法第四类：烦恼六者：一、贪。二、瞋。三、慢。四、无明。五、疑。六、不正见。（此六心所都是根本烦恼。）

　　解：烦燥扰动，恼害身心，故名烦恼。

　　烦恼的体性：烦恼一出现时，不管是贪、是瞋、或慢等，在我们内心出现时，它的体性是「烦燥扰动」的，它不是寂静的状态，它不随顺涅槃的。这种烦燥扰动它所产生的作用就是「恼害身心」，本来内心是平静的，但是跟境界一接触，各种烦恼就现前，就把内心寂静的功德破坏了，恼害我们现世的身心，也恼害我们来世的身心。因为烦恼的活动，使令我们到苦恼的法界去得果报。烦恼的体性是内心烦燥扰动，而由于烦燥扰动以致恼害身心，依止这个作用产生现生、来生的苦恼与果报。

　　公案：禅宗二祖、初祖。「弟子心不安」。觅心了不可得！

　　「弟子心不安」，不学习佛法，会认为我的心不安是因为外境而来，外面的人，外面的境，所以我心不安。但是从此公案我们知道；弟子心不安是因为我们内心有烦恼。若像二祖之回光返照，从粗重的烦恼照到内心的深处，从很深很深的心识，觅心了不可得，从空性里了知烦恼不安的心了不可得，烦恼因此而停歇下来。

　　「一切业障海，皆由妄想生。」唯识学对于烦恼有一专有名称：烦恼障。烦恼的活动，障碍我们修学圣道。意即：一切菩萨的功德，六度万行等等，它都是在一种寂静的心情里面生起，不能跟烦恼相应，烦恼一活动，它就障碍六波罗蜜，因为它的体性是违背涅槃的。（以上是解释烦恼的体性和业用。）以下解释烦恼的差别相貌：

　　一、贪：于有有具，染着为性；

　　能障无贪善根，生苦为业。

　　根本烦恼第一个是「贪」，「贪」的体性：于「有」（三界的正报，三界的正报包括贪爱自己的色身，或贪爱他人的色身，都属于三界的正报。）、「有具」（正报所依止的环境；房子、车子等。）、资具等，对于一切正报、依报，内心有一种染着的状态出现。（心中与这个境界合在一起，不管境界现不现前）这就是贪的「体性」。

　　因为经常思惟附着再三界的色身、三界的资具，就把我们本来过去生所栽培的「无贪」的善根给破坏了，过去生修四念处修得很好，但是因为今生的放逸，贪烦恼生起活动，就把善根破坏掉了，内心生起苦恼，这是「贪」的「业用」。

　　※若不修学佛法，人活在世间，无非都在五欲之乐，我们以为五欲可以带给我们快乐。但是，从古至今我们的物质不断在进步，但是人的苦恼却是越来越厉害。「生苦为业」，苦恼并不是由外境而来，而是我们有「爱」烦恼，有爱着，所以「爱是苦本」，爱着心才是使我们痛苦的根源。

　　世间五欲的果报，是由因缘业力所变现的（善业），但是我们过去造业时，并

　　不是恒常的造善业，「业」有一定的势力，当势力消失时，果报就有变化，而果报开始有变化时，我们的心早已深深爱着这个五欲果报（眷属、资具等）的境界，境界一但在破坏，我们的内心就很痛苦。「痛苦」是因为我们内心的「爱着」。「诸行无常」是诸法的真相，但是我们迷惑颠倒而染着，住在这个五欲境界上面，境界一变化使令我们内心生起苦恼。

　　二、瞋：于苦苦具，憎恚为性。

　　能障无瞋善根，不安稳性恶行所依为业。

　　「贪」所面对的是如意的境界；而「瞋」面对的是不如意的境界。

　　「苦」：三界里的苦果（正报里有老病死的苦恼）。「苦具」：正报所依止的资具（外在的环境，或者饥饿，或者寒冷等）。我们对于依正二报的不如意，内心出现「憎恚」，憎恨和愤怒，这就是「瞋」的体性。

　　憎恚在内心活动时，能够障碍我们过去栽培的「无瞋」的善根（慈悲观），引生内心的燥动（不安稳性），依止瞋恨心所造作的身口意恶行就从这当中出生了。这就是「瞋」心所的业用。

　　「贪」烦恼会引生痛苦，但是不一定是「不安稳性」，「贪」烦恼有痛苦，但是有些时候还可能是安稳的。「瞋」烦恼是决定不安稳的，因此古德说：「瞋是心中火，能烧功德林。」从经典上也可以看出「瞋」的杀伤力超过于「贪」烦恼，尤其是在菩萨戒里，「瞋」心对于慈悲心、菩提心等善根的破坏尤其厉害。因此在大乘特别诃责「瞋」心，这是我们特别必须去了解的过患。

　　三、慢：恃己所长，于他有情，心生高举为性。

　　能障不慢，生苦为业。

　　「慢」；凡夫总认为五蕴的身心里有一个「我」，有一个「我」，所以「我」来受用我的身心世界，「我」来造业，「我」来得果报。我们在还没有资粮的时候不会起「慢」，但是问题是「恃己所长」，当这个「我」有一点功德的时候，造了一点善业，得到了一点庄严，得到了财富，得到了眷属，「我」的旁边累积了一些功德时，就会「于他有情，心生高举」，以「自我」为中心，挟带这些功德，在与众生接触时，就把这个「我」提高了，把内心高举起来。

　　「慢」，以自我去创造一些善业，由善业出现一些果报，此时这些功德果报，自然而然就把「我」给提高了，这就是「慢」的体性。

　　以这样的体性，它能障不慢，生苦为业。「我慢山高，法水不入」，「慢」就像一座尖尖的高山在内心里面，任何对我们身心有帮助的劝谏法语，我们都听不下去。一个生死凡夫又听不进劝谏，把过患不断的累积，总有必须受苦的一天到来，故说「生苦为业」。

　　如果我们听不进别人的劝谏，人家就不讲你了，这样是自己吃亏了，因为我们得不到别人的劝谏，也就看不到自己的过失，而过失在身、口、意相续的出现，业力的力量就使令我们很苦恼，吃亏的还是自己，在道业上就很难进步了。所谓「谦受益，满招损」，谦卑一点，就能得到很多善知识的教化；得到很多镜子的照了，身、口的罪业就能很快修正过来。

　　「慢」特别障碍修道。

　　问答：

　　安稳？心于所缘专一安住，心于所缘相续安住。

　　「贪」烦恼活动时也许还不会不安稳，但是「瞋」烦恼一活动就有不安稳性。「慢」烦恼也不会不安稳性，它是最微细的，像色界、无色界的天人，在高深的禅定中，那一念冥静不动的心，其实慢心都还在活动着。（得到禅定的人我慢心是很重的，看不起欲界的人活在烦恼当中。）

　　「慢」心所唯有修「无我观」才能对治，因为「慢」心主要是因「我」而起，「因缘所生法，我说即是空」，「我」不可得，内心高举的相貌就消失掉了，我「慢」高山一旦瓦解，平等法性就出现了。

　　问答二：

　　「有」跟「有具」，「有」→正报；「有具」→依报。「有」跟「有具」都指如意的境界。

　　「苦」跟「苦具」，「苦」→正报；「苦具」→依报。「苦」跟「苦具」都指不如意的境界。

　　四、无明：亦名为「痴」。

　　于诸理事，迷闇为性。

　　能障无痴善根，一切杂染所依为业。

　　「无明」在佛教中另一种说法叫作「痴」。

　　「痴」的体性，就是对于诸法的谛理，也就是真实的道理，或者说二空真如之理，以及对于诸法缘起的差别事相，不管是对于「真谛」或「世俗谛」迷闇为性，迷惑闇沌，迷惑是学习佛法，所以迷惑；而闇沌是，即使学习了，但也学习不来，根性闇沌，过去生在智慧的栽培不够，这都是「痴」的体性。依止这样的体性，就会障碍我们「无痴」的智慧善根的生起；而因为愚痴，就广泛的造作一切杂染的业力。（看不到诸法真实相，就不知道什么是该作？什么是不该作？随顺习气一切杂染业力都现前。）

　　「无明」是一切烦恼的根源，一切罪恶的根源。在《瑜伽师地论》说无明有两个相貌：第一个叫「异熟果愚」，不明白世间的因果，认为世间是没有因果的，这种愚痴是最严重的（异熟果愚）。在《瑜伽师地论》中说，我们造恶业有三种情况：一是依「贪」，二是依「瞋」，再有一个是依「痴」。举例来说：杀一只鸡。为什么杀一只鸡呢？因为我喜欢它的肉，这是依「贪」而起杀业。第二、我看这只鸡不顺眼，依止「瞋」而杀它。第三、这个鸡本来就是上帝创造给我们吃的嘛！这种是依止「痴」而造杀业，是最严重的。因为依止「贪」或「瞋」，假若你还深信因果，你在造这杀业的时候，多少是有惭愧心的，虽然一时之间控制不了烦恼（贪、瞋），但是造业时内心有惭愧心活动，这样可以折损一些恶的势力。但是，一旦你依止「邪见」造杀业，在你杀的时候是一种「尽情的」杀，完全没有一点惭愧心，这种「杀业」的势力就非常猛利的，以后得果报也非常强大。

　　《瑜伽师地论》上说：依止「邪见」造恶业，罪业最重，「无惭愧心故」。

　　第二个相貌是「真实义愚」，对于真实的道理，也就是我空、法空的智慧，我们不明白，这是比较微细的愚痴。总之，「无明」（痴）就是对于「理」跟「事」迷闇为性。

　　《俱舍论》上说有两种因缘使令一个人出生会愚痴：一、过去生曾有「谤法」

　　因缘。二、过去生卖酒、卖毒药给别人。（所卖的东西使人迷惑、颠倒）

　　一切罪业的根源，都来自于「愚痴」，生命也难以增上。

　　五、疑：于诸谛理，犹豫为性。

　　能障不疑及诸善品为业。

　　「疑」所对的对象是「谛理」。谛者，真实不虚。「谛理」主要是指「四圣谛」，佛陀所说的苦、集、灭、道的道理。苦、集是世间的因果，灭、道是出世间的因果。对于这样的「谛理」内心犹豫不决，虽然不是不相信谛理，但是内心可也有怀疑和不肯定。

　　因为我们内心有怀疑，也使令一切的善品都被障碍了，不相信就不能精进修学，生命也就在犹豫不决当中浪费掉了。

　　智者大师「四禅波罗蜜」对「疑」提出三种相貌：

　　一、「疑法」：对我们所修学的佛法怀疑，也就是《百法》中所说的谛理（四圣谛）。（修学四圣谛真的能够成就圣道吗？）对于「法」的本质产生怀疑，称为「疑法」。

　　二、「疑师」：对我们的师长的功德产生怀疑。怀疑师长真能引导我们在佛法中增上吗？如果我们生在正法时代，这件事情就很单纯了，因为圣人身、口、意都是清净的，我们很容易对师长就生起信心。但是我们没有这么清净的业力在正法时代出生，到了末法时代我们才得到人身，虽是末法，总还算遇到了佛法，依我们过去业力的招感，在末法时代所依止的师长多数都是凡夫，既是凡夫，这一念心虽也摄持正法，但也摄持了很多的烦恼，有时它是散发出正法，有时是散发出烦恼，此时我们要亲近师长就会有困难。智者大师告诉我们方法：贪者要得珍宝，必须忍受垃圾的烦恼，珍宝放在垃圾堆中。也就是；不要观师长的过失，只取师长的优点（珍宝），至于过失（垃圾）的一面不要取，但是要忍受。离开了师长就得不到他优点这方面的加持，所以「疑师」当然是对自己障道。

　　三、「疑自」：对于自己的能力产生怀疑。真的可以仰赖信愿持名的功德，就能往生到阿弥陀佛极乐世界的清净国土吗？真的吗？我过去所造的罪业不会障碍我吗？对于自己的能力不能肯定，有怀疑。

　　修净土门，读诵大乘经典，解第一义谛是很重要的，你能了解「因缘所生法，我说即是空」，了解到在粗浅的心识活动内心深处，那个本质是清净的；这些心识的活动，都是串习因缘而有的。明白了「缘起性空」的道理，你会发觉过去的罪业不能障碍到你了。其实罪业会障碍我们是来自于我们的执着，你若是坚固的执着，罪业是有真实体性的，那它就真实障碍你了。它障碍你不是它的本质，而是你坚固的执着。如果我们看到内心的真相，「心生则种种法生，心灭则种种法灭」，我已经皈命阿弥陀佛了，我过去的罪业烦恼相续心，都已经慢慢调伏了，这时我们应该相信，往生是绝对可以的。既然「因缘所生法，我说即是空」，那么罪业都是没有体性的。只要我临命终时，这些烦恼罪业不要现前，心不贪恋，意不颠倒，正念分明，这时佛号要现前，那么就能感应道交。

　　空性的智慧对我们修学佛法是非常重要的，有般若波罗蜜的智慧，烦恼不能障碍你，观察它是如梦如幻的，不随着它而转，它就不能障碍你。若是你不了解它是毕竟空，它就真的可以障碍你，「障碍」是从内心的执着而生起的。

　　因为有「怀疑」，使令我们在善法中的修学不能进步。

　　六、不正见：亦名「恶见」。（邪恶的知见）

　　于诸谛理，颠倒推求，染慧为性。

　　能障善见，招苦为业。

　　「不正见」，亦即对于四圣谛的道理，因为没有经过亲近善知识，听闻正理的修学，只是自己内心暗中在颠倒推求，内心也生起一个智慧（染慧）来，这种染慧是「恶见」的体性。依指这种体性，能够障碍「善见」，一个人已经有先入为主的观念，一开始没有亲近善知识，只凭自己打妄想，想出了一个知见以后，等到他去亲近善知识时，就很难接受「善见」了，这样的后果当然是苦恼的。

　　※「痴」与「恶见」之差别：

　　「痴」是：于诸谛理，迷闇为性。迷闇是：即使经过修学，还是学习不来。内心也并没有任何固定的知见，这是迷闇的相貌，又叫「痴」。「不正见」是：内心中有知见存在了，他对宇宙人生也有他自认的一套玄妙的道理，但是他这个知见没有佛法的传承，是他自己颠倒推求而来的。故知「痴」与「不正见」是不同的。

　　「不正见」复有五种：

　　一、萨迦耶见：萨迦耶义翻积聚，亦名身见，谓于五蕴执我我所，一切见趣所依为业。

　　萨迦耶翻成中文是「积聚」的意思，另一个名称又叫「身见」。所谓「积聚」

　　主要是指五蕴。何以是积聚呢？意即：把有质碍的东西汇归成一类（例：筋骨、血肉等），这一堆都是同样性质的，就叫「积聚」。积聚讲的就是五蕴，又叫「身见」。

　　「身见」：在五蕴当中执着这个是「我」，这一切的法是「我」所受用的。以下的四种邪见（边执见、见取、戒禁取、邪见）都是依止萨迦耶见而生起的。故萨迦耶见又叫「根本邪见」，也叫「我见」。

　　关于「我见」：我们认为我们这一念的心，有一个恒常住、不变异的自体叫作「我」。「我」能造业，也由「我」去得果报，设若是深信因果的人，就依止这个「我」去造善业，若是这个「我」不信因果，那这个「我」就什么都作了，这就是「我」。但是佛法对这种思想是否定的，佛法认为身、心是不断变化的，你造一个业力，你的身心就会变化，你的思想也会变化。（比如：造了恶业，生为一条蛇，作蛇时的思想，也跟做人时不一样。）「思想」也是随着业力所变现的果报，而各有不同的变化，（畜生是畜生的思想，人是人的思想），既是有变化的，那么哪有一个「我」呢？

　　外道问难：若实无我，谁能造业？谁受果耶？（见补充讲表p.2）

　　佛法根本知见：万法唯识。在一切法毕竟空当中，生命之流之所以能够建立，就因为我们有明了的心识，由现前一念心识去造业，也由下一期生命的心识去得果报。心识本身亦是剎那剎那变化的，故说「我见」是一切邪见之根本。

　　二、边执见：谓即于身见，随执断常，障出离行为业。

　　「边执见」或称「边见」，意即：对于果报体的色身，或者执着是断灭，或者执着是常住，障碍我们的「出离行」。「边执见」就是落一边，佛法对于生命现象的说明是：不常又不断。像流水一样，不断灭恒常流，但也不是常住，剎那剎那变化的。但是「边执见」执着生命是断灭的，没有前生，也没有来生，死了就死了，什么都没有了，生命就这一期生命而已，人死如灯灭，「我」在这宇宙间就完全不存在了。依止这个断灭见，那断恶修善，皈依三宝都没有意义了，那么人生的意义就是及时行乐而已。「断灭见」很容易出生很多的罪业，生时有这种知见是一回事，等到死时却也得照样得果报，诸法真实相就是如此，「断灭见」是很苦恼的。

　　另一种「边执见」就是「常见」，佛弟子比较不容易生「断见」，但是「常见」却很容易生起，比如：福报大的人，事事如意，很难体会「无常」，认为我会活得很好、很久，心中不会有死亡的念头出现。这种知见很容易使我们懈怠，不知实时行道，也就是没有「无常」的观念。

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