净界法师：瑜伽菩萨戒本 讲记 第二十三卷

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净界法师：瑜伽菩萨戒本 讲记 第二十三卷

　　《瑜伽菩萨戒本》，和尚尼慈悲，诸位法师、诸位居士，阿弥陀佛！（阿弥陀佛！）请大家打开《讲义》第四十五页，「辛二、憍慢不听法戒」。

　　佛陀在《大宝积经》上说：「满设恒沙界，珍宝供养佛，不如一日中，出家修寂静。」（T11,495c）佛陀把我们这个生命的造作作一个比较：假设我们今天用「满设恒沙界」的「珍宝」，以恒河沙这么多的珍宝来供养最尊贵的佛陀，从业的角度来说，他这个能供养的心是非常的虔诚，他把他恒河沙的珍宝，他自己没有受用，拿出来供养，所以能供养的心是非常的虔诚；所供养的是十法界最尊贵的佛陀，也是最殊胜的福田：所以他这个造作是一个广大的福德善业。但是这样的善业「不如一日中，出家修寂静」，这样广大的福德善业，比不上我们在一天当中短暂的时间来修习寂静的功德。「寂静」在佛法的意思，就是我们透过止观的修学来调伏我们的烦恼，所显现的一种相貌叫「寂静」。也就是说福德的善业对烦恼并没有调伏的力量，虽然我们积集了善业，但是我们的烦恼还是原封不动，烦恼原封不动，遇到染污的因缘自然就会造作罪业，所以我们积集福德的善业会招感一时安乐的果报，但是也会带来很多罪业的过失。我们今天能够听闻佛法，在佛法当中产生一种正确的观照力，由观照的增长产生调伏的力量，这样子对烦恼有解脱的力量，这个是在生命当中最为珍贵的，还有解脱烦恼的功德。为什么？我们今天得到珍贵的人身，能够暂时放下世间的尘劳来听闻菩萨的戒法，让我们知道在成佛之道当中，什么事情我们不该做、什么事情我们应该做，对我们的成佛之道作出一个正确的规划，这件事情对我们的生命是意义重大的。

　　３１　 辛二、憍慢不听法戒二

　　壬一、有违犯二

　　癸一、染违犯

　　我们这一科讲到「憍慢不听法戒」。这一大科是讲到「障般若度」，「障般若度」分二科：第一科是「对法明犯」，对于所修学的佛法的一个轨范来说明犯戒的情况；这一科是「对人」，对人主要是针对弘扬佛法的法师来说明犯戒的因缘。这一科「憍慢不听法戒」分成二科，「「壬一、有违犯」，这当中我们先看「癸一、染违犯」，我们看戒文：

　　若诸菩萨安住菩萨净戒律仪，闻说正法论议决择，憍慢所制，怀嫌恨心、怀恚恼心，而不往听，是名有犯，有所违越，是染违犯。

　　一个「安住」在「菩萨」种性的「菩萨」，就是具足菩提心跟正知见的菩萨，他「闻说正法」，他听人说起有大乘佛法弘法的因缘。什么样的因缘呢？或者是「论议」，或者是「决择」。「论议」是就着义理的论辩，比如说这个法师在开显业果的道理、或者是空性的道理、乃至于真如佛性的道理，对于世间的真理有种种详细的论辩，叫做「论议」。「决择」是就着事相的修学，所修学的法门有净土宗的法门、有禅宗的法门，对于所修学的法门来「决择」是非。什么样的因缘对这个法门是增上的，什么样的因缘对这个修学法门是有障碍的，对于事相的通塞加以「决择」。总之，这个菩萨他听人说起有人在弘传大乘佛法的理论跟他所修学的方法。这个菩萨依止「憍慢」心，他的内心本来是依止菩提心，但是他在这个因缘当中「憍慢」心出来活动了，把菩提心给障碍了，就是他的菩提心为「憍慢」心所制服。「憍慢」心它的相貌就是「恃己于他，高举为性」，「恃己于他」，换句话说一个人会产生憍慢，这个人还不是一个普通的人，他是一个有功德的人，在多生多劫的生命当中积集了一些善业的资粮。这种憍慢的因缘在佛法当中提出有四种因缘：第一个、就是他种性高贵，他这个人在社会上有很高的地位、或者是有很高的学历，所以他这个人特别的高贵，他就憍慢；第二个、他是聪明有智，这个人他的悟性特别高，别人在听闻的时候要听好几次，他一听以后就懂，懂了以后他就永远不会忘掉，他有这样的一种聪明有智；第三个、年纪长老，这个人出家很久了，戒腊很高了，长时间在佛法当中修习很久了，也累积很多的经验；第四个、福德广大，有很大的福报，受到很多人的恭敬供养。他因为内心当中有这四种的功德，就把他学习佛法这种好乐佛法的心情给遮蔽了，就起憍慢心。因为「憍慢」的缘故，就「怀」着「嫌恨心」跟「恚恼心」，嫌弃这个说法的法师，看不起这个法师，这个法师可能是种性卑劣、或者是戒腊很低、或者等等不足的因缘。所以他就「怀」着「嫌」弃的「心」情、看不起的心情，或者「怀」着「恚恼」的「心」情，就产生瞋恚心，「而不往听」法，这样子就「犯」了菩萨戒，就「是染违犯」。因为这整个因缘当中有烦恼的活动，有憍慢心跟嫌弃心、瞋恼心的活动，就会染污我们菩萨的戒体。

　　癸二、不染违犯

　　若为懒惰懈怠所蔽而不往听，非染违犯。

　　他不往听法不是憍慢心，也不是瞋恚心、嫌弃心，是一时的「懒惰懈怠」，可能最近比较忙、事情比较多，一时「懒惰懈怠」「所」遮「蔽」了他一种求法的心，「而不往听」法，这样子也是有犯，但是他在整个犯的因缘当中并没有这种粗重的烦恼活动，也就不会染污他菩萨的戒体了，所以是「非染违犯」，是轻的突吉罗罪。大乘佛法的修学，我们还不怕你一个人善根不够，最怕的是憍慢心，就是憍慢心是特别障碍圣道的，特别是他憍慢的所缘境又是一个佛法，这个过失也就特别重了。

　　智者大师在《法华玄义》当中讲到我们听闻佛法有四种利益：第一个是欢喜，就是佛法是一个功德的相貌、是一个宝，佛法僧三宝，我们这一念苦恼躁动的心跟法宝接触的时候，内心有法喜，现世就有安乐，不要说是以后的解脱，内心当中法喜充满；第二个是生善，我们一次一次的听闻，经过如理思惟，就在内心当中产生信进念定慧的五种善根──对佛法的好乐心、对佛法的精进、正念、禅定、智慧，就是我们数数的听闻，能够在我们染污的心中生起五种的善根；第三个是破恶，善根慢慢的增长，它对于我们内心的烦恼就有调伏消灭的力量，光明能够破除黑暗，有灭恶的功能；第四个是最重要入理，就是我们在整个生命的差别事相当中，我们能够找出一个正确的道理、正确的轨则。生命到底是怎么回事？就是很多人造了善业、也很多人造了罪业，罪业跟善业到底是遵循什么轨则在运作？宇宙间一个不变的道理，我们经过听闻佛法能够悟入，这个就是欢喜、生善、破恶、入理四种因缘。佛法有四种因缘，本来我们应该是要数数听闻的，结果我们依止憍慢心不听闻，就障碍自己进步的空间。一个人会产生憍慢，我们可以从二个角度来看这个事情：有一种人是愚痴，就是说他这个人可能是一路修福报的，他也就不重视智慧，他也就不知道对生命观照的重要，这种人当然对于听闻佛法也就没有兴趣了，他也不觉得这件事对他有什么重要，就憍慢，以自己的福报来憍慢，这种人我们就不提了；第二种人、他知道佛法的珍贵，但是他有一个地方有问题，就是他没有把佛法用来回光返照，他累积佛法的知识以后，只是用佛法来为人演说，没有把佛法的道理来自我回光返照，他就容易得少为足，就是有这个问题，他觉得「这些他都学过了」。我们一个人能够把佛法回光返照，你有一种特殊的心情，就是你对佛法没有疲厌的心情，你每一次的听闻，佛法都进入到你的心中，对你产生欢喜、生善、破恶、入理灭恶生善力量，一次二次佛法的听闻，二次的灭恶生善，就像我们在疗病，擦一次药就有一次的效果。所以当我们不把佛法回光返照来调伏自己的时候，你会觉得「这些你都学过了」，就以自己所得的因缘来憍慢。西藏有一个上师叫敦珠仁波切，他讲一个重要的话说：如果我们明天要死亡，我们今天还是要学习。你看这个上师讲这个话出来！也就是说佛法的道理虽然是数数的听闻，但是每一次的听闻，在我们的心中都发挥了一种灭恶生善的力量，何乐而不为！所以憍慢是不对的，应该要数数的学习。

　　壬二、无违犯

　　看开缘的情况：

　　无违犯者：若不觉知；若有疾病；若无气力；若知倒说；若为护彼说法者心；若正了知彼所说义，是数所闻、所持、所了；若已多闻，具足闻持，其闻积集；若欲无间于境住心；若勤引发菩萨胜定；若自了知上品愚钝，其慧钝浊，于所闻法难受难持、难于所缘摄心令定：不往听者，皆无违犯。

　　开缘的情况有十种：第一种「若不觉知」，「不觉知」就是这个法师所说的法太过高深，太过高深就是不契机了。就是说我是一个初学者，这个法师所说的法太高深了，我纵然去听闻也得不到欢喜、生善、破恶、入理四悉檀的因缘，所以我暂时不听法，因为实在不契机了。「若有疾病」，就是你身体有病，你的心没办法专注，你听法也是有困难的。「若无气力」，虽然没有病，但是身体虚弱，不能久坐，不能久坐，你坐在那个地方、走来走去，会影响说法的因缘，所以就列入开缘。「若知倒说」，你知道这个说法者不能随顺正理而说，换句话说，这个说法的法师是邪知邪见颠倒说法，你去听闻不但得不到利益，反而对你菩提的善根产生伤害。前面的「不觉知」是不契机，这个是不契理。「若为护彼说法者心」，为了要保护「说法者」的「心」意，就是说这个说法者知见可能低劣于你，或者是你的徒弟、或者是你的学生等等，总之，他的整个见地都比你还低劣，你如是思惟「如果我到说法的处所去听闻，可能会让这个说法的法师产生压力，乃至于产生怯弱的心情，会影响他说法的情况」，有这种情况，为了要保「护说法」的「心」情，你暂时不听闻。但是你对于他所说的法表示尊重，只是在这样的因缘之下，你暂时不听闻。「若正了知彼所说义，是数所闻、所持、所了」，就是说这个法师「所说」的法「义」，你已经「数」数的听「闻」，你平常就一次一次的听闻，而且是受「持」不失，觉「了」无碍，这个法你是非常非常的通达熟悉的。「若已多闻，具足闻持，其闻积集」，「多闻」就是说你对于各种的法门都通达了，而且是「具足闻持」，「闻持」就是忆持不忘，而且产生一种「积集」，「积集」就是产生一种坚定不移的理解。不但是听闻，而且对里面的一些理论、方法、次第，都产生坚定不移的理解。「若欲无间于境住心」，「于境住心」就是说你可能是僧团的执事，刚好僧团发生了特别的事故，你要马上处理，为了这个事情，你不处理可能会对整个常住的运作有一些伤害，你不能中断的，但是你对于这个法是充满了好乐之心的，这个是一时的难缘出现，列入开缘。「若勤引发菩萨胜定」，前面是一种事务的障缘，这是你自己要做一些行门的加行，你要引生一种殊胜的禅定，或者你在闭关拜忏、或者你在打佛七，有说法的因缘你暂时不去听法，这个是开缘的情况，因为你现在正在栽培另外一种殊胜的功德。「若自了知上品愚钝，其慧钝浊，于所闻法难受难持、难于所缘摄心令定」，你知道自己根性非常的「愚钝」，对于法义的接受很困难，而且「其慧钝浊」，不但是愚钝，你这一念心也特别的散乱，就是你妄想特别多，可能这个人刚出家、或者刚学佛，一方面善根薄弱，一方面妄想粗重。你对于所闻的法很难领纳在心，很「难」去「受」，也很「难」忆「持」不忘；对「于」法师所说的「法」义，他这个「所缘」境，你很难「摄心」在「定」。就是你根本定不下心来，定不下心来，你到了法堂去，你内心还是东去西去，到处打妄想，没有随顺法师的法义而转，所以你这样子想「干脆去拜佛算了」。因为你这个因缘是特殊的，暂时没有听法的因缘，就是根性「愚钝」，心思粗重。以上十种因缘，「不往听法，皆无违犯」。这是开缘的情况。

　　这个地方「不往听法」的开缘很多，但佛陀所对治的主要是憍慢心而不去听法的因缘，因为你看佛陀在「不往听法」也开出了很多很多的因缘，这个地方所对治的主要是憍慢心。我们看中国的历史，中国的历史当中有一个重要的历史是楚汉相争，就是在秦朝末年，秦二世胡亥登基以后，胡亥这个人昏庸无能，天下大乱，这个时候各路英雄开始逐鹿中原，这当中主要就是楚国的项羽跟汉的刘邦。我们看从过去生的因缘观察他们二个人的差别：项羽出生于贵族，项羽不管是他的福德资粮、他的智慧资粮、他的武功都远远超过刘邦，你看项羽是楚国的一个王公大臣，他领几十万的楚军骁勇善战；刘邦，刘邦是一个亭长，亭长等于是现在一个村长，一个小村长，他是领着一百多人去做苦工，但是秦朝末年大家没饭吃，国家乱成一团，这一百多人跑的跑、死的死，到了现场的时候失去一大半。他想「这个是死罪，好歹都是一死」，他想说「这个没办法交差，我一百多人带到工作地点的时候剩下二三十个」，结果他就叛乱，就这样子叛乱起来，一开始领着二三十个人叛乱。项羽这个人的问题就是他过去生的善根，使世间的智慧福德都强，你看刘邦刚开始跟项羽讲话都跪在地上，但是项羽人格上有一个问题就是高慢、刚愎，很多的人才投奔他都不为他所用，他对于这些有智慧的参谋给他提很多建议，完全是言不听、计不从。反观刘邦不同，他的姿势站得非常低，谦卑、包容，你看刘邦这个人是很平庸的人，你看不出他有什么样的功德，但是一定要说有功德，就是这个人谦卑、包容，他能够广纳贤才，你看他有萧何、韩信，樊哙、张良，几乎那个时候所有的人才都被他网罗了，虽然他一时的气势弱，但是他知道「忍」。其实刚开始打下关中，就是当初最重要的关中，秦始皇的首都关中是刘邦打下来的，但是打下以后项羽才知道世间上有这号人物刘邦，他就开始对他很注意、很生气。这个时候刘邦赶快把关中送还给项羽，说「我是为你打下的」（呵），就把关中送给项羽，他就处处的谦让。到最后就不同了，项羽这个人到处树立敌人，到处打别人，刘邦一直谦退，慢慢他的势力就扩大，到最后在垓下一战，韩信用军队就把项羽打得完全失败了，几十万的楚军、骁勇善战的楚军，因为项羽的轻敌几乎全军覆没，死的死、投降的投降，到最后项羽一个人骑着马。项羽是不得了的，你看项羽被韩信的军队追的时候，追的快到的时候，项羽骑着马往后一诃责，后面骑马的掉下来，你看他的心力多强！后来他骑到了河边的时候，他的参谋说「你还可以过这个河，再去招收楚兵再重新来过」，项羽说「我带着楚兵几十万人，死伤这么多，我没有脸见江东父老，无颜见江东父老」，就在乌江的地方自杀，一代的英雄！当然我们可以说世间的道理跟佛法的道理有些是相同的，这个理是相同的，一个人的失败背后有他的因缘，不是上帝安排的，刘邦会成功这背后也有他的因缘，他积集了成功的因缘，所以他成功的果报出现。我们一言以蔽之，刘邦的成功来自于他一个谦的功德，所以中国古人的圣贤讲出一句千古的名言「谦受益，满招损」。

　　没有错，我们在无量的生命当中，每一个人各有各的功德，善根不同，但是这个地方就是说，我们今天活在世上，不是你一个人活在世上，还有很多人活在世上，其它人到底对你扮演什么角色？有些人，其它的众生对他扮演的是一种受益的，别人对他是加持的、帮助的；有些人，其它人对他来说是折损的。这是什么因缘呢？佛法说一切法因缘生，为什么其它人对这个人是加分，其它人是减分呢？就是说如果你今天的姿势站得低一点，谦卑，别人对你是加持的、帮助的，如果你姿势站得高，刚愎自用，别人对你来说刚好是折损。这是为什么你今天安立在谦的角度你就会受益，就像刘邦一样，他得到很多人的资助；今天项羽他以这样过去好的一个资粮，但是因为他的憍慢，所以他就折损。这个地方的意思就是说，不管我们过去生有多么殊胜的善根，我们对于佛法的学习应该要谦卑，不停止的学习。

　　３２　 辛三、轻毁法师戒

　　我们看戒文：

　　若诸菩萨安住菩萨净戒律仪，于说法师，故思轻毁（avamānayati），不深恭敬（asatkaroti），嗤笑调弄，但依于文，不依于义，是名有犯，有所违越，是染违犯。

　　一个「安住」在「菩萨」种性的「菩萨」，他安住在菩提心跟他对生命正确观察的正见，他的所缘境是一个「说法」的「法师」、他能够演说大乘的佛法，他内心对这个法师是「故思轻毁」，「轻」指的是意业的轻视，「毁」是身业跟口业的毁辱，就是身口意的「轻」视跟「毁」辱，他这种轻视跟毁辱是「故思」，是故意的，并不是一时的疏忽，他是故意要这样做的。他所表现的轻视跟毁辱是二个相貌：从内心意业的轻视来说，「不深恭敬」，他内心没有恭敬的心情，从身口二业来说；他有种种的「嗤笑调弄」，「嗤笑」就是口业，有种种的讥笑的言词，身业有种种「调弄」毁辱的相貌出现。他为什么会对这个说法的法师如此的「不深恭敬，嗤笑调弄」呢？这以下讲出犯戒菩萨的一个心情，这个听法者「但依于文，不依于义」，可能这个人是一个知识分子，他对于听法的诉求是偏重在文词的修饰，文词要修饰得好，不管这个法师他的义理正确不正确。换句话说，可能这个法师在弘扬佛法的时候，他的文词修饰不够美妙，虽然他的观念是正确的，他就对他产生轻视毁辱了。所以这样子的因缘，「是名有犯，有所违越，是染违犯」。

　　这一条戒因为是轻毁法师，障碍佛法的弘传，所以就没有开缘的情况。这个地方跟前一条戒有所不同：前一条戒是「憍慢不听法」，他根本就不去听法；这一条戒是说他去听法，但是说法的法师他不满意。为什么不满意呢？就是这个法师他不会作文词的修饰，缺乏文词的修饰，只作义理的开显，所以他就轻视毁辱。

　　这个地方我们说一下「轻毁法师」。基本上佛法修学的根本功德在三归依──归依佛、归依法、归依僧，我们可以讲一句话，一个佛弟子离开了三归依，你就什么都没有了，什么都没有了。三归依当中最重要是归依法，佛陀的真法，但是这个法本身没有演说的力量，它这个法没有自我表达的力量，法必须有佛陀出世的演说，还有历代的善知识，所谓僧宝的住持，代代的相传。所以我们为了归依法的缘故，也连带的归依佛、归依僧。这个地方为什么会轻毁法师呢？可能这个法师的身口二业，身业的威仪、口业的表达有一些瑕疵出现，所以我们就很容易轻毁法师。这个怎么办呢？如果我们今天生长在正法时代，我们亲自听文殊菩萨、普贤菩萨说法，因为大菩萨圣人他的身业庄严、口业表达也是特别的美妙，你就不容易犯到这一条戒了。不幸的是我们今天生长在末法时代，这些圣人都相继的灭度了，弘传正法的法师多分都是凡夫，所以内心当中虽然有正法，但是他的身业、口业也有一些瑕疵，我们对法师生起恭敬就有困难，因为他的本身的确是有过失。怎么办呢？智者大师提出一个譬喻说：我们听闻佛法的心情，就像是一个贫人在求宝物，一个贫穷的人他追求宝物，但是不幸的是这个宝物不是放在干净的地方，它放在垃圾堆里面，你为了追求宝物的缘故，你必须忍受这个垃圾，是这么回事的。不然你怎么办呢？你不能说有垃圾，我连宝物都不要了。所以宗喀巴大师在《菩提道次第广论》上说：一个听法者的心情，你要事师如佛。就是对于升座的法师，你把他当佛看待。为什么把法师当佛看待呢？以法师来说，你把他当佛看待、把他当凡夫看待，对他来说不增不减，他也没有增加、也没有减少；问题是你把这个说法的法师当佛看待，宗大师说「你就像是听佛说法一样，得到佛的加持」，你把他观想成佛，结果你自己得到像听佛说法一样的力量，你看你自己得到这么大的受益！所以这个意思就是，「但见其法，不见其过」，这是一个听法的心情。你今天是跟他学佛法，他身口意有过失，他要自己调整自己，这个是约着我们自利的功德。站在利他的功德来说，基本上每一个人的得度各有各的因缘，这个法师你不契机，但是有些人他的根性契合这个法师的法，各有各的因缘。结果经过你的毁辱以后，其它人对这个法师也没有信心了，没有信心，这个人他得度的因缘就丧失了；这个法师他所传承的法，就因为我们的毁辱，从此在世间当中这个传承就断掉。你看这个过失有多大，使令佛法提早的衰灭，所以这个地方值得我们注意。我们的本师释迦牟尼佛，他老人家对佛法的精进，我们今天说轻毁法师，轻毁法师不管怎么说他还是个人，有过失，释迦牟尼佛生生世世求得佛法，那是跟野干、跟罗剎跟畜生道、鬼神道求法的。你看释迦牟尼佛做释提桓因的时候，他以尊贵身跟野干求法，野干牠有四句偈，释提桓因来到人间跟一只卑贱的动物求法；释迦牟尼佛做修道仙人的时候，他在山中修行的时候跟一个罗剎鬼求法，跟鬼神道求法，他身体的肉都布施给他吃了，为了求四句偈而舍全身。所以这个地方就是说，我们对于说法的法师，虽然这个说法的法师有身口的过失，但是因为他内心当中有传承正法，我们为了尊重法的缘故，也应该要去顺便的尊重这个法师，这样子不管是自己的受益，乃至于对整个佛法的弘传就会有很大的助益。以上是说明「障般若度」，就是我们修学般若法门，对于人跟对于所修的法门所应该要遵循的轨则。

　　３３戊二、摄众生戒四

　　己一、障同事摄二

　　庚一、不为助伴戒二

　　辛一、有违犯二

　　壬一、染违犯

　　前面的「摄律仪戒」跟「摄善法戒」这种断恶、修善是成就自利的功德；以下的「摄众生戒」是成就利他的功德。在四十三条轻戒当中，「摄善法戒」占了三十二条，以下的「摄众生戒」有十一条。「摄众生戒」有四大科，第一大科是讲到「障同事摄」。首先我们对于「同事」的定义作一个说明。我们根据《瑜伽师地论》来说，在《瑜伽师地论》 上说什么叫「同事」呢？「谓诸菩萨，劝他众生，修诸善根，自现受学与他事同，名为同事。」「谓诸菩萨」，就是这个菩萨劝他众生，劝勉这个众生，干什么呢？「修诸善根」，在佛法当中修习信进念定慧的善根。这个菩萨他已经生起这个善根，但是他为了要劝勉众生修诸善根，「自现受学与他事同」，自己示现跟众生一起来学习，陪着众生来学习，跟众生同样去从事一个工作，这样子叫同事摄。「同事摄」分成二科，「庚一、不为助伴戒」，跟众生不作资助跟同伴，就犯到这条戒。「不为助伴戒」当中分二科，「辛一、有违犯」，有违犯当中我们先看「染违犯」：

　　若诸菩萨安住菩萨净戒律仪，于诸有情所应作事，怀嫌恨心、怀恚恼心，不为助伴。谓于能办所应作事，或于道路若往若来，或于正说事业加行，或于掌护所有财宝，或于和好乖离诤讼，或于吉会，或于福业，不为助伴，是名有犯，有所违越，是染违犯。

　　一个「安住」在「菩萨」种性的「菩萨」，他对「于有情」，「有情」是指菩萨所熟悉的有情，特别指的是这个菩萨所摄受的眷属，他所摄受的有情，这个有情有一些「所应作事」，日常生活当中有一些他必须要去做的，这个地方不单指的是佛法的修学，就是这个事情对有情他一定要做的，这个是他生命的必需品，只要是不违背佛法因果的道理的，他都必须要去做的，都叫做「所应作事」。菩萨对于有情「所应作事」，「怀」着「嫌」弃的「心」情、或者「怀」着瞋「恼」的「心」情，「不为助伴」，这是成立犯戒的第一个理由。第二个因缘，「谓于能办所应作事」，就是说前面是就着有情所做的事情，他是「所应作」，这个有情他必须要这样做，他的生命的因缘如此；第二个菩萨对于这件事情有「能」力来成「办」，就是你不是没有能力，你对于这个有情「所应作」的「事」情，你有这方面特殊的能力能够帮助他的。「或于道路若往若来」，这以下讲出几种情况。什么叫做「有情所应作事」呢？或者说这个人他定期要去看病，他身体有病，或者他定期要去办事情，在「道路」当中或「往」或「来」，你也不陪他去。「或于正说事业加行」，这个有情众生去作一些经营管理、作常住的执事，「事业加行」，你对经营管理这方面刚好有专长，你不去帮助他。「或于掌护所有财宝」，对于财物的管理你刚好有这方面的善巧。「或」者是对「于和好乖离诤讼」，对于这种人事的协调「乖离斗争」，你刚好有这方面的专长。「或」者是「吉会」，常住要办庆祝阿弥陀佛圣诞、观世音菩萨圣诞的法会，办法会你刚好有这方面的专长。「或」者是种种的「福业」，放生、印经种种的福业，你对这样的一种放生、印经的福业，你也有这方面的专长。菩萨有这方面的能力，「不为助伴」，对有情众生不加以资助，实质的资助或精神上的鼓励，这个菩萨就犯了这条戒。

　　壬二、非染违犯

　　若为懒惰懈怠所蔽，不为助伴，非染违犯。

　　就是说你不为助伴，实在是因为事情太忙，一时的「懒惰懈怠」，对于有情所应作的事情你没有去参与，没有去「助伴」，这样子是「非染违犯」。

　　好，我们休息十分钟。

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