净界法师：大乘百法明门论直解（十三）

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净界法师：大乘百法明门论直解（十三）

　　己五、无为法

　　本论的正宗分主要是分为两大科，第一大科解释「何等一切法」，第二科解释「云何为无我」。第一科广泛的解释一切法的差别相，天亲菩萨以一百个法来说明宇宙万法的生起和变化。一百法中分成五类：一、心法。二、心所有法。三、色法。四、不相应行法。五、无为法。前面四类都是有为法，第五才是无为法。

　　第五无为法者，略有六种；一、虚空无为。二、择灭无为。三、非择灭无为。

　　四、不动灭无为。五、想受灭无为。六、真如无为。

　　将「无为法」的种类标出，共有六种「无为法」。

　　解：上之四种色心假实，皆是生灭之法，明有为性。

　　前面已讲过的四位色法、心法、假法、实法等，都是有生灭的法，显示出它们都是「有为法」。

　　※在唯识学的定义：假设这个法是由业力所变现的，所谓的「因缘变」，过去的善恶业力所变现的境界（或色或心），这个都是属于「实法」；假设此境界的出现，是由我们第六意识的分别心所创造出来的，这就叫「假法」。我们的色心当中，有实法也有假法，就看它是「因缘变」或是「分别变」来决定，不管它是「因缘变」或「分别变」，都是生灭之法，有造作、有生、有住、有异灭的，这都是「有为法」。故知「有为法」都是生灭之法。

　　无此有为，假名无为。非更别有一个无为之法，在于有为法外，而与有为相对待也。故云：「但是四所显示。」

　　「无为法」的安立，是当我们把色、心生灭的境界把它停下来，这种寂静的状态就叫「无为」。换句话说；并不是有一个独立自主的法叫作「无为」。只是就着「有为法」停下来了，就安立作「无为」。因此它是前面四位有为法的生灭相停下来，这种寂静状态我们安立它「无为」。

　　譬喻：一个人醒时，吃饭、工作、作课等等，都是有生灭、有为的境界。但是有时他累了就睡觉了，身体进入一种寂静的状态，但他是同一个人，一种有造作云为的状态，另一种是寂静无为的状态。

　　我们的「真如」佛性也是如此，真如佛性也是随顺造作的因缘而现出「有为法」，, 有杂染的法，也有清净的法，「真如佛性」也能依止无为的因缘而现出「无为法」。

　　「无为法」大致上有两种因缘：

　　一、依禅定的因缘所现出的无为法，多数都是外道所修。

　　二、有禅定也有般若波罗蜜的因缘，要「定慧等持」，才现出的「无为法」，这是佛教的无为法。

　　总之，「真如」由于禅定跟智慧的因缘，它能现出无为的状态。

　　然为既无矣！尚不名一，云何有六？正由是四所显故，不妨随于能显说有六别。既然连造作都没有，一都不可得，怎么会有六种无为呢？它正是由前面四位有为法的各种变化所显示出来的，因此不妨从它「能变现」的这一方面来说而把它分为六种差别。（但是体性仍是「真如」，并不是离开因缘而有独立自主的法叫作「无为」。）

　　以下解释「无为法」的差别相。（憨山大师在百法的批注，他认为第一个「虚空无为」是一个「总相」，二至六则是「别相」。）

　　一、虚空无为：非色非心，离诸障碍，无可造作，故名无为。

　　以「虚空」譬喻无为，「无为」具足三个特性：一、非色非心。（无为它不是六尘的色法，它也不是八识的心王和它相应的心所。）（八识心王、心所是有「能所」的，但是「无为法」没有「能所」。）二、离诸障碍。凡夫色心诸法有三障：烦恼障、业障、报障。但是在「无为」的境界里，这三种障都没有。三、无可造作。「无为法」本身是没有造作相貌的。也不造善、也不造恶。有这三种特性，故称「无为」。

　　二、择灭无为：正慧简择，永灭烦恼，所显真理，本不生灭，故名无为。

　　正：表示不颠倒。（凡夫思想是颠倒的），我们的内心当中本来是毕竟空，无我、无我所的，但是凡夫心却误认有一个「我」，这就是「颠倒」，依止这样的颠倒所生起的种种思想，都是与「无明」相应的。而正慧简择，它是依止正确的、不颠倒的，合乎诸法实相的智慧，以我空、法空的智慧简择，将三界的烦恼给熄灭了，显示出来的真理是不生不灭的，（真理现前是没有生灭相的），故名「无为」。（此类无为多数是佛陀之圣弟子，不论大、小乘。此无为是不共外道的，它由般若波罗蜜的生起，而破坏了烦恼所出现的无为。）

　　三、非择灭无为：复有二种：

　　〈一〉不由择力，本性清净，故名无为。

　　〈二〉有为缘缺，暂尔不生，虽非永灭，缘缺所显，故名无为。

　　所谓「非择灭」者，是说这个「无为」的现前，不是依止智慧而有的，有两种情况：

　　第一种：本性清净。我们的本性本来是清净的，不管造了多重的恶业，它的本质还是清净。它的清净没有开显，我们不能受用，这是一回事，本质上它仍是清净。（故知，人人也都有「无为」。）

　　第二种：此种无为是依止禅定而安立，在禅定时，有为法的因缘暂时停下来，入了禅定以后跟外面境界没有接触了，（多数只有第六之独头意识而已，前五识不活动），杂染的因缘缺乏以后，此时烦恼、业力、果报等都暂时不生，虽然不是永灭，如石压草，草没有除掉，也暂时看不到草了，也可以暂时把它安立为「无为」。

　　四、不动灭无为：入第四禅，双忘苦乐，舍念清净，三灾不到，亦名无为。

　　此「不动灭无为」，多数属于外道，亦即「非择灭」，依止禅定之力而生起。不动灭，境界不动。灭，是因为身心暂时不动了，故称它「灭」。而此不动的状态主要是指入第四禅。（凡夫的心是动来动去的，有时到善的境界，有时到恶的境界去）而修禅定的人，是把内心给摄持住，安住在一个所缘境上不动，从初禅乃至三禅都还是「有动」（初禅有寻伺所动，二禅喜所动，三禅乐所动），直到第四禅才是「不动」。双忘苦乐是一种寂静住的境界。

　　舍念清净，舍是离乐无悔，四禅的人得到不动真定，舍去难舍的三禅乐也不忧悔，称之「舍」（拣别舍受之舍）。「念」者，明静不动犹如止水。四禅内心的明了性特别强（四禅八定中，四禅的念力是最强的），因为已无寻、伺、喜、乐之干扰（四空定的定力深，但是明了性暗淡），禅定分明，故说舍念清净。

　　四禅有双忘苦乐、舍念清净两种功德，另外是三灾不到，所谓「火烧初禅、水淹二禅、风吹三禅」，四禅无灾，因为他双忘苦乐，舍念清净，又无三灾破坏，所以也将其暂时安立作「无为」（第六意识与禅定相应，但是并无般若波罗蜜。）

　　五、想受灭无为：入灭尽定，想受不行，似涅槃故，亦名无为。

　　「想受灭无为」，多数是小乘圣人入了灭尽定以后？在定中与第六意识相应的「想」及「受」这两个心所都不活动了，「想」跟「受」都是五遍行，五遍行不活动第六意识就不活动了。因此阿罗汉入了灭尽定以后是一切法不受。「不动灭无为」还有「舍受」，内心尚有感受（不苦亦不乐，无喜亦无忧的感受），第六意识还有「受」，是「舍受」。但是「灭尽定」是不受一切法，连「舍受」都没有了。「如鸟飞虚空，踪迹不可得」。如禅宗祖师所谓「百花丛里过，片叶不沾身」，内心对一切境界都没有「受」。因为「想」和「受」都不活动了，这种境界相似于涅槃，因此安立为「无为」。（但此「想受灭无为」除了要有禅定之外，还必须要有「我空」的智慧相应。）

　　※以大乘百法的意思，天亲菩萨所赞叹的无为是指「真如无为」。大乘所认定的真实的无为是「真如无为」。前面所说的无为都是方便，不是真实的无为。

　　六、真如无为：非妄名真，非倒名如；即是色心假实诸法之性。

　　「真」者，真实不虚妄。「如」者，不颠倒。也就是；一切法是「色心」所变现出来的相状，而它的本性则是「真如」。

　　诸法如波，此性如水；诸法如绳，此性如麻。

　　一切的相状都是业力所变现的诸法（或是天的色、心诸法，或是人的色、心诸法，或是三恶道的色、心诸法），这些法就像波浪一样，而「真如」的法性就像「水」。（波浪不论大小，都不离开水）。诸法如绳，绳子有各种相状，它的本性都是同一个「麻」（真如）。（真如受熏，现出各种由业力所变现的诸法，但是诸法都是同一个本体﹙真如﹚所变现出来的。）

　　诸法非此——则无自体。此离诸法——亦无自相。

　　一切法离开了真如无为，就没有它的自体。（一切法也是以真如为自体）。真如离开了诸法，也无法显示出它的相貌。故与诸法，不一，不异。真如与诸法，是不一，也不异的。（以上解释真如的相貌）。

　　惟有远离遍计所执，了达我法二空，乃能证会本真本如之体。（以下解释「真如」显现之条件）修禅定无法显现「真如」，不管你用不动灭无为或我空的智慧把第六意识停下来，都无法显现「真如无为」。只有消除第六意识的我执、法执，和遍计所执，也就是第六意识里的「无明」，才能证会本真本如之体。

　　真如二字亦是强名，前五无为又皆依此假立。此即「唯识实性」。故皆「唯识」——决无实我实法也。

　　「真如」也是假立的两个字，并不是有一个独立的法叫「真如」，也是假设安立的。前面的五个无为也是假立的，所以这都是「唯识实性」，也就是一切法的真实体性。「真如」就是我们的家，所谓「把心带回家」也！

　　由上可以了解，要达到「真如无为」，必须有两个条件，第一、修菩提心。第二、要有空正见。若只修空正见，就落入「想受灭无为」（二乘），菩萨能观一切法空、无我、无我所，但是大悲心又能依止愿力而度众生。故说菩提心与空正见是达到「真如无为」的两个条件。

　　「一切贤圣皆以无为法而有差别」。

　　但去其「执」，不去其「法」。

　　落实「无为」无不为。

　　菩萨不但要「如」，还要「来」。

　　丁二、答无我（以下说明「云何为无我」。）

　　「无我」是一切法的总相。不管是「有为法」、「无为法」，它的本质都是「无我」。这是一切法共同的相貌。

　　言无我者，略有二种：一、补特伽罗无我。二、法无我。

　　一切法的总相有两种无我：一、补特伽罗无我。二、法无我。

　　此正显示「一切法无我」者，即前五位百法之中，一一推求皆无此二种我相也。

　　「一切法无我」之意思，就是前面五位百法当中，不管是有为无为，都是假藉二空真如，假藉因缘而显现。

　　真如法性随顺于造作的因缘，显现「有为法」。

　　真如法性随顺于寂静的因缘，显现「无为法」。

　　有为、无为都是假藉因缘所生，本性皆「空」。

　　如果一切法有独立体性就不必假藉「因缘」。故说「因缘所生法，我说即是空」。

　　「补特伽罗」——此云有情。有情无我，即「生空」也。

　　「法无我」——即「法空」也。

　　「补特伽罗」翻成有情。另一种翻译是「数取趣」，（就是数数的得果报之意思，简单讲就是轮回。）有情无我，亦即有情当中没有一个常一的主宰，也就是「生空」。

　　「法无我」，一切法是为我们所受用，也都是假藉因缘而生，这当中也没有一个「我」，即「法空」也。

　　「我空」的范围比较小，它只是站在一个独立的自我。至于「法空」的范围就大了，因为「法」是很多很多的。

　　且「有情无我」者：解释「补特伽罗无我」

　　于前五位之中，从前面的五位百法去找，这当中到底有没有一个「我」？（「我」者，常一、主宰也。常，恒常住。一，不变异。主宰，有独立自主性。）先看「心所」，「心所」较粗。

　　若云「心所是我」，则心所有五十一，何等心所是我？三际无性亦然。

　　我们的生命体到底什么是「我」呢？一般人不修禅定的话，多数认为「心所」就是「我」，亦即第六意识所相应的心所，所谓「心所」者多数是「思」心所，「我思故我在」，能够思考的是「我」，所以「我」存在。但是「思」心所也是随因缘而有变化的，怎么有一个「我」呢？何况心所有五十一个，哪一个心所才是「我」呢？从过去、现在、未来去观察，也都是无常变异的，哪有「我」呢？

　　若云「心即是我」，则心且有八，何心是我？又一一心，念念生灭，前后无体，现在不住，以何为我？

　　如果说「心王」是「我」，那么有八个心王，哪一个又是「我」呢？（外道多执第六意识是「我」）（二乘人多以第八识之微细明了性为「我」）事实上，一一心都是念念生灭，从过去、现在、未来三世而观察，我们也可以发现八识心王是会有变化的，那么哪一个「心王」才是「我」呢？

　　若云「色法是我」，则胜义五根，不可现见；浮尘五根与外色同，生灭不停，何当有我？

　　如果是「身见」重的人，执着「色法」是我，那么「胜义五根」不能现见，而「浮尘五根」会随同色身生灭不停，哪里有「我」？

　　若云「不相应行是我」，则色心有体，尚不是我，此依色心分位假立，又岂是我？

　　色法、心法都还是有业力显现的自体，这尚且不是「我」，这个依色心差别而安立的专有名词（不相应行法），当然不是「我」。

　　若云「无为是我」，对有说无，有尚非我，无岂成我？

　　如果「无为是我」，有为法都没有主宰性，无为法又岂是「我」？

　　故知「五位百法」，决无真实「补特伽罗」可得也。

　　所以从「五位百法」有为和无为的观察，我们有时会进入无为状态，有时又会进入有为状态，都是随因缘而变化，决没有一个恒常住、不变异的「补特伽罗」。

　　次「法无我」者：

　　依于俗谛，假说心、心所、不相应行，种种差别。

　　约真谛观，毫不可得，但如幻梦；非有似有，有即非有。

　　从世俗谛而说：因缘上的安立，我们可以说心王、心所、不相应行有种种的差别。若是从真谛来观察，心、心所的自体都不可得，但如幻梦，非有似有，有即非有。

　　※「法空」不同于「我空」，补特伽罗这个「我执」，完全是一种「遍计执」。但是「法空」是「依他起」性，「法」有依他起的假名、假相、假用，它不是没有，只是我们不要执着它有独立的体性而已。色法和心法有其暂时存在的因缘，所以说它如梦如幻，不是没有，而是会变化而已。

　　故知，修「我空观」，对「我」的执着是完全消灭。

　　但是，修「法空观」，不要坏灭因果，「法」有假名假相假用，但去其「执」，不去其「法」。

　　又对有为假说无为，有为既虚，无为岂实？

　　譬如依空显现狂华，华非生灭，空岂有无？

　　有为法是因缘生，无为法也是因缘生，一切法皆无我。

　　是知「五位百法」，总无实法。无实法故，名「法无我」也！

　　「法」都是随因缘而安立的，都没有一个独立自主的体性，故名「法无我」也！

　　甲四、结示劝修

　　能于五位百法，通达二无我理，是为「百法明门」。

　　透过五位百法的学习，而能通达人无我、法无我的道理，这就是「百法明门」。透过「百法」而生起我空、法空的智慧，趣向涅槃之门。

　　唯识学之宗旨：解释「万法唯识」。一切法都是我们八识的活动所显现的，假如八识的活动是良善的，现出来的果报就是可乐的，若是八识的活动是烦恼的，现出来的果报就是不可乐的。故知生命的本质，就是我们念头的相续。

　　「心识」可分两方面：

　　「唯识相」：一切法由八识所变现，从相貌来说，就开展出「五位百法」。

　　「唯识性」：八识之体性就是「真如」。我空、法空的「真如」。

　　故说「万法唯识」，包括「唯识相」与「唯识性」。一切法皆不离开「心识」。

　　——「大乘百法明门论直解」终——

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