净界法师：净心与净土（五）

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净界法师：净心与净土（五）

　　＜第五卷＞

　　佛陀在经典当中告诉我们，生命就像是无止境的水流，这个水流从过去流到现在，也会从现在流到未来，不可能会停止的。它是相续而变化，变化而相续，主导这个水流的力量有两个。为什么生命的水流，有时候往人天去，有时候往三恶道去，是谁来主导水流的方向呢？

　　第一个，「业力」：就是我们过去所造的身、口、意的善恶业力，它会主导生命的水流方向。但是这种业力的影响，只是一个表层的影响，并不是主要的因素。

　　第二个，主要因素，就是来自于我们内心的「思想」--善恶的思想。大乘佛法的因缘观强调：应观法界性，一切唯心造。我们今生之所以富贵，因为过去生有布施的思想；我们今生之所以贫穷，因为过去对于财富喜欢自己占有，有悭贪的思想；我们今生之所以庄严，因为过去有忍耐的思想。所以我们的思想，深深影响生命的方向。

　　身为一个凡夫，他的生命水流有一个特点，就是它有一种「等流性」，有一种习惯性的力量；如果我们没有学佛，我们的生命是不可能改变的。经典里面有讲到，很多人前生喜欢生起什么思想，今生还是生起什么思想-- --你前生是悭贪的习气，今生还是悭贪；他前生喜欢布施，今生还是喜欢布施…这个水流有一种等流力量，直到有一天遇到了佛法，你的生命才可能真正的改变！

　　我们可以从昨天、今天跟明天的观察，扩充为前世、今生、来生的观察；因为今天是从昨天来的，明天从今天来的；所以，当我们遇到佛法之后，产生一种自我的觉悟、自我的观照，明白了生命的真理，知道生命是自己的思想所创造的，所以要改变生命唯一的方法，就是改变自己的思想！

　　但是…我们过去那些等流性的思想，学佛之后，开始转变，产生一种觉悟力，这时候真妄交攻-- --有些事情是我们喜欢做的，有些事情是我们应该做；喜欢做什么，那是过去的习气，应该做什么，是一种智慧的观照。如果你的生命从一种「我喜欢」做什么，而提升到「我应该」做什么，你的生命就开始进步了。所以我们必须要加强智慧的观照，一定要告诉自己，我应该做什么--我现在不想去拜佛，但是我要强迫自己：不能拜，要它拜。修行，就是不断的跟自己过去的习气抗拒，跟自己过去所遗留下来的等流习气，做一种抗拒、一种转变。

　　从净土宗的观点来看，对我们往生最大的障碍是什么？「贪恋娑婆」；这是你心中最大的障碍。为什么阿弥陀佛的四十八愿救不了我们？阿弥陀佛花了很长的时间来成就这句佛号，把所有的功德摄持在这句佛号，让我们忆持，我们却不能把阿弥陀佛的功德启发起来？因为我们思想有障碍--贪恋娑婆--爱不重不生娑婆。所以必须透过观照力，把贪恋娑婆的思想，转成一种欣求极乐的思想。

　　如果我们的思想不改变，你念佛是不能往生的，因为不管你是什么宗派，都不能够否定诸法因缘生的道理，净土宗也不例外。如果思想不改变，也可以往生，那表示诸法是「他生」--离开这一念心，有一个外在的主导者在主控我们的生命，这跟上帝的思想就一样了。外道的感应道交是向外攀缘，我的生命是他决定的，我升到天上去、我堕到地狱去，是他人决定的--诸法「他」生；佛教徒没有这种思想，外道才有这种思想。佛法告诉我们，诸法因缘生，这是佛教所有宗派的一个共识。那么「因缘」是什么？就是你的思想。应该怎么样转变我们的思想呢？按经典上学习，必须生起三种观照：

　　第一个，观照真如：

　　真如本性在我们心中已经沉睡太久，所以禅宗常说：主人翁啊，赶快醒一醒啊，不能再睡下去了！我们心中，经常是认贼作父，把妄想当做我们的本来面目，其实妄想只是我们过去的造作，所留下一种习气而已。当我们不断的忆念「何期自性，本自清净」，不断的忆念「本来无一物」，妄想自然就会慢慢慢慢消失掉；因为它是「因缘和合，虚妄有生」的假相，所以当我们不断的观照真如，就能够息灭妄想的力量，这对我们临终的正念是有帮助的。

　　第二个，观照名号的功德：

　　一个修净土宗的人，当你佛号现前的时候，要相信阿弥陀佛名号有足够救度的力量；所以你要训练自己，对于名号百分之百的皈依，就百分之百必定往生！净土宗没有百分之九十九，一分之差，也算是失败者。你看蕅益大师谈到信心，要生起「真实的信心」，印光大师说要生起「决定的信愿」，为什么要强调「真实」呢？为什么要强调「决定」呢？因为感应道交的关键在这里啊！感应道交跟你念佛的数量没有关系，跟你皈依的心有很大的关系。

　　当然信心的栽培，只有不断的观照，没有其它的方法，佛陀不可能送给我们。透过不断的如理作意，观照阿弥陀佛的名号功德，它能够消除灾障、增长福报、增长我们的善根、临终的时候能够感应阿弥陀佛的接引…你不断的生起观照，你就熟了。每一件事情只要不断的去思惟，就会产生一定的力量，这叫数数熏习，所以透过对名号功德的观照，我们对阿弥陀佛的佛号，产生坚定的信心。

　　第三个，对净土庄严的观照：

　　这个地方有很多人忽略了，我们不要忘记念佛的目的，不是为了消业障，而是为了求生净土。净土宗的思考，以蕅益大师《阿弥陀经要解》的意思，整个净土的规划是我们想要求生净土，但是我做不到，所以必须靠佛号的帮助。所以是先有目标才有过程。很多人念佛没有目标，问说念佛为什么，他也不知道，反正就是念佛，没有方向、没有目标的念佛，最后佛号只是成就人天福报，因为没有往生的愿力嘛。很多人对于净土的庄严非常的陌生，这样怎么产生意乐呢？

　　诸位很多是从国外移民来的，有从台湾过来的、有从中国过来的…你来美国之前，你对美国一无所知，你会来到美国吗？不可能嘛。你一定要思惟美国的功德，这个国家民主、自由、依报环境又特别好…经过思惟，才能够突破过去，移民到这个地方来。改变不是容易的，如果你对净土的庄严非常陌生，对娑婆世界是如此的熟悉，那你来生只有去一个地方，当然是去你熟悉的地方，熟境界嘛。所以我们必须先了解净土的庄严，慢慢培养为菩提道求生净土，产生往生的愿力。

　　当生命的水流，从过去流到现在，过去怎么走已经不重要，因为改变不了过去，往者已矣啊。佛法是重视未来，来者可追，未来有无量的可能性，我们必须要透过观照真如、观照名称的功德、观照净土的庄严，来为临终的正念做好准备。这三种准备，你都准备好了，再提起佛号，则当下一念相应一念佛，念念相应念念佛；问题是你准备好了没有？他比我们还急，他的大悲心重嘛。所以我们应该透过学习，听闻佛法，如理思惟，来修正自己的思想，这时候你再忆念佛号，真实的可以百分之百的感应道交，现世消除灾障，临终往生净土。其实我们这个课程，主要目的就是做好往生的准备。

　　好，这一段是讲到「观察净土的庄严」，来启发我们的愿力。前面二科，净土的庄严包括能够远离恶道、还有它的国土庄严；这里是讲到衣食的受用。衣食的受用是很现实的问题，那么极乐世界的衣食受用，是怎么回事呢？我们看第三十八愿－衣服随念愿：

　　丙三、衣食自然（衣服随念愿38）

　　经文

　　设我得佛，国中天人，欲得衣服，随念即至，如佛所赞，应法妙服，自然在身，若有裁缝染治浣濯者，不取正觉。

　　消释

　　这一愿是说明我们到了极乐世界之后，受用衣服、饮食的情况。

　　设我得佛，国中的天人，心中生起一种希望，什么希望呢？希望穿某一种衣服，可能是拜佛的衣服，或者是休闲的衣服，或者是运动的衣服等等，那么这些衣服随念即至。也就是说，你心中想要什么样的衣服，马上就心想事成。这些衣服的款式相貌，是：「如佛所赞，应法妙服」，就是正如佛陀所称叹的那种如法的庄严服装。

　　「自然在身」，关键在『自然』二个字，就是不用你去造作、追求。假设在追求的过程当中，还需要去裁缝（决定布料的大小），染治（决定颜色），浣濯（要去洗涤的），不取正觉。

　　这段经文，对于法身菩萨可能帮助不大，但是对我们生死凡夫，却很重要，因为我们有穿衣吃饭的习惯。以娑婆世界来说，福报特别大的不讲，正常人一天当中，有八个小时的时间，大概就是为了人生的吃、穿、住三件事情。为了解决今生的穿衣、吃饭、住宅的问题，你把你这一生当中，最宝贵的时间都牺牲掉。我想我们很少人是为了工作而工作？工作的目的就是为了换取美好的受用。

　　智者大师把娑婆世界追求衣食的相貌，讲出一个偈颂，其中描绘得很透彻。他说娑婆世界众生，为了让自己生活过得好一点，为了追求衣服、饮食、住宅的快乐，「诸欲求时苦」，在追求的过程当中，很辛苦的。因为你要追求，别人也得追求，要竞争啊，所以你必须付出比别人更多的精神体力。一个有成就的人，除了智慧之外，别人在休息、在放松的时候，他必须要努力的去读书、工作，付出的比别人还多，所以是很辛苦得来的。

　　等到中年之后，你的目标达成了，是不是高枕无忧呢？未必，「得时多怖畏」。福报大的人不一定安稳，因为他的福报得来不易，要失去很容易。娑婆世界的福报是不安稳性的，随时会破坏，可能你睡一觉起来，你的财产就少掉一半，有可能。因为诸行无常。娑婆世界的生命是-- 生灭变化，虚伪无主。在变化的生命当中，最可怕是「无我」--没有主宰性，它要怎么变化，你做不了主。所以得到时不见得安稳，心中是「得时多怖畏」。你看有些福报大的人，是靠安眠药才睡得着觉，他压力比我们大。所以你在快乐当中，是带有怖畏的。

　　但是，不管你福报多大，当死亡到来时，你总有一天要失掉它。生命的一切受用都是暂时的，人生只是个过客，所以「失时怀忧恼」，失掉的时候，你是忧愁苦恼，更痛苦。人生的结果，大家都是一样，什么也带不走，只是过程不一样，结果都一样。所以福报大的人失去的时候，都会非常忧恼痛苦。

　　最后，智者大师的结论是：「一切无乐时」，一切都不是真正的快乐。你看：追求的过程是辛苦的，得到的时候是怖畏的，失掉的时候是忧恼的，人生没有真正的快乐，因为它每一个快乐，都夹杂很多的障碍。

　　极乐世界不同啊！阿弥陀佛看到这个问题，知道众生为衣食的追求，不但浪费很多时间，还把自己的心思弄得很辛苦、很担忧、很怖畏。所以，阿弥陀佛就规划他的国土，叫「自然在身」。你不用追求，就不会产生执着--思食得食、思衣得衣。这样，就减少我们很多的起心动念，这叫衣食自然。

　　我们看丙四的「身心安乐」。前面的每一愿，都是在描绘所受用的这些依报环境，这一愿是讲到，正报的身心。极乐世界所得到的果报体，是怎么回事呢？乐如漏尽愿：

　　丙四、身心安乐（乐如漏尽愿39）

　　经文

　　设我得佛，国中天人，所受快乐，不如漏尽比丘者，不取正觉。

　　消释

　　这一愿描绘说，因为临终的信愿行三资粮，感应阿弥陀佛的本愿接引，往生到极乐世界。到了极乐世界你会得一个果报体，这个果报体是具三十二相，八十种好的一个五蕴身心。这个果报体的「所受快乐」，就是身心所感受到的快乐，假设比不上漏尽比丘的话，不取正觉。

　　在《无量寿经》上说，极乐世界的果报体，他的快乐是怎么回事呢？好比说，人世间的国王跟转轮圣王比起来，那是乞丐跟国王的对比；转轮圣王跟诸天的天王比起来，那也是乞丐跟国王的对比；那么天王的快乐跟阿罗汉灭尽定的快乐比起来，又是乞丐跟国王的对比；那么阿罗汉的灭尽定跟极乐世界的果报体比起来，又是乞丐跟国王的对比。所以极乐世界的快乐，它是胜于漏尽的安稳乐。

　　娑婆世界的快乐，并不安稳。除非你修行佛法--拜佛、打坐，内心所产生的法喜，那种安定的法喜，才安稳。你说：我很喜欢吃面条，吃了以后感觉很快乐。不对，那种躁动相，有贪爱的烦恼在活动，不是真正的快乐。

　　为什么说所受快乐如漏尽比丘呢？因为那种快乐是一种寂静相，随顺于涅槃相的一种快乐，不像娑婆世界跟贪瞋烦恼相应的快乐。

　　极乐世界身心的快乐，是安稳性的快乐；安稳性的快乐不会障道，娑婆世界的快乐会产生障道，因为在快乐的过程当中夹带烦恼，所以佛陀才说：「富贵求道难」。富贵本身没有错，所有的外境都没有错，问题是你在富贵当中，会产生贪爱心，凡夫问题在这里啊。但是「富贵求道难」这句话，到了极乐世界就不成立，极乐世界的富贵还是可以求道，因为它那种快乐是寂静相；阿弥陀佛提供你充足的饮食、住处，给你身心很多的快乐，但是这种快乐，不会引生你的烦恼，是一种寂静的安乐。

　　蕅益大师说：我们观察极乐世界，要知道极乐世界是「好梦者也」，极乐世界是「醒梦者也」，它是一种美好的安乐相貌，又是一种解脱相貌。娑婆世界的安乐道跟解脱道，二者很难圆满具足-- --你要是快乐你就放逸；要追求快乐，就必须要牺牲解脱；你要解脱，就必须要减少饮食、减少睡眠，就要牺牲安乐。这是事实。不管你福报多大，你选择了快乐，你就牺牲了解脱，因为你要快乐，你一定会放逸；你若放逸的话，就没办法都摄六根，就没办法修行了。只有极乐世界能够把安乐道跟解脱道结合在一起，可以让你在快乐当中，念念的念佛、念法、念僧，这个是很特别的，是我们娑婆世界做不到的。

　　所以从这一愿，我们可以看到，除了身心的快乐，还能够安稳的修道，这叫做身心安乐。这个地方是讲正报，身心世界没有老病的障碍，而且内心当中，经常保持一种安稳的快乐，是这个意思。

　　我们看第五的「闻法欢喜」。前面是讲到极乐世界的受用--你的衣食、住宅、正报身心的情况；这一愿是讲圣道，你到极乐世界不只是快乐而已，还要能够增上，增上的主要因素当然是听闻佛法。那么我们看这个地方，极乐世界在学习佛法的相貌是怎么回事呢？它是随愿闻法：

　　丙五、闻法欢喜（随愿闻法愿46）

　　经文

　　设我得佛，国中菩萨，随其志愿，所欲闻法，自然得闻，若不尔者，不取正觉。

　　消释

　　前面对于极乐世界的观察：极乐世界没有三恶道，而且它的住处，都是七宝所成，经常放出光明、衣食自然、身心安乐，这些都是属于有为的受用。这里正式讲到无为的圣道修学。

　　极乐世界的菩萨，当他心中希望、或者需要听闻佛法时，马上能够自然得闻。很自然的，在整个极乐世界的五尘当中，包括他眼睛所看到的色尘，耳根所听到的音声等等，都能够很自然的听闻到所相应的法门，「若不尔者，不取正觉」。

　　这个地方蕅益大师在《阿弥陀经要解》中讲得很清楚，极乐世界的五尘叫作「胜妙五尘」。娑婆世界的五尘是业感缘起，是有漏的业。因为我们过去在造业的时候，心中有贪爱的烦恼，贪爱当来的果报-- --为什么要持戒？因为希望透过持戒，让来生得到尊贵身；为什么要布施？因为透过布施，让来生有福报…这个贪爱的因，种下去之后，等到来生得果报，这个五尘就引生放逸。

　　诸位看看佛法止观的书就知道，一个修止观的人，都必须都摄六根。就像打佛七，眼睛不能乱看，一旦乱看，你的佛号就念不好；耳朵也不能乱听，乱听的话，佛号也念不好了。禅宗门下修禅者，到了禅堂，话头一提起来，经行的时候，要是眼睛乱看，那个纠察师，啪！打下去：「看什么看，哪一个砖块是你的？」对啊，哪一个砖块是你的？他的目的就是打掉你的攀缘心！

　　极乐世界的修行，不用都摄六根，你眼睛看看这朵花…诶，你智慧增上；耳朵听听这些音乐…诶，道业增上。因为极乐世界的整个佛法，都在五尘当中，自然得闻，它是殊胜微妙的五尘说法。眼睛看到的，自然皆生念佛、念法、念僧之心；耳朵听闻的，也自然皆生念佛、念法、念僧之心。所以古德说，你往生到极乐世界，等于是进入佛的大般涅槃-- --即以凡夫心，投佛觉海。你到佛陀的功德海，还要都摄六根吗？。

　　所以极乐世界是在一种很自然的情况下修学，我们在娑婆世界修学，就不是很自然，必须强迫自己：不能念要它念，不能专要它专。我们不能随心所欲-- ---我很想要看这个东西，不能看；我很想要听这个声音，不能听；修学圣道一定要把六根收摄，回光返照。

　　接下来看，「具足五通」。这个五通牵涉到我们整个果报的妙用。阿弥陀佛当初的规划是认为，到了极乐世界之后，有些人喜欢到十方世界去参学，所以他提供这个果报体，除了能够身心安乐、道业增上，还给具足五通，方便你亲近十方诸佛，果报体的功能特别强大。

　　丙六、具足五通（神足无碍愿９）

　　经文

　　设我得佛，国中天人，不得神足，于一念顷，下至不能超过百千亿那由他诸佛国者，不取正觉。

　　消释

　　「设我得佛」，假设我成佛之后，国中天人，不得神足，不能够在很短暂时间，（「于一念顷」就是很短暂的时间当中），超越百千亿亿诸佛国者，「不取正觉」。

　　这里的五通，是以「神足通」做代表，可能要用对比的方式来说明，大家比较容易了解：娑婆世界的神足通，是由禅定生起的；一个具足三明、六通、大解脱的大阿罗汉，比方说目犍连、舍利弗尊者，他们的神通，能够飞越到一个佛国（一个三千大千世界）。经典上说：目犍连尊者，有一次在听法的时候，想要测佛的音声到底可以传多远，就用神足通飞到另外一个世界，结果还是听得到佛的音声，但是却飞不回来，后来因为忆念佛陀的功德，才飞回娑婆世界。所以一个阿罗汉的神足通，只能够飞越一个佛国，就是一个三千大千世界。那么你往生到极乐世界，它所提供的果报体怎么样呢？可以让你遨游百千亿亿诸佛国。

　　古德解释四十八愿时，说为什么阿弥陀佛要规划这五种神通的果报呢？有二层意思：

　　第一层意思是：坚固我们的菩提善根。

　　古德解释说，你有神通，有天眼通跟宿命通，可以预先知道众生的苦果，而厌离苦因；预先知道众生的乐果，而欣求乐因。你从神通当中，看到某个人造恶，当下即堕落到三恶道去；你也看到某个人布施、持戒，没多久就升到天界去。这时候，你对因果的道理，会更加的深信不疑。当然我们相信佛陀所说的话，但是经过实际的印证，信心更加坚定，能够加强你的菩提心，对你修行的动力是有帮助的。

　　第二层意思是：能够亲近十方诸佛，积集福慧资粮。

　　有人批评极乐世界是狭隘的思想，说：十方诸佛的国土你都不去，单单往生极乐净土，这不是自我设限吗？蕅益大师说，这样的说法不对！你往生极乐世界就是往生十方世界！因为它的果报体，提供你遨游十方世界。为什么只选择西方净土呢？那是我们一个前方便，先到极乐世界去，但是极乐世界有神通力，可以提供你到百千亿亿诸佛国，所以蕅益大师说，往生极乐世界等于往生十方世界；表面上你是生到极乐世界，但是你的果报体，却可以到十方世界参学；《佛说阿弥陀经》有说：『供养他方十万亿佛，即以食时还到本国』。你去供养十方诸佛，十方诸佛当然为你说法。所以你到极乐世界，你的所缘境是非常开阔的，因为它果报体的功能特别强大，我们今天只举神足通，其它的神通力也都是不可思议。

　　总之，具足五通，对于我们善根增长、亲近诸佛、修学法门，带来很大的方便。

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