妙境法师：瑜伽师地论393

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妙境法师：瑜伽师地论393

　　辰三、忍渐次摄（分五科）　宿五、于贪供事（分二科）　列一、有违犯

　　若诸菩萨安住菩萨淨戒律仪，贪着供事增上力故，以爱染心管御徒众，是名有犯，有所违越。是染违犯。

　　这是「摄善法戒」裡边，「忍渐次摄」，忍波罗蜜裡边的第五科，「忍渐次摄」裡边，一共就是五科，现在是最后一科，「于贪供事」，就是佛陀对于菩萨贪供事，而管御徒众的这条戒，分二科，第一科是「有违犯」。「若诸菩萨安住菩萨淨戒律仪」，这是说这个人的身份，是已经发无上菩提心，已经禀受了菩萨的淨戒，「贪着供事增上力故」，有了这样的身份的人，就会有人拜他做师父，随他出家修学圣道，但是他收徒弟的动机何在？「贪着供事」，他内心裡面不是摄受徒众修学圣道，不是这样的动机，他是贪着徒弟的供事，给他做事情，就是这样的贪着心的「增上力」，这个贪着心有很大的力量，这个力量是什麽呢？就是「爱染心」，就是爱染徒弟的供事，用这样的心「管御徒众」，来教导他的弟子，「是名有犯，有所违越」，是染污的违犯。从前边的菩萨戒的文，菩萨是为了摄受众生，能够修学圣道或者能住持佛法、广度众生，而摄受徒众的，现在违背了这个原则，是自己的爱染心，贪着供事而收徒弟，这是犯了这条菩萨戒的。看《披寻记》：

　　「贪着供事至是染违犯者：谓诸菩萨或是出家」，前面说「若诸菩萨」，这个「诸菩萨」，或者是出家的菩萨，「便有营为衣钵等业」，他就会要做这件事，或是在家菩萨，「俱有无倒商买营农事王等业」，要在家菩萨，他就有这些事情，「由此发生种种勤苦」，有这些的事业就会有种种的勤苦的事情的发生，「菩萨一切皆应忍受」，这个发无上菩提心的菩萨，他有这麽多的事情要做，那他要忍受这些事情的勤苦，要忍受这件事，「若贪供事管御徒众，由此不能忍受自所作处种种勤苦，成染违犯」，要是这位菩萨，他「贪供事管御徒众」，由此不能够自己忍受，自己所做的事情的种种的勤苦，他忍受不了，一定要收徒弟代劳，那麽你这样的心情，就是犯戒了，从前面的文看这一段文，的确是有这种事情，收了徒弟应该是栽培他，栽培他修学圣道，将来能成为一个佛法的有用的人，应该是这样子，如果说是你不要去到佛学院去学习，就在这裡为我服务，那我看就是有点事情了。

　　列二、无违犯

　　无违犯者不贪供侍，无爱染心管御徒众。

　　这下面第二科「无违犯」，「不贪供侍」，没有这种心情，他对于徒众也没有爱染心，若这样子来「管御徒众」，那就没有违犯，没有犯戒。

　　辰四、精进渐次摄（分二科）　宿一、于乐眠等（分二科）　列一、有违犯

　　若诸菩萨安住菩萨淨戒律仪，懒惰懈怠，耽睡眠乐卧乐倚乐，非时非量，是名有犯，有所违越。是染违犯。

　　前边是「忍渐次摄」，忍波罗蜜，这下边是第四科「精进渐次摄」，分二科，第一科是「于乐眠等」，分二科，第一科「有违犯」，「若诸菩萨安住菩萨淨戒律仪，懒惰懈怠」，「懒惰懈怠」，人家打板了到禅堂坐禅，他不来，那有可能就是「懒惰懈怠」，「耽睡眠乐」，就是爱着这个睡眠的快乐，睡眠有两种，一个是「卧乐」，一个是「倚乐」，「非时非量」，这个「非时」是什麽意思呢？就是白天，昼三时、夜三时，这个白天的时候也睡眠，就是「非时」，不是睡眠的时候，「非量」就是是睡眠的时候，但是你过量了，初、中、后夜，中夜应该休息，但是初夜、后夜也在睡觉，就是过量了，这样子「是名有犯，有所违越。是染违犯」。看这个《披寻记》：

　　「懒惰懈怠至非时非量者：谓寝卧时执取睡眠为乐」，这个「寝卧」，就睡觉的时候，感觉睡眠很快乐，很执着这件事，「由是便为上品」的「惛沉睡眠缠所制伏」，「上品」就是很殊胜的「惛沉睡眠」，惛沉睡眠也算是一个烦恼，所以叫做「缠」，为这样的烦恼所制伏了，那麽他本来也不是百分之百的愿意睡眠，但是那一念的正念为烦恼所制伏，「令于起时身无堪能」，使令他从床上起来的时候，没有堪能性，就愿意继续的在那裡睡，就是「令于起时身无堪能应时而起」，不能够在适当的时候起来，「是名耽睡眠乐」，「偃卧为乐」是名叫做「卧乐」，「胁卧为乐」，是名叫做「倚乐」，「不能以时修习悎寤瑜伽，是名非时」，「放纵其心，不知其量」，是名叫做「非量」。前面说是「有违犯」，这下边说「无违犯」。

　　列二、无违犯

　　无违犯者若遭疾病，若无气力，行路疲极，若为断彼生起乐欲，广说一切如前应知。

　　这个地方，只有染违犯，没有说非染违犯，「无违犯者：若遭疾病」，就是有了病的时候，那可以例外，就没有「非时非量」的规定了，若没有「气力」，这也可以算是有病吧！「行路」疲倦到极点了，那麽你多休息一会儿也好，「若为断彼生起乐欲」，自己知道自己「耽睡眠乐」是不对的啊！要断掉这个睡眠的烦恼，「生起乐欲」，生起要断睡眠乐的这种放逸，你有这样的心情，你一直的在对治这件事，但是还没有成功，那就不算犯，「广说一切如前应知」。

　　宿二、于说世事（分二科）　列一、有违犯

　　若诸菩萨安住菩萨淨戒律仪，怀爱染心谈说世事，虚度时日，是名有犯，有所违越。是染违犯。

　　这是前边第一科「于乐眠等」，现在第二科「于说世事」，分二科，第一科是「有违犯」，「若诸菩萨安住菩萨淨戒律仪」的时候，「怀爱染心谈说世事」，「爱染」什麽呢？爱染「世事」，对于世间的事情，心裡面很有兴趣、欢喜，就是爱着这件事，由这样的爱染心发出来的语言，就是谈说世间的事，「虚度时日」，这个时间就空过了，没有栽培善根，是名叫做「有犯，有所违越」，这是「染违犯」。看这《披寻记》：

　　「怀爱染心谈说世事者：谓诸王论」，谈论政府的事情，「贼论」，谈论盗贼的事情，「食论」，谈论这个饮食的事情，「饮论」，这个「食」应该或者饭、菜，「饮」是饮汤、饮水，「乃至一切」无意义的议论，是名叫做「谈说世事」，「由是世间乐相杂住谈说事故」，由于这件事，世间上的人多数欢喜在一起住，能方便大家随便谈话，因此而「虚度时日」，那麽这是「有所违越，是染违犯」。

　　若由忘念虚时日，是名有犯，有所违越。非染违犯。

　　下边是「无违犯」，「若由忘念」，若是这个人不是有意的，他只是一时的忘掉了正念，那麽「谈说世事，虚度时日」了，这也是犯，「有所违越」，但是不是染污的违犯。

　　列二、无违犯

　　无违犯者：见他谈说护彼意故，安住正念须臾而听，若事希奇，或暂问他，或答他问，无所违犯。

　　看见他人在那裡「谈说世事」，「护彼意故安住正念须臾而听」，就是护念，就是爱护那个人的心意，所以「安住正念」，「须臾」，短时间听听他说世间的事，这意思是说完全不听他谈论世事，怕引起他的虚妄分别、引起烦恼，所以「护彼」，爱护那个人的心意不生起烦恼，所以安住在正念裡来听那个人说话，这样嘛也不算犯，「若事希奇」，要是他们谈论那件事是很稀奇的事情，那你听一听也不算犯，「或暂问他或答他问」，或者有稀奇的事情去问他人，或者是别人来问你，那麽这些稀奇的事情，你谈论这个事情不算犯。

　　辰五、静虑渐次摄（分三科）　宿一、不请教授（分二科）　列一、有违犯

　　若诸菩萨安住菩萨淨戒律仪，为令心住欲定其心，心怀嫌恨憍慢所持，不诣师所求请教授，是名有犯，有所违越。是染违犯。

　　这下边是第五科，前面第四科是「精进渐次摄」说完了，现在是第五科「静虑渐次摄」，分三科，第一科是「不请教授」，又分二科，第一科是「有违犯」，「若诸菩萨安住菩萨淨戒律仪，为令心住，欲定其心」，这位菩萨他为求自己的心，叫它安住不动，想要修禅定，修奢摩他定，为求令心住，想要叫我的心不要散乱、动乱，叫它能安定下来，那麽就是想要修学禅定，「心怀嫌恨憍慢所持，不诣师所求请教授」，「为令心住欲定其心」，当然要学习修学禅定的方法，那麽应该到师长那裡去「求请教授」，但是他心裡面对于师长有嫌恨心，这是一个问题，第二是「憍慢所持」，瞧不起师长，他的心为嫌恨所持，为憍慢所持，就「不诣师所求请教授」，不到师父那裡去，请求教授修禅的方法，「是名有犯，有所违越」，那这就是染污的违犯。

　　当然这裡边有小乘佛法、有大乘佛法的差别，但是我看《瑜伽师地论》，本论的声闻地所说的奢摩他、毗婆舍那，毗婆舍那和大乘佛法有差别，奢摩他无差别，小乘也是这样修禅，大乘也是这样修禅，是没有差别的。

　　有叶均居士，你们各位可能知道吧！他原来是一个出家人，叫了参法师，太虚大师派他到锡兰去留学，经过多少年，也不是很久，他回到中国来，就是把《清淨道论》翻成了汉文，翻成汉文出版的时候，我请了恐怕四部、五部这麽多，我曾经没有完全读，但是读了一部份，读了一部份，我们北传佛教说四种禅，初禅、二禅、三禅、四禅，但是初禅和二禅之间有个中间禅，这个《清淨道论》它就说有五种禅，五种禅就是把这个中间禅算一个数，那麽就是初禅、二禅、三禅、四禅、五禅，五种禅，但是内容和北传说的四种禅是一致的，那麽现在我们学习这《瑜伽师地论》，就是有寻有伺地、无寻唯伺地、无寻无伺地，三地加三摩呬多地那个地方，一直到声闻地，都有说到四禅，那麽这可以看出来，这个大意，南北传关于禅这方面是一样的，是没有差别，所以说南传有禅、北传也有禅，说南传有禅而北传没有禅，要这样说的话，那也等于说南传也没有禅，因为是一样的嘛！那麽这是一件事。

　　大乘佛教也重视这个禅，也重视色界四禅，因为你非要从这裡去修毗婆舍那，才能够成就的，没有禅，毗婆舍那不能成就，所以这个禅不管是南传、北传、小乘、大乘，都是重视的，但是我也有一个心情，不须要讲人情，不要讲，应该讲智慧，要认真的学习佛法，应该这样子，不是说你是我师父，我就一定听你的，不是这个意思，你要用你的智慧，深入的学习佛法，应该是这样，我赞成深入的学习小乘佛法，我赞成这件事，但是对于大乘佛法，我也是主张深入的学习，不要一知半解，不要这样子，深入的学习，然后才知道究竟是怎麽回事，如果只是一知半解的，我会讲了，我就可以做大法师了，这样不行，这样不但是你讲的未必能够契合原意，而你的信心也建立不起来的，你的信心建立不起来，你不容易建立，很容易就垮了，这是很容易的事情。

　　所以这裡边说「心怀嫌恨憍慢所持」，「心怀嫌恨」，那是他们这个师徒可能有什麽问题，有什麽问题，现在是说这个弟子，他是修行不够，内心有烦恼不能调伏，事情已经过去了，但是心裡还在那恨，足见这个人没有修行，他的师长有没有修行，这裡没有提，这个「憍慢所持」，他瞧不起他的师长，那这又是个问题，就是那个师长必是有什麽不足的地方，所以这个徒弟瞧不起他，但是这个问题应该另外去请求，到别的地方去请求教授，应该是这样，因为你要学习禅这件事，非学不可嘛！不能因为我的师父不懂得禅，我就不修禅，也不应该是这样。这下看这个《披寻记》：

　　「为令心住欲定其心至求请教授者」这一段文，「谓于九种心住中，从初内住乃至最后等持」，这是九种心住，九种心住，我们在声闻地已经学过了，我不知道各位还记住吗？在「九种心住中，从初内住」，「内住」，就是九种心住的第一个住，最后的「等持」，就是第九个住，「渐次修习证根本定」，按照这个次第，你能努力的去修习，就可以达到色界的四禅，叫「根本定」，这九心住是属于欲界定，那中间有个未到地定，「渐次修习证根本定，九种心住如声闻地释（陵本三十卷九页），此说心住，通彼九种」，这裡说「为令心住」，应该包括九种都在内的。唯识的经论，它就是说的详细，说这个欲界定，它说内住、等住、安住、静住、调顺、寂静、最极寂静、专注一趣、等持，就是把这欲界定说得这麽详细，其它的阿毗达磨论，也大概的表示了这个意思，但是不够这麽详细，「从初内住乃至最后等持，渐次」的「修习证根本定，九种心住如声闻地释」，「此说心住通彼九种，此说定心，即彼等持」，「欲定其心」就指最后一个住「等持」，「总摄一切，是故说言为令心住欲定其心」，这一句话包括了那九种都在内的。

　　「若随信行补特伽罗，要依止他教诫教授，方于其义得奢摩他毗婆舍那，乃至广说」，现在这个文上的确是有点事情，就是你「心怀嫌恨憍慢所持，不诣师所求请教授」，那这才是犯了这条戒，但这个地方还有一点曲折的，「若随信行」，要是这个人他的根性属于「随信行」，就是随顺他人的教诫教授而建立信心，譬如说是我们学习大乘佛法，你要听别人讲解，你能够认真的学习，而后对于佛法有信心，大乘佛法这样，小乘也是一样，你能深入的学习小乘佛教，把这阿含经的道理深入的学习，小乘《阿毗达磨论》也都深入的学习，我不须要听你讲，我自己深入学习，你学习得很圆满，这个人就是法行，这是随法行。

　　我个人的想法，要深入的学习南传佛教的话，对于北传佛教会有信心，因为它是通着的，它道理是通着的，我和各位同学说过，我的确有这种心，因为我也没有心到南传佛教去，跟他们学习南传佛教，我没有这个意思，但是有一次到新加坡去了，不是去年，还多少年前，我就想和南传佛教接触一下，我就到那个双林寺，那个惟严法师，我和他说，我说我想和南传佛教的法师谈谈话，好！他就带我去见一个法师，见南传法师，我说你对北传佛教有没有信心？他说我七岁出家，小孩子七岁就出家，在佛学院裡面听这些阿闍黎，听这些法师教授，他只说这是佛法，其它都不是佛法，所以我对于北传佛教没有信心，说得很清楚，我说我看见一本叫《佛陀的启示》，是锡兰比丘罗侯罗写的，是英文本，现在翻成了汉文，所以我也可以读，但是在他的着作裡边引大乘的《阿毗达磨集论》，就是无着菩萨的《集论》，那上的话，他这本书就引这《集论》上说的话，那这什麽意思？如果你对于北传佛教，对于大乘佛教没有信心，为什麽引这个大乘佛法的话写你这篇文章呢？喔！这个法师是我的老师，说这个罗侯罗是我佛学院，罗侯罗他是我的老师，是的！我知道这个人，我听过他的课，他说他有例外，他在讲课的时候，他说北传大乘佛教还是可取的，所以他对大乘佛教有信心，这不是过去的，这人可能还在吧！不过我们的消息闭塞，我们也没有消息灵通，那麽他说他是我的老师，他是例外的，他对于北传佛教有信心，那麽我和这位法师，谈了这一段话谈完了。

　　又到一个地方，又问一个又是一个锡兰比丘，我问他，我说你将来到那去？这句话，这个南传比丘很聪明，很聪明，我不到涅槃那裡去，他立刻知道我的意思，我说那麽你到那去？我还来到这个世界，但是弘扬佛法，他说我们南传、北传，大家都是释迦牟尼佛的弟子，他不说大乘非佛说这句话不说，他说如果到无馀涅槃就完了，这句话说得对，用我们白话说就是完了，因为到了无馀涅槃以后，就不能够弘扬佛法了，他久远以来他的父亲、母亲、哥哥、弟弟、姊姊、妹妹在这裡流转生死，他不管了，不管！我到无馀涅槃休息就完了，所以从这裡看出来，大乘佛法是伟大的，小乘佛法是小，就是小，慈悲心不是很大，你的父亲、母亲在六道裡轮迴，你都不管了，你到无馀涅槃去了就完了吗？不管了嘛！这很明显的，小乘佛教不如大乘佛教。我说过多少次了，其实后边还有提到这件事情，我们就暂时说到这裡。

　　「若随信行补特伽罗」，就是这问题是钝根人，自己不能够深入经藏，就听别人说，要这样的人叫做「随信行」，就别人说什麽，我就相信，我认为这样的佛教徒非常多，不管南传佛教，我认为是一样，北传佛教我认为是更多，这种人非常的多，利根人是少数，不是没有，但是少数，叫「随信行」，「要依止他教诫教授」，这种人是钝根人，要依靠别人来教授、来教诫，「方于其义得奢摩他毗钵舍那」，方才，才能在第一义谛这裡、或者苦、集、灭、道，四谛这裡，才能知道怎麽样修止、才能怎麽样修观，这样才能知道，要没有人教授，自己就不知道，我看见台湾很有名的一个比丘尼，也说这麽一句话，没有人教授很难修止观，她那篇文章也是这麽说，所以「随信行」这个人，就是这样子，「乃至广说」，那就是这样，你要不靠一个人来教授、教诫，你就不明白，「如解深密经说（三卷四页）」，那地方就是说这个意思，「依此道理，说诸菩萨不诣师所求请教授，名有违犯」，又是因为这个道理，要没有人教授，你就不知道怎麽样修止、修观，所以你要想要修止观，你一定求请教授，「说诸菩萨不诣师所」，你是要靠别人教授、教诫才能明白怎麽样修止观嘛！但你不去求请教授，就不能够修止观了，所以依这个道理说，「不诣师所求请教授」，就是有违犯了，那意思，要是随法行的补特伽罗那就不必「求请教授」，他自己可以明白，自己可以依据经论的学习，他就能知道怎麽样修止、修观，这样人不「求请教授」，　不犯！这意思就是这个意思，这是指钝根说的，是这样意思。

　　懒惰懈怠而不请者，非染违犯。

　　说这个人、这个菩萨，安住菩萨淨戒律仪这个菩萨，他有心「为令心住欲定其心」，有这种意思，但是「懒惰懈怠」就不请求教授，他没有「心怀嫌恨憍慢所持」，没有这件事，他没有这个意思，只是「懒惰懈怠」，而不到他师长那儿去求请教授，「非染违犯」，这样子，也是犯了戒，但是不是染违犯，是这样意思。那麽这是「有违犯」，下边「无违犯」。

　　列二、无违犯

　　无违犯者：若遇疾病，若无气力，若知其师颠倒教授。

　　怎麽样情形「不诣师所求请教授」，而还没有犯这条戒呢？说「若遇疾病」，这个时候他有病，有病就不能去「求请教授」，或者是没有气力，若知道其师是颠倒教授，他不懂得什麽是禅，不能教人家怎麽样修奢摩他、毗婆舍那的，那就不去求请，也不算犯。

　　若自多闻自有智力能令心定，若先已得所应教授，而不请者无所违犯。

　　「若自多闻自有智力」，那麽这个人就是随法行的补特伽罗了，他原来是「多闻」，学习了很多的佛法，他有大智慧力量，他有奢摩他、毗婆舍那这个法门，「能令心定」，「若先已得所应教授」，说这个人不是随法行，但是他以前遇见善知识，得到「所应教授」了，那就不用再请求教授，「无所违犯」，那就不算犯了。看这个《披寻记》：

　　「若自多闻自有智力能令心定者：此说随法行补特伽罗，能随所受所思」的「法相，而于其义得奢摩他毗钵舍那，亦如解深密经说（三卷四页）」，那这是随法行补特伽罗，下边是第二科「不捨盖缠」，分二科，第一科「举贪欲盖」，分二科，第一科是「有违犯」。

　　宿二、不捨盖缠（分二科）　列一、举贪欲盖（分二科）　张一、有违犯

　　若诸菩萨安住菩萨淨戒律仪，起贪欲盖，忍受不捨，是名有犯，有所违越。是染违犯。

　　「若诸菩萨安住菩萨淨戒律仪，起贪欲盖，忍受不捨」，说这个菩萨「起贪欲盖」，他心裡面有贪欲，有可意的色、声、香、味、触，在静坐的时候不修止观，他就掉举，有了这样的烦恼之后，他内心裡面忍受这件事，而不弃捨贪欲盖，没有心弃捨这个盖，是名叫做「有犯」，就是犯了这条戒了，是「有所违越。是染违犯。」，这是「有违犯」，下边是「无违犯」。

　　张二、无违犯

　　无违犯者：若为断彼生起乐欲发勤精进，烦恼勐利蔽抑心故时时现行。

　　「若为断彼生起乐欲」，这前面说过，说这个菩萨他自己有了贪欲盖，他不忍受这件事，他想要断掉这个贪欲盖，而生起来这个断贪欲盖的意愿，有这样的意愿，然后採取行动，「发勤精进」，就是採取行动了，精进的来对治这件事，「烦恼勐利蔽抑心故」，但是他这个贪欲的烦恼很「勐利」，就是「蔽抑」他的心，蒙蔽住、控制住、镇压他的心，他反不过来，「时时现行」，时时有贪欲盖的现行，那麽这就算「无违犯」，这段文看出来是什麽意思？实在一个修行人，心裡面常常有贪欲的烦恼，这是污染，这是有过失的事情，但是这上儿说不犯戒，这边不犯戒，就是因为你发心要对治，从这方面来说，说是不犯戒，这样，等于是勉励菩萨，勉强这个修行人有烦恼时要对治，是这样意思。

　　列二、例瞋恚等

　　如贪欲盖，如是瞋恚昏沉睡眠掉举恶作及与疑盖，当知亦尔。

　　前边是举贪欲盖，这下边第二科「例瞋恚等」，「如贪欲盖」是这样子，「如是」，你的瞋恚盖、「昏沉睡眠」盖、「掉举恶作」盖、「及与疑盖」，「当知亦尔」，也是这样，你要忍受不捨，你就犯戒的，你要发心能对治，那就不算犯戒，但是不能说你没有过失。现在看这下文《披寻记》：

　　「起贪欲盖忍受不捨至当知亦尔者：谓于静虑等至障中」，略有五种盖，「将证彼时，能为障碍覆真实义」，「将证彼时」，或者说你修止观，你可能要得定了，「将证」，将要成就色界四禅，或者将要成就未到地定的时候，「能为障碍」，你这个贪欲盖、瞋恚盖…这些五种盖，能障碍你，「覆真实义」，障碍你的真实义现前，或者说是指四禅就是真实义，或者指圣道是真实义，这「盖」就能障碍你，「故名为盖」，「何等为五？」一是贪欲盖，二是瞋恚盖，三是惛沉睡眠盖，四是掉举恶作盖。

　　我也曾经说过，在我所读的北传的经论上，我没有看见，但是在《长老尼记》上说到，目犍连尊者，目犍连尊者是和舍利弗尊者都是听闻马胜比丘说那个颂，就得初果了，得初果以后，目犍连尊者，可能是来见佛以后，他又回到他的家乡去，在那裡修行，这个惛沉睡眠盖很厉害，很厉害嘛，佛的这个大慈悲，这个甚深三昧的境界，就等于和他在面前一样，喝斥他了一下，他就破除这个惛沉睡眠盖了，就得阿罗汉了，这是在《长老尼记》上说出这一件事来，说这个惛沉睡眠盖，不要说我们是凡夫，圣人都有这个问题，但是就是你要对治，想办法对治还是可以破除的，「掉举恶作盖」，五是「疑盖，如三摩呬多地释（陵本十一卷三页）于此五盖正现行」的时候，「忍可执受不欲弃捨」，不想要弃捨，是名叫做「忍受不捨，馀义可知」

　　宿三、贪味相应（分二科）　列一、有违犯

　　若诸菩萨安住菩萨淨戒律仪，贪味静虑，于味静虑见为功德，是名有犯，有所违越。是染违犯。

　　这下面是第三科「贪味静虑」，分二科，第一科是「有违犯」，前边是盖，破除盖应该是得未到地定，由未到地定修七种作意就得四禅了，那麽得到了四禅以后的情形，是怎麽样呢？这叫「贪味相应」，「若诸菩萨安住菩萨淨戒律仪，贪味静虑」，他成就了初禅、二禅、三禅、四禅，初禅、二禅、三禅、四禅裡面有殊胜的轻安乐，第四禅是弃捨了这个乐受，弃捨了乐受，但是那个境界还是特别殊胜的，所以成就了四禅的人，爱着这个禅味。

　　「于味静虑见为功德」，对于这个有味的静虑，就是裡面有殊胜的乐受，认为这是非常有意义的事情，有意义的事情就会怎麽样呢？就是常常入定来享受这个禅味，享受禅味，你爱着禅味实在这是一个贪心，其中有几种烦恼，爱、见、慢、无明，一共有四种烦恼，一个是爱，「贪味」就是爱，「见」就是我、我所见，我见，得了禅定以后，他的我慢是不得了，因为他还是个生死凡夫，这高慢心非常的厉害，见到任何人都瞧不起，他「爱」、「慢」、「见」还有「无明」，其实只是有点禅定而已，没有智慧，很多事情都不明白，都是「无明」。

　　「见为功德」，你以前没得到禅的时候，有什麽好？都是苦恼境界，一般人在世间上唯利是图，就是荣华富贵，就是求这个，而这是一个大苦恼的境界，现在得到禅的时候，认为这件事有意义，没有以前求名利的苦恼，我们出家人在中间，社会大众唯利是图，求这个荣华富贵，在那裡苦苦恼恼，我们出家人弃捨了这件事，弃捨了以后，就是没有欲了，没有这个欲乐，但是我们也没有得到禅定乐，就在欲乐和禅定乐之间，我们这两头都没有，进一步的禅定乐也没有，原来的欲乐我们放弃了，我们在中间，什麽也没有。我们倒算是有智慧？是无智慧呢？应该向前进，努力的向前进，最低限度得到三昧乐，得到三昧乐也容易得到涅槃乐，得到圣道的法乐，但是不努力就不行，不努力夹在中间那裡停在那裡，你要懈怠一点就和在家人差不多，你要精进，那麽就是超越了一般人了，最低限度得到禅，也名之为上人法，但是我不愿意去静坐，你打板了，我不去静坐，我和一个人冲壳子、谈话，那你几时才能够得到禅定乐呢？几时才能得到？就是这样子，在中间这个地方，当然，我也应该不要说大话，事实上有的人很容易达到，他静坐很容易就能得到欲界定，欲界定得到未到地定，未到地定得初禅，有的人的确是容易，但是有的人就是不容易，那不容易怎麽办呢？还是有办法的，你多忏悔，这个修止观的方法，我们从这个声闻地裡面也得到一些，我们好听的说得到一些智慧，谦让一点说，得到一些消息，得到一些分别心，你会善于调，能调伏这个虚妄分别心，调伏这个散乱，也就可以得到寂静住，实在很困难，可以多拜忏、忏悔，多忏悔，它就能消除业障，忏悔是有力量的，消除业障了，你再静坐，它就顺，它就容易成就，如果拜忏，我又不愿意去拜忏，那就是没有希望了，另外，学习这个声闻地的时候，我刚才说，那个奢摩他是共于大乘的，共于大乘，它说那些事情，你要注意就会得到，熟能生巧，你深入的思惟观察，就会得到一些方法，有困难的时候就会调转，但是学习的时候，我不回讲！我也不考试，那你要不回讲、也不考试，就是你不温习嘛！不温习的时候，这裡面的微妙你拿不到，拿不到你静坐的时候就不能用，不能用，那你很难，欲界定都不容易得到，那怎麽办呢？就是永久处在中间，这个中间这个地方实在是很困难的，实在不容易。

　　所以这上面说「贪味静虑于味静虑见为功德」，「见为功德」这件事，当然这也是人之常情，一入定了，这个禅的境界就出现了，这是一个很高尚的一个享受，很殊胜的享受，就安住在这裡，安住这裡，爱、见、慢、无明这个烦恼在那裡活动，就是不清淨，这有什麽境界呢？就是障碍了你修学圣道，圣道不能修行，不能得圣道，不能够。

　　《优婆鞠多尊者传》那上面提到一件事，我的心情，算这一次，三次这一卷讲完了，但是我说閒话多就不行了，但是最近我想起来这一件事，还是说一说，优婆鞠多尊者他的弟子裡有一个人得到四禅了，也得了神通，得了神通，当然这个时候是很殊胜的境界，我原来是一个平常人，忽然间有了神通，的确是自己很高兴，但是这时候，正好是修四念处就得无生法忍了，就得圣道了，但是他不修，不修四念处，那麽他干什麽呢？他就乘着神通回到祖国去了，回到他原来的国家去了，回到国家去，国王一看，唉呀！这个人，这个比丘从天空飞来的，唉呀！真是有修行的人，希望这个比丘能下来，我供养他，他就下来了，下来了，供养这个比丘，这国王对他恭敬供养，天天供养，结果这个人到了皇宫去，常常的受这供养以后，神通就没有了，你看，他这个意思就是，我得到禅定，我有神通，来炫耀于人，就是这麽个意思，就是爱着名，就是名的问题，贪着名利的，贪着名闻利养嘛！这个人实在是没有智慧，那麽这样子，后来就禅定就退掉了，退掉了以后，他就有一天被政府的人把他逮捕了，就是和女人有非法的行动，被政府的什麽，我们现在说话就是警察逮捕了，就送到国王，国王一看，喔！是你啊！就把他释放了，就算了，他继续这样子堕落到最后，眼睛都没有了，就变成了乞丏，变成乞丏之后，这优婆鞠多尊者在禅定裡面也知道了，但是还知这这个比丘的名字，就对大众宣佈，说我们去看看这个某某比丘好不好？好啊！说是原来这个人怎麽用功修行得了禅定了，有了神通，好啊！让我们去看看他，优婆鞠多尊者带着很多的比丘就到这儿来一看，就看见一个盲的人在那裡站着，优婆鞠多尊者知道他原来的出家的名字，招呼他的名字，招呼他，哇！师父来了，他听见这个声音，知道是优婆鞠多尊者，就这样子，然后，优婆鞠多尊者就把这个事情对大众宣佈，大家非常的感叹这件事，就是因为没有智慧嘛！得了神通的时候要回到他的祖国，他的乡村的父老来炫耀一下，就是这麽样的意思，这没有智慧啊！也就是「贪味静虑，于味静虑见为功德」，就是这麽意思，「是名有犯，有所违越。是染违犯」。看下面《披寻记》：

　　「贪味静虑于味静虑见为功德者：谓如有一先闻静虑诸定功德，而不闻彼出离的「方便」，不知道得禅是圣道的前方便而已，这不是一个最终的目的，「于彼一向见胜功德」，对于这个得的四静虑，就是「一向」，唯独是认为它是有殊胜功德，「勇勐精进」的就修奢摩他了，「由此因缘入初静虑或所馀定」，或者剩馀的二禅、三禅、四禅，「如是入已，后生爱味如三摩呬多地说（陵本十二卷二页），今于此中义可准知」。

　　列二、无违犯

　　无违犯者：若为断彼生起乐欲广说如前。

　　说是没有违犯这条戒，「若为断彼生起乐欲广说如前」，那就是「若为断彼」「贪味静虑」，断这个爱着三味乐的这种爱着心，而生起勇勐的对治，「广说如前」，这样就不算犯。

　　辰六、慧渐次摄（分八科）　宿一、毁声闻教（分二科）　列一、有违犯（分二科）　张一、出唯染

　　若诸菩萨安住菩萨淨戒律仪，起如是见立如是论，菩萨不应听声闻乘相应法教，不应受持不应修学。

　　这是第六科「慧渐次摄」，分八科，第一科是「毁声闻教」，分二科，第一科是「有违犯」，分二科，第一科「出唯染」，「若诸菩萨安住菩萨淨戒律仪，起如是见立如是论」，「起如是见」，是他的内心裡边的执着，「立如是论」，把他的执着发表成言论，「立如是论」，什麽「见」？什麽「论」呢？「菩萨不应听声闻乘相应法教」，这发无上菩提心的人，不应该去听声闻乘根性相应的法教，就是小乘佛法，不应该学习小乘佛法，「不应受持」，不应该受持小乘佛教的文，「不应修学」小乘佛教的义。菩萨何用于声闻乘相应法教，听闻受持精勤修学；是名有犯，有所违越。是染违犯。

　　「菩萨何用于声闻乘相应法教听闻受持精勤修学」，发无上菩提心的人，不必学习声闻乘的佛法，不必去「听闻」、不必「受持」、「精勤修学」，就是闻、思、修，不必对于小乘佛法去学习，学习它有什麽用呢？我们是大乘，这样「是名有犯」，要是菩萨有这样的「见」、有这样的「论」的话，这就是犯了戒，「有所违越，是染违犯」。看这个《披寻记》：

　　「不应听声闻乘相应法教等者：谓诸菩萨于声闻乘相应法教」，这个「相应」我刚才说是根性相应，与声闻乘根性相应的「法教」，那麽当然就是小乘佛法，「虽不爱乐，然应读诵」，这是说不犯戒，说是这位菩萨，虽然对于小乘佛法没有爱乐心，「然应读诵」，可是应该去读诵小乘佛法，应该读诵、受持，「听闻思惟，及与声闻应共学者」，应该读诵、受持，应该「听闻」，这是闻所成慧、「思惟」，就是思所成慧，「及与声闻应共学」习的，共同学习的，共同学习，应该就是在戒裡边，也有共同学习的，「非不纯熟修行」，菩萨不应该不纯熟的修行小乘佛法，也应该修行，「为于声闻种姓补特伽罗如其所应令成熟故」，为的是对于声闻乘种姓的人，「如其所应令成熟故」，随着那个小乘佛教学者所相应的，应该种、熟、脱，种善根，令善根成熟、令得解脱，随着他的程度的深浅，菩萨应该教授他，令他的善根成熟得解脱，要这样的话，你也就应该学习小乘佛法，不然的话，你这件事，你是不能胜任的了，「是故不应起如是见立如是论：不应听闻，不应受持，不应修学，乃至广说」，不应该有这种见地，应该这样学习，那麽这是「出唯染」，说出了唯独……，这个人他轻视小乘佛法，这是不对的，下面第二科「释所以」。

　　张二、释所以

　　何以故？菩萨尚于外道书论精勤研究，况于佛语。

　　什麽原因菩萨应该学习小乘佛法呢？「菩萨尚于外道书论精勤研究，况于佛语」，菩萨尚且对于「外道」，非佛法，外道的「书论」，还要精勤的去学习，何况是佛说的法呢？更应该学习，那麽这小乘佛法还是佛说的，所以不应该轻视，也应该学习。看《披寻记》：

　　「尚于外道书论精勤研究况于佛话者：此中外道书论，谓如十六异论及诸外论皆此所摄」，都属于这个十六异论裡面的，都叫做「外道书论」，「十六异论」是什麽呢？「如有寻有伺地」那裡的解释，那个不如理作意裡面的解释，「（陵本六卷七页）菩萨于彼尚应读诵受持闻思纯熟，为立论时于所立论多所作故」，菩萨对彼外道的十六异论，还应该读诵受持，还应该闻思，达到纯熟的程度，为什麽要这样做呢？「为立论时」，要是同外道辩论的时候，「于所」，自己所建立的理论，「多所作」，能够有很多的辩才，「又外论者略有三种：一者因论，二者声论，三者医方论，如力种性品说（陵本三十八卷八页），以诸佛菩萨于五明处修习善巧，尚于外论精勤」的「研究」，「况于佛说声闻相应」的「法教」呢？更应该学习。下边是「无违犯」。

　　列二、无违犯

　　无违犯者：为令一向习小法者，捨彼欲故作如是说。

　　这上面说，菩萨不应该听声闻乘相应法教，不应受持不应修学这种话，说了这种话也没有犯戒，那是什情形呢？「为令一向习小法者」，为使令「一向」，这「一向」就是唯独的意思，他不学习大乘，唯独的去学习小乘佛法的，「捨彼欲故」，要叫这种人弃捨他原来的这种意愿，希望他去学习大乘，那麽就会这麽说，「一向习小法者捨彼欲故作如是说」。看这个《披寻记》：

　　「为令一向习小法者捨彼欲故作如是说者：此约不定种姓一向修习声闻乘法补特伽罗」，这个「不定种姓」，就是这个补特伽罗他也有声闻种姓、他也有大乘的种姓，所以他也能够学习小乘、也能学习大乘，所以叫做「不定种姓」。这个「不定种姓」这个人，他现在一向学习声闻乘的补特伽罗，「为令捨彼声闻下劣」的「乐欲」，「趣向大乘广大乐欲而作是说」，而作前面这个说法，「菩萨何用于声闻乘相应法教，听闻受持精勤修学」，这样子情形就不算犯。

　　若诸菩萨安住菩萨淨戒律仪，于菩萨藏未精研究，于菩萨藏一切弃捨，于声闻藏一向修学，是名有犯，有所违越。是染违犯。

　　这是第二科「捨菩萨藏」，前边是第一科「毁声闻教」，就是这个大乘佛教学者有这样的见、有这样的论，弃捨小乘而不肯学习，现在这个「捨菩萨藏」，就是不学习大乘佛教，「若诸菩萨安住菩萨淨戒律仪，于菩萨藏未精研究」，他这位菩萨受了菩萨戒，应该是发了无上菩提心才能受菩萨戒的，可是他「于菩萨藏」，就是于大乘佛法「未精研究」，未能深入的学习，「于菩萨藏一切弃捨」，这个时候，他对于大乘佛法完全弃捨了，「于声闻藏一向修学」，对于小乘佛法，专心的去修学，「是名有犯」，这样就是犯了这条菩萨戒了，「有所违越，非染违犯」，犯是犯，不是染污的违犯，这就是轻微了。你是大乘佛教的学者，但是你不学习大乘佛法，专心的学习小乘佛教，你是犯这一条菩萨戒，但不是染污的违犯，但是我看那个汤芗铭翻译的菩萨戒《菩提正道菩萨戒论》，就是宗喀巴大师解释那个菩萨戒上面，那上面那个文就是藏本的，这句话是「染违犯」，这上面说「非染违犯」，藏本的是「染违犯」，和这裡有点不同。看这个《披寻记》：

　　「于菩萨藏未精研究等者：谓于十二分教方广一分」。「方广」是十二分之一分，「唯菩萨藏」，「方广」是指菩萨藏说的，「所馀诸分，有声闻藏。如力种性品说（陵本三十八卷八页）」，这上面看这意思，你不学习大乘佛法，就专心的学习小乘佛法，是犯了这条戒的，但是不是染污违犯，就是轻微的。这可见就是还是容许这件事，容许你学习小乘佛法，而不是，但是这个罪名很轻微，很轻微，这裡边，其中有一个意思应该说明的就是：大乘佛教学者对于小乘佛法承认是佛说，承认它是佛说的。大乘佛教学者也学习小乘佛法，对于小乘佛法也是深入的会通达无碍的，所以在这个我们学习《瑜伽师地论》裡边，在菩萨地前面有个声闻地，声闻地其实就是南传佛教了，它并不排斥南传佛教，那麽这是看出来大乘佛教裡边包含着小乘佛教的。

　　宿三、修学外论（分二科）　列一、有违犯

　　若诸菩萨安住菩萨淨戒律仪，现有佛教，于佛教中未精研究；于异道论及诸外论精勤修学；是名有犯，有所违越。是染违犯。

　　这是第三科「修学外论」，分二科，第一科「有违犯」，「若诸菩萨安住菩萨淨戒律仪」的时候，「现有佛教」，这个佛教现在流传在世间，用「佛教」两个字就是包含了小乘佛教在内，小乘佛教也是佛说的，也称为佛教；大乘也是佛说的，也是佛教，所以这一句话包含着南传、北传都在内了，「于佛教中未精研究」，对于佛法没能深入的学习，对于佛法不深入的学习，「于异道论及诸外论精勤修学」，「异道」就是不同于佛法的外道的书论，「及诸外论」，及很多的这些外道的书论，精勤的去修学，「是名有犯，有所违越。是染违犯」了。下边《披寻记》：

　　「现有佛教等者：谓佛所说菩萨声闻一切法教」，谓佛所宣说的菩萨藏和声闻藏，就是大乘佛法、小乘佛法，这「一切法教」都在内，「展转传来现住世间」，就是从有佛教以来，佛在世的时候宣扬佛法，佛灭度以后，佛法还继续住在世间，流传到各地方去，展转的传来到现在，还存在在世间，「未灭未没」，就是佛法在世间还在流传，没有熄灭，没有「没」，没有失掉，就是还有人学习、有人弘扬，叫「未没」，「是名现有」的「佛教」，「十六异论，名异道论。因论声论及医方论，名诸外论如前」，已经解释了。

　　列二、无违犯

　　无违犯者：若上聪敏若能速受，若经久时能不忘失，若于其义能思能达。

　　说是没有违犯者，「若上聪敏，若能速受」，说是学习外论，而不违犯这条戒，是怎麽个情形呢？「若上聪敏」，说是这位菩萨他的「聪敏」很殊胜，很特别的聪敏，「若能速受」，他学习佛法很迅速的就能够受持，「若经久时能不忘失」，经过时间很久他也不忘，他还能够记忆不退，「若于其义能思能达」，说这位菩萨对于佛法「能思能达」，前边都算是闻所成慧，「能思」就是思所成慧，「能达」就是修所成慧了，说要这样的人，他去学习「异道论」，那不算违犯，是这个意思。看这个《披寻记》： 「若于其义能思能达者：谓于佛教所说法义，意善寻思见善通达」，「意善寻思」就是思所成慧，「见善通达」就是修所成慧。

　　若于佛教如理观察成就俱行无动觉者，于日日中常以二分修学佛语一分学外；则无违犯。

　　「若于佛教如理观察」，要是这位菩萨，他对于佛教能如理的去观察、思惟，那就是应该闻、思、修三慧具足了，「如理观察」，「成就俱行」，他成就了清淨的智慧，这个身、口、意在活动的时候，同时有清淨的智慧在裡边。身业活动的时候，也有清淨的智慧在裡边；语业活动的时候，也有清淨的智慧；这意业活动也有清淨智慧。这个清淨的智慧和你的身、口、意三业，同时活动，这个我们常常静坐的人，就会感觉到这裡，遇见一个境界的时候，只是与生俱来的这些烦恼活动，没有智慧，没有智慧在裡边，有的时候有智慧，有的时候没智慧，现在说「成就俱行」，一切时，他的智慧不失掉，常常智慧在活动，以智慧为主，而发动身、口、意业，这叫「成就俱行」。「无动觉者」，就是不动摇的大智慧境界，境界虽然有种种变化，但是不影响他的智慧，我们没有修行的人，这个智慧随时会失掉了，随时没有智慧了，随时都是烦恼的境界，那就是动摇，现在说「成就俱行无动觉者」，这应该就是指圣人说的，「于日日中常以二分修学佛语」，这个人他在每一天、每一天裡边，常以二分的时间修学佛法，一分的时间学习外典，这样子就不算犯戒，这还是容许佛教徒学习外典的，但是这是要这种人是可以的。看这个《披寻记》：

　　「若于佛教如理观察成就俱行无动觉者者：此中觉言谓真实义觉」，就是你觉悟了第一义谛，第一义谛你有觉悟了。「一切所作，智与俱行」，你这身、口、意，在一切时有所做为的时候，都是有智慧和它同时活动的，「智与俱行」，「故名俱行，所得胜解不可引夺、不从他教」，他对于佛法的学习，所得到的胜解的智慧，有深入的认识，有深刻的智慧的领解，这个智慧「不可引夺」，其他的世间上的言语、世间上的邪知邪见，乃至小乘佛法，不能动摇他的智慧。「不从他教」，他不会去相信其他的人随便云云的，故名叫做「无动」。「由四寻思证如实智由是说言如理观察成就俱行无动觉者」，这是更全面的说，「由四寻思」就是名、义、自性、差别，这四寻思，四如实智还是这四种，这个寻思和智慧，「如实智」是决定无疑了的时候，叫「如实智」，「寻思」还在推求的时候，是唯心所现吗？就是在推求的时候，「由是说言如理观察成就俱行无动觉者」，就是你能够学习四寻思，从这裡向前进一步，成就了四如实智，决定通达了一切名言安立的一切法是毕竟空寂的，「由是说言如理观察成就俱行无动觉者」，这是「修学外论」。

　　宿四、乐着外论

　　若诸菩萨安住菩萨淨戒律仪，越菩萨法于异道论及诸外论研求善巧，深心宝玩爱乐味着，非如辛药而习近之，是名有犯，有所违越。是染违犯。

　　这是第四科「乐着外论」，「若诸菩萨安住菩萨淨戒律仪」的时候，「越菩萨法」，把这个大乘佛法抛弃了，不学习了。「于异道论及诸外论研求善巧」，「研求」的很有心得。「深心宝玩」，他的心用的很深，用的很周密，认为这说的是很宝贵的，是很可爱的。「爱乐味着」，爱乐这些外论，对于外论很爱乐，「味着」，就是特别的染着、执着；初开始是「宝玩」，进一步是「爱乐」，再进一步是「味着」。「非如辛药而习近之」，不是像这个辛辣的药，实在是不好吃，但是有所求的关係，而勉强的和它接近，学习外论，你要在这个世界上度化众生，你非要有一些知识不可的，所以应该学习，这是不得已而为之，如果你有这样的心情，佛法不学习，而学习外论，「深心宝玩爱乐味着」的话，「是名有犯，有所违越。是染违犯」，这是「乐着外论」。

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