妙境法师：瑜伽师地论214

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妙境法师：瑜伽师地论214

　　卯四、暴流（分二科）　辰一、举颂言（分二科）　巳一、问

　　云何苾刍多所住，越五暴流当度六？

　　云何定者能度广，欲爱而未得腰舟？

　　这是第四大科「暴流」，分两科，第一科「举颂言」。「举颂言」里面分两科，先是「问」，这是天女提出这个问题。

　　「云何苾刍多所住」，是啊！出家的人，他内心里面，多数是安住在那里呢？提出这个问题，这是一个问题。「越五暴流当度六」，这个「云何」贯下来，「云何越五暴流当度六」？这个暴流，一共是有六个。「越五暴流」，这是譬喻，前五根，眼识、耳识、鼻识、舌识、身识，这是五个暴流；「当度六」，这是第六个暴流，就是意根的意思，这是由眼根发眼识，流出来这个贪瞋痴，这就是暴流。这个出家人，怎麽样超越了五个暴流？他怎麽样能够渡过去第六个暴流？这样意思。

　　「云何定者能度广欲爱而未得腰舟？」这个「云何定者」，就是已经得到定了，这个得到定了以后，他能够超越「广欲爱」，这个到处都有这种爱，所以叫做「广欲爱」，后面有解释。「而未得腰舟」，但是他没有得腰舟，那麽这是怎麽样解释？提出这个问题，这个后面有解释。

　　巳二、答

　　身轻安心善解脱，无作繫念不倾动。了法修习无寻定，愤爱惛沉过解脱。

　　如是苾刍多所住，越五暴流当度六。如是定者能度广，欲爱而未得腰舟。

　　「身轻安心善解脱」，这以下佛回答前面的问题。「身轻安心善解脱」，这是一个方法。「无作繫念不倾动」，这是一个方法。「了法修习无寻定」，这是个方法。「愤爱」，「愤」者恨，「愤爱惛沉过解脱」，那麽你过去这个愤爱惛沉就解脱了。「如是苾刍多所住越五暴流当度六；如是定者能度广欲爱而未得腰舟」，这几句是回答。

　　看底下面长行解释，分四科，第一科是「标缘起」。

　　辰二、长行释（分四科）　巳一、标缘起

　　此因天女所问伽他。

　　这是这个颂的缘起，是因为天女提出那麽多的问题，所以佛回答，这是缘起。

　　第二科是「别释颂」，分两科，第一科是「出体」。

　　巳二、别释颂（分二科）　午一、出体

　　暴流有六：谓眼暴流，能见诸色；乃至意暴流，能了诸法。

　　「暴流有六」，那六个呢？「谓眼暴流，能见诸色，乃至意暴流，能了诸法」，这是这个六根，从六根里面流出六识，从六识流出来种种的烦恼，这也就像那个暴流，你不容易过去。这缓慢的流没有力量，你容易过去；这暴流不容易过，也就是了生死这件事，不是那麽容易，这个意思。

　　这是出这个暴流体。底下第二科「释义」，分三科，第一科是「越五暴流」，解释这个「越五暴流」是怎麽回事。分两科，第一科是「释」。又分两科，「举眼所识色」，举这个暴流。又分两科，「得身轻安」，就可以越这个暴流了。又分两科，第一科是「辨因缘」，身轻安从什麽因缘有的？

　　这底下分两科，第一科「由住正念」而得身轻安，这是第一科「由住正念」，说这个住正念。

　　午二、释义（分三科）　未一、越五暴流（分二科）　申一、释（分二科）　酉一、举眼所识色（分二科）　戌一、得身轻安（分二科）　亥一、辨因缘（分二科）　天一、由住正念

　　佛圣弟子，有学见迹，于随顺喜眼所识色，不住于爱；于随顺忧眼所识色，不住于恚；于随顺捨眼所识色，数数思择，安住于捨。

　　「佛圣弟子，有学见迹，于随顺喜眼所识色，不住于爱」，这个怎麽叫作住正念？就是「佛圣弟子」，佛是圣，他的弟子里面也有圣，也有凡夫，但是现在是说圣的意思，是说这个弟子得圣道了。得了什麽圣道？是得了初果了，是「有学见迹」。「有学」还没有到四果阿罗汉，他是在初果、二果、三果，这里面都是有学。有学里面是属于初果是「见迹」，见迹就是见道。这个道，是过去的人从这里走过了，所以有迹；后来的人，随着前人走的道也走过去，所以「见迹」就是见道。圣人清淨的与第一义谛相应的境界，凡夫是没有办法学的，只有是利用语言文字，就是圣人那个第一义谛，修到那个第一义谛境界，利用语言文字把它安立出来，是名为迹。这样子，凡夫才可以学习，才可以从这个「迹」也可以慢慢的学习；如果没有这个迹，没有办法学习了。但是现在已经学习，开始成功了，所以叫做「见迹」，就是见道了，就是初果圣人。他怎麽样能安住正念？

　　「于随顺喜眼所识色，不住于爱」，这个眼所了别的色，能令你生欢喜心，所以叫做「随顺喜眼所识色」。这个「眼所识色」，人都愿意欢喜，它这个色能顺你的心，叫你生欢喜，这叫「随顺喜眼所识色」。「不住于爱」，如果是我们一般的人，不修行的人，我们就是生爱着心了，这是我欢喜的境界，就生爱着心；现在这个人，这个修行人，他住正念的时候，不生于爱，心不动，观察这个色，这个色是苦、空、无常、无我的，是没有，不值得生爱，所以他「不住于爱」，是名为叫做正念。

　　「于随顺忧眼所识色」，这个眼所识色，随顺你的忧，令你心里面忧愁。这是什麽？也就是这个色，也是令你生欢喜心的，但是这个色现在有无常的变化了，不能满你意了，所以心里面就忧，心里面有多少鬱鬱不乐、忧愁。这样的色，「不住于恚」，这个修行人，他心里面不恚，也观察它和那个「随顺喜的眼所识色」一样，也是苦、空、无常、无我，使令心安住在第一义谛上，安住在圣道上，不要住在这种尘劳的境界上虚妄分别。我们凡夫的境界，要是在这个「随顺喜眼所识色」的境界，就生了爱着心的时候，不感觉到有什麽问题，因为这很随顺自己的意思；如果是不随顺你的意思，令你生恨的时候，就要到老师那里讲一讲了，不然这个事，等「随顺喜」的时候，什麽事都没有事情。但是现在这地方告诉我们，一样和随顺喜的那个眼所识色一样，你不要住于恚，也是苦、空、无常、无我，你这样住于正念，不生恚心。

　　「于随顺捨眼所识色，数数思择，安住于捨」，这个于随顺捨，这个「捨」，就是也不喜、也不恚；也不喜、也不爱；是也不忧、也不恚，这样的捨。随顺这样的捨的时候，我们这个凡夫，遇见这样眼所识色的时候，心就也不生喜爱，也不生忧恚。但是你面对这个色的那一念心，还是一样，也是执着的，也还是执着的，执着的。这个不修行的人那一念执着心，就是愚痴。前面生爱是贪爱；那个恚是瞋恚；这个随顺捨眼所识色，那就是愚痴。那就是愚痴啊！贪瞋痴啊！就是这样的活动。

　　那麽这个修行人，不能随顺原来的执着心，就是「数数思择安住于捨」，这个捨是清淨的，与圣道相应的捨，就是不执着。说不住于爱，不住于恚，那麽你那个心是什麽样？就是捨，就是不执着的这个道心，那是清淨的，所以这是两个捨，是不一样的。

　　「于随顺捨眼所识色，数数思择，安住于捨」，这是分这麽三种，「眼所识色」分这麽三种差别。怎麽样叫「安住正念」？不随顺贪瞋痴活动，要用这个苦、空、无常、无我的这个四念处，破坏这个贪瞋痴，使令你的心安住在圣道上。圣道是什麽？不住色生心，不住声香味触法生心，应无所住而生其心，就是这个境界，就是这样意思，心无所住。如果真是圣道相应，那就是圣人。你这样学习的时候，那就是煖顶忍世第一，煖顶忍世第一的境界。这个《披寻记》的文和这一样，但是要把它念一念也好。就是这个，我们从经论上学习样的佛法，这个记忆力要好一点，就是你日常生活里面，行住坐卧所面对的一切，你就要用，不要忘了。你记忆力不好就忘了，还是原来的那种老习惯，贪瞋痴在活动，那就是外凡的境界。这个外凡的境界，如果贪瞋痴活动，就和非佛教徒一样，是一样了。现在是说由外凡到内凡去了，你一定要调整自己内心的烦恼，用这个圣道来调、调它。

　　《披寻记》六三三页：

　　于随顺喜眼所识色等者：此中意说依耽嗜喜，依耽嗜忧，依耽嗜捨，名喜忧捨。云何依耽嗜喜？谓于眼所识色，可喜、可乐、可意、可爱，能引起欲染可染着，或由得现所得，或由随念先时所得，而生于喜，如是相喜，名依耽嗜喜。云何依耽嗜忧？谓于眼所识色，可喜可乐，乃至可染，或由不得现所得，或由随念先时所得，若已过去，若尽若灭，若离若变，而生于忧，如是相忧，名依耽嗜忧。云何依耽嗜捨？谓愚痴无智无闻异生，于眼所识色，顾恋于捨，执着诸业，趣向于色，依止于色，不捨于色，不超过色，于此中捨，是名依耽嗜捨。此如《显扬论》说。（显扬论五卷十页）佛圣弟子，于此依耽嗜喜心生厌离，是故说言不住于爱。于此依耽嗜忧心生忧离，是故说言不住于恚。于此依耽嗜捨心生厌离，是故说言数数思择安住于捨。此安住捨，谓出离捨应知。

　　「于随顺喜眼所识色等者：此中意说依耽嗜喜」，这个「耽嗜」，在《大毗婆沙论》上，其实也就是爱，耽嗜也就是爱，也就是取着。这个喜就是取着，就是因喜而生爱，因爱而生喜，就是一种染污心。「依耽嗜忧，依耽嗜捨」，像刚才讲的凡夫境界。「名喜忧捨」，这不修学圣道的人，他内心裡面的境界，就是这三个差别，就是喜忧捨，就是贪瞋痴活动。

　　「云何依耽嗜喜？谓于眼所识色」，怎麽叫作「依耽嗜喜」？就是凡夫的心，他就随顺，这「依」就是随顺的意思，随顺这个由爱而生喜，由喜而生爱这境界。「谓于眼所识色」，这个所识了别的色是可喜的、是可乐的，这「喜」是第六识，「乐」是前五识，这样分别这个字，其实都是可以用。「可喜、可乐、可意、可爱」，能随顺你这个意，能令你生爱着心，这样是通于六识了。「能引起欲染可染着」，这个喜乐意爱，有什麽不对？你若这样去随顺，这样的烦恼活动，就能引起你内心的欲染，可染着，就是这欲染是所染着的，能引起这个欲染、这个欲心，染着这个境界。「或由得现所得」，或由得现前所得，不是过去，也不是未来，你得到了。「或由随念先时所得」，或者是随你心情的回想，回忆过去时候，所得到的这些色。「而生于喜」，以前得到的如意的，也会生欢喜。「如是相喜，名依耽嗜喜」，这叫做「耽嗜喜」。

　　「云何依耽嗜忧？谓于眼所识色，可喜可乐，乃至可染，或由不得现所得，或由随念先时所得，若已过去」，「先时所得」就是已经过去了。「若尽若灭」，这先时所得，它逐渐地、逐渐地在「尽」，或者完全没有了就「灭」。「若离若变」，说是它没有过去，但是和你分离了，说是没有分离，但是有变化，不如你意了。「而生于忧」，这时候心里有恨了。「如是相忧，名依耽嗜忧」。

　　「云何依耽嗜捨？谓愚痴无智」慧的 ，「无闻」没有听闻佛法的「异生」凡夫。「于眼所识色，顾恋于捨」，这个「捨」，不是前两种，不是那个喜爱和那个忧的捨，不是两种，这时候这个捨，面对的这个捨，是中庸性的，但是你心里面也还是有执着，「顾恋于捨」，还是有爱着心。「执着诸业，趣向于色」，用执着心，有很多的行动，「趣向于色」，还是倾向于色。「依止于色」，心里面依止留恋这个色。「不捨于色」，不能弃捨这个色。「不超过色」，超过色就是圣人了，凡夫是不能超过这个境界的。「于此中捨，是名依耽嗜捨」，这样的捨叫作「耽嗜捨」，就是境界虽然是属于中庸性的，但是你心还是执着的，这叫「依耽嗜捨」。「此如《显扬论》说」，《显扬论》上说得比这里详细一点，说得多一点。（显扬论五卷十页）

　　「佛圣弟子」，就是得圣道的弟子。「于此依耽嗜喜心生厌离，是故说言不住于爱」，解释那个不住于爱。「于此依耽嗜忧心生厌离」，也是不执着，厌离是厌离那个境界，同时也厌离自己生瞋心，自己生瞋心的时候，自己要知道厌离，「是故说言不住于恚」。「于此依耽嗜捨心生厌离」，于捨也心生厌离，不执着，「是故说言数数思择安住于捨」。「此安住捨，谓出离捨应知」，是出离捨，不是那个执着的捨，这还是不一样。

　　这是把这个安住正念，什麽叫安住正念？就是这样子安住正念。怎麽样才能够得身轻安？这是第一个方法「由住正念」。

　　天二、由修律仪

　　彼设已生，或欲贪缠，或瞋恚缠，或愚痴缠；三身为缘，所谓喜身、忧身、捨身，而不坚着乃至变吐。

　　这底下第二科「由修律仪」，修这个根律义。

　　「彼设已生」，彼那个人，假设他已经生出来，生出什麽？「或」者是「欲贪缠」，不是色界、无色界的贪，而是欲界的贪缠，这缠是贪的烦恼已经现出来了，缠扰你的心。「或瞋恚缠，或愚痴缠」，已经生出来了，你不知道它是缘起的，是苦、空、无常、无我，你没有这样的正念，那就是愚痴了，叫「愚痴缠」。「三身为缘」，这贪瞋痴的烦恼，以三身为它生起的缘。什麽三身呢？「所谓喜身、忧身、捨身」，这个由于喜生贪缠，忧身生瞋缠，捨身生愚痴缠。「而不坚着，乃至变吐」，这个修律仪的这个人，他不坚着这个境界，这忧喜捨的境界，他不坚着，所以他就不起这个欲贪缠、瞋恚缠、愚痴缠。就是若生了，他也不坚着，他能够把它调伏了。一个是本来不生，或者生起来了，他能调伏它。这「修律仪」，就是毗奈耶，就是能够调伏它，不执着这忧喜捨，乃至到变吐，这不执着和变吐意思不同。

　　《披寻记》六三四页：

　　彼设已生或欲贪缠等者：谓由依耽嗜喜、或忧、或捨，三身为缘，现在已生贪瞋痴缠，佛圣弟子不坚执着，或永弃捨，令诸缠断；或永变吐，令随眠断。由是说言：而不坚着，乃至变吐。

　　「彼设已生或欲贪缠等者：谓由依耽嗜喜、或忧、或捨」，依耽嗜喜、耽嗜忧、耽嗜捨，这「三身为缘，现在已生贪瞋痴缠」，因为有喜忧捨的缘，才生起贪瞋痴的烦恼。「佛圣弟子不坚执着」，不那麽很坚固地执着，这色声香味触是可喜的、是可恨的、是捨的，不执着这个事情。「或永弃捨，令诸缠断」，你这个正念如果有力量的话，就把这个贪瞋痴的缠就弃捨了，使令这缠就中断了，不相续下去了。

　　「或永变吐」，这什麽意思？「令随眠断」，使令种子都断了。你修四念处，修无我观的时候，达到那个寂灭境界的时候，他就有断种子的力量。如果只是修不淨观，能调伏缠的活动，能使令现行的烦恼停下来，但是不能断种子，断种子一定要修无我观，才能有这个力量。但是用不淨观来调伏贪瞋痴缠，这个力量还是很大的，所以佛也提倡修不淨观。「由是说言：而不坚着，乃至变吐」，这两个意思还是不一样。

　　【问答补充：这个「变吐」，这「吐」是把它吐出去，这「变吐」，由变而吐。这「变」怎麽讲？就是修四念处观，就把烦恼的种子消灭了，就名为「吐」。因为我们原来是随顺烦恼的活动，所以一直地增长烦恼种子的力量，增长烦恼的力量，也就是增长种子的力量；现在转变了，修四念处，就是损减消灭烦恼和种子的力量，所以就把烦恼的种子完全消灭了，所以叫做「吐」。】

　　由是因缘，于属三身诸烦恼缠得不现行，轻安而住。

　　由于你「住正念」，由于你「修律仪」，所以「于属三身的诸烦恼」，係属于喜忧捨，这是心所法。「诸烦恼缠得不现行」，烦恼缠不活动了，你心情就自在，就「轻安而住」，你就会这样。

　　这是「修律仪」，底下是第二科「简所得」。第一科是「辨因缘」，辨身轻安的因缘，一个是「住正念」，一个是「修律仪」。现在第二科「简所得」。

　　亥二、简所得

　　如是名为得身轻安，而未能得心善解脱。由彼随眠未永断故。

　　「如是名为得身轻安，而未能得心善解脱」，简别你现在得到的境界是这样的，得了身轻安，但是没得心善解脱，心善解脱还没成就。这前面是说得「身轻安」，这以下第二科说「心善解脱」。

　　「由彼随眠未永断故」，为什麽没得到心善解脱？得到身轻安，而没得心善解脱，什麽原因？「由彼随眠未永断故」，随眠没断，所以还没得心善解脱。

　　下面第二科说这个「心善解脱」。

　　戌二、心善解脱

　　彼于后时，又能永断属彼随眠；即于属彼诸烦恼中，远离随缚。如是乃名即于三身贪瞋痴所，心善解脱。

　　「彼于后时，又能永断属彼随眠」，后来你继续努力地修行，你就能永断，断随眠那是永断；「属彼随眠」，係属于那个烦恼的随眠。「即于属彼诸烦恼中，远离随缚」，属彼贪瞋痴缠，属彼贪瞋痴烦恼中的那个种子，那个种子它长时期地随逐你、来繫缚你，现在远离了，种子也息灭了，所以「远离随缚」。远离係属于彼烦恼的种子也永断了。

　　「如是乃名即于三身贪瞋痴所，心善解脱」，这样子断了烦恼的时候，「远离随缚」，随逐你，一直繫缚你的种子。这样子乃名为，即于三身喜忧捨，生起的贪瞋痴的这烦恼，就心善解脱了；于三身贪瞋痴这个地方，心就解脱了。你这一念心，就解脱了贪瞋痴的现行，贪瞋痴的种子，这时候你心情自在了，是心善解脱。

　　酉二、例馀所识法

　　如于眼所识色，乃至于身所识触，当知亦尔。

　　这是第二科「例馀所识法」。

　　「如于眼所识色」，如前面说的「眼所识色」是这样子，耳所识声，「乃至身所识触，当知亦尔」，也是这样子，也有喜忧捨，也有贪瞋痴缠这样子，也要安住正念，也有修律仪这样子，也有心善解脱。

　　申二、结

　　如是已断五下分结，越五暴流。谓越眼暴流，能见诸色，乃至越身暴流，能觉诸触。

　　这是第二科「结」。「如是」，像前面说这个，就是初果圣人，他「已断」灭了「五下分结」。五下分结前面我们也是讲过，身见，就是萨迦耶见是身见，戒禁取见，还一个疑，这是三个，另外还有贪、瞋。《俱舍论》上说：「由二不超欲，由三复还下」，你有欲贪，你有瞋恨，你不能超越欲界；你有贪、瞋，你不能超越欲界。说是我努力修行，我到色界天、无色界天去了。「由三复还下」，你有身见、戒禁取见和疑，你还是要下来，你又回到欲界来了，这是五下分结。你有这五种烦恼，它能够顺于你在欲界裡生存，所以叫作「五下分结」。

　　这上面说「五暴流」，是眼耳鼻舌身前五根，这是断了欲以后，从这文上看出来一件事，就是你断了欲的时候，这欲的烦恼，主要是欲界的欲烦恼，你心就不向外攀缘了，向外攀缘就是从眼耳鼻舌身，由这五根向外攀缘。现在是断了五下分结以后，不向外攀缘了，所以在眼耳鼻舌身这五个「暴流」，你超过去了，超越它了。所以这上面说：「谓越眼暴流，能见诸色」，能见诸色是苦、空、无常、无我。「乃至越身暴流，能觉诸触」，还是苦、空、无常、无我，心里面就不攀缘它了。

　　未二、当度第六（分三科）　申一、标

　　如是越度五暴流已，馀有第六意暴流在，为当越度，复修无作、无动、繫念。

　　这是第二科「当度第六」，前面是「越五暴流」这一科解释完了，现在「当度第六」。

　　「如是越度五暴流已，馀有第六意暴流」，这第六意根发意识，这里面贪瞋痴，五暴流还是在的。「为当越度，后修无作、无动、繫念」，要修这个方法，才能超越这个第六个暴流。

　　我们现在，再多说几句说，现在说这些事情，这都是说的毗婆舍那，说的毗婆舍那。就是用功修行的时候，你要修奢摩他，但是也要修毗婆舍那，这个毗婆舍那就这样修。有两种不同：一个是你不静坐的时候，你这眼耳鼻舌身面对境界的时候，你要注意「修律仪」。说我这时候，我静坐，我没在大街上走，我是静坐了，前五根不活动，我在第六意根这时候，你就是调，要调这忧喜捨，在忧喜捨上观察，是苦、空、无常、无我，那就把贪缠、瞋恚缠、愚痴缠就破坏了，是这麽回事，那麽这就是四念处。

　　前面越五暴流说完了，这是说初果越五暴流的相貌。这下面说到当度第六暴流，先是「标」出来。越第六暴流怎麽样修法？修这「无作」、「无动」和「繫念」，这三个方法。这个《披寻记》它有一个解释。

　　《披寻记》六三四页：

　　复修无作无动繫念者：此中无作，谓无馀依灭，于此位中，不作现在诸业烦恼所依处故。如《集论》说，（集论五卷十五页）。言无动者，谓一切相皆远离故。如〈摄异门分〉说。（陵本八十三卷二十一页）馀如下解释。

　　「复修无作无动繫念者：此中无作，谓无馀依灭，于此位中，不作现在诸业烦恼所依处故」，这叫作「无作」。「如《集论》说，（集论五卷十五页）。言无动者，谓一切相皆远离故。如〈摄异门分〉说。（陵本八十三卷二十一页）馀如下解释」，下面有解释，但是和这有点不同，就是《披寻记》的作者，把不同的解释引到这里来，这样的意思。

　　他说这个「无作」，这个「无作」怎麽讲？「谓无馀依灭」，这个「馀依灭」就是这个得阿罗汉了，还剩馀了色受想行识，还没有灭，现在也灭了。「于此位中」，在这不生不灭的境界里面，离一切相境界里面。「不作现在诸业烦恼所依处故」，这叫不作，这麽样讲。就是在这不生不灭里面，没有烦恼和业的活动。像我们生存的人，我们就是，不是烦恼就是业；不是业就是烦恼，老是这样活动，那你的一念心就为业、为烦恼的所依处，这叫做「作」。现在到「无馀依」，到那不生不灭的境界，就是不作这件事了，叫「无作」，这是「无作」的解释。这个解释是《集论》上说的。

　　「言无动者」，这「无动」怎麽讲？「谓一切相皆远离故」，这个「动」就是一切相，就是色受想行识，就是眼耳鼻舌身意、色声香味触法，这裡面有忧喜捨，不是贪就是瞋，再就是愚痴，这都是相，现在说是没有这些相，所以叫「无动」，这是一个解释。

　　申二、释（分二科）　酉一、第一义（分二科）　戌一、辨相（分三科）　亥一、无作（分二科）　天一、徵

　　云何无作？

　　这以下是本论上的解释，前面是「标」，这第二科是解「释」，分两科。「第一义」，又分两科。第一科是「辨相」，又分三科。第一科是「无作」，「无作」又分两科，第一科是「徵」。

　　「云何无作？」要越度第六暴流的时候，要修学无作的法门，这无作的法门要怎麽修？

　　天二、释（分二科）　地一、由无我慢

　　谓于涅槃心生愿乐，不为我慢之所倾动，无所思惟亦无造作。

　　「谓于涅槃心生愿乐」，就是已经越度了五暴流的这个人，就是初果圣人，得了初果以后这个圣人，他怎麽修行呢？就是「谓于涅槃心生愿乐」，就是谓于四果阿罗汉所得的涅槃，他心里面生欢喜心、生希望心、生欣慕心，希望也能达到那个境界，这样子。「不为我慢之所倾动」，于涅槃生希望心，有这样的愿望的时候，他就不为我慢所倾动了。「不为我慢心所倾动」，这个话怎麽讲法？「无所思惟亦无所作」，这叫「不为我慢之所倾动」。

　　《阿毗达磨论》上说，这个皈依三宝，皈依佛、皈依法、皈依僧，皈依法这地方，这个法是什麽？就是涅槃。这个涅槃，当然是阿罗汉以上的圣人，才得涅槃。其馀的人，初果、二果、三果，可以说分得涅槃，其馀的人根本没得到涅槃。但是这涅槃的道理，一切众生都是平等的，在这个境界上，谁比谁高吗？谁不如谁？没有胜劣的差别，有这样的意思。那样说，大乘经论上说一切众生皆是涅槃相，这意思还有这种味道，所以「不为我慢之所倾动」。

　　「无所思惟」，到这个地方是离心缘相的，是「亦无造作」，心不动了，所以叫「亦无造作」。这「无作」这样讲法，这里面有两个意思：一个意思是有「涅槃」的愿望，就是生欢喜心，愿意得涅槃，这是一个「愿」。底下「不为我慢之所倾动」，实在这个是行，就是观，作如是观就是了，这样意思。

　　地二、由无我执

　　又不为彼计我我所，当来是有，乃至我当非想、非非想等之所倾动，无所思惟亦无造作。

　　这下面是第二科「由无我执」，前面是第一科「由无我慢」，「由无我慢」名为无作，第二科是「由无我执」名为无作，这样意思。

　　「又不为彼计我我所」，他这个修行人，一方面观涅槃相，也就是修无相三摩地了，一切法都是寂灭，他当然是由无常门，入于不生不灭的境界，他就观这有灭则生灭，生灭则老死灭，这就是涅槃的境界。譬如说是无明灭则行灭，行灭则识灭，识灭则名色灭，乃至生灭则老死灭，这不就是涅槃的境界？当然这也是「此有故彼有，此无故彼无」，还是从这里延伸出来。

　　这以下第二科，「又不为彼计我我所」，这位修行人「又不为彼计我我所」，又不在色受想行识上，执着有我我所了。「当来是有」，我将来还是有，若是执着有我的话，说我是常住不变的，那麽将来还是有我的存在；现在是不执着有我，那也不就不会说当来还有我，因为现在就无我，将来还会有我？「乃至我当非想、非非想等之所倾动」，也不会这麽想，也不会想我将来会得空无边处定、识无边处定、无所有处定、非非想定等，就有这种虚妄分别。你得了初果，你会想我得了初果吗？也就不会这麽想了。「无所思惟」，所以也不会有我的思惟，也不会有我的创造，做什麽事情，不会有这样分别。那麽这是由无我执，也就是修无我观了。这样子说，由无我慢、由无我执，名为「无作」，这样解释。

　　亥二、无动（分二科）　天一、徵

　　云何无动？

　　这底下第二科「无动」，「无作」这个解释完了。这「无动」怎麽讲？分两科，第一科是「徵」。怎麽叫做「无动」？这是「徵」。下面第二科是解「释」，分两科，第一科「无上分结」。

　　天二、释（分二科）　地一、无上分结

　　谓不为彼上分诸结，缠绕其心，无动无变亦无改转。

　　这叫做「无动」。「谓不为彼上分诸结」，前面那位越度五暴流的初果，是息灭了五下分结，现在这是说「不为彼上分诸结」，就是欲界以上，欲界是下，色界、无色界是上，色界、无色界他们也是有烦恼，也是有五种烦恼：色爱、无色爱（或者是色染、无色染）、掉举、慢、无明这五种。我们现在用功修行的时候，静坐的时候，心里面有掉举。现在说色界、无色界天上的人，也有掉举，有掉举的事情。

　　《大毗婆沙论》上解释，因为成就了色界、无色界的人，他有爱着心，爱着这个禅定的心。《俱舍论》上说，这个爱着心就是出定了，出定了，我回想这个定怎麽怎麽可爱，这就是爱，这就是掉举，是名为「掉举」。「慢」、高慢，我得了这麽高的禅定，你们都没得，你们都不如我，有高慢。有「无明」，当然不知道根本无我，一切法都是苦、空、无常、无我的，他还没有这种智慧，所以叫无明，这是五上分结。

　　现在「无动」这句话怎麽讲？「谓不为彼上分诸结缠绕其心」，这个修行人，他观察苦、空、无常、无我，修四念处的时候，在禅里面修四念处的时候，就把这五上分结都调伏了，所以没有上分诸结缠绕其心，所以他不动，心就不动了，这样讲就不动，没有烦恼所动。「无变」，还有个「无改转」，这三个意思。怎麽叫作「变」？怎麽叫作「改转」？

　　《披寻记》六三五页：

　　无动无变亦无改转者：无动如前释。言无变者，谓贪爱尽故，于诸境界无转变故。言无改转者，谓永离诸趣差别转故。如《集论》说。（集论五卷十四页）

　　「无动无变亦无改转者：无动如前释」，这样解释了，没有五上分结的变动。「言无变者，谓贪爱尽故」，就是不爱着色界四禅、无色界四空定，不爱着。「于诸境界无转变故」，这个境界，初禅、二禅、三禅、四禅，空无边、识无边乃至非非想定，这个境界不同，你爱着它的时候，也随着变动；现在没有爱着了的时候，「无转变故」。

　　「言无改转者」怎麽讲？「谓永离诸趣差别转故」，这时候解脱了，见烦恼、爱烦恼完全解脱了以后，不会在生死里流转，不会忽然间从天上又跑到人间，人间又跑到三恶道去，从三恶道又回到人间，这样变动，不会有这样变动，所以「亦无改转」，这麽讲。

　　地二、无诸定爱

　　又于随一寂静诸定，不生爱味、恋慕、坚着。

　　这是第二科是「无诸定爱」，前面是「无上分结」，无五上分结是总说的，把所有的烦恼都说了。这以下第二「无诸定爱」，单说这个爱。

　　「又于随一寂静诸定」，又这个修行人，用四念处来调伏的时候，「随一寂静诸定」，色界四禅乃至到无色界的四空定，不管那一个定，诸定。「不生爱味」，不爱着它那个滋味，不「恋慕、坚着」，他能用四念处调伏，所以能这样子。

　　亥三、繫念（分二科）　天一、徵

　　云何繫念？

　　前面这几个都解释完了，现在第三科解释「繫念」，分两科，第一科是「徵」。怎麽叫做「繫念」？

　　天二、释

　　谓为断彼上分诸结，于其内身住循身观，如是乃至广说念住。

　　第二科解「释」。

　　「谓为断彼上分诸结」，前面是说没有上分诸结了，所以叫作「无动无变亦无改转」。怎麽能没有？不是自然没有的，就是你若是为了要断灭彼五上分诸结，「于其内身」，就是修四念处观。「于其内身住循身观」，色界天也还是色受想行识都具足，无色界四空定没有色，有受想行识，那就是他的身。「循身观」，这「循」是循环，一次又一次这麽观。「如是乃至广说念住」，于其身，身念住，受心法四念住都是这样循观，循环地观察，那麽这就叫做「繫念」。不是散乱心的念，是在定里面修这个四念处观，这叫做「繫念」。

　　戌二、显业（分二科）　亥一、别

　　彼由如是修无作故，断诸生爱；修无动故，断诸定爱，此离现行，说名为断；修繫念故，为令一切上分诸结，无馀永断，修习对治。

　　这底下第二科「显业」，戌二「显业」，显这个做种种的修行这个业相。前面第一科是「辨相」，现在这是「显业」。

　　「彼由如是修无作故」，这是总说起来，彼那个修行人，由于他修无作的观，修无动，乃至繫念。「彼由如是修无作故，断诸生爱」，这个「诸生爱」是什麽？就是所现出来的色受想行识，他内心的境界，断这些生爱。其实这地方，也就是断俱生我执的意思。「修无动故，断诸定爱」，这是我所爱，所得的定。「此离现行，说名为断」，这是说你没有现行的时候，这烦恼不活动叫作「断」。「修繫念故，为令一切上分诸结，无馀永断，修习对治」，修习四念处观，这个是能断种子。「修繫念故，为令一切上分诸结，无馀永断」，用四念来对治，烦恼是所对治的。

　　第二科是「总」，前面是别说，这是总说。

　　亥二、总

　　如是修习无作繫念，不倾动故，能令一切上分诸结，无馀永断，是名越度第六暴流。谓意暴流，能了诸法。

　　这是这一科，使令你意根的暴流，现在也能超越得解脱了。

　　《披寻记》六三五页：

　　不生爱味恋慕坚着者：〈三摩呬多地〉说：唯闻初静虑等所有功德，于上出离不了知故，入彼定已便生爱味、恋着、坚住，是名爱味相应静虑等定。（陵本十二卷三页）翻彼应知说名无动，不为爱味烦恼所动乱故。

　　「不生爱味恋慕坚着者：〈三摩呬多地〉说：唯闻初静虑等所有功德」，这修行人，如果你不是佛教徒，你最初听闻佛法的时候，只是听说初静虑、二静虑乃至非非想定的功德，说怎麽怎麽好，「于上出离不了知故」，他没有说四禅八定还有过失，应该从这过失里面解脱出来，这件事他没有说，所以你还不知道，「不了知故」。「入彼定已便生爱味」，所以你若入到初禅、二禅、三禅、四禅乃至非非想定的时候，你心里就爱着这个境界，「便生爱味」。「恋着、坚住」，这是千辛万苦才成就的宝贝，执着这个境界。「是名爱味相应静虑等定」，「静虑」四静虑，这个「等」，就是色界的四空定，你在里面生爱味，有这个问题。「翻彼应知说名无动，不为爱味烦恼所动乱」，从那爱味定翻过来，那就是无动，不为爱味烦恼所动乱，那就叫作「无动」。

　　酉二、第二义（分三科）　戌一、标差别

　　复有差别。

　　前面是「第一义」，这是一种解释，这底下第二个道理来解释这段文，先是「标差别」。

　　「复有差别」，还有不同的道理来解释这一段文的，这是「标」，下面是解释，先解释「无动」，分两科，第一科是「徵」。

　　戌二、释无动（分二科）　亥一、徵

　　云何无动？

　　怎麽叫作「无动」呢？

　　亥二、释（分二科）　天一、辨修

　　言无动者：是慈善根，无瞋性故。由此因缘，诸圣弟子，于萨迦耶断除邪愿，修奢摩他、毗钵舍那。由彼慈故，修奢摩他；由念住故，修毗钵舍那。

　　「言无动者：是慈善根，无瞋性故」，这样解释，这「无动是慈善根」，你修这个慈三昧，慈三昧是一切善法的根本，这慈悲心倒是很重要。「无瞋性故」，这慈善根怎麽叫作「无动」？因里面没有瞋心，这动是瞋心的意思，没有瞋心了，所以叫「无动」，你修慈悲心，就把瞋心调伏了。

　　「由此因缘，诸圣弟子，于萨迦耶断除邪愿」，「由此因缘」，由于你修慈三昧的关係，所以诸圣弟子，于萨迦耶见断除邪愿，就是修无我观的时候，断除邪愿了，下面有解释。这个慈悲心，这「慈善根」的意思，就是不是离开了我有其他的人，我和一切人同为一体了，没有彼此的差别了，没有彼此的对立了，有了慈悲心的时候，就会达到这个程度。如果说有彼此的对立，那叫做「邪愿」，离开了我有你们，那叫做「邪愿」。现在断除我见的时候，没有彼此的对立了，所以慈悲心能达到这种程度，就是慈悲一切众生，就和对自己慈悲一样，爱护别人和爱护自己一样，没有差别，「诸圣弟子，于萨迦耶断除邪愿」。「修奢摩他、毗钵舍那」，在这个基础上，修奢摩他和毗钵舍那，修这个止观的。「由彼慈故，修奢摩他」，在这里停下来修止，修慈三昧叫做奢摩他。「由念住故，修毗钵舍那」，修四念处观，那叫作修毗钵舍那。

　　《披寻记》六三五页：

　　于萨迦耶断除邪愿者：谓修慈定，依法缘慈，不见实有自他差别，故于自他无有希愿，是名于萨迦耶断除邪愿。

　　「于萨迦耶断除邪愿者：谓修慈定，依法缘慈」，因为没有我，你慈悲向谁慈悲呢？只是一切法而已，只是色受想行识，众多因缘所生法，此中没有我可得。「修慈定，依法缘慈，不见实有自他差别，故于自他无有希愿」，不是说我心里想：要利益我，要利益众生，不是这样的，没有自他差别。「是名于萨迦耶断除邪愿」，这样意思。

　　前面是辨修奢摩他、毗钵舍那没有邪愿。下面第二科「显业」。

　　天二、显业

　　如是正修行者，于能随顺断上分结，三心修习，速得圆满。谓于上身，无耽染心；于下有情，无愤恚心；不放逸者，于上下境，无染污心。

　　「如是正修行者，于能随顺断上分结，三心修习」，随顺四念住，断除五上分结，这里面有三心修习的情形。「速得圆满」，很快地就圆满了，就成功了。这「三心」是什麽？「谓于上身，无耽染心」，就是色界天、无色界天的身，没有染着心，不去执着有我我所。「于下有情」，于欲界有情，「无愤恚心」，这欲界有情在那里放逸，这个圣弟子，在色界禅、无色界定里面，看这一切在欲里生活的这些有情，没有愤恚心，说那个人，他就是那样放逸，他心里也不愤恚。我们发道心的人，看见不发道心的人生瞋心，这是不对的。「不放逸者，于上下境，无染污心」，这是总说的，这就是三心。没有耽染心，就是没有贪着心，没有爱着心，没有愤恚心，没有放逸，没有这三心，没有染污心。

　　戌三、馀例前

　　馀如前说。

　　这上面，其他的这是，前面的无动、无变、无作、无动、繫念这些事，像前面解释。

　　申三、结

　　如是名为越五暴流，当度第六。

　　第六个暴流也过去了，也超越了。

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