妙境法师：瑜伽师地论9

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妙境法师：瑜伽师地论9

　　辛二、所依（分二科）　壬一、别举三依（分三科）　癸一、俱有依

　　彼所依者：俱有依；谓眼。

　　癸二、等无间依

　　等无间依；谓意。

　　癸三、种子依

　　种子依；谓即此一切种子，执受所依，异熟摄阿赖耶识。

　　「云何眼识自性？谓依眼了别色。彼所依者：俱有依；谓眼。等无间依；谓意。种子依；谓即此一切种子，执受所依，异熟所摄阿赖耶识」：这是十七地里面第一地「五识身相应地」。「五识身相应地」里面分两大段：第一段是「略辨」，这一段讲过了。现在是第二段「广显」。「广显」里边又分成两科。第一科是「别辨相」，就是说明眼识、耳识、鼻识、舌识、身识说明这五个识的相貌，那麽又分成五科。一科说「眼识」，「眼识」裡面又分五科。第一科说「自性」，这一科也说过去了。第二科说「所依」，就是眼识的生起，它不能自己独自的生起，它要依靠另外的力量，就叫做「所依」，这裡面分成两科。第一科「别举三依」，就是眼识的生起要依靠这三种力量，第一个就是「俱有依」，第二个是「等无间依」，第三个是「种子依」，这三依就解释完了，上一次讲完了。

　　壬二、略释二依（分二科） 癸一、标列

　　如是略说二种所依。谓色、非色。

　　癸二、随释（分二科）　子一、辨类

　　眼是色、馀非色。

　　这以下「略释二依」。前面举出了这个三依，这以下再解释这个三依，解释三依的一开始，把三依合成二依，三个依合成二个依。这一科里面又分成两段：第一段是「略列」，把这两个依把它标出来，「如是略说二种所依」。这以下就是简略说明两种所依，这个所依有二种，是什麽呢？「谓色、非色」，一个是色，一个不是色。这个「色」，就是物质，但是这个「色」是说有组织的，有组织的色。一个没有色，这是标出来。以下「眼是色、馀非色」，这是解释、「随释」这两种色，解释这两种依。

　　第一个是「色」，这个「色」是什麽呢？「眼是色」，这个「俱有依」里面指什麽说的呢？就是眼识所依止的眼根。眼根，我们彼此见面的时候，我看见你的眼，你也会看见我的眼，但是这个不是，这个是叫做扶根尘，它是保护眼根的物质，它不真实是能发眼识的根，下面有解释。现在说「眼是色」，就是能发眼识的那个根，是属于色的，是色法组成的。「馀非色」，等无间依和种子依，这两种依不是色，它不是物质组成的，它不是色，这是这样的解释，「馀非色」。

　　子二、出体（分三科）　丑一、眼

　　眼：谓四大种所造，眼识所依淨色；无见有对。

　　这以下是「出体」，说出来什麽叫做「眼」，什麽叫做「眼」，怎麽它是色，说明这个道理，也说明叫「馀非色」，那个依和种子依这两种也加以解释的。先解释这个「眼是色」。「眼：谓四大种所造眼识」，这个眼识所依止的眼根，它是怎麽成就的呢？「谓四大种所造」，这个「四大种」怎麽讲呢？这个就是地、水、火、风叫做「四大种」。这个「大」，是广大的意思，就是它是非常广大的，它的作用非常广大。譬如说我们所看见的大山、大地、大海，都是「四大种」所创造的，所以可以称之为是「大」。这些大山、大海、大地，由「四大种」才能够增长、才能够成就，所以称之为「种」。「种」，是因的意思，因果的因的意思。它又是「种」、它又是「大」，故名为「大种」是这样意思。

　　现在也不说是大山、也不说大海、大地，是说我们的眼根，这个眼根是「四大种所造」，一切的色法都是「四大种所造」。我们的眼根也是地、水、火、风所创造的，不过这个地、水、火、风，它精微了一点，不是一般粗劣的地、水、火、风。「眼识所依淨色」这样的「四大种所造」的眼根，是我们眼识的依止处，是眼的依止。不是一般的地、水、火、风，眼识不能够依止，那要适合它才可以，这样的地、水、火、风的色法，是「淨色」，是特别的清淨，特别微妙的一种物质，精微清淨的一种物质组织成的。

　　「无见有对」，这样的我们这个眼根的地、水、火、风，我们见不到，我们不能见到它的，我们现在这个眼根，我看见你的眼，这个眼不是那个眼、不是那个眼根的眼，我们也不能见，不是我们眼根、眼识的境界，我们见不到。譬如我们平常说有鬼，有鬼，但是我们多数人看不见，不是眼识的境界，不是我们眼根的境界；要天眼的人可以看见鬼，有的人的眼根也是特别一点，也能看见鬼。那麽但是有是有，鬼是有，但是我们不可以见。现在我们的眼根也是，是有眼根，但是我们不可以见。「有对」，「有对」这个地方有点意思的，这个「对」，这个字是个碍的意思，这个「有对」这个「对」这个字，当碍字讲，就是障碍的碍。在这里有三种碍，就是障碍的有对、境界有对、所缘有对，有这三种不同。障凝有对怎麽讲呢？障凝有对，我们很容易明白的。譬如说是这里有一道牆，我们的身体，这道牆也是地、水、火、风，我们的身体也是地、水、火、风，我们想从这里过去，不可以，它有障碍。这个石头，这个大石头和大石头也是障碍的，那麽这叫做障碍有对。这是一般性的都有这种情形，同在一时、同在一处都是有障碍的，这个障碍有对。

　　第二个是境界有对，这境界有对怎麽讲呢？譬如我们的眼根，我们眼根，这个对声音来说，不管是人发出来的声音，或者是风、或者是火、或者是水，各种情况发出来的声音，我们的眼睛对它来说不行，我们这个眼睛对声音来说，是不可以发生作用的；要用耳才可以，耳才能听见声音，这个声音是耳的境界，是耳的境界。这个眼就不可以，眼就是不可以在那上面发生作用，眼只能在色，在这个青、黄、赤、白，长、短、方、圆，这些色的相貌上才是眼的境界，在这个境界上，眼在那上面活动，能发生作用，那麽叫做境界有对。它们是合适的，这个地方这样讲，境界有对是这样讲。这样讲这个对是什麽意思？要有障碍就叫做有对。这个有对，就是眼识在那个地方能够拘碍，拘束的拘。这个眼睛在那里，这是青色、这是黄色、这是白色，或这是光明、这是黑暗，眼识在那上面能拘碍你。如果这个耳在形色上，在这些一切色法上，就没有这种作用，就不能拘碍这个耳。我们的耳遇见一切形色的时候，就过去了，就不能在这上面，不能拘碍。

　　这经论上这样解释，这拘碍这样讲，这叫做境界有对。本来在我们一般的常识上，分别心上来解释，应该说我们的眼睛在声音上有障碍，我们不懂，我们的眼不能听声音，这声音有障碍；耳对于色，不能发生作用，有障碍；眼对色是无障碍，耳对声音无障碍，但现在不这样讲，眼对于色是有障碍的。这个障碍，就是拘碍，拘束的拘，拘碍，这样解释。它的理由就是说，因为若是眼睛离开了色，在声、香、味、触上，就不能发生作用，所以叫做拘碍，这样讲，这样解释。如果我们用容易明白的话来说，眼对色来说，色是眼的境界，声音对耳来说，声音是耳的境界，这叫做境界有对，这麽解释。

　　第三个是所缘有对，这个所缘，就是对这个心法来说的，就是眼识在色的境界上，它能够缘虑。我们的眼对一切的形色，也能够发生作用，但是不能缘，因为这个眼根是物质，不是心法，它不能缘虑，它不可以缘虑的。能缘虑的是心法，眼识也是心，眼识对色法它有缘的作用，所以叫做所缘有对。若是声音，眼识就不可以，眼识不能去缘声音，那就不是所缘，不是它的所缘有对，这样解释。合起来说叫做无见有对。这里说有对，前面说「四大种所造，眼识所依淨色」，那就是五个淨色根，是无见有对。那麽这里面，就包括了障碍有对、境界有对。因为这个「四大种所造」的淨色，它也是色法，它也是物质，所以它也是有障碍，所以包括了障碍有对，而又是境界有对，但不是心法，所以不是所缘有对。所以是「无见有对」。

　　丑二、意

　　意：谓眼识无间过去识。

　　前面解释这个眼根的体相。这以下解释这个「意」的，就是等无间的相貌。这裡说「意」，我们上一次说过，是以依止为意。这「意」，是依止的意思，叫做「意」，是依止的意思叫做意。「谓眼识无间过去识」，就是我们这依眼了别色的这个眼，这个眼识。「无间过去识」，就是前一刹那、后一刹那，中间是没有第三者来间隔它的，那麽它过去了，就是灭了，灭了以后，后一刹那的眼识才能生起。如果前一刹那的眼识不灭，后一刹那的眼识不能生起。所以前一刹那的眼识的灭，是后一刹那生起的条件，所以叫做「等无间依」这个意思。乃至到意识，眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识乃至到阿赖耶识，也是这样子，也是刹那刹那生灭生灭的这样子。所以从这上看，我们的识，是有生有灭，而不是常住。和《愣严经》说的不同了，这不是常住真心的，不能那麽说了。这是有生灭变化的，不是常住的。说「谓眼识无间过去识」，这叫做「意」这样讲，当然这个「意」，也是心法，不是色法。

　　丑三、一切种子识

　　一切种子识：谓无始时来乐着戏论熏习为因，所生一切种子异熟识。

　　这个眼根和意，这二个依解释完了。现在是第三段解释这「一切种子识」的依。「一切种子识」，它也是眼识的依止，因为我们眼识的生起，它要靠种子才能够生起，靠种子才能生起。若没有种子，这个眼识不能生起，所以它也是眼识生起的重要的一个条件。这个「一切种子识」，就是所有的眼识、耳识、鼻识乃至意识，都是要有种子才能生起的，所以是很多很多的，刹那刹那的要依靠种子，是无量无边的。这种「种子识」从那里来的？怎麽会有这麽多的种子呢？「谓无始时来乐者戏论熏习」，这是说从无始以来，就是你找不到开始的那一天，你向前追，总是前面还有，前面还有。这是佛法裡面讲的道理，和这个神教说的不一样，神教总是说：『万物是上帝造的，是神造的』。现在佛教裡说：『一切是自己造的』。自己什麽时候造的呢？「无始」，没有开头那一天。所以是「谓无始时」以来，来，一直来到现在。在这麽长的时间内，「乐着戏论」，我们心里面就是欢喜戏论，爱乐味着。这个爱乐，就是指我们心说的，我们就是欢喜这样。这个着，就是黏上上去了，也就是繫住了，把你困住了。如果我们自己心细緻一点，静下来，细緻点去观察的话，我们也会觉悟到我们爱什麽，就被什麽绑住了；你若不爱这件事，那件事对你不发生作用，你就是解脱了。

　　你爱什麽就被什麽绑住了，你不可以和它分开的，你分开心就不舒服。那麽这个着，就是绑住了的意思。为什麽绑住了呢？因为你爱乐它的关係。那麽我们现在「无始时来」，我们爱乐什麽事情呢？「戏论」，爱乐欢喜戏论，这个「戏论」是什麽呢？这个就是我们现在学习这个《瑜伽师地论》后文都有解释，这些问、徵都有解释。但是我们后文都有解释，但是我们现在就是念一遍，那也不感觉到有什麽意味，也不好，还是要解释解释。后面文解释这个「戏论」解释什麽呢？这个在我们日常生活，一切的事情，我们所做的事情。我们心裡面所思惟分别的事情，我们语言上所分别，语言上所表达的这一切的事情，这个身、口、意这一切的事情，我们做的事情，『不能引义，能引无义』。『能引无义，不能引义』这就叫做「戏论」。

　　这个『义』是什麽呢？这个『无义』是什麽呢？这个「义」，就是我们的理智所希求的事情，所希求的事情。若用我们的语文来说，就是幸福的事情，这个幸福，和我们心裡面所想的幸福又不一样，这个幸福的事情，没有罪过的事情，有功德的事情，这叫做「义」。这个「无义」，就是和这件事相反的，能令你使令你有罪，能令你苦恼的事情，它能引出这种事情。就是我们身、口、意所做的事情啊，『不能引义，能引无义』这些都是叫做「戏论」。那麽究竟是什麽东西呢？究竟是指什麽说呢？就是大概的分类，就是一个我执、一个法执，就是这两类。就是执着有一个我，在这个色、受、想、行、识里边，在这生灭变化的色、受、想、行、识上面，执着有一个没有生灭变化的我，执着有我。用我为基础，去说话，去做事，这都『能引无义，不能引义』所以这就是一个「戏论」。

　　第二个「戏论」，执着一切都是真实的，眼、耳、鼻、舌、身、意也好，色、声、香、味、触、法也好，眼识、耳识乃至一切识，这些十八界，一切的境界，凡我们的一念分别心所面对的一切境界，我们都认为是真实的，都认为是真实的，认为是很美的，我们就是就起了贪、瞋、痴的烦恼在这上面活动。

　　我在家的时候，读书很少；出了家以后，也欢喜读历史。我感觉历史上的书就是三个字：『贪、瞋、痴』。国王，那些不管是好的国王，不好的国王，我看都还是这样子。不过是有点理智的国王，稍好一点。然而还是贪、瞋、痴。用贪心作这件事，用瞋心做这件事，总而言之，愚痴做这件事。多少有点好心肠，老百姓生活好一点；或者是虐待老百姓，不管老百姓死活。我要这样子，就这样子，都是贪、瞋、痴的活动。我们一般人也是贪、瞋、痴，比那有权势的人轻一点，轻一点。只是管自己；或者对别人，也是有点关係，但是那不能和国王比。那麽这样子，在这句话来说，这就叫做「戏论」。

　　「乐着戏论」，这「乐着戏论」的结果呢？就叫做「熏习」。这个「熏习」我们学习《摄大乘论》的时候，曾经讲过的。什麽叫做「熏习」。怎麽叫做「熏习」呢？『谓与彼法俱生俱灭，此中有能生彼因性』那就叫「熏习」。这个「熏习」，这个「彼和此」，此中有能这个「此」，和『谓于彼法』的「彼」，就是此法与彼法。这个「此」是指什麽说的呢？就是指阿赖耶识说。这个「彼」呢？就是转识，指转识说的。这个「此」阿赖耶识与「彼」转识这一切法在一起，不是分离的，是在一起的。『俱生俱灭』，同时的刹那生，同时的刹那灭。他这意思说，若是不生灭的话，就不能熏习了。若没有生灭，就没有变化，没有变化是不能熏习的。所以唯识宗的道理，就不承认《起信论》这真如受熏的。就是唯识经论上的道理是这样，它是有生灭变化的，所以阿赖耶识能受转识的影响，受他的熏习。转识，就是前七识，前七识都有所缘境，在所缘境上贪、瞋、痴的活动，就熏习了阿赖耶识，熏习了阿赖耶识。

　　就像箱子里面，这个木头箱子里面放了香，这香有什麽变化？这个木头箱子有什麽变化？那麽那个香放出的香，木头箱子就受它熏习了，所以也有了香气。这个『此中有能生彼因性』，受了前七转识的熏习，阿赖耶识里面就有了一种种子，一种功能。种子就是功能，有了功能。这个功能又能生出来前七转识。『此中有能生彼因性』，此阿赖耶识里边有一种功能，所以这功能是生彼前七转识的因；前七转识就是所生的果了。这叫做「熏习」。『近朱者赤，近墨者黑』其实也是熏习。你同好人作朋友，你就受他的影响，你也变成好人了，这就叫做「熏习」。现在这里说「无始时来乐着戏论熏习为因」，就是说我们无始劫以来，就欢喜这个爱烦恼、见烦恼；或者我执、法执的熏习，这些戏论的熏习。熏习没有白熏习，就是在我们的阿赖耶识里面有了因，有了一种功能。由这功能它是能生的，能生的法生出来「所生」的「一切种子异熟识」，就生出来无量无边的种子，在阿赖耶识里边生出来种子，就是这样意思。

　　所以这「一切种子」是从那里来的？就是我们日常生活中来的，就是自己创造的，自己创造什麽就是什麽。欢喜作医生，他就是过去生有熏习，今生还欢喜作医生；我前生出过家，我拜佛、念经、学习佛法、欢喜打坐，他欢喜就是前生也这样熏习过，前生熏习过有那个种子，现在遇见因缘了，这种子就发生作用了，在心理上就是欢喜，是这麽意思。人与人看见了欢喜，人与人看见了不高兴，就是前生有熏习，前生有过熏习。所以「谓无始来乐着戏论熏习为因，所生一切种子异熟识」。这个「异熟」我们上次讲过了，这个种子，就是储藏在「异熟识」里边。那麽现在我们眼识，它要生起，要依靠以前熏习在阿赖耶识里面的眼识种子。要靠那个种子，那种子才能生起，不然不行的。

　　所以有的人，这眼识、眼根特别的威勐。看上去有威，有的人看上去好像刚睡醒，很没有精神，这是以前熏习的不同。说是在黑暗的地方，人在那走路不安全，你能发心在那里放一个光明，你若做了这件事，将来你的眼睛就特别。人家在那里放一个光明，你去破坏了，将来你眼睛也会有问题，你就有问题。这是熏习，如是因，如是果，都是自己创造的，我们佛法的理论是这样子，你自己创造的，是这样子。这个我看耶稣教的《圣经》上说，有人问耶稣：『说那人为什麽眼睛盲了』？他说这是要显示上帝的大恩。我们的印顺老法师说，耶稣先生没能回答这个问题。佛法的道理是自己创造的，不是上帝，是自己创造的。这是一切种子识，这一切种子识是眼识生起的依，叫种子依。这是前面这一大段解释眼识的所依。这以下第三段是「所缘」，这眼识生起了，它要缘所缘境，缘这个所缘境。

　　辛三、所缘（分二科）　壬一、出体

　　彼所缘者：谓色，有见有对。

　　这个「缘」，是缘虑，去观察、思惟，叫做「缘」。这里又分成两段，第一段是「出体」，第二段是「辨类」。现在说「出体」。这个「所缘」，什麽是眼识的所缘呢？「谓色」，就是这一些形色，眼色，这些色法。「有见有对」，这个「有见」，它是眼根，眼识的境界，所以就是「有见」。这些「显色、形色、表色」，这些色法是眼识的境界，所以这个见就发出了作用，发出了见的作用。若是声音，你发不出来眼识的作用。因为什麽呢？它不是眼识的境界，发不出作用来。现在这个色，和眼识是相和的，所以是「有见」，「有见」的作用。也就是「有对」，这就是所缘「有对」，它是眼识所缘虑的。这是说出来这个所缘的色法的体相，但是这还只是简单的说。

　　壬二、辨类（分二科）　癸一、标多种

　　此复多种。

　　下面第二段是「辨类」。这个所缘也是有多少种类，又分成两科。第一科标释多种。「此复多种」，这个「有见有对」的色，还是有很多种类的，不就是一种。

　　癸二、略摄三（分二科）　子一、显形等三（分二科）　丑一、标列

　　略说有三：谓显色、形色、表色。

　　「略说有三」，这底下说这个色法是无量无边的，但是简略的就是把它归成类，一类一类的，这样说就是有三种色法。「谓显色、形色、表色」，分这麽三种。这底下就解释这三种色。

　　丑二、体释（分二科）　寅一、别辨相（分三科）　卯一、第一义（分三科）　辰一、显色

　　显色者：谓青、黄、赤、白、光、影、明、闇、云、烟、尘、雾、及空一显色。

　　第一个是「显色者：谓青、黄、赤、白」。「显色」是什麽呢？就是「青、黄、赤、白」，是青色的、是黄色的，赤是红色的，或是白色的。「光、影、明、闇」，这又是也是色，这个「光」和「明」，「光」也是色，「明」也是色，「影」是色，「暗」也是色。这「光」和「明」有什麽不同呢？这个太阳发出来的叫做「光」。或者月亮、星辰，或者是灯，或者是其他的什麽宝珠，发出来的叫做「明」。这样分别，这个色就是不一样。

　　这个「影」和「闇」有什麽不同呢？就是太阳的光照在树上面，或者是照在一道牆上面，就现出了一个影，现出来个影，其实「影」也有多少「闇」。可是其他的色法在「影」里面还能显现出来，那就叫做「影」。若是光被遮住了以后，现出来的这个「影」，其他的色法在「影」里面看不见了，那就叫做「闇」。这个「影」和「闇」也就是程度的不同，澹一点的就叫做「影」。重了一点，就是叫做「闇」了。

　　「云、烟、尘、雾」，天空的「云」、还有「烟」、还有「尘」、还有「雾」。「云」，若在地面上，那就是「雾」；飘到高空，那就叫做「云」了。或者是下过雨了，太阳出来一照的时候，这个水蒸气多了，那就是「雾」。「及空一显色」，这又是一种色。这个「空一显色」是什麽呢？就是我们太阳出来了，我们向高空上看，在高空上看，有那样的颜色，或者说是碧绿、碧色、或者说是青色，那就叫做「空一显色」。其他的《杂集论》上，还有其他的论上面，还有一个叫做迥色。这个迥色，也就是「空一显色」。但是有点分别，高空的叫做「空一显色」；不是高空的，我们这个眼睛平平的看去，远远的看去，那就叫做迥色。迥者，远也。远远看去，就叫做迥色。这「空一显色」。这一共列出来十三个色，「青、黄、赤、白、光、影、明、闇、云、烟、尘、雾，及空一显色」。这一共是列出了十三个色。

　　辰二、形色

　　形色者：谓长、短、方、圆、麤、细、正、不正、高、下色。

　　「形色者」，这个「形色」是什麽呢？「谓长、短、方、圆」，就是「青、黄、赤、白」上看得出来，有「长」的、有「短」的、有「方」的、有「圆」的、有「麤、细」的。这个就是大，「麤」者，大也。「细」，就是小一点的。这个「正、不正」：「正」，就是整齐的。不整齐就叫「不正」。「高、下色」，看着高山，高起来，「高」；或者低下来，这个空谷低下来。

　　辰三、表色

　　表色者：谓取、捨、屈、伸、行、住、坐、卧，如是等色。

　　「表色者」，这个「形色、显色」，「显」，是显着，很明显的、很显着的显现出来。现在说这个「表色」怎麽讲呢？「谓取、捨、屈、伸、行、住、坐、卧，如是等色」那麽叫做「表色」。这个《大乘成业论》，《藏经》上有这部书，它那上面解释「表色」有四句话，就是那个《大乘成业论》有这麽四句话：『由外发身语，表内心所思，譬彼潜渊鱼，鼓波而自表』。由于『外发身语』，你发动了你的身语在外面，发表在外边，你身体的行动和语言，那表示了你内心的思想，你内心这样思想表现在行动上、表现在语言上，那麽就是由外发的身语，就知道你内心所思惟的了。『譬彼潜渊鱼，鼓波而自表』，说个譬喻潜藏深渊里面的鱼，它在水里面动，那个水在外面就有波浪，就表示那个地方有鱼，那麽鱼在里面动，表示你心动。那麽水有了波浪，就表现心发出来的身语的行动，所以叫做「表色」，「表色」是这样的意思。

　　现在这里说的「谓取、捨、屈、伸」，说我们手去拿东西叫「取」；或者放弃了；或者「屈、伸」，或者是身体的「屈、伸」，或者是背的「屈、伸」；或者你身体在「行」；或者是「住」；或者是「坐」；或者是「卧」，这样一切的表现于外的一种色，就是你内心的境界。因为外面的这个身语，他自己是不能动，一定是心先动，才表现在身语上，所以这叫做「表色」。这「表」这个字就是这样意思。表示你内心的活动，内心的活动表现在外面，这叫做「表色」。这是这一个的解释。

　　下面解释这三种，也是这个「显色、形色、表色」分三段。第一段的解释，这是解释了「显色」，也解释了「形色」，也解释了「表色」，这是按照它的体相来解释的。

　　卯二、第二义（分三科）　辰一、显色

　　又显色者：谓若色显了，眼识所行。

　　这以下是第二段解释，是约什麽解释呢？这是约它得名的所以来解释。前面是约它的体相来解释；这是约得名所以来解释，这是第二段。为什麽叫「显色」呢？这个安立这个名字什麽原因呢？「谓若色显了，眼识所行」，所以叫做「显色」。就是这颜色非常的显着，非常的明显，譬如这个高大的山，一看上去，能令你很明瞭的显现出来；或者是夜间放出光明，这光明也是很显着的，所以这叫做「显色」。「谓若色显了」，很显着，很明瞭的，是「眼识所行」的境界，眼识所活动的地方，所以叫做「显色」。那个「青、黄、赤、白、光、影、明、闇、云、烟、尘、雾，及空一显色」都是，都是非常显着的，所以叫做「显色」。

　　问：即色离色的识是怎麽运作的，也就是前五识、六识、七识、八识是怎麽样的程序？

　　答：识的运作次序，这下面倒是有解释。如果由前五识，其实下面一段就在解释了，这个识的运作程序，先是由作意心所开始。这个在唯识的经论上说呢？这个第七识它是内缘，它是缘阿赖耶识；只有六识是外向攀缘，所以六识当然也要依止阿赖耶识和末那识，它发觉有境界的时候，就是作意心所。作意心所的时候，它先开始来警觉自己，我有事情了，警觉应该生起的心去接触外面的境界，先有这个作意心所，它来警觉一下，就像是看门口有个人，现在有人来找你了，他通知你一下，就是等于是这样子。

　　这样子这个作意，所以也提到有如理作意、或者不如理作意，那麽它引来的心理作用，就受到了决定了。那麽这个一警觉了以后，这个眼识就先发动，先去。如果是属于色，就是眼识；属于声音，那麽就是耳识，这个就是—这个警觉，警觉是耳识要去，或者是眼识、鼻识、舌识、身识，这样子。这个前五识和外面境界一接触，一刹那，这个第六意识就开始了，就开始活动了，那麽第六识开始活动的时候就会去，或者是熟悉的境界，或者是生疏的境界，这还不一样。这个若是熟悉的境界，一下子就决定了，是怎麽回事情，就处理了。若是生疏，第六识就要经过寻求的阶段，寻求一下。寻求，就是观察、思惟一下，是怎麽一回事情，寻求，先要考虑一下，所以第一个活动叫做率尔。

　　这个率尔，就是一下子就和境界接触了，这就是那个作意心所，他引导应该生起的心理，接触那个生疏的境界的时候，叫做率尔。不是有预谋的、不是有预谋的，叫做率尔。这个若是发觉这个事情是熟悉的，那麽就不经过寻求就决定了。说我一看这是我父亲，心情立刻就决定了。这一看这人不认识，他姓什麽？他怎麽回事情？那麽就是要经过寻求了。寻求以后，就决定了，决定这件事是怎麽回事。决定以后，就开始行动了；或者是合乎如理作意，就是淨、清淨的。不如理作意，就是染污的了。这是有善恶的分别了。我们一般的人，不是没有宗教信仰的，不是佛教徒，或者没有宗教信仰的人，就只是去分别是利害的关係，对我有利，或对我有害，然后再决定怎麽处理。若是有宗教信仰的人，先要分别是道德的、不道德的、是善的、是恶的，我要做善，不可以作恶。所以有染淨，是染污的，是清淨的，是决定的时候有这样的分别。有宗教信仰、没有宗教信仰，在这个地方有分别，染淨。

　　染淨以后，一刹那间这样做了以后，就等流，就相续下去，就叫做等流。这个等，就是前后一样的叫做等。流，是相续下去，等流。在这里边由第六意识来决定，前五识同他配合。这寻求也好，决定也好，染淨也好，等流也好，就是六个识互相合作的，有各式各样的行动。这个寻求这个地方，也可能要经过很长的时间。也有可能的，经过很长的时间；也可能时间不长，这是不一定的，是这样子。这个识的运作程式，就是这样子。

　　无始以来的乐着戏论，就是这样子，乐着戏论，熏习了阿赖耶识的种子，由种子再发出来果报，得了果报，还是这样子率尔、寻求、决定、染淨，等流，还是这样子，就是无穷无尽的延续下去。除非你遇见佛、法、僧了，遇见三宝了，改变自己的思想了，那就起变化了。但你还是你没成功以前，你还是率尔、寻求、决定、染淨、等流，你还不能超过这范围的。

　　问：那个见道的圣人，他那个程序怎麽样？

　　答：见道的圣人，他是有明，他在率尔、寻求、决定的时候，有明相应触。就是有般若的智慧，有般若的智慧，那和我们一般的道德、不道德善、恶的境界又不同，就是超越了一般的道德、不道德善、恶的境界。他有这样的想法，他有了大悲心、慈悲心，智慧的作用，那又和凡夫的境界不同了。这个我们凡夫有宗教信仰，有佛法的信仰，但是还是凡夫的时候，一方面要考虑利害关係，同时也考虑善、恶的关係，考虑道德、不道德的关係；然后斟酌处理，儘量减少过失，积集功德，儘量的做。但是其中还是不免有贪、瞋、痴的作用的，可能轻微一点，已经就是不错了。要是圣人的明相应触，是没有贪、瞋、痴的活动，没有这件事。

　　因为圣人，当然他也不做无义苦行。除了无义苦行之外，他是不怕死的，圣人是这样子，实在他不在乎，他不介意这件事，所以他能够保持住，对于他人一点不伤害，他不伤害别人。宁可自己死掉了，也不伤害任何人，也就是初果圣人都能做到这一点，宁可我死了，也不做恶事，这是严重的。初果圣人，轻微的会喝斥人的事情，也可能会有，但是严重杀、盗、淫的事不做，严重的事情不做。

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