求那跋陀罗译：杂阿含经卷第三十八

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求那跋陀罗译：杂阿含经卷第三十八

　　（一○六二）

　　如是我闻。一时佛住舍卫国祇树给孤独园。

　　时有尊者善生，新剃须发，着袈裟衣，正信非家，出家学道，来诣佛所，稽首佛足，退坐一面。

　　尔时世尊告诸比丘：“诸比丘，当知此善生善男子，有二处端严：一者剃除须发，着袈裟衣，正信非家，出家学道。二者尽诸有漏，无漏心解脱，慧解脱，现法自知作证：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。”

　　尔时世尊即说偈言：

　　“寂静尽诸漏，比丘庄严好，

　　离欲断诸结，涅槃不复生，

　　持此最后身，摧伏魔怨敌。”

　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

　　（一○六三）

　　如是我闻。一时佛住舍卫国祇树给孤独园。

　　时有异比丘形色丑陋，难可观视，为诸比丘之所轻慢，来诣佛所。

　　尔时世尊四众围绕，见彼比丘来，皆起轻想，更相谓言：“彼何等比丘，随路而来，形貌丑陋，难可观视，为人所慢！”

　　尔时世尊知诸比丘心之所念，告诸比丘：“汝等见彼比丘来，形状甚丑，难可视见，令人起慢不？”

　　诸比丘白佛：“唯然已见。”

　　佛告诸比丘：“汝等勿于彼比丘起于轻想。所以者何？彼比丘已尽诸漏，所作已作，离诸重担，断诸有结，正智心善解脱。诸比丘，汝等莫妄量于人，唯有如来能量于人。”

　　彼比丘诣佛所，稽首佛足，退坐一面。

　　尔时世尊复告诸比丘：“汝等见此比丘稽首作礼，退坐一面不？”

　　比丘白佛：“唯然已见。”

　　佛告诸比丘：“汝等勿于是比丘起于轻想，乃至汝等莫量于人，唯有如来能知人耳。”

　　尔时世尊即说偈言：

　　“飞鸟及走兽，莫不畏狮子，

　　唯狮子兽王，无有与等者。

　　如是智慧人，虽小则为大，

　　莫取其身相，而生轻慢心。

　　何用巨大身，多肉而无慧？

　　此贤胜智慧，则为上士夫。

　　离欲断诸结，涅槃永不生，

　　持此最后身，摧伏众魔军。”

　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

　　（一○六四）

　　如是我闻。一时佛住王舍城迦兰陀竹园。

　　尔时提婆达多有利养起。摩竭陀王阿阇世毗提希子，日日侍从五百乘车，来诣提婆达多所，日日持五百釜食，供养提婆达多。提婆达多将五百人，别众受其供养。

　　时有众多比丘，晨朝着衣持钵，入王舍城乞食，闻提婆达多有如是利养起，乃至五百人别众受其供养。乞食已，还精舍，举衣钵，洗足毕，往诣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：“世尊，我等晨朝着衣持钵，入王舍城乞食，闻提婆达多有如是利养起，乃至五百人别众受其供养。”

　　佛告诸比丘：“汝等莫称是提婆达多所得利养。所以者何？彼提婆达多别受利养，今则自坏，他世亦坏。譬如芭蕉、竹芦，生果即死，来年亦坏。提婆达多亦复如是，受其利养，今世则坏，他世亦坏。譬如駏驉，受胎必死。提婆达多亦复如是，受诸利养，今世亦坏，他世亦坏。彼愚痴提婆达多，随几时受其利养，当得长夜不饶益苦。是故诸比丘，当如是学：我设有利养起，莫生染著。”

　　尔时世尊即说偈言：

　　“芭蕉生果死，竹芦实亦然，

　　駏驉坐妊死，士以贪自丧。

　　常行非义行，多知不免愚，

　　善法日损减，茎枯根亦伤。”

　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

　　（一○六五）

　　如是我闻。一时佛住舍卫国祇树给孤独园。

　　尔时舍卫国有手比丘，是释氏子，在舍卫国命终。

　　时有众多比丘，晨朝着衣持钵，入舍卫城乞食，闻手比丘释子于舍卫国命终。闻已，入舍卫城乞食还，举衣钵，洗足毕，诣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：“世尊，今日晨朝，众多比丘着衣持钵，入舍卫城乞食，闻释氏子手比丘于舍卫国命终。云何世尊，手比丘命终，当生何处？云何受生？后世云何？”

　　佛告诸比丘：“是手比丘成就三不善法，彼命终当生恶趣泥犁中。何等三不善法？谓贪欲、瞋恚、愚痴。此三不善法，结缚于心，释种子手比丘生恶趣泥犁中。”

　　尔时世尊即说偈言：

　　“贪欲瞋恚痴，结缚士夫心，

　　内发还自伤，犹如竹芦实。

　　无贪恚痴心，是说为黠慧，

　　内发不自伤，是名为胜士。

　　是故当离贪，瞋恚痴冥心，

　　比丘智慧明，苦尽般涅槃。”

　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

　　（一○六六）

　　如手比丘，《难陀修多罗》亦如是说。

　　（一○六七）

　　如是我闻。一时佛住舍卫国祇树给孤独园。

　　尔时尊者难陀，是佛姨母子，好着好衣，染色捣治光泽，执持好钵，好作嬉戏，调笑而行。

　　时有众多比丘来诣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：“世尊，尊者难陀是佛姨母子，好着好衣，捣治光泽，执持好钵，好作嬉戏，调笑而行。”

　　尔时世尊告一比丘：“汝往诣难陀比丘所，语言：难陀，大师语汝。”

　　时彼比丘受世尊教，往语难陀言：“世尊语汝。”

　　难陀闻已，即诣佛所，稽首佛足，退住一面。

　　佛告难陀：“汝实好着好衣，捣治光泽，好作嬉戏，调笑而行不？”

　　难陀白佛：“实尔，世尊。”

　　佛告难陀：“汝佛姨母子，贵姓出家，不应着好衣服，捣令光泽，执持好钵，好作嬉戏，调笑而行。汝应作是念：我是佛姨母子，贵姓出家，应作阿练若，乞食，着粪扫衣，常应赞叹着粪扫衣，当处山泽，不顾五欲。”

　　尔时难陀受佛教已，修阿兰若行，乞食，着粪扫衣，亦常赞叹着粪扫衣者，乐处山泽，不顾爱欲。

　　尔时世尊即说偈言：

　　“难陀何见汝，修习阿兰若，

　　家家行乞食，身着粪扫衣，

　　乐处于山泽，不顾于五欲。”

　　佛说此经已，尊者难陀闻佛所说，欢喜奉行。

　　（一○六八）

　　如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。

　　尔时尊者低沙，自念我是世尊姑子兄弟，故不修恭敬，无所顾录，亦不畏惧，不堪谏止。

　　时有众多比丘往诣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：“世尊，尊者低沙自念是世尊姑子兄弟，故不修恭敬，无所顾录，亦不畏惧，不堪谏止。”

　　尔时世尊告一比丘：“汝往诣低沙比丘所，语言：低沙，大师语汝。”

　　时彼比丘受世尊教，往语低沙比丘言：“世尊语汝。”

　　低沙比丘即诣佛所，稽首佛足，退住一面。

　　佛告低沙：“汝实作是念，我是世尊姑子兄弟，不修恭敬，无所顾录，亦不畏惧，不堪忍谏不？”

　　低沙白佛：“实尔，世尊。”

　　佛告低沙：“汝不应尔！汝应念言：我是世尊姑子兄弟，故应修恭敬畏惧，堪忍谏止。”

　　尔时世尊即说偈言：

　　“善哉汝低沙，离瞋恚为善，

　　莫生瞋恚心，瞋恚者非善。

　　若能离瞋慢，修行软下心，

　　然后于我所，修行于梵行。”

　　佛说此经已，低沙比丘闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。

　　（一○六九）

　　如是我闻。一时佛住舍卫国祇树给孤独园。

　　时有尊者毗舍佉般阇梨子，集供养堂，为众多比丘说法。言辞满足，妙音清彻，句味辩正，随智慧说，听者乐闻，无所依说，显现深义，令诸比丘一心专听。

　　尔时世尊入昼正受，以净天耳，过于人耳，闻说法声。从三昧起，往诣讲堂，于大众前坐，告毗舍佉般阇梨子：“善哉善哉！毗舍佉，汝能为诸比丘，于此供养堂为众多比丘说法，言辞满足，乃至显现深义，令诸比丘专精敬重，一心乐听。汝当数数为诸比丘如是说法，令诸比丘专精敬重，一心乐听，当得长夜以义饶益，安隐乐住。”

　　尔时世尊即说偈言：

　　“若不说法者，愚智杂难分，

　　此愚此智慧，无由自显现。

　　善说清凉法，因说智乃彰，

　　说法为明照，光显大仙幢，

　　善说为仙幢，法为罗汉幢。”

　　佛说此经已，尊者毗舍佉般阇梨子闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。

　　（一○七○）

　　如是我闻。一时佛住舍卫国祇树给孤独园。

　　时有众多比丘集供养堂，悉共作衣。时有一年少比丘，出家未久，初入法律，不欲营助诸比丘作衣。

　　时众多比丘诣世尊所，稽首礼足，退坐一面，白佛言：“世尊，时有众多比丘集供养堂，为作衣故。有一年少比丘，出家未久，始入法律，不欲营助诸比丘作衣。”

　　尔时世尊问彼比丘：“汝实不欲营助诸比丘作衣耶？”

　　彼比丘白佛言：“世尊，随我所能，当力营助。”

　　尔时世尊知彼比丘心之所念，告诸比丘：“汝等莫与是年少比丘语。所以者何？是比丘得四增心法正受，现法安乐住，不勤而得。若彼本心所为，剃须发，着袈裟衣，出家学道，增进修学，现法自知作证：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。”

　　尔时世尊即说偈言：

　　“非下劣方便，薄德少智慧；

　　正向于涅槃，免脱烦恼锁。

　　此贤年少者，逮得上士处，

　　离欲心解脱，涅槃不复生，

　　持此最后身，摧伏众魔军。”

　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

　　（一○七一）

　　如是我闻。一时佛住舍卫国祇树给孤独园。

　　时有比丘名曰上座，独住一处，亦常赞叹独一住者，独行乞食，食已独还，独坐禅思。

　　时有众多比丘诣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：“世尊，有尊者名曰上座，乐一独处，亦常赞叹独一住者，独入聚落乞食，独出聚落，还至住处，独坐禅思。”

　　尔时世尊语一比丘：“汝往诣彼上座比丘所，语上座比丘言：大师告汝。”

　　比丘受教，诣上座比丘所，白言：“尊者，大师告汝。”

　　时上座比丘即时奉命，诣世尊所，稽首礼足，退住一面。

　　尔时世尊告上座比丘：“汝实独一静处，赞叹独处者，独行乞食，独出聚落，独坐禅思耶？”

　　上座比丘白佛：“实尔，世尊。”

　　佛告上座比丘：“汝云何独一处，赞叹独住者，独行乞食，独还住处，独坐禅思？”

　　上座比丘白佛：“我唯独一静处，赞叹独住者，独行乞食，独出聚落，独坐禅思。”

　　佛告上座比丘：“汝是一住者，我不言非一住，然更有胜妙一住。何等为胜妙一住？谓比丘前者枯干，后者灭尽，中无贪喜。是婆罗门心不犹豫，已舍忧悔，离诸有爱，群聚使断。是名一住，无有胜住过于此者。”

　　尔时世尊即说偈言：

　　“悉映于一切，悉知诸世间，

　　不著一切法，悉离一切爱，

　　如是乐住者，我说为一住。”

　　佛说此经已，尊者上座闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。

　　（一○七二）

　　如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。

　　时有尊者僧迦蓝，于拘萨罗人间游行，至舍卫国祇树给孤独园。

　　彼僧迦蓝比丘有本二，在舍卫国中，闻僧迦蓝比丘于拘萨罗人间游行，至舍卫国祇树给孤独园。闻已，着好衣服，庄严花璎，抱其儿来诣祇洹，至僧迦蓝比丘房前。

　　尔时尊者僧迦蓝出房，露地经行。时彼本二来到其前，作是言：“此儿幼小，汝舍出家，谁当养活？”

　　时僧迦蓝比丘不共语。如是再三，亦不共语。

　　时彼本二作如是言：“我再三告，不与我语，不见顾视，我今置儿！”着经行道头而去，言：“沙门，此是汝子，汝自养活，我今舍去！”

　　尊者僧迦蓝亦不顾视其子。

　　彼本二复言：“是沙门今于此儿都不顾视，彼必得仙人难得之处。善哉沙门！必得解脱。”情愿不遂，抱子而去。

　　尔时世尊入昼正受，以天耳过人之耳，闻尊者僧迦蓝本二所说，即说偈言：

　　“来者不欢喜，去亦不忧戚，

　　于世间和合，解脱不染著，

　　我说彼比丘，为真婆罗门。

　　来者不欢喜，去亦不忧戚，

　　不染亦无忧，二心俱寂静，

　　我说是比丘，是真婆罗门。”

　　佛说此经已，尊者僧迦蓝闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。

　　（一○七三）

　　如是我闻。一时佛住舍卫国祇树给孤独园。

　　尔时尊者阿难独一静处，作是思惟：“有三种香，顺风而熏，不能逆风。何等为三？谓根香、茎香、花香。或复有香，顺风熏，亦逆风熏，亦顺风逆风熏耶？”作是念已，晡时从禅觉，往诣佛所，稽首佛足，退住一面，白佛言：“世尊，我独一静处，作是思惟：有三种香，顺风而熏，不能逆风。何等为三？谓根香、茎香、花香。或复有香，顺风熏，逆风熏，亦顺风逆风熏耶？”

　　佛告阿难：“如是如是，有三种香，顺风熏，不能逆风，谓根香、茎香、花香。阿难，亦有香，顺风熏、逆风熏、顺风逆风熏。阿难，顺风熏、逆风熏、顺风逆风熏者，阿难，有善男子、善女人，在所城邑聚落，成就真实法，尽形寿不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒。如是善男子、善女人，八方上下崇善士夫，无不称叹言：‘某方某聚落善男子、善女人，持戒清净，成真实法，尽形寿不杀，乃至不饮酒。’阿难，是名有香顺风熏、逆风熏、顺风逆风熏。”

　　尔时世尊即说偈言：

　　“非根茎花香，能逆风而熏，

　　唯有善士女，持戒清净香，

　　逆顺满诸方，无不普闻知。

　　多迦罗栴檀，优钵罗末利，

　　如是比诸香，戒香最为上。

　　栴檀等诸香，所熏少分限，

　　唯有戒德香，流熏上升天。

　　斯等净戒香，不放逸正受，

　　正智等解脱，魔道莫能入。

　　是名安隐道，是道则清净，

　　正向妙禅定，断诸魔结缚。”

　　佛说此经已，尊者阿难闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。

　　（一○七四）

　　如是我闻。一时佛在摩竭提国人间游行，与千比丘俱，皆是古昔萦发出家，皆得阿罗汉，诸漏已尽，所作已作，舍诸重担，逮得己利，尽诸有结，正智善解脱，到善建立支提杖林中住。

　　摩竭提王瓶沙，闻世尊摩竭提国人间游行，至善建立支提杖林中住。与诸小王，群臣翼从，车万二千乘，马万八千，步逐众无数。摩竭提婆罗门长者，悉皆从王出王舍城，诣世尊所，恭敬供养。到于道口，下车步进。及于内门，除去五饰，脱冠、却盖、除扇、去剑刀、脱革屣，到于佛前，整衣服，偏露右肩，为佛作礼，右绕三匝，自称姓名，白佛言：“世尊，我是摩竭提王瓶沙。”

　　佛告瓶沙：“如是大王，汝是瓶沙！可就此坐，随其所安。”

　　时瓶沙王重礼佛足，退坐一面。诸王、大臣、婆罗门、居士，悉礼佛足，次第而坐。

　　时郁鞞罗迦叶亦在座中。时摩竭提婆罗门长者作是念：“为大沙门从郁鞞罗迦叶所修梵行耶？为郁鞞罗迦叶于大沙门所修梵行耶？”

　　尔时世尊知摩竭提婆罗门长者心之所念，即说偈而问言：

　　“郁鞞罗迦叶，于此见何利，

　　弃汝先所奉，事火等众事？

　　今可说其义，舍事火之由。”

　　郁鞞迦叶说偈白佛：

　　“钱财等滋味，女色五欲果，

　　观察未来受，斯皆大垢秽，

　　是故悉弃舍，先诸奉火事。”

　　尔时世尊复说偈问言：

　　“汝不著世间，钱财五色味，

　　复何舍天人，迦叶随义说。”

　　迦叶复以偈答世尊言：

　　“见道离有余，寂灭无余迹，

　　无所有不著，无异趣异道，

　　是故悉弃舍，先修奉火事。

　　大会等受持，奉事于水火，

　　愚痴没于中，志求解脱道。

　　盲无智慧目，向生老病死，

　　不见于正路，永离生死道。

　　今始因世尊，得见无为道，

　　大龙所说力，得度于彼岸。

　　牟尼广济度，安慰无量众，

　　今始知瞿昙，真谛超出者！”

　　佛复说偈叹迦叶言：

　　“善哉汝迦叶，先非恶思量，

　　次第分别求，遂至于胜处。

　　“汝今迦叶，当安慰汝徒众之心。”

　　时郁鞞罗迦叶即入正受，以神足力，向于东方，上升虚空，作四种神变，行、住、坐、卧。入火三昧，举身洞燃，青、黄、赤、白、玻璃、红色。身上出水，身下出火，还烧其身，身上出水，以灌其身。或身上出火，以烧其身，身下出水，以灌其身。如是种种现化神通息已，稽首佛足，白佛言：“世尊，佛是我师，我是弟子。”

　　佛告迦叶：“我是汝师，汝是弟子。随汝所安，复座而坐。”

　　时郁鞞罗迦叶还复故座。

　　尔时摩竭提婆罗门长者作是念：“郁鞞罗迦叶定于大沙门所修行梵行。”

　　佛说此经已，摩竭提王瓶沙及诸婆罗门长者闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。

　　（一○七五）

　　如是我闻。一时佛住王舍城迦兰陀竹园。

　　时有陀骠摩罗子，旧住王舍城，典知众僧饮食、床座，随次差请，不令越次。

　　时有慈地比丘，频三过次，得粗食处，食时辛苦，作是念：“怪哉大苦！陀骠摩罗子比丘，有情故以粗食恼我，令我食时极苦。我当云何为其作不饶益事？”

　　时慈地比丘有姊妹比丘尼，名蜜多罗，住王舍城王园比丘尼众中。蜜多罗比丘尼来诣慈地比丘，稽首礼足，于一面住。慈地比丘不顾眄，不与语。蜜多罗比丘尼语慈地比丘：“阿阇梨，何故不见顾眄，不共言语？”

　　慈地比丘言：“陀骠摩罗子比丘，数以粗食恼我，令我食时极苦，汝复弃我！”

　　比丘尼言：“当如何？”

　　慈地比丘言：“汝可至世尊所，白言：‘世尊，陀骠摩罗子比丘非法不类，共我作非梵行，波罗夷罪。’我当证言：‘如是世尊，如妹所说。’”

　　比丘尼言：“阿阇梨，我当云何于梵行比丘所，以波罗夷谤？”

　　慈地比丘言：“汝若不如是者，我与汝绝，不复来往言语，共相瞻视。”

　　时比丘尼须臾默念，而作是言：“阿阇梨欲令我尔，当从其教。”

　　慈地比丘言：“汝且待我先至世尊所，汝随后来。”

　　时慈地比丘即往，稽首礼世尊足，退住一面。

　　蜜多罗比丘尼即随后至，稽首佛足，退住一面，白佛言：“世尊，一何不善不类！陀骠摩罗子于我所，作非梵行，波罗夷罪。”

　　慈地比丘复白佛言：“如妹所说，我先亦知。”

　　尔时陀骠摩罗子比丘即在彼大众中。尔时世尊告陀骠摩罗子比丘：“汝闻此语不？”

　　陀骠摩罗子比丘言：“已闻，世尊。”

　　佛告陀骠摩罗子比丘：“汝今云何？”

　　陀骠摩罗子白佛：“如世尊所知，如善逝所知。”

　　佛告陀骠摩罗子：“汝言如世尊所知，今非是时。汝今忆念，当言忆念；不忆念，当言不忆念。”

　　陀骠摩罗子言：“我不自忆念。”

　　尔时尊者罗睺罗住于佛后，执扇扇佛，白佛言：“世尊，不善不类！是比丘尼言：‘尊者陀骠摩罗子共我作非梵行。’慈地比丘言：‘如是世尊，我先已知，如妹所说。’”

　　佛告罗睺罗：“我今问汝，随意答我。若蜜多罗比丘尼来语我言：‘世尊，不善不类！罗睺罗共我作非梵行，波罗夷罪。’慈地比丘复白我言：‘如是世尊，如妹所说，我先亦知’者，汝当云何？”

　　罗睺罗白佛：“世尊，我若忆念，当言忆念。不忆念，当言不忆念。”

　　佛告罗睺罗：“愚痴人！汝尚得作此语。陀骠摩罗子清净比丘，何以不得作如是语？”

　　尔时世尊告诸比丘：“于陀骠摩罗子比丘，当忆念。蜜多罗比丘尼，当以自言灭。慈地比丘，僧当极善呵谏教诫：汝云何见？何处见？汝何因往见？”

　　世尊如是教已，从座起，入室坐禅。

　　尔时诸比丘，于陀骠摩罗子比丘，忆念。蜜多罗比丘尼，与自言灭。慈地比丘，极善呵谏教诫言：“汝云何见？何处见？何因往见？”如是谏时，彼作是言：“彼陀骠摩罗子，不作非梵行，不犯波罗夷。然陀骠摩罗子比丘，三以粗恶食恐怖，令我食时辛苦，我于陀骠摩罗子比丘爱恚痴怖，故作是说。然陀骠摩罗子清净无罪。”

　　尔时世尊晡时从禅觉，至大众前，敷座而坐。

　　诸比丘白佛言：“世尊，我等于陀骠摩罗子比丘所，忆念持。蜜多罗比丘尼，与自言灭。慈地比丘，极善呵谏，乃至彼言：‘陀骠摩罗子清净无罪。’”

　　尔时世尊告诸比丘：“云何愚痴，以因饮食故，知而妄语！”

　　尔时世尊即说偈言：

　　“若能舍一法，知而故妄语，

　　不计于后世，无恶而不为。

　　宁食热铁丸，如炽燃炭火，

　　不以犯禁戒，而食僧信施。”

　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

　　（一○七六）

　　如是我闻。一时佛住王舍城迦兰陀竹园。

　　尔时尊者陀骠摩罗子诣佛所，稽首佛足，退住一面，白佛言：“世尊，我愿于佛前取般涅槃。”

　　世尊默然。如是三启。

　　佛告陀骠摩罗子：“此有为诸行，法应如是。”

　　尔时尊者陀骠摩罗子，即于佛前入于三昧，如其正受，向于东方，升虚空行，现四威仪，行、住、坐、卧。入火三昧，身下出火，举身洞燃，光焰四布，青、黄、赤、白、玻璃、红色。身下出火，还烧其身，身上出水，以洒其身。或身上出火，下烧其身，身下出水，上洒其身。周向十方，种种现化已，即于空中，内身出火，还自焚其身，取无余涅槃，消尽寂灭，令无遗尘。譬如空中燃灯，油、炷俱尽。陀骠摩罗子空中涅槃，身心俱尽，亦复如是。

　　尔时世尊即说偈言：

　　“譬如烧铁丸，其焰洞炽燃，

　　热势渐息灭，莫知其所归。

　　如是等解脱，度烦恼淤泥，

　　诸流永已断，莫知其所之，

　　逮得不动迹，入无余涅槃。”

　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

　　（一○七七）

　　如是我闻。一时佛在央瞿多罗国人间游行，经陀婆阇梨迦林中。见有牧牛者、牧羊者、采柴草者，及余种种作人，见世尊行路，见已皆白佛言：“世尊，莫从此道去！前有央瞿利摩罗贼，脱恐怖人。”

　　佛告诸人：“我不畏惧。”作此语已，从道而去。彼再三告，世尊犹去，遥见央瞿利摩罗，手执刀楯，走向世尊，以神力现身徐行，令央瞿利摩罗驶走不及。走极疲乏已，遥语世尊：“住！住！勿去。”

　　世尊并行而答：“我常住耳，汝自不住。”

　　尔时央瞿利摩罗即说偈言：

　　“沙门尚驶行，而言我常住；

　　我今疲倦住，说言汝不住。

　　沙门说云何，我住汝不住？”

　　尔时世尊以偈答言：

　　“央瞿利摩罗，我说常住者，

　　于一切众生，谓息于刀杖；

　　汝恐怖众生，恶业不休息。

　　我于一切虫，止息于刀杖；

　　汝于一切虫，常逼迫恐怖，

　　造作凶恶业，终无休息时。

　　我于一切神，止息于刀杖；

　　汝于一切神，长夜苦逼迫，

　　造作黑恶业，于今不止息。

　　我住于息法，一切不放逸；

　　汝不见四谛，故不息放逸。”

　　央瞿利摩罗说偈白佛：

　　“久乃见牟尼，故随路而逐，

　　今闻真妙说，当舍久远恶。”

　　作如是说已，即放舍刀楯，

　　投身世尊足，愿听我出家。

　　佛以慈悲心，大仙多哀愍，

　　告比丘善来，出家受具足。

　　尔时央瞿利摩罗出家已，独一静处，专精思惟，所以族姓子剃除须发，着袈裟衣，正信非家，出家学道，增修梵行，现法自知作证：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。

　　时央瞿利摩罗得阿罗汉，觉解脱喜乐，即说偈言：

　　“本受不害名，而中多杀害，

　　今得见谛名，永离于伤杀。

　　身行不杀害，口意俱亦然，

　　当知真不杀，不迫于众生。

　　洗手常血色，名央瞿摩罗，

　　浚流之所漂，三归制令息。

　　归依三宝已，出家得具足，

　　成就于三明，佛教作已作。

　　调牛以捶杖，伏象以铁钩，

　　不以刀捶杖，正度调天人。

　　利刀以水石，直箭以温火，

　　治杖以斧斤，自调以黠慧。

　　人前行放逸，随后能自敛，

　　是则照世间，如云解月现。

　　人前放逸行，随后能自敛，

　　于世恩爱流，正念而超出。

　　少壮年出家，精勤修佛教，

　　是则照世间，如云解月现。

　　少壮年出家，精勤修佛教，

　　于世恩爱流，正念以超出。

　　若度诸恶业，正善能令灭，

　　是则照世间，如云解月现。

　　人前造恶业，正善能令灭，

　　于世恩爱流，正念能超出。

　　我已作恶业，必向于恶趣，

　　已受于恶报，宿债食已食。

　　若彼我怨憎，闻此正法者，

　　得清净法眼，于我修行忍，

　　不复兴斗讼，蒙佛恩力故。

　　我慈行忍辱，亦常赞叹忍，

　　随时闻正法，闻已随修行。”

　　佛说此经已，央瞿利摩罗闻佛所说，欢喜奉行。

　　（一○七八）

　　如是我闻。一时佛住王舍城迦兰陀竹园。

　　时有异比丘，于夜明相出时，出榻补河边，脱衣着岸边，入水洗浴。浴已上岸，被一衣，待身干。

　　时有一天子，放身光明，普照榻补河侧，语比丘言：“汝少出家，鲜白发黑，年始盛美，应习五欲，庄严璎珞，涂香花鬘，五乐自娱。而于是时，违亲背俗，悲泣别离，剃除须发，着袈裟衣，正信非家，出家学道。如何舍现前乐，而求非时之利？”

　　比丘答言：“我不舍现前乐，求非时乐。我今乃是舍非时乐，得现前乐。”

　　天问比丘：“云何舍非时乐，得现前乐？”

　　比丘答言：“如世尊说，非时之欲，少味多苦，少利多难。我今于现法中，已离炽然，不待时节，能自通达，现前观察，缘自知觉。如是天子，是名舍非时乐，得现前乐。”

　　天复问比丘：“云何复是如来所说非时之欲，少乐多苦？云何复是如来所说现法利乐，乃至缘自觉知？”

　　比丘答言：“我年少出家，不能广宣如来所说正法律仪。世尊近在迦兰陀竹园，汝可往诣如来，问其所疑，如世尊说，随忆受持。”

　　天子复言：“比丘，于如来所，有诸方天众多围绕，我先无问，未易可诣。比丘，汝若能为先白世尊者，我可随往。”

　　比丘答言：“当为汝去。”

　　天白比丘：“唯然尊者，我随后来。”

　　时彼比丘往诣佛所，稽首礼足，退住一面，以向天子往反问答具白世尊：“今者世尊，彼天子诚实言者，须臾应至。不诚实者，自当不来。”

　　时彼天子遥语比丘：“我已在此，我已在此。”

　　尔时世尊即说偈言：

　　“众生随爱想，以爱想而住，

　　以不知爱故，则为死方便。”

　　佛告天子：“汝解此偈者，便可发问。”

　　天子白佛：“不解，世尊。不解，善逝。”

　　佛复说偈而告天子曰：

　　“若知所爱者，不于彼生爱，

　　彼此无所有，他人莫能说。”

　　佛告天子：“汝解此义者，便可发问。”

　　天子白佛：“不解，世尊。不解，善逝。”

　　佛复说偈言：

　　“见等胜劣者，则有言论生，

　　三事不倾动，则无软中上。”

　　佛告天子：“解此义者，则可发问。”

　　天子白佛：“不解，世尊。不解，善逝。”

　　佛复说偈言：

　　“断爱及名色，除慢无所系，

　　寂灭息瞋恚，离结绝悕望，

　　不见于人天，此世及他世。”

　　佛告天子：“解此义者，乃可发问。”

　　天子白佛：“已解，世尊。已解，善逝。”

　　佛说此经已，彼天子闻佛所说，欢喜随喜，即没不现。

　　（一○七九）

　　如是我闻。一时佛在王舍城迦兰陀竹园。

　　时有异比丘，于后夜时，至榻补河边，脱衣置岸边，入水洗浴。浴已还上岸，着一衣，待身干。

　　时有一天子，放身光明，普照榻补河侧，问比丘言：“比丘，比丘，此是丘冢，夜则起烟，昼则火燃。彼婆罗门见已而作是言：‘坏此丘冢。’发掘者智，持以刀剑，又见大龟。婆罗门见已，作是言：‘除此大龟。’发掘者智，持以刀剑，见有氍氀。婆罗门见已，作此言：‘却此氍氀。’发掘者智，持以刀剑，见有肉段。彼婆罗门见已，作是言：‘除此肉段。’发掘者智，持以刀剑，见有屠杀。婆罗门见已，作是言：‘坏是屠杀处。’发掘者智，持以刀剑，见有楞耆。彼婆罗门见已，作是言：‘却此楞耆。’发掘者智，持以刀剑，见有二道。彼婆罗门见已，作是言：‘除此二道。’发掘者智，持以刀剑，见有门扇。婆罗门见已，作是言：‘却此门扇。’发掘者智，持以刀剑，见有大龙。婆罗门见已，作是言：‘止！勿却大龙，应当恭敬。’比丘，汝来受此论，往问世尊，如佛所说，汝随受持。所以者何？除如来，我不见世间诸天、魔、梵、沙门、婆罗门，于此论心悦乐者。若诸弟子从我所闻，然后能说。”

　　尔时比丘从彼天所闻此论已，往诣世尊，稽首礼足，退坐一面，以彼天子所问诸论广问世尊：“云何为丘冢？云何为夜则起烟？云何为昼则火燃？云何是婆罗门？云何发掘？云何智者？云何刀剑？云何为大龟？云何氍氀？云何为肉段？云何为屠杀处？云何为楞耆？云何为二道？云何为门扇？云何为大龙？”

　　佛告比丘：“丘冢者，谓众生身，粗四大色，父母遗体，抟食、衣服覆盖、澡浴摩饰长养，皆是变坏磨灭之法。夜起烟者，谓有人于夜时起，随觉随观。昼行其教，身业、口业。婆罗门者，谓如来、应、等正觉。发掘者，谓精勤方便。智士者，谓多闻圣弟子。刀剑者，谓智慧刀剑。大龟者，谓五盖。氍氀者，谓忿恨。肉段者，谓悭愱。屠杀者，谓五欲功德。楞耆者，谓无明。二道，谓疑惑。门扇者，谓我慢。大龙者，谓漏尽罗汉。如是比丘，若大师为声闻所作，哀愍悲念，以义安慰，于汝已作。汝等当作所作，当于曝露林中、空舍、山泽、岩窟，敷草树叶，思惟禅思，不起放逸，莫令后悔，是则为我随顺之教。”

　　即说偈言：

　　“说身为丘冢，觉观夜起烟，

　　昼业为火燃，婆罗门正觉。

　　精进勤发掘，黠慧明智士，

　　以智慧利剑，厌离胜进者。

　　五盖为巨龟，忿恨为氍氀，

　　悭愱为肉段，五欲屠杀处。

　　无明为楞耆，疑惑于二道，

　　门扇现我慢，漏尽罗汉龙。

　　究竟断诸论，故我如是说。”

　　佛说此经已，彼比丘闻佛所说，欢喜奉行。

　　（一○八○）

　　如是我闻。一时佛住波罗奈国仙人住处鹿野苑中。

　　尔时世尊晨朝着衣持钵，入波罗奈城乞食。时有异比丘，以不住心，其心惑乱，不摄诸根，晨朝着衣持钵，入波罗奈城乞食。是比丘遥见世尊，见已摄持诸根，端视而行。

　　世尊见是比丘摄持诸根，端视而行，见已入城乞食毕，还精舍，举衣钵，洗足已，入室坐禅。晡时从禅觉，入僧中，敷坐具，于大众前坐，告诸比丘：“我今晨朝着衣持钵，入波罗奈城乞食，见有比丘，以不住心、惑乱心，诸根放散，亦持衣钵入城乞食。彼遥见我，即自敛摄，竟为是谁？”

　　时彼比丘从座起，整衣服，到于佛前，偏袒右肩，合掌白佛：“世尊，我于晨朝入城乞食，其心惑乱，不摄诸根行，遥见世尊，即自敛心，摄持诸根。”

　　佛告比丘：“善哉善哉！汝见我已，能自敛心，摄持诸根。比丘，是法应当如是。若见比丘，亦应自摄持。若复见比丘尼、优婆塞、优婆夷，亦当如是摄持诸根。当得长夜以义饶益，安隐快乐。”

　　尔时众中复有异比丘说偈叹曰：

　　“以其心迷乱，不专系念住，

　　晨朝持衣钵，入城邑乞食。

　　中路见大师，威德容仪备，

　　欣悦生惭愧，即摄持诸根。”

　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

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