求那跋陀罗译：杂阿含经卷第三十五

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求那跋陀罗译：杂阿含经卷第三十五

　　（九七○）

　　如是我闻。一时佛住王舍城迦兰陀竹园。

　　时王舍城有外道出家名舍罗步，住须摩竭陀池侧，于自众中作如是唱言：“沙门释子法我悉知，我先已知彼法律而悉弃舍。”

　　时有众多比丘晨朝着衣持钵，入王舍城乞食，闻有外道名舍罗步，住王舍城须摩竭陀池侧，于自众中作如是唱言：“沙门释子所有法律，我悉已知，先已知彼法律，然后弃舍。”闻是语已，乞食毕，还精舍，举衣钵，洗足已，往诣佛所，稽首礼足，退坐一面，白佛言：“世尊，我等晨朝着衣持钵，入王舍城乞食，闻有外道出家名舍罗步，住王舍城须摩竭陀池侧，于自众中作是唱言：‘沙门释子法，我已悉知，知彼法律已，然后弃舍。’善哉世尊！可自往彼须摩竭陀池侧，怜愍彼故。”

　　尔时世尊默然而许，于日晡时从禅觉，往到须摩竭陀池侧，外道舍罗步所。时舍罗步外道出家遥见世尊来，即敷床座，请佛令坐。佛即就坐，告舍罗步言：“汝实作是语：沙门释子所有法律，我悉已知，知彼法律已，然后弃舍耶？”

　　时舍罗步默而不答。

　　佛告舍罗步：“汝今应说，何故默然？汝所知满足者，我则随喜。不满足者，我当令汝满足。”

　　时舍罗步犹故默然。如是第二、第三说，彼再三默然住。

　　时舍罗步有一梵行弟子，白舍罗步言：“师应往诣沙门瞿昙，说所知见，今沙门瞿昙自来诣此，何故不说？沙门瞿昙又告师言：‘若满足者，我则随喜。不满足者，当令满足。’何故默然而不记说？”

　　彼舍罗步，梵行弟子劝时，亦复默然。

　　尔时世尊告舍罗步：“若复有言：‘沙门瞿昙非如来、应、等正觉。’我若善谏善问，善谏善问时，彼则辽落，说诸外事；或忿恚慢覆，对碍不忍，无由能现；或默然抱愧，低头密自思省，如今舍罗步。若复作如是言：‘非沙门瞿昙无正法律’者，我若善谏善问，彼亦如汝今日，默然而住。若复有言：‘非沙门瞿昙声闻善向’者，我若善谏善问，彼亦乃至如汝今日，默然而住。”

　　尔时世尊于须摩竭陀池侧，狮子吼已，从座起而去。

　　尔时舍罗步梵行弟子语舍罗步言：“譬如有牛截其两角，入空牛栏中，跪地大吼；师亦如是，于无沙门瞿昙弟子众中，作狮子吼。譬如女人欲作丈夫声，发声即作女声；师亦如是，于非沙门瞿昙弟子众中，作狮子吼。譬如野干欲作狐声，发声还作野干声；师亦如是，于非沙门瞿昙弟子众中，欲作狮子吼。”

　　时舍罗步梵行弟子，于舍罗步面前呵责毁呰已，从座起去。

　　（九七一）

　　如是我闻。一时佛住王舍城迦兰陀竹园。

　　尔时王舍城须摩竭陀池侧，有外道出家名上座，住彼池侧，于自众中作如是语：“我说一偈，若能报者，我当于彼修行梵行。”

　　时有众多比丘，晨朝着衣持钵，入王舍城乞食。闻有外道出家名曰上座，住须摩竭陀池侧，于自众中作如是说：“我说一偈，有能报者，我当于彼所修行梵行。”乞食毕，还精舍，举衣钵，洗足已，诣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：“世尊，我今晨朝与众多比丘入城乞食，闻有外道出家名曰上座，住须摩竭陀池侧，于自众中作如是说：‘我说一偈，有能报者，我当于彼修行梵行。’唯愿世尊应自往彼，哀愍故！”

　　尔时世尊默然而许，即日晡时从禅觉，往至须摩竭陀池侧。时上座外道出家遥见世尊，即敷床座，请佛令坐。世尊坐已，告上座外道出家言：“汝实作是语：我说一偈，若能报者，我当于彼修行梵行耶？汝今便可说偈，我能报答。”

　　时彼外道即累绳床以为高座，自升其上，即说偈言：

　　“比丘以法活，不恐怖众生，

　　意寂行舍离，持戒顺息止。”

　　尔时世尊知彼上座外道心，即说偈言：

　　“汝于所说偈，能自随转者，

　　我当于汝所，作善士夫观。

　　观汝今所说，言行不相应。

　　寂止自调伏，莫恐怖众生，

　　行意寂远离，受持净戒者；

　　顺调伏寂止，身口心离恶，

　　善摄于住处，不令放逸者，

　　是则名随顺，调伏及寂止。”

　　尔时上座外道出家作是念：“沙门瞿昙已知我心。”即从床而下，合掌白佛言：“今我可得于正法律出家、受具足，成比丘法不？”

　　佛告上座外道出家：“今汝可得于正法律出家、受具足，成比丘分。”

　　如是上座外道出家，得出家作比丘已，思惟所以善男子剃除须发，着袈裟衣，正信非家，出家学道，乃至心善解脱，得阿罗汉。

　　（九七二）

　　如是我闻。一时佛住王舍城迦兰陀竹园。

　　时有众多婆罗门出家住须摩竭陀池侧，集聚一处，作如是论：“如是婆罗门真谛，如是婆罗门真谛。”

　　尔时世尊知彼众多婆罗门出家心念，往到须摩竭陀池侧。时众多婆罗门出家遥见佛来，即为佛敷床座，请佛就坐。佛即就坐，告诸婆罗门出家：“汝等于此须摩竭陀池侧，众共集聚，何所论说？”

　　婆罗门出家白佛言：“瞿昙，我等众多婆罗门出家集于此坐，作如是论：如是婆罗门真谛，如是婆罗门真谛。”

　　佛告婆罗门出家：“有三种婆罗门真谛，我自觉悟，成等正觉，而复为人演说。汝婆罗门出家作如是说：‘不害一切众生。’是婆罗门真谛，非为虚妄。彼于彼言我胜、言相似、言我卑，若于彼真谛不系著，于一切世间作慈心色像，是名第一婆罗门真谛，我自觉悟，成等正觉，为人演说。复次婆罗门作如是说：‘所有集法，皆是灭法。’此是真谛，非为虚妄。乃至于彼真谛不计著，于一切世间观察生灭，是名第二婆罗门真谛。复次婆罗门作如是说：‘无我处所及事都无所有。’无我处所及事都无所有，此则真谛，非为虚妄。如前说，乃至于彼无所系著，一切世间无我像类，是名第三婆罗门真谛，我自觉悟，成等正觉，而为人说。”

　　尔时众多婆罗门出家默然住。

　　时世尊作是念：“今映彼愚痴，杀彼恶者。今此众中，无一能自思量欲造因缘，于沙门瞿昙法中修行梵行。”如是知已，从座起而去。

　　（九七三）

　　如是我闻。一时佛住拘睒弥国瞿师罗园。

　　尊者阿难亦住于彼。

　　时有外道出家名曰栴陀，诣尊者阿难所，与尊者阿难共相问讯慰劳已，退坐一面，问尊者阿难言：“何故于沙门瞿昙所出家修梵行？”

　　阿难答言：“为断贪欲、瞋恚、愚痴故，于彼出家修梵行。”

　　栴陀复问：“彼能说断贪欲、瞋恚、愚痴耶？”

　　阿难答言：“我亦能说断贪欲、瞋恚、愚痴。”

　　栴陀复问：“汝见贪欲、瞋恚、愚痴有何过患，说断贪欲、瞋恚、愚痴耶？”

　　阿难答言：“染著贪欲映障心故，或自害、或复害他、或复俱害，现法得罪、后世得罪、现法后世二俱得罪，彼心常怀忧苦受觉。若瞋恚映障、愚痴映障，自害、害他、自他俱害，乃至常怀忧苦受觉。又复贪欲为盲、为无目、为无智、为慧力羸、为障碍，非明、非等觉，不转向涅槃。瞋恚、愚痴，亦复如是。我见贪欲、瞋恚、愚痴有如是过患故，说断贪欲、瞋恚、愚痴。”

　　栴陀复问：“汝见断贪欲、瞋恚、愚痴有何福利，而说断贪欲、瞋恚、愚痴？”

　　阿难答言：“断贪欲已，不自害，又不害他，亦不俱害，又复不现法得罪、后世得罪、现法后世得罪，心法常怀喜乐受觉。瞋恚、愚痴，亦复如是。于现法中，常离炽然，不待时节，有得余现法缘自觉知见。有如是功德利益故，说断贪欲、瞋恚、愚痴。”

　　栴陀复问：“尊者阿难，有道有迹，修习多修习，能断贪欲、瞋恚、愚痴不？”

　　阿难答言：“有，谓八正道，正见乃至正定。”

　　栴陀外道白尊者阿难：“此是贤哉之道、贤哉之迹！修习多修习，能断贪欲、瞋恚、愚痴。”

　　时栴陀外道闻尊者阿难所说，欢喜随喜，从座起而去。

　　（九七四）

　　如是我闻。一时佛住舍卫国祇树给孤独园。

　　尔时尊者舍利弗诣佛所，稽首佛足，退坐一面。

　　尔时世尊为尊者舍利弗种种说法，示教照喜，示教照喜已，默然而住。

　　时尊者舍利弗闻佛所说，欢喜随喜已，稽首礼足而去。

　　时有外道出家补缕低迦，随路而来，问尊者舍利弗：“从何所来？”

　　舍利弗答言：“火种，我从世尊所，听大师说教授法来。”

　　补缕低迦问尊者舍利弗：“今犹不离乳，从师闻说教授法耶？”

　　舍利弗答言：“火种，我不离乳，于大师所，闻说教授法。”

　　补缕低迦语尊者舍利弗言：“我久已离乳，舍师所说教授法。”

　　舍利弗言：“汝法是恶说法律、恶觉，非为出离、非正觉道，坏法、非可赞叹法、非可依止法，又彼师者非等正觉，是故汝等疾疾舍乳，离师教法。譬如乳牛，粗恶狂骚，又少乳汁，彼犊饮乳，疾疾舍去。如是恶说法律、恶觉，非出离、非正觉道，坏法、非可赞叹法、非可依止法，又彼师者非等正觉，是故速舍师教授法。我所有法是正法律，是善觉，是出离、正觉道，不坏、可赞叹、可依止，又彼大师是等正觉，是故久饮其乳，听受大师说教授法。譬如乳牛，不粗狂骚，又多乳汁，彼犊饮时，久而不厌。我法如是，是正法律，乃至久听说教授法。”

　　时补缕低迦语舍利弗：“汝等快得善利！于正法律，乃至久听说教授法。”

　　时补屡低迦外道出家闻舍利弗所说，欢喜随喜，从道而去。

　　（九七五）

　　如是我闻。一时佛住舍卫国祇树给孤独园。

　　尔时补缕低迦外道出家来诣佛所，与世尊面相问讯慰劳已，退坐一面，白佛言：“瞿昙，先日众多种种异道出家沙门、婆罗门集于未曾有讲堂，作如是论议：‘沙门瞿昙智慧犹如空舍，不能于大众中建立论议：此应此不应，此合此不合。譬如盲牛，偏行边畔，不入中田。沙门瞿昙亦复如是，无应不应，无合不合。’”

　　佛告补缕低迦：“此诸外道论说应不应、合不合，于圣法律如小儿戏。譬如士夫年八、九十，发白齿落，作小儿戏，团治泥土，作象作马，种种形类。众人皆言：‘此老小儿。’如是火种，种种诸论，谓应不应、合不合，于圣法律如小儿戏。然于彼中，无有比丘方便所应。”

　　补缕低迦白佛言：“瞿昙，于何处有比丘方便所应？”

　　佛告外道：“不清净者令其清净，是名比丘方便所应。不调令调，是名比丘方便所应。诸不定者令得正受，是名比丘方便所应。不解脱者令得解脱，是名比丘方便所应。不断令断、不知令知、不修令修、不得令得，是名比丘方便所应。云何不净令净？谓戒不净者，令其清净。云何不调伏令其调伏？谓眼根、耳、鼻、舌、身、意根不调伏，令其调伏，是名不调伏者令其调伏。云何不定令其正受？谓心不正定，令得正受。云何不解脱者令得解脱？谓心不解脱贪欲、恚、痴，令得解脱。云何不断令断？谓无明、有爱，不断令断。云何不知令知？谓其名色，不知令知。云何不修令修？谓止观，不修令修。云何不得令得？谓般涅槃，不得令得。是名比丘方便所应。”

　　补缕低迦白佛言：“瞿昙，是义比丘方便所应，是坚固比丘方便所应，所谓尽诸有漏。”

　　时补缕低迦外道出家闻佛所说，欢喜随喜，从座起而去。

　　（九七六）

　　如是我闻。一时佛住王舍城迦兰陀竹园。

　　时有外道出家名曰尸婆，来诣佛所，与世尊面相问讯慰劳已，退坐一面，白佛言：“瞿昙，云何为学？所谓学者，云何学？”

　　佛告尸婆：“学其所学，故名为学。”

　　尸婆白佛：“何所学？”

　　佛告尸婆：“随时学增上戒，学增上意，学增上慧。”

　　尸婆白佛：“若阿罗汉比丘，诸漏已尽，所作已作，舍诸重担，逮得己利，尽诸有结，正智善解脱。当于尔时，复何所学？”

　　佛告尸婆：“若阿罗汉比丘，诸漏已尽，乃至正智善解脱。当于尔时，觉知贪欲永尽无余，觉知瞋恚、愚痴永尽无余故，不复更造诸恶，常行诸善。尸婆，是名为学其所学。”

　　时尸婆外道出家闻佛所说，欢喜随喜，从座起去。

　　（九七七）

　　如是我闻。一时佛住王舍城迦兰陀竹园。

　　尔时尸婆外道出家来诣佛所，与世尊面相问讯慰劳已，退坐一面，白佛言：“瞿昙，有一沙门、婆罗门作如是见、如是说：‘若人有所知觉，彼一切本所作因。修诸苦行，令过去业尽，更不造新业，断于因缘，于未来世无复诸漏，诸漏尽故业尽，业尽故苦尽，苦尽者究竟苦边。’今瞿昙所说云何？”

　　佛告尸婆：“彼沙门、婆罗门，实尔洛漠说耳，不审、不数、愚痴、不善、不辨。所以者何？或从风起苦，众生觉知；或从痰起，或从涎唾起，或等分起；或自害，或他害，或因节气。彼自害者，或拔发，或拔须，或常立举手，或蹲地，或卧灰土中，或卧棘刺上，或卧杵上，或板上，或牛屎涂地而卧其上，或卧水中，或日三洗浴，或一足而立，身随日转，如是众苦精勤有行，尸婆，是名自害。他害者，或为他手、石、刀、杖等种种害身，是名他害。尸婆，若复时节所害，冬则大寒，春则大热，夏寒暑俱，是名节气所害。世间真实，非为虚妄。尸婆，世间有此真实，为风所害，乃至节气所害，彼众生如实觉知。汝亦自有此患，风、痰、涎唾，乃至节气所害觉，如是如实觉知。尸婆，若彼沙门、婆罗门言：‘一切人所知觉者，皆是本所造因。’舍世间真实事，而随自见，作虚妄说。

　　“尸婆，有五因五缘，生心法忧苦。何等为五？谓因贪欲缠，缘贪欲缠，生彼心法忧苦；因瞋恚、睡眠、掉悔、疑缠，缘瞋恚、睡眠、掉悔、疑缠，生彼心法忧苦。尸婆，是名五因五缘，生心法忧苦。

　　“尸婆，有五因五缘，不生心法忧苦。何等为五？谓因贪欲缠，缘贪欲缠，生彼心法忧苦者，离彼贪欲缠，不起心法忧苦；因瞋恚、睡眠、掉悔、疑缠，缘瞋恚、睡眠、掉悔、疑缠，生彼心法忧苦者，离彼瞋恚、睡眠、掉悔、疑缠，不起心法忧苦。尸婆，是名五因五缘，不起心法忧苦，现法得离炽然，不待时节，通达现见，缘自觉知。尸婆，复有现法离炽然，不待时节，通达现见，缘自觉知，谓八正道，正见乃至正定。”

　　说是法时，尸婆外道出家远尘离垢，得法眼净。时尸婆外道出家见法、得法、知法、入法，离诸狐疑，不由于他，入正法律，得无所畏。即从座起，整衣服，合掌白佛：“世尊，我今可得于正法律出家、受具足，得比丘分耶？”

　　佛告尸婆：“汝今得出家。”

　　如上说，乃至心善解脱，得阿罗汉。

　　（九七八）

　　如是我闻。一时佛住那罗聚落好衣庵罗园中。

　　尔时那罗聚落，有商主外道出家，百二十岁，年耆根熟，为那罗聚落诸沙门、婆罗门、长者、居士尊重供养，如阿罗汉。

　　彼商主外道出家先有宗亲一人，命终生天，于彼天上见商主外道出家已，作是念：“我欲往教彼商主外道出家诣世尊所，修行梵行，恐其不随我语，我今当往彼，以意论令问。”即下那罗聚落，诣彼商主外道出家所，说偈而问：

　　“云何恶知识，现善知识相？

　　云何善知识，如己同一体？

　　何故求于断？云何离炽然？

　　“若汝仙人持此意论而问于彼，有能分别解说其义而答汝者，便可从彼出家，修行梵行。”

　　时商主外道出家受天所教，持诣富兰那迦叶所，以此意论偈问富兰那迦叶，彼富兰那迦叶尚自不解，况复能答？彼时商主外道出家复至末迦梨瞿舍利子所、那阇耶毗罗坻子所、阿耆多枳舍钦婆罗所、迦罗拘陀迦栴延所、尼乾陀若提子所，皆以此意论偈而问，悉不能答。

　　时商主外道出家作是念：“我以此意论问诸出家师，悉不能答，我今复欲求出家为？我今自有财宝，不如还家，服习五欲。”复作是念：“我今可往诣沙门瞿昙。然彼耆旧诸师、沙门、婆罗门，富兰那迦叶等，悉不能答，而沙门瞿昙年少出家，讵复能了？然我闻先宿所说，莫轻新学年少出家。或有沙门年少出家，有大德力，今且当诣沙门瞿昙。”诣已，以彼意论心念而问，如偈所说。

　　尔时世尊知彼商主心之所念，即说偈言：

　　“云何恶知识，现善友相者？

　　内心实耻厌，口说我同心，

　　造事不乐同，故知非善友；

　　口说恩爱语，心不实相应，

　　所作而不同，慧者应觉知；

　　是名恶知识，现善知识相，

　　与己同一体。云何善知识，

　　与己同体者？非彼善知识，

　　放逸而不制，沮坏怀疑惑，

　　伺求其端绪；安于善知识，

　　如子卧父怀，不为傍人间，

　　当知善知识。何故求于断？

　　生欢喜之处，清凉称赞叹，

　　修习福利果，清凉永息灭，

　　是故求于断。云何离炽然？

　　寂静止息味，知彼远离味，

　　远离炽然恶，饮以法喜味，

　　寂灭离欲火，是名离炽然。”

　　尔时商主外道出家作是念：“沙门瞿昙知我心念。”而白佛言：“我今得入沙门瞿昙正法律中修行梵行，出家受具足，成比丘分不？”

　　佛告商主外道出家：“汝今可得于正法律修行梵行，出家受具足，成比丘分。”

　　如是出家已，思惟乃至心善解脱，得阿罗汉。

　　（九七九）

　　如是我闻。一时佛住俱夷那竭国力士生处坚固双树林中。

　　尔时世尊涅槃时至，告尊者阿难：“汝为世尊于双树间，敷绳床北首，如来今日中夜于无余涅槃而般涅槃。”

　　尔时尊者阿难奉教，于双树间敷绳床北首讫，来诣佛所，稽首佛足，退住一面，白佛言：“世尊，已于双树间，敷绳床北首。”

　　尔时世尊诣双树间，于绳床上，北首右胁而卧，足足相累，系念明想，正念正智。

　　时俱夷那竭国，有须跋陀罗外道出家，百二十岁，年耆根熟，为俱夷那竭国人恭敬供养，如阿罗汉。彼须跋陀罗出家闻世尊今日中夜当于无余涅槃而般涅槃：“然我有所疑，希望而住。沙门瞿昙有力能开觉我，我今当诣沙门瞿昙，问其所疑。”即出俱夷那竭，诣世尊所。

　　尔时尊者阿难于园门外经行，时须跋陀罗语阿难言：“我闻沙门瞿昙今日中夜于无余涅槃而般涅槃。我有所疑，希望而住，沙门瞿昙有力能开觉我。若阿难不惮劳者，为我往白瞿昙，少有闲暇，答我所问。”

　　阿难答言：“莫逼世尊，世尊疲极。”

　　如是须跋陀罗再三请尊者阿难，尊者阿难亦再三不许。

　　须跋陀罗言：“我闻古昔出家耆年大师所说，久久乃有如来、应、等正觉出于世间，如优昙钵花。而今如来中夜当于无余涅槃界而般涅槃。我今于法疑，信心而住，沙门瞿昙有力能开觉我，若阿难不惮劳者，为我白沙门瞿昙。”

　　阿难复答言：“须跋陀罗，莫逼世尊，世尊今日疲极。”

　　尔时世尊以天耳闻阿难与须跋陀罗共语来往，而告尊者阿难：“莫遮外道出家须跋陀罗，令入问其所疑。所以者何？此是最后与外道出家论议，此是最后得证声闻善来比丘，所谓须跋陀罗。”

　　尔时须跋陀罗闻世尊为开善根，欢喜增上，诣世尊所，与世尊面相问讯慰劳已，退坐一面，白佛言：“瞿昙，凡世间入处，谓富兰那迦叶等六师，各作如是宗：此是沙门，此是沙门。云何瞿昙，为实各各有是宗不？”

　　尔时世尊即为说偈言：

　　“始年二十九，出家修善道，

　　成道至于今，经五十余年。

　　三昧明行具，常修于净戒，

　　离斯少道分，此外无沙门。”

　　佛告须跋陀罗：“于正法律不得八正道者，亦不得初沙门，亦不得第二、第三、第四沙门。须跋陀罗，于此法律得八正道者，得初沙门，得第二、第三、第四沙门。除此已，于外道无沙门，斯则异道之师，空沙门、婆罗门耳。是故我今于众中作狮子吼。”

　　说是法时，须跋陀罗外道出家远尘离垢，得法眼净。尔时须跋陀罗见法、得法、知法、入法，度诸狐疑，不由他信，不由他度，于正法律得无所畏。从座起，整衣服，右膝着地，白尊者阿难：“汝得善利！汝得大师！为大师弟子，为大师法雨雨灌其顶。我今若得于正法律出家、受具足，得比丘分者，亦当得斯善利。”

　　时尊者阿难白佛言：“世尊，是须跋陀罗外道出家今求于正法律出家、受具足，得比丘分。”

　　尔时世尊告须跋陀罗：“此比丘来，修行梵行！”

　　彼尊者须跋陀罗即于尔时出家，即是受具足，成比丘分。如是思惟，乃至心善解脱，得阿罗汉。时尊者须跋陀罗得阿罗汉解脱乐，觉知已，作是念：“我不忍见佛般涅槃，我当先般涅槃。”

　　时尊者须跋陀罗先般涅槃已，然后世尊般涅槃。

　　（九八○）

　　如是我闻。一时佛在跋耆人间游行，至毗舍离国，住猕猴池侧重阁讲堂。

　　时毗舍离国有众多贾客，欲向怛刹尸罗国，方便庄严。是众多贾客闻世尊于跋耆人间游行，至毗舍离国，住猕猴池侧重阁讲堂。闻已来诣佛所，稽首佛足，退坐一面。

　　佛为诸贾客种种说法，示教照喜，示教照喜已，默然而住。

　　时诸贾客从座起，整衣服，为佛作礼，合掌白佛言：“世尊，我等诸贾客方便庄严，欲至怛刹尸罗国。唯愿世尊与诸大众，明旦受我供养。”

　　尔时世尊默然而许。

　　时诸贾客知世尊受请已，从座起，礼佛足，各还自家，办种种净美饮食，敷床座，安置净水。晨朝遣使，白佛时到。

　　尔时世尊与诸大众，着衣持钵，诣诸贾客所，就座而坐。时诸贾客以净美饮食，自手供养。食毕洗钵讫，取卑小床，于大众前坐，听佛说法。

　　尔时世尊告诸贾客：“汝等当行于旷野中，有诸恐怖，心惊毛竖。尔时当念如来事：谓如来、应、等正觉，乃至佛、世尊。如是念者，恐怖则除。又念法事：佛正法律，现法能离炽然，不待时节，通达亲近，缘自觉知。又念僧事：世尊弟子，善向、正向，乃至世间福田。如是念者，恐怖即除。

　　“过去世时，天、阿须伦共斗。时天帝释告诸天众：‘汝等与阿须伦共斗战之时，生恐怖者，当念我幢，名摧伏幢。念彼幢时，恐怖得除。若不念我幢者，当念伊舍那天子幢。若不念伊舍那天子幢者，当念婆留那天子幢。念彼幢时，恐怖即除。’如是诸商人，汝等于旷野中有恐怖者，当念如来事、法事、僧事。”

　　尔时世尊为诸毗舍离贾客，说供养随喜偈：

　　“供养比丘僧，饮食随时服，

　　专念谛思惟，正智而行舍。

　　净物良福田，汝等悉具足，

　　缘斯功德利，长夜获安乐，

　　发心有所求，众利悉皆应。

　　两足四足安，道路往来安，

　　夜安昼亦安，一切离诸恶。

　　如沃壤良田，精纯好种子，

　　溉灌以时泽，收实不可量。

　　净戒良福田，精肴膳种子，

　　正行以将顺，终期妙果成。

　　是故行施者，欲求备众德，

　　当随智慧行，众果自然备。

　　于明行足尊，正心尽恭敬，

　　种植众善本，终获大福利。

　　如实知世间，得具备正见，

　　具足见正道，具足而升进，

　　远离一切垢，逮得涅槃道，

　　究竟于苦边，是名备众德。”

　　尔时世尊为诸毗舍离贾客，说种种法，示教照喜已，从座起去。

　　（九八一）

　　如是我闻。一时佛住舍卫国祇树给孤独园。

　　尔时世尊告诸比丘：“若比丘住于空闲、树下、空舍，有时恐怖，心惊毛竖者，当念如来事及法事、僧事，如前广说。念如来事、法事、僧事之时，恐怖即除。

　　“诸比丘，过去世时，释提桓因与阿修罗共战。尔时帝释语诸三十三天言：‘诸仁者！诸天与阿修罗共斗战时，若生恐怖，心惊毛竖者，汝当念我伏敌之幢。念彼幢时，恐怖即除。’如是比丘，若于空闲、树下、空舍，而生恐怖，心惊毛竖者，当念如来：如来、应、等正觉，乃至佛、世尊。彼当念时，恐怖即除。所以者何？彼天帝释，怀贪、恚、痴，于生老病死、忧悲恼苦不得解脱，有恐怖、畏惧、逃窜、避难，而犹告诸三十三天，令念我摧伏敌幢。况复如来、应、等正觉乃至佛、世尊，离贪、恚、痴，解脱生老病死、忧悲恼苦，无诸恐怖、畏惧、逃避，而不能令其念如来者除诸恐怖？”

　　佛说是经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

　　（九八二）

　　如是我闻。一时佛住娑枳国安阇那林中。

　　尔时世尊告尊者舍利弗：“我能于法略说、广说，但知者难。”

　　尊者舍利弗白佛言：“唯愿世尊略说、广说、法说，于法实有解知者。”

　　佛告舍利弗：“若有众生，于自识身及外境界一切相，无我、我所、我慢系著使，乃至心解脱、慧解脱，现法自知作证具足住者，于此识身及外境界一切相，无有我、我所、我慢使系著故，我心解脱、慧解脱，现法自知作证具足住。舍利弗，彼比丘于此识身及外境界一切相，无有我、我所见、我慢系著使，及心解脱、慧解脱，现法自知作证具足住，于此识身及外境界一切相，无有我、我所见、我慢系著使，彼心解脱、慧解脱，现法自知作证具足住。舍利弗，若复比丘于此识身及外境界一切相，无有我、我所见、我慢系著使，彼心解脱、慧解脱，现法自知作证具足住。舍利弗，若复比丘于此识身及外境界一切相，无我、我所见、我慢系著使，及心解脱、慧解脱，现法自知作证具足住，于此识身及外境界一切相，无我、我所见、我慢系著使，彼心解脱、慧解脱，现法自知作证具足住。舍利弗，是名比丘断爱缚结、慢无间等，究竟苦边。

　　“舍利弗，我于此有余说，答波罗延富邻尼迦所问：

　　“世间数差别，安所遇不动，

　　寂静离诸尘，拔根无悕望，

　　已度三有海，无复老死患。”

　　佛说是经已，尊者舍利弗闻佛所说，欢喜随喜，即从座起，作礼而去。

　　（九八三）

　　如是我闻。一时佛住舍卫国祇树给孤独园。

　　尔时尊者阿难住舍卫国祇树给孤独园，独一静处，如是思惟：“或有一人作如是念：我于此识身及外境界一切相，无有我、我所见、我慢系著使，及心解脱、慧解脱，现法自知作证具足住。于此识身及外境界一切相，无有我、我所见、我慢系著使，我当于彼心解脱、慧解脱，现法自知作证具足住。”

　　尔时尊者阿难，晡时从禅觉，诣世尊所，稽首礼足，退坐一面，白佛言：“世尊，我独一静处，作是思惟：‘若有一人作如是言：我此识身及外境界一切相，乃至自知作证具足住。’”

　　佛告阿难：“如是如是。若有一人作如是念：我此识身及外境界一切相，无有我、我所见、我慢系著使，及心解脱、慧解脱，现法自知作证具足住。阿难，彼比丘于此识身及外境界一切相，无有我、我所见、我慢系著使，及心解脱、慧解脱，现法自知作证具足住；于此识身及外境界一切相，无有我、我所见、我慢系著使，及彼心解脱、慧解脱，现法自知作证具足住。阿难，若复比丘于此识身及外境界一切相，乃至自知作证具足住，是名比丘断爱缚结、慢无间等，究竟苦边。

　　“阿难，我于此有余说，答波罗延忧陀耶所问：

　　“断于爱欲想，忧苦亦俱离，

　　觉悟于睡眠，灭除掉悔盖，

　　舍念恚清净，现前观察法，

　　我说智解脱，灭除无明暗。”

　　佛说是经已，尊者阿难闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。

　　（九八四）

　　如是我闻。一时佛住舍卫国祇树给孤独园。

　　尔时世尊告诸比丘：“我今当说爱为网、为胶、为泉、为藕根，此等能为众生障碍、为盖、为胶、为守卫、为覆、为闭、为塞、为暗冥、为狗肠、为乱草、为絮，从此世至他世，从他世至此世，往来流转，无不转时。诸比丘，何等爱为网、为胶，乃至往来流转，无不转时？谓有我故，有我、欲我，尔时有我、无我、异我、当我、不当我、欲我，当尔时当异异我、或欲我、或尔我、或异、或然、或欲然、或尔然、或异，如是十八爱行从内起。比丘言有我，于诸所有言我欲、我尔，乃至十八爱行从外起，如是总说十八爱行。如是三十六爱行，或于过去起，或于未来起，或于现在起，如是总说百八爱行。是名为爱为网、为胶、为泉、为藕根，能为众生障、为盖、为胶、为守卫、为覆、为闭、为塞、为暗冥、为狗肠、为乱草、为絮，从此世至他世，从他世至此世，往来流转，无不转时。”

　　佛说是经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

　　（九八五）

　　如是我闻。一时佛住舍卫国祇树给孤独园。

　　尔时世尊告诸比丘：“有从爱生爱，从爱生恚，从恚生爱，从恚生恚。

　　“云何为从爱生爱？谓有一于众生有喜、有爱、有念、有可意，他于彼有喜、有爱、有念、有可意随行。此作是念：‘我于彼众生有喜、有爱、有念、有可意，他复于彼有喜、有爱、有念、有可意随行故，我于他人复生于爱。’是名从爱生爱。

　　“云何从爱生恚？谓有一于众生有喜、有爱、有念、有可意，而他于彼不喜、不爱、不念、不可意随行。此作是念：‘我于众生有喜、有爱、有念、有可意，而他于彼不喜、不爱、不念、不可意随行故，我于他而生瞋恚。’是名从爱生恚。

　　“云何为从恚生爱？谓有一于众生不喜、不爱、不念、不可意，他复于彼不喜、不爱、不念、不可意随行故，我于他而生爱念，是名从恚生爱。

　　“云何从恚生恚？谓有一于众生不喜、不爱、不念、不可意，而他于彼有喜、有爱、有念、有可意随行。此作是念：‘我于彼众生不喜、不爱、不念、不可意，而他于彼有喜、有爱、有念、有可意随行，我于他所问起瞋恚。’是名从恚生恚。

　　“若比丘离欲恶不善法，有觉有观，乃至初禅、第二、第三、第四禅具足住者，从爱生爱、从恚生恚、从恚生爱、从爱生恚已断已知，断其根本，如截多罗树头，无复生分，于未来世成不生法。若彼比丘尽诸有漏，无漏心解脱、慧解脱，现法自知作证：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。当于尔时，不自举，不起尘，不炽然，不嫌彼。

　　“云何自举？谓见色是我、色异我、我中色、色中我；受、想、行、识，亦复如是，是名自举。云何不自举？谓不见色是我、色异我、我中色、色中我；受、想、行、识，亦复如是，是名不自举。云何还举？谓于骂者还骂，瞋者还瞋，打者还打，触者还触，是名还举。云何不还举？谓于骂者不还骂，瞋者不还瞋，打者不还打，触者不还触，是名不还举。云何起尘？谓有我、我欲，乃至十八种爱，是名起尘。云何不起尘？谓无我、无我欲，乃至十八爱不起，是名不起尘。云何炽然？谓有我所、我所欲，乃至外十八爱行，是名炽然。云何不炽然？谓无我所、无我所欲，乃至无外十八爱行，是名不炽然。云何嫌彼？谓见我真实，起于我慢、我欲、我使，不断不知，是名嫌彼。云何不嫌彼？谓不见我真实，我慢、我欲、我使已断已知，是名不嫌彼。”

　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

　　（九八六）

　　如是我闻。一时佛住舍卫国祇树给孤独园。

　　尔时世尊告诸比丘：“有二事断难持。何等为二？若俗人处、非人处，于衣、食、床卧、资生众具，持彼断者，是则难行。又比丘非家出家，断除贪爱，持彼断者，亦甚难行。”

　　尔时世尊即说偈言：

　　“世间有二事，持断则难行，

　　是真谛所说，等正觉所知。

　　在家财入出，衣食等众具，

　　世间贪爱乐，持断者甚难。

　　比丘已离俗，信非家出家，

　　灭除于贪爱，持断亦难行。”

　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

　　（九八七）

　　如是我闻。一时佛住舍卫国祇树给孤独园。

　　尔时世尊告诸比丘：“我于二法依止多住。云何为二？于诸善法未曾知足，于断未曾远离。于善法不知足故，于诸断法未曾远离故，乃至肌消肉尽，筋连骨立，终不舍离精勤方便，不舍善法，不得未得，终不休息，未曾于劣心生欢喜，常乐增进，升上上道。如是精进住故，疾得阿耨多罗三藐三菩提等。比丘，当于二法依止多住，于诸善法不生足想，依于诸断未曾舍离，乃至肌消肉尽，筋连骨立，精勤方便堪能，修习善法不息。是故比丘，于诸下劣勿生欢喜想，当修上上升进。多住如是修习，不久当得速尽诸漏，无漏心解脱、慧解脱，现法自知作证：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。”

　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

　　（九八八）

　　如是我闻。一时佛住王舍城迦兰陀竹园。

　　尔时释提桓因，形色绝妙，于后夜时，来诣佛所，稽首佛足，退住一面。天身威力，光明遍照迦兰陀竹园。

　　时释提桓因白佛言：“世尊！世尊曾于隔界山石窟中说言：‘若有沙门、婆罗门，无上爱尽解脱、心善解脱，彼边际究竟、边际离垢、边际梵行毕竟。’云何为比丘边际究竟、边际离垢、边际梵行毕竟？”

　　佛告天帝释：“谓比丘若所有受觉，若苦、若乐、若不苦不乐，彼诸受集、受灭、受味、受患、受出如实知。如实知已，观察彼受无常、观生灭、观离欲、观灭尽、观舍。如是观察已，则边际究竟、边际离垢、边际梵行毕竟。拘尸迦，是名比丘于正法律，边际究竟、边际离垢、边际梵行毕竟。”

　　乃至天帝释闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。

　　（九八九）

　　如是我闻。一时佛住王舍城迦兰陀竹园。

　　尔时尊者大目揵连住耆阇崛山，后夜起经行，见有光明遍照迦兰陀竹园。见已作是念：“今夜或有大力鬼神诣世尊所，故有此光明。”

　　时尊者大目揵连，晨朝往诣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：“世尊，我于昨暮后夜，出房经行，见胜光明普照迦兰陀竹园。见已作是念：有何大力鬼神诣世尊所，故有此光明？”

　　佛告尊者大目揵连：“昨暮后夜，释提桓因来诣我所，稽首作礼，退坐一面。”

　　如上修多罗广说，欢喜随喜，作礼而去。

　　（九九○）

　　如是我闻。一时佛住舍卫国祇树给孤独园。

　　尔时尊者阿难，晨朝着衣持钵，诣舍卫城，次第乞食，至鹿住优婆夷舍。

　　鹿住优婆夷遥见尊者阿难，疾敷床座，白言：“尊者阿难令坐。”

　　时鹿住优婆夷稽首礼阿难足，退住一面，白尊者阿难：“云何言世尊知法？我父富兰那，先修梵行，离欲清净，不着香花，远诸凡鄙。叔父梨师达多，不修梵行，然其知足。二俱命终，而今世尊俱记二人同生一趣，同一受生，同于后世得斯陀含，生兜率天，一来世间，究竟苦边。云何阿难，修梵行、不修梵行，同生一趣，同一受生，同其后世？”

　　阿难答言：“姊妹，汝今且停，汝不能知众生世间根之差别。如来悉知众生世间根之优劣。”如是说已，从座起去。

　　时尊者阿难还精舍，举衣钵，洗足已，往诣佛所，稽首佛足，退坐一面，以鹿住优婆夷所说广白世尊。

　　佛告阿难：“彼鹿住优婆夷云何能知众生世间根之优劣？阿难，如来悉知众生世间根之优劣。阿难，或有一犯戒，彼于心解脱、慧解脱不如实知，彼所起犯戒无余灭、无余没、无余欲尽。或有一犯戒，于心解脱、慧解脱如实知，彼所起犯戒无余灭、无余没、无余欲尽。于彼筹量者言：‘此亦有如是法，彼亦有是法，此则应俱同生一趣，同一受生，同一后世。’彼如是筹量者，得长夜非义饶益苦。阿难，彼犯戒者，于心解脱、慧解脱不如实知，彼所起犯戒无余灭、无余没、无余欲尽，当知此人是退非胜进，我说彼人为退分。阿难，有犯戒，彼于心解脱、慧解脱如实知，彼于所起犯戒无余灭、无余没、无余欲尽，当知是人胜进不退，我说彼人为胜进分。自非如来，此二有间，谁能悉知？是故阿难，莫筹量人人而取人，善筹量人人而病人。筹量人人，自招其患，唯有如来能知人耳。如二犯戒，二持戒亦如是，彼于心解脱、慧解脱不如实知，彼所起持戒无余灭；若掉动者，彼于心解脱、慧解脱不如实知，彼所起掉无余灭；彼若瞋恨者，彼于心解脱、慧解脱不如实知，彼所起瞋恨无余灭；若苦贪者，彼于心解脱、慧解脱如实知，彼所起苦贪无余灭；秽污、清净如上说，乃至如来能知人人。阿难，鹿住优婆夷愚痴少智，而于如来一向说法心生狐疑。云何阿难，如来所说岂有二耶？”

　　阿难白佛：“不也，世尊。”

　　佛告阿难：“善哉善哉！如来说法若有二者，无有是处。阿难，若富兰那持戒，梨师达多亦同持戒者，所生之趣，富兰那所不能知：梨师达多为生何趣？云何受生？云何后世？若梨师达多所成就智，富兰那亦成就此智者，梨师达多亦不能知：彼富兰那当生何趣？云何受生？后世云何？阿难，彼富兰那持戒胜，梨师达多智慧胜，彼俱命终，我说二人同生一趣，同一受生，后世亦同，是斯陀含，生兜率天，一来生此，究竟苦边。彼二有间，自非如来，谁能得知？是故阿难，莫量人人，量人人者，自生损减，唯有如来能知人耳。”

　　佛说此经已，尊者阿难闻佛所说，欢喜奉行。

　　（九九一）

　　如是我闻。一时佛住释氏弥城留利邑夏安居。

　　有余比丘于舍卫国祇树给孤独园夏安居，时彼比丘于晨朝着衣持钵，入舍卫城乞食，次第至鹿住优婆夷舍。

　　鹿住优婆夷遥见比丘来，疾敷床座，请比丘令坐，如上阿难修多罗说。

　　时彼比丘语鹿住优婆夷：“姊妹且停，汝哪得知众生根之优劣！姊妹，唯有如来能知众生根之优劣。”如是说已，从座起去。

　　时彼比丘三月夏安居讫，作衣竟，持衣钵，往诣弥城留利释氏邑。到已，举衣钵，洗足已，往诣佛所，稽首佛足，退坐一面，以共鹿住优婆夷所论说事，向佛广说。

　　佛告比丘：“鹿住优婆夷云何能知世间众生诸根优劣？唯有如来能知世间众生诸根优劣耳。不离瞋恨、骄慢，时起贪法，不听受法，不学多闻，于法不调伏见，不能时时起解脱心法。比丘，若复有一不离瞋慢，时起贪法，然彼闻法，修学多闻，于善调伏见，时时能起解脱心法。若思量彼：‘此有是法，彼有是法，此则同一趣，同一受生，同一后世。’如是思量者，长得非义不饶益苦。比丘，若复彼人不离瞋慢，时时起贪法，亦不听法，不习多闻，不调伏见，亦不时时得解脱心法，我说此人卑鄙下贱。比丘，若复彼人不离瞋慢，时时起贪法，然彼闻法，乐多闻，调伏诸见，时时能得解脱心法，我说是人第一胜妙。彼二有间，自非如来，谁能别知？是故比丘，莫量人人，乃至如来能知优劣。比丘，复次有一不离瞋慢，时时起口恶行，余如上说。

　　“比丘，复次有一贤善，安乐同止，欣乐明智，修梵行者乐与同止，而彼不乐闻法，乃至不时时得心法解脱，当知彼人住贤善地，不能转进。贤善地者，谓人、天趣。复次有一其性贤善，同止安乐，欣乐梵行以为伴侣，乐闻正法，学习多闻，善调伏见，时时能得解脱心法，当知彼人于贤善地能转胜进，当知此人于正法流有所堪能。此二有间，自非如来，谁能别知？是故比丘，莫量人人，量人人者，自招其患，唯有如来能知人耳。比丘，鹿住优婆夷愚痴少智，如上修多罗广说。”

　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

　　（九九二）

　　如是我闻。一时佛住舍卫国祇树给孤独园。

　　尔时给孤独长者来诣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：“世尊，世间有几种福田？”

　　佛告长者：“世间有二种福田。何等为二？学及无学。”

　　即说偈言：

　　“世有学无学，大会常延请，

　　正直心真实，身口亦复然，

　　是则良福田，施者获大果。”

　　佛说此经已，给孤独长者闻佛所说，欢喜奉行。

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