求那跋陀罗译：杂阿含经卷第三十二

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求那跋陀罗译：杂阿含经卷第三十二

　　（九○五）

　　如是我闻。一时佛住王舍城迦兰陀竹园。

　　尔时尊者摩诃迦叶、尊者舍利弗，住耆阇崛山中。

　　时有众多外道出家诣尊者舍利弗，与尊者面相问讯慰劳已，退坐一面，语尊者舍利弗言：“云何舍利弗，如来有后生死耶？”

　　舍利弗言：“诸外道，世尊说言此是无记。”

　　又问：“云何舍利弗，如来无后生死耶？”

　　舍利弗答言：“诸外道，世尊说言此是无记。”

　　又问：“舍利弗，如来有后生死、无后生死耶？”

　　舍利弗答言：“世尊说言此是无记。”

　　又问：“舍利弗，如来非有后生死、非无后生死耶？”

　　舍利弗答言：“诸外道，世尊说言此是无记。”

　　诸外道出家又问尊者舍利弗：“云何所问如来有后生死、无后生死、有后无后、非有后非无后，一切答言：‘世尊说言此是无记。’云何为上座，如愚如痴，不善不辩，如婴儿无自性智？”作此语已，从座起去。

　　尔时尊者摩诃迦叶、尊者舍利弗相去不远，各坐树下，昼日禅思。尊者舍利弗知诸外道出家去已，诣尊者摩诃迦叶所，共相问讯慰劳已，退坐一面，以向与诸外道出家所论说事，具白尊者摩诃迦叶：“尊者摩诃迦叶，何因何缘，世尊不记说后有生死、后无生死、后有后无、非有非无生死耶？”

　　尊者摩诃迦叶语舍利弗言：“若说如来后有生死者，是则为色。若说如来无后生死，是则为色。若说如来有后生死、无后生死，是则为色。若说如来非有后、非无后生死，是则为色。如来者，色已尽，心善解脱。言有后生死者，此则不然；无后生死、有后无后、非有后非无后生死，此亦不然。如来者，色已尽，心善解脱，甚深、广大、无量、无数、寂灭、涅槃。舍利弗，若说如来有后生死者，是则为受、为想、为行、为识、为动、为虑、为虚诳、为有为、为爱；乃至非有非无后有，亦如是说。如来者，爱已尽，心善解脱。是故说后有者不然，后无、后有无、后非有非无者不然。如来者，爱已尽，心善解脱，甚深、广大、无量、无数、寂灭、涅槃。舍利弗，如是因、如是缘故，有问世尊，如来若有、若无、若有无、若非有非无后生死，不可记说。”

　　时二正士共论议已，各还本处。

　　（九○六）

　　如是我闻。一时佛住舍卫国祇树给孤独园。

　　尔时尊者摩诃迦叶，住舍卫国东园鹿子母讲堂，晡时从禅觉，往诣佛所，稽首礼足，退坐一面，白佛言：“世尊，何因何缘，世尊先为诸声闻少制戒时，多有比丘心乐习学。今多为声闻制戒，而诸比丘少乐习学？”

　　佛言：“如是迦叶，命浊、烦恼浊、劫浊、众生浊、见浊众生善法退减故，大师为诸声闻多制禁戒，少乐习学。迦叶，譬如劫欲坏时，真宝未灭，有诸相似伪宝出于世间，伪宝出已，真宝则没。如是迦叶，如来正法欲灭之时，有相似像法生，相似像法出世间已，正法则灭。譬如大海中船，载多珍宝，则顿沉没。如来正法则不如是，渐渐消灭。如来正法不为地界所坏，不为水、火、风界所坏。乃至恶众生出世，乐行诸恶、欲行诸恶、成就诸恶，非法言法、法言非法，非律言律、律言非律，以相似法句味炽然，如来正法于此则没。

　　“迦叶，有五因缘，能令如来正法沉没。何等为五？若比丘于大师所，不敬不重，不下意供养，于大师所，不敬不重，不下意供养已，然复依倚而住；若法、若学、若随顺教、若诸梵行大师所称叹者，不敬不重，不下意供养，而依止住。是名迦叶，五因缘故，如来正法于此沉没。

　　“迦叶，有五因缘，令如来法律不没、不忘、不退。何等为五？若比丘于大师所，恭敬尊重，下意供养，依止而住；若法、若学、若随顺教、若诸梵行大师所称叹者，恭敬尊重，下意供养，依止而住。迦叶，是名五因缘，如来法律不没、不忘、不退。是故迦叶，当如是学，于大师所，当修恭敬尊重，下意供养，依止而住；若法、若学、若随顺教、若诸梵行大师所赞叹者，恭敬尊重，下意供养，依止而住。”

　　佛说是经已，尊者摩诃迦叶欢喜随喜，作礼而去。

　　（九○七）

　　如是我闻。一时佛住王舍城迦兰陀竹园。

　　时有遮罗周罗那罗聚落主，来诣佛所，面前问讯慰劳，问讯慰劳已，退坐一面，白佛言：“瞿昙，我闻古昔歌舞戏笑耆年宿士作如是说：‘若伎儿于大众中歌舞戏笑，作种种伎，令彼大众欢乐喜笑，以是业缘，身坏命终，生欢喜天。’于此瞿昙法中，所说云何？”

　　佛告聚落主：“且止，莫问此义。”

　　如是再三，犹请不已。

　　佛告聚落主：“我今问汝，随汝意答。古昔此聚落众生，不离贪欲，贪欲缚所缚；不离瞋恚，瞋恚缚所缚；不离愚痴，愚痴缚所缚。彼诸伎儿于大众座中，种种歌舞伎乐嬉戏，令彼众人欢乐喜笑。聚落主，当其彼人欢乐喜笑者，岂不增长贪、恚、痴缚耶？”

　　聚落主白佛言：“如是，瞿昙。”

　　“聚落主，譬如有人以绳反缚，有人长夜以恶心欲令此人非义饶益，不安不乐，数数以水浇所缚绳，此人被缚岂不转增急耶？”

　　聚落主言：“如是，瞿昙。”

　　佛言：“聚落主，古昔众生亦复如是，不离贪欲、瞋恚、痴缚，缘彼嬉戏欢乐喜笑，更增其缚。”

　　聚落主言：“实尔，瞿昙。彼诸伎儿令其众生欢乐喜笑，转增贪欲、瞋恚、痴缚。以是因缘，身坏命终，生善趣者，无有是处。”

　　佛告聚落主：“若言古昔伎儿能令大众欢乐喜笑，以是业缘，生欢喜天者，是则邪见。若邪见者，应生二趣：若地狱趣，若畜生趣。”

　　说是语时，遮罗周罗那罗聚落主悲泣流泪。

　　尔时世尊告聚落主：“是故我先三问不答，言：‘聚落主，且止，莫问此义。’”

　　聚落主白佛言：“瞿昙，我不以瞿昙说故而悲泣也。我自念，昔来云何为彼愚痴、不辩、不善诸伎儿辈所见欺诳，言大众中作诸伎乐，乃至生欢喜天？我今定思，云何伎儿歌舞嬉戏，生欢喜天？瞿昙，我从今日，舍彼伎儿恶不善业，归佛、归法、归比丘僧。”

　　佛言：“善哉聚落主！此真实要。”

　　尔时遮罗周罗那罗聚落主闻佛所说，欢喜随喜，顶礼佛足，欢喜而去。

　　（九○八）

　　如是我闻。一时佛住王舍城迦兰陀竹园。

　　尔时战斗活聚落主来诣佛所，恭敬问讯，问讯已，退坐一面，白佛言：“瞿昙，我闻古昔战斗活耆年宿士作是言：‘若战斗活，身被重铠，手执利器，将士先锋，堪能方便摧伏怨敌，缘此业报，生箭降伏天。’于瞿昙法中，其义云何？”

　　佛告战斗活：“且止，莫问此义。”

　　如是再三问，亦再三止之，犹问不已。

　　佛告聚落主：“我今问汝，随汝意答。聚落主，于意云何？若战斗活，身被甲胄，为战士先锋，堪能方便摧伏怨敌，此人岂不先起伤害之心，欲摄缚、枷锁、斫刺、杀害于彼耶？”

　　聚落主白佛：“如是，世尊。”

　　佛告聚落主：“为战斗活有三种恶邪，若身、若口、若意。以此三种恶邪因缘，身坏命终，得生善趣箭降伏天者，无有是处。”

　　佛告聚落主：“若古昔战斗活耆年宿士，作如是见、作如是说，若诸战斗活，身被甲胄，手执利器，命敌先登，堪能方便摧伏怨敌，以是因缘，生箭降伏天者，是则邪见。邪见之人，应生二处：若地狱趣，若畜生趣。”

　　说是语时，彼聚落主悲泣流泪。

　　佛告聚落主：“以是义故，我先再三语汝：‘且止，不为汝说。’”

　　聚落主白佛言：“我不以瞿昙语故悲泣，我念古昔诸斗战活耆年宿士，愚痴、不善、不辩，长夜欺诳，作如是言：‘若战斗活，身被甲胄，手执利器，命敌先登，乃至得生箭降伏天。’是故悲泣。我今定思，诸战斗活，恶业因缘，身坏命终，生箭降伏天者，无有是处。瞿昙，我从今日舍诸恶业，归佛、归法、归比丘僧。”

　　佛告聚落主：“此真实要。”

　　时战斗活聚落主闻佛所说，欢喜随喜，即从座起，作礼而去。

　　（九○九）

　　如是我闻。一时佛住王舍城迦兰陀竹园。

　　时有调马聚落主来诣佛所，恭敬问讯，退坐一面。

　　尔时世尊告调马聚落主：“调伏马者，有几种法？”

　　聚落主答言：“瞿昙，有三种法。何等为三？谓一者柔软，二者刚强，三者柔软刚强。”

　　佛告聚落主：“若以三种法，马犹不调，当如之何？”

　　聚落主言：“便当杀之。”

　　聚落主白佛言：“瞿昙，无上调御丈夫者，当以几种法调御丈夫？”

　　佛告聚落主：“我亦以三法调御丈夫。何等为三？一者柔软，二者刚强，三者柔软刚强。”

　　聚落主白佛：“瞿昙，若三种调御丈夫，犹不调者，当如之何？”

　　佛言：“聚落主，三事调伏，犹不调者，便当杀之。所以者何？莫令我法有所屈辱。”

　　调马聚落主白佛言：“瞿昙法中，杀生者不净，瞿昙法中不应杀，而今说言不调伏者，亦当杀之？”

　　佛告聚落主：“如汝所言，如来法中，杀生者不净，如来不应有杀。聚落主，然我以三种法调御丈夫，彼不调者，不复与语、不复教授、不复教诫。聚落主，若如来调御丈夫，不复与语、不复教授、不复教诫，岂非杀耶？”

　　调马聚落主白佛言：“瞿昙，若调御丈夫，不复与语、不复教授、不复教诫，真为杀也。是故我从今日舍诸恶业，归佛、归法、归比丘僧。”

　　佛告聚落主：“此真实要。”

　　佛说此经已，调马聚落主闻佛所说，欢喜随喜，即从座起，作礼而去。

　　（九一○）

　　如是我闻。一时佛住王舍城迦兰陀竹园。

　　时有凶恶聚落主来诣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：“世尊，不修何等法故，于他生瞋恚，生瞋恚故，口说恶言，他为其作恶性名字？”

　　佛告聚落主：“不修正见故，于他生瞋，生瞋恚已，口说恶言，他为其作恶性名字。不修正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定故，于他生瞋，生瞋恚故，口说恶言，他为其作恶性名字。”

　　复问：“世尊，修习何法，于他不瞋，不瞋恚故，口说善言，他为其作贤善名字？”

　　佛告聚落主：“修正见故，于他不瞋，不瞋恚故，口说善言，他为其作贤善名字。修习正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定故，于他不瞋，不瞋恚故，口说善言，他为其作贤善名字。”

　　凶恶聚落主白佛言：“奇哉世尊！善说此言。我不修正见故，于他生瞋，生瞋恚已，口说恶言，他为我作恶性名字。我不修正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定故，于他生瞋，生瞋恚故，口说恶言，他为我作恶性名字。是故我今当舍瞋恚、刚强、粗涩。”

　　佛告聚落主：“此真实要。”

　　佛说此经已，凶恶聚落主欢喜随喜，作礼而去。

　　（九一一）

　　如是我闻。一时佛住王舍城迦兰陀竹园。

　　时有摩尼珠髻聚落主来诣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：“世尊，先日国王集诸大臣，共论议言：‘云何沙门释子比丘，自为受畜金银宝物，为净耶，为不净耶？’其中有言：‘沙门释子应受畜金银宝物。’又复有言：‘不应自为受畜金银宝物。’世尊，彼言沙门释子应自为受畜金银宝物者，为从佛闻，为自出意说？作是语者，为随顺法，为不随顺？为真实说，为虚妄说？如是说者，得不堕于呵责处耶？”

　　佛告聚落主：“此则妄说，非真实说，非是法说，非随顺说，堕呵责处。所以者何？沙门释子自为受畜金银宝物者，不清净故。若自为己受畜金银宝物者，非沙门法，非释种子法。”

　　聚落主白佛言：“奇哉世尊！沙门释子受畜金银宝物者，非沙门法，非释种子法，此真实说。世尊作是说者，增长胜妙。我亦作是说，沙门释子不应自为受畜金银宝物。”

　　佛告聚落主：“若沙门释子自为受畜金银珍宝清净者，五欲功德悉应清净。”

　　摩尼珠髻聚落主闻佛所说，欢喜作礼而去。

　　尔时世尊知摩尼珠髻聚落主去已，告尊者阿难：“若诸比丘依止迦兰陀竹园住者，悉呼令集于食堂。”

　　时尊者阿难即受佛教，周遍宣令，依止迦兰陀竹园比丘集于食堂。比丘集已，往白世尊：“诸比丘已集食堂，唯世尊知时。”

　　尔时世尊往诣食堂，大众前坐，坐已告诸比丘：“今日有摩尼珠髻聚落主来诣我所，作如是言：‘先日国王集诸大臣，作如是论议：沙门释子自为受畜金银宝物，为清净不？其中有言清净者，有言不清净者。今问世尊，言清净者，为从佛闻，为自妄说？’如上广说。彼摩尼珠髻聚落主闻我所说，欢喜随喜，作礼而去。

　　“诸比丘，国王、大臣共集论议，彼摩尼珠髻聚落主于大众前狮子吼说：‘沙门释种子不应自为受畜金银宝物。’诸比丘，汝等从今日，须木索木，须草索草，须车索车，须作人索作人，慎勿为己受取金银、种种宝物。”

　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

　　（九一二）

　　如是我闻。一时佛住瞻婆国揭伽池侧。

　　时有王顶聚落主来诣佛所，稽首佛足，退坐一面。

　　尔时世尊告王顶聚落主：“今者众生依于二边。何等为二？一者乐著卑下田舍常人凡夫五欲；二者自苦方便，不正、非义饶益。聚落主，有三种乐受欲乐卑下田舍常人凡夫；有三种自苦方便，不正、非义饶益。

　　“聚落主，何等为三种卑下田舍常人凡夫乐受欲乐？有受欲者，非法滥取，不以安乐自供，不供养父母，给足兄弟、妻子、奴婢、眷属、朋友、知识，亦不随时供养沙门、婆罗门，仰求胜处安乐果报，未来生天，是名世间第一受欲。复次聚落主，受欲乐者，以法、非法滥取财物，以乐自供，供养父母，给足兄弟、妻子、奴婢、眷属、朋友、知识，而不随时供养沙门、婆罗门，仰求胜处安乐果报，未来生天，是名第二受欲乐者。复次聚落主，有受欲乐者，以法求财，不以滥取，以乐自供，供养父母，给足兄弟、妻子、奴婢、眷属、知识，随时供养沙门、婆罗门，仰求胜处安乐果报，未来生天，是名第三受欲乐者。

　　“聚落主，我不一向说受欲平等。我说受欲者其人卑下，我说受欲者是其中人，我说受欲者是其胜人。何等为卑下受欲者？谓非法滥取，乃至不仰求胜处安乐果报，未来生天，是名我说卑下者受欲。何等为中人受欲？谓受欲者以法、非法而求财物，乃至不求未来生天，是名我说第二中人受欲。何等为我说胜人受欲？谓彼以法求财，乃至未来生天，是名我说第三胜人受欲。

　　“何等为三种自苦方便，是苦非法、不正、非义饶益？有一自苦枯槁活，初始犯戒、污戒，彼修种种苦行，精勤方便住处住，彼不能现法得离炽然、过人法、胜妙知见、安乐住。聚落主，是名第一自苦方便枯槁活。复次自苦方便枯槁活，始不犯戒、污戒，而修种种苦行，亦不由此现法得离炽然、过人法、胜妙知见、安乐住，是名第二自苦方便枯槁活。复次自苦方便枯槁活，不初始犯戒、污戒，然修种种苦行方便，亦不能现法离炽然、得过人法、胜妙知见、安乐住，是名第三自苦方便枯槁活。

　　“聚落主，我不说一切自苦方便枯槁活悉等。我说有自苦方便是卑劣人，有说自苦方便是中人，有说自苦方便是胜人。何等自苦方便卑劣人？若彼自苦方便，初始犯戒、污戒，乃至不得胜妙知见、安乐住，是名我说自苦方便卑劣人。何等为自苦方便中人？若彼自苦方便，不初始犯戒、污戒，乃至不得胜妙知见、安乐住，是名我说自苦方便中间人。何等为自苦方便胜人？若彼自苦方便枯槁活，不初始犯戒、污戒，乃至不得胜妙知见、安乐住，是名我说自苦方便胜人。聚落主，是名三种自苦方便，是苦非法、不正、非义饶益。

　　“聚落主，有道有迹，不向三种受欲随顺方便，卑下田舍常人凡夫；不向三种自苦方便，是苦非法、不正、非义饶益。聚落主，何等为道，何等为迹，不向三种受欲、三种自苦方便？聚落主，为欲贪障碍故，或欲自害，或欲害他，或欲俱害，现法、后世得斯罪报，心法忧苦；瞋恚、痴所障，或欲自害，或欲害他，或欲俱害，现法、后世得斯罪报，心法忧苦。若离贪障，不欲方便自害、害他、自他俱害，不现法、后世受斯罪报，彼心心法常受喜乐；如是离瞋恚、愚痴障碍，不欲自害、不欲害他、自他俱害，不现法、后世受斯罪报，彼心心法常受安乐，于现法中，远离炽然，不待时节，亲近涅槃，即此身现缘自觉知。聚落主，如此现法永离炽然，不待时节，亲近涅槃，即此现身缘自觉知者，为八圣道，正见乃至正定。”

　　当其世尊说是法时，王顶聚落主远尘离垢，得法眼净。时王顶聚落主见法、得法、知法、深入于法，度疑，不由于他，于正法律得无所畏。即从座起，整衣服，合掌白佛：“我今已度，世尊！归佛、归法、归比丘僧，从今尽寿为优婆塞。”

　　时闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。

　　（九一三）

　　如是我闻。一时佛在力士人间游行，到郁鞞罗住处鹦鹉阎浮林。

　　时有竭昙聚落主，闻沙门瞿昙在力士人间游行，至郁鞞罗聚落鹦鹉阎浮林，说现法苦集、苦没。“我当往诣彼沙门瞿昙，若我诣沙门瞿昙者，彼必为我说现法苦集、苦没。”即往彼郁鞞罗聚落，诣世尊所，稽首礼足，退坐一面，白佛言：“世尊，我闻世尊常为人说现法苦集、苦没。善哉世尊！为我说现法苦集、苦没。”

　　佛告聚落主：“我若说过去法苦集、苦没者，知汝于彼为信为不信，为欲不欲，为念不念，为乐不乐？汝今苦不？我若说未来苦集、苦没者，知汝于彼为信不信，为欲不欲，为念不念，为乐不乐？汝今苦不？我今于此说现法苦集、苦没。聚落主，若众生所有苦生，彼一切皆以欲为本，欲生、欲集、欲起、欲因、欲缘而苦生。”

　　聚落主白佛言：“世尊极略说法，不广分别，我所不解。善哉世尊！唯愿广说，令我等解。”

　　佛告聚落主：“我今问汝，随汝意说。聚落主，于意云何？若众生于此郁鞞罗聚落住者，若缚、若打、若责、若杀，汝心当起忧悲恼苦不？”

　　聚落主白佛言：“世尊，亦不一向。若诸众生于此郁鞞罗聚落住者，于我有欲、有贪、有爱、有念、相习近者，彼遭若缚、若打、若责、若杀，我则生忧悲恼苦。若彼众生所，无欲、贪、爱、念、相习近者，彼遭缚、打、责、杀，我何为横生忧悲恼苦？”

　　佛告聚落主：“是故当知，众生种种苦生，彼一切皆以欲为本，欲生、欲集、欲起、欲因、欲缘，而生众苦。聚落主，于意云何？汝依父母不相见者，则生欲、贪、爱、念不？”

　　聚落主言：“不也，世尊。”

　　“聚落主，于意云何？若见、若闻彼依父母，当起欲、爱、念不？”

　　聚落主言：“如是，世尊。”

　　复问：“聚落主，于意云何？彼依父母，若无常变异者，当起忧悲恼苦不？”

　　聚落主言：“如是，世尊。若依父母无常变异者，我或邻死，岂唯忧悲恼苦！”

　　佛告聚落主：“是故当知，若诸众生所有苦生，一切皆以爱欲为本，欲生、欲集、欲起、欲因、欲缘而生苦。”

　　聚落主言：“奇哉世尊！善说如此依父母譬。我有依父母，居在异处，我日日遣信问其安否。使未时还，我已忧苦，况复无常而无忧苦？”

　　佛告聚落主：“是故我说，其诸众生所有忧苦，一切皆以欲为根本，欲生、欲集、欲起、欲因、欲缘，而生忧苦。”

　　佛告聚落主：“若有四爱念无常变异者，则四忧苦生。若三、二、若一爱念无常变异者，则一忧苦生。聚落主，若都无爱念者，则无忧苦尘劳。”

　　即说偈言：

　　“若无世间爱念者，则无忧苦尘劳患，

　　一切忧苦消灭尽，犹如莲花不著水。”

　　当其世尊说是法时，竭昙聚落主远尘离垢，得法眼净。见法得法，深入于法，度诸狐疑，不由于他，不由他度，于正法律得无所畏。从座起，整衣服，合掌白佛：“已度，世尊！我已超越。我从今日归佛、归法、归比丘僧，尽其寿命，为优婆塞，唯忆持我！”

　　佛说此经已，竭昙聚落主闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。

　　（九一四）

　　如是我闻。一时佛在摩竭提国人间游行，与千二百五十比丘、千优婆塞、五百乞残食人，从城至城，从聚落至聚落，人间游行，至那罗聚落好衣庵罗园中。

　　时有刀师氏聚落主是尼揵弟子，诣尼揵所，礼尼揵足，退坐一面。

　　尔时尼揵语刀师氏聚落主：“汝能共沙门瞿昙作蒺藜论，令沙门瞿昙不得语，不得不语耶？”

　　聚落主言：“阿梨，我立何等论为蒺藜论，令沙门瞿昙不得语，不得不语？”

　　尼揵语聚落主言：“汝往诣沙门瞿昙所，作是问：‘瞿昙常愿欲令诸家福利具足增长，作如是愿，如是说不？’若答汝言不者，汝当问言：‘沙门瞿昙与凡愚夫有何等异？’若言有愿有说者，当复问言：‘沙门瞿昙，若有如是愿、如是说者，今云何于饥馑世，游行人间，将诸大众千二百五十比丘、千优婆塞、五百乞残食人，从城至城，从村至村，损费世间，如大雨雹雨已，乃是减损，非增益也。瞿昙所说，殊不相应，不类不似，前后相违。’如是聚落主，是名蒺藜论，令彼沙门瞿昙不得语，不得不语。”

　　尔时刀师氏聚落主受尼揵劝教已，诣佛所恭敬问讯，恭敬问讯已，退坐一面，白佛：“瞿昙，常欲愿令诸家福利增长不？”

　　佛告聚落主：“如来长夜欲令诸家福利增长，亦常作是说。”

　　聚落主言：“若如是者，云何瞿昙于饥馑世，人间乞食，将诸大众，乃至不似不类，前后相违？”

　　佛告聚落主：“我忆九十一劫以来，不见一人施一比丘，有尽有减。聚落主，汝观今日，有人家大富，多钱财、多眷属、多仆从，当知其家长夜好施，真实寂止，故致斯福利。聚落主，有八因缘，令人损减，福利不增。何等为八？王所逼、贼所劫、火所焚、水所漂、藏自消减、抵债不还、怨憎残破、恶子费用。有是八种，为钱财难聚。聚落主，我说无常为第九句。如是聚落主，汝舍九因九缘，而言沙门瞿昙破坏他家。不舍恶言，不舍恶见，如铁枪投水，身坏命终，生地狱中。”

　　时刀师氏聚落主心生恐怖，身毛皆竖，白佛言：“世尊，我今悔过！如愚如痴，不善不辩，于瞿昙所不实欺诳，虚说妄语。”

　　闻佛所说，欢喜随喜，从座起去。

　　（九一五）

　　如是我闻。一时佛住那罗聚落好衣庵罗园中。

　　时有刀师氏聚落主，先是尼揵弟子，诣尼揵所，礼尼揵足，退坐一面。

　　尔时尼揵语聚落主：“汝能共沙门瞿昙作蒺藜论，令沙门瞿昙不得语，不得不语？”

　　聚落主白尼揵：“阿梨，何等为蒺藜论，令沙门瞿昙不得语，不得不语耶？”

　　尼揵语聚落主：“汝往沙门瞿昙所，作如是言：‘瞿昙不常欲安慰一切众生，赞叹安慰一切众生耶？’若言不者，应语言：‘瞿昙与凡愚夫有何等异？’若言常欲安慰一切众生，赞叹安慰一切众生者，复应问言：‘若欲安慰一切众生者，以何等故，或为一种人说法，或不为一种人说法？’作如是问者，是名蒺藜论，令彼沙门瞿昙不得语，不得不语。”

　　尔时聚落主受尼揵劝进已，往诣佛所，恭敬问讯已，退坐一面，白佛言：“瞿昙，岂不欲常安慰一切众生，叹说安慰一切众生？”

　　佛告聚落主：“如来长夜慈愍安慰一切众生，亦常叹说安慰一切众生。”

　　聚落主白佛言：“若然者，如来何故为一种人说法，又复不为一种人说法？”

　　佛告聚落主：“我今问汝，随意答我。聚落主，譬如有三种田，有一种田沃壤肥泽，第二田中，第三田瘠薄。云何聚落主，彼田主先于何田耕治下种？”

　　聚落主言：“瞿昙，于最沃壤肥泽者，先耕下种。”

　　“聚落主，复于何田次耕下种？”

　　聚落主言：“瞿昙，当于中田，次耕下种。”

　　佛告聚落主：“复于何田次耕下种？”

　　聚落主言：“当于最下瘠薄之田，次耕下种。”

　　佛告聚落主：“何故如是？”

　　聚落主言：“不欲废田，存种而已。”

　　佛告聚落主：“我亦如是，如彼沃壤肥泽田者，我诸比丘、比丘尼，亦复如是。我常为彼演说正法，初、中、后善，善义善味，纯一满净，梵行清白，开示显现。彼闻法已，依于我舍、我洲、我覆、我荫、我趣，常以净眼观我而住，作如是念：‘佛所说法，我悉受持，令我长夜以义饶益，安隐乐住。’

　　“聚落主，如彼中田者，我弟子优婆塞、优婆夷，亦复如是。我亦为彼演说正法，初、中、后善，善义善味，纯一满净，梵行清白，开发显示。彼闻法已，依于我舍、我洲、我覆、我荫、我趣，常以净眼观察我住，作如是念：‘世尊说法，我悉受持，令我长夜以义饶益，安隐乐住。’

　　“聚落主，如彼田家最下田者，如是我为诸外道异学、尼揵子辈，亦为说法，初、中、后善，善义善味，纯一满净，梵行清白，开示显现。然于彼等少闻法者，亦为其说；多闻法者，亦为其说。然其彼众于我善说法中，得一句法，知其义者，亦复长夜以义饶益，安隐乐住。”

　　时聚落主白佛：“甚奇世尊！善说如是三种田譬。”

　　佛告聚落主：“汝听我更说譬类。譬如士夫有三水器：第一器不穿不坏，亦不津漏；第二器不穿不坏，而有津漏；第三器者，穿坏津漏。云何聚落主，彼士夫三种器中，常持净水着何等器中？”

　　聚落主言：“瞿昙，当以不穿、不坏、不津漏者，先以盛水。”

　　佛告聚落主：“次复应以何器盛水？”

　　聚落主言：“瞿昙，当持彼器不穿、不坏而津漏者，次以盛水。”

　　佛告聚落主：“彼器满已，复以何器为后盛水？”

　　聚落主言：“以穿坏津漏之器最后盛水。所以者何？须臾之间，供小用故。”

　　佛告聚落主：“如彼士夫不穿、不坏、不津漏器，诸弟子比丘、比丘尼，亦复如是。我常为彼演说正法，乃至长夜以义饶益，安隐乐住。如第二器不穿、不坏而津漏者，我诸弟子优婆塞、优婆夷，亦复如是。我常为彼演说正法，乃至长夜以义饶益，安隐乐住。如第三器穿坏津漏者，外道异学、诸尼揵辈，亦复如是。我亦为彼演说正法，初、中、后善，善义善味，纯一满净，梵行清白，开示显现。多亦为说，少亦为说，彼若于我说一句法知其义者，亦得长夜安隐乐住。”

　　时刀师氏聚落主闻佛所说，心大恐怖，身毛皆竖，前礼佛足：“悔过世尊！如愚如痴，不善不辩，于世尊所不谛真实，虚伪妄说。”

　　闻佛所说，欢喜随喜，礼足而去。

　　（九一六）

　　如是我闻。一时佛住那罗聚落好衣庵罗园中。

　　时有刀师氏聚落主尼揵弟子，来诣佛所，稽首礼足，退坐一面。

　　尔时世尊告聚落主：“欲何所论？尼揵若提子为何所说？”

　　聚落主言：“彼尼揵若提子说：‘杀生者，一切皆堕泥犁中，以多行故，则将至彼。如是盗、邪淫、妄语，皆堕泥犁中，以多行故，则将至彼。’”

　　佛告聚落主：“若如尼揵若提子说杀生者堕泥犁中，以多行故，而往生彼者，则无有众生堕泥犁中。聚落主，于意云何？何等众生于一切时有心杀生，复于何时有心不杀生？乃至何时有心妄语，何时有心不妄语？”

　　聚落主白佛言：“世尊，人于昼夜，少时有心杀生，乃至少时有心妄语，而多时不有心杀生，乃至妄语。”

　　佛告聚落主：“若如是者，岂非无有人堕于泥犁中耶？如尼揵所说：‘有人杀生者，一切堕泥犁中，多习行者将往生彼，乃至妄语亦复如是。’聚落主，彼大师出兴于世，觉想筹量，入觉想地，住于凡夫地，自辩所说，随意筹量，为诸弟子作如是说法，言：‘杀生者，一切皆堕泥犁中，多习行将往生彼，乃至妄语亦复如是。’彼诸弟子若信其说，言：‘我大师知其所知，见其所见，能为弟子作如是说：若杀生者，一切皆堕泥犁中，多习行故，将往生彼。我本有心杀生、偷盗、邪淫、妄语，当堕泥犁中。得如是见，乃至不舍此见，不厌彼业，不觉彼悔，于未来世，不舍杀生，乃至不舍妄语。’彼意解脱不满足，慧解脱亦不满足；意解脱不满足，慧解脱不满足故，则为谤圣邪见；邪见因缘故，身坏命终，生恶趣泥犁中。

　　“如是聚落主，有因有缘众生烦恼，有因有缘众生业烦恼。聚落主，如来、应、等正觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊出兴于世，常为众生呵责杀生，赞叹不杀；呵责偷盗、邪淫、妄语，赞叹不盗、不淫、不妄语。常以此法，化诸声闻，令念乐信重，言：‘我大师知其所知，见其所见，呵责杀生，赞叹不杀，乃至呵责妄语，赞叹不妄语。我从昔来，以愚痴无慧，有心杀生。我缘是故，今自悔责。’虽不能令彼业不为，且因此悔责故，于未来世，得离杀生，乃至得离盗、淫、妄语。亦得满足正意解脱，满足慧解脱；意解脱、慧解脱满足已，得不谤贤圣，正见成就；正见因缘故，得生善趣天上。如是聚落主，有因有缘众生业烦恼清净。聚落主，彼多闻圣弟子作如是学：随时昼夜观察所起，少有心杀生，多有心不杀生。若于有心杀生，当自悔责，不是不类。若不有心杀生，无怨无憎，心生随喜；随喜已，欢喜生；欢喜已，心猗息；心猗息已，心受乐；受乐已，则心定；心定已，圣弟子心与慈俱，无怨无嫉，无有瞋恚，广大无量，满于一方正受住；二方、三方，乃至四方、四维、上下，一切世间，心与慈俱，无怨无嫉，无有瞋恚，广大无量，善修习，充满诸方，具足正受住。”

　　尔时世尊以爪甲抄少土，语刀师氏聚落主言：“云何聚落主，我爪甲土多，大地为多？”

　　聚落主白佛言：“世尊，爪甲土少少耳，大地土无量无数。”

　　佛告聚落主：“如甲上之土甚少，大地之土其数无量。如是心与慈俱，修习多修习，诸有量业者如甲上土，不能将去，不能令住。如是偷盗对以悲心，邪淫对以喜心，妄语对以舍心，不得为比。”

　　说是语时，刀师氏聚落主远尘离垢，得法眼净。聚落主见法、得法、觉法、知法、深入于法，离诸狐疑，不由于他，不随于他，于正法律得无所畏。从座起，整衣服，右膝着地，合掌白佛：“我已度，世尊！已越，世尊！我今归佛、归法、归比丘僧，尽其寿命，为优婆塞。世尊，譬如士夫欲求灯明，取其马尾以为灯炷，欲吹令燃，终不得明，徒自疲劳，灯竟不燃。我亦如是，欲求明智，于诸愚痴尼揵子所，愚痴习近，愚痴和合，愚痴奉事，徒自劳苦，不得明智。是故我今重归依佛、归法、归僧。从今以去，于彼尼揵愚痴不善不辩者所，少信、少敬、少爱、少念，于今远离。是故我今第三归佛、归法、归僧，乃至尽寿，为优婆塞，自净其心。”

　　时刀师氏聚落主闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。

　　（九一七）

　　如是我闻。一时佛住舍卫国祇树给孤独园。

　　尔时世尊告诸比丘：“世间有三种调马。何等为三种？有马捷疾具足，色不具足，形体不具足；有马色具足，捷疾具足，形体不具足；有马捷疾具足，色具足，形体具足。如是有三种调士夫相。何等为三？有士夫捷疾具足，色不具足，形体不具足；有士夫捷疾具足，色具足，形体不具足；有士夫捷疾具足、色具足、形体具足。

　　“比丘，何等为不调士夫捷疾具足，色不具足，形体不具足？有士夫于此苦如实知，此苦集、此苦灭、此苦灭道迹如实知。如是观者三结断，身见、戒取、疑。此三结断，得须陀洹，不堕恶趣法，决定正趣三菩提，七有天人往生，究竟苦边，是名捷疾具足。何等为非色具足？若有问阿毗昙、律，不能以具足句味，次第随顺，具足解说，是名色不具足。云何形体不具足？非大德名闻感致衣被、饮食、床卧、汤药、众具。是名士夫捷疾具足，色不具足，形体不具足。

　　“何等为捷疾具足，色具足，形体不具足？谓士夫此苦如实知，此苦集、此苦灭、此苦灭道迹如实知，乃至究竟苦边，是捷疾具足。何等为色具足？若问阿毗昙、律，乃至能为解说，是名色具足。何等为形体不具足？非大德名闻，不能感致衣被、饮食、卧具、汤药。是名士夫捷疾具足，色具足，形体不具足。

　　“何等为士夫捷疾具足，色具足，形体具足？谓士夫此苦如实知，此苦集、此苦灭、此苦灭道迹如实知，乃至究竟苦边，是名捷疾具足。何等为色具足？若问阿毗昙、律，乃至能解说，是名色具足。何等为形体具足？大德名闻，乃至卧具、汤药，是名形体具足。是名士夫捷疾具足，色具足，形体具足。”

　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

　　（九一八）

　　如是我闻。一时佛住王舍城迦兰陀竹园。

　　尔时世尊告诸比丘：“世间有三种良马。何等为三？有马捷疾具足，非色具足，非形体具足；有马捷疾具足，色具足，非形体具足；有马捷疾具足，色具足，形体具足。于正法律，有三种善男子。何等为三？有善男子捷疾具足，非色具足，非形体具足；有善男子捷疾具足，色具足，非形体具足；有善男子捷疾具足，色具足，形体具足。

　　“何等为善男子捷疾具足，非色具足，非形体具足？谓善男子苦圣谛如实知，苦集圣谛如实知，苦灭圣谛如实知，苦灭道迹圣谛如实知。作如是知、如是见已，断五下分结，谓身见、戒取、疑、贪欲、瞋恚。断此五下分结已，得生般涅槃阿那含，不复还生此世，是名善男子捷疾具足。云何色不具足？若问阿毗昙、律，不能解了句味，次第随顺，决定解说，是名色不具足。云何形体不具足？谓非名闻大德，能感财利供养、衣被、饮食、随病汤药。是名善男子捷疾具足，非色具足，非形体具足。

　　“何等为捷疾具足，色具足，非形体具足？谓善男子此苦圣谛如实知，乃至得生般涅槃阿那含，不复还生此世，是名捷疾具足。云何色具足？若有问阿毗昙、律，能以次第句味，随顺决定而为解说，是名色具足。云何非形体具足？谓非名闻大德，能感财利供养、衣被、饮食、随病汤药。是名善男子捷疾具足，色具足，非形体具足。

　　“何等为善男子捷疾具足，色具足，形体具足？谓善男子此苦圣谛如实知，乃至得阿那含，生般涅槃，不复还生此世，是名捷疾具足。何等为色具足？若有问阿毗昙、毗尼，乃至而为解说，是名色具足。何等为形体具足？谓名闻大德，能感财利，乃至汤药、众具，是名形体具足。是名善男子捷疾具足，色具足，形体具足。”

　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

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