求那跋陀罗译：杂阿含经卷第三十三

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求那跋陀罗译：杂阿含经卷第三十三

　　　（九一九）

　　如是我闻。一时佛住王舍城迦兰陀竹园。

　　尔时世尊告诸比丘：“世间有三种良马。何等为三？谓有马捷疾具足，非色具足，非形体具足；有马捷疾具足，色具足，非形体具足；有马捷疾具足，色具足，形体具足。如是于此法律有三种善男子。何等为三？有善男子捷疾具足，非色具足，非形体具足；有善男子捷疾具足，色具足，非形体具足；有善男子捷疾具足，色具足，形体具足。

　　“何等为善男子捷疾具足，非色具足，非形体具足？谓善男子此苦圣谛如实知，此苦集圣谛如实知，此苦灭圣谛如实知，此苦灭道迹圣谛如实知。如是知、如是见已，欲有漏心解脱，有有漏心解脱，无明有漏心解脱：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有，是名捷疾具足。云何非色具足？若有问阿毗昙、律，乃至不能为决定解说，是名色不具足。何等非形体具足？谓非名闻大德，乃至不感汤药、众具，是名形体不具足。是名善男子捷疾具足，非色具足，非形体具足。

　　“何等为善男子捷疾具足，色具足，非形体具足？谓善男子此苦圣谛如实知，乃至不受后有，是名捷疾具足。云何色具足？谓若有问阿毗昙、毗尼，乃至能为决定解说，是名色具足。何等为非形体具足？谓非名闻大德，乃至不能感汤药、众具。是名善男子捷疾具足，色具足，非形体具足。

　　“何等为善男子捷疾具足，色具足，形体具足？谓善男子此苦圣谛如实知，乃至不受后有，是名捷疾具足。何等为色具足？谓善男子若有问阿毗昙、毗尼，乃至能为决定解说，是名色具足。何等为形体具足？谓善男子名闻大德，乃至能感汤药、众具，是名形体具足。是名善男子捷疾具足，色具足，形体具足。”

　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

　　（九二○）

　　如是我闻。一时佛住王舍城迦兰陀竹园。

　　尔时世尊告诸比丘：“世有三种良马，王所服乘。何等为三？谓良马色具足，力具足，捷疾具足。如是于正法律，有三种善男子，世所奉事、供养、恭敬，为无上福田。何等为三？谓善男子色具足，力具足，捷疾具足。何等为色具足？谓善男子住于净戒、波罗提木叉律仪，威仪、行处具足，见微细罪，能生怖畏，受持学戒，是名色具足。何等力具足？已生恶不善法令断，生欲精勤方便，摄受增长；未生恶不善法不起，生欲精勤方便，摄受增长；未生善法令起，生欲精勤方便，摄受增长；已生善法住不忘失，生欲精勤方便，摄受增长，是名力具足。何等为捷疾具足？谓此苦圣谛如实知，乃至得阿罗汉，不受后有，是名捷疾具足。是名善男子色具足，力具足，捷疾具足。”

　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

　　（九二一）

　　如是我闻。一时佛住王舍城迦兰陀竹园。

　　尔时世尊告诸比丘：“世有良马，四种具足，当知是良马，王所服乘。何等为四？所谓贤善、捷疾、堪能、调柔。如是善男子四德成就，世所宗重，承事供养，为无上福田。何等为四？谓善男子成就无学戒身、无学定身、无学慧身、无学解脱身。”

　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

　　（九二二）

　　如是我闻。一时佛住王舍城迦兰陀竹园。

　　尔时世尊告诸比丘：“世有四种良马：有良马驾以平乘，顾其鞭影驰驶，善能观察御者形势，迟速左右，随御者心，是名比丘，世间良马第一之德。复次比丘，世间良马不能顾影而自惊察，然以鞭杖触其毛尾，则能惊速，察御者心，迟速左右，是名世间第二良马。复次比丘，若世间良马不能顾影，及触皮毛，能随人心，而以鞭杖小侵皮肉，则能惊察，随御者心，迟速左右，是名比丘第三良马。复次比丘，世间良马不能顾其鞭影及触皮毛、小侵肤肉，乃以铁锥刺身，彻肤伤骨，然后方惊，牵车着路，随御者心，迟速左右，是名世间第四良马。

　　“如是于正法律，有四种善男子。何等为四？谓善男子闻他聚落，有男子、女人疾病困苦乃至死，闻已能生恐怖，依正思惟，如彼良马顾影则调，是名第一善男子，于正法律能自调伏。复次善男子不能闻他聚落若男、若女老病死苦，能生怖畏，依正思惟；见他聚落若男、若女老病死苦，则生怖畏，依正思惟，如彼良马触其毛尾，能速调伏，随御者心，是名第二善男子，于正法律能自调伏。复次善男子不能闻、见他聚落中男子、女人老病死苦，生怖畏心，依正思惟；然见聚落城邑有善知识及所亲近老病死苦，则生怖畏，依正思惟，如彼良马，触其肤肉，然后调伏，随御者心，是名第三善男子，于圣法律而自调伏。复次善男子不能闻、见他聚落中男子、女人及所亲近老病死苦，生怖畏心，依正思惟；然于自身老病死苦能生厌怖，依正思惟，如彼良马侵肌彻骨，然后乃调，随御者心，是名第四善男子，于圣法律能自调伏。”

　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

　　（九二三）

　　如是我闻。一时佛住王舍城迦兰陀竹园。

　　尔时有调马师名曰只尸，来诣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：“世尊，我观世间甚为轻贱，犹如群羊。世尊，唯我堪能调马。狂逸恶马，我作方便，须臾令彼态病悉现，随其态病，方便调伏。”

　　佛告调马师聚落主：“汝以几种方便调伏于马？”

　　马师白佛：“有三种法，调伏恶马。何等为三？一者柔软，二者粗涩，三者柔软粗涩。”

　　佛告聚落主：“汝以三种方便调马，犹不调者，当如之何？”

　　马师白佛：“遂不调者，便当杀之。所以者何？莫令辱我。”

　　调马师白佛：“世尊是无上调御丈夫，为以几种方便调御丈夫？”

　　佛告聚落主：“我亦以三种方便调御丈夫。何等为三？一者一向柔软，二者一向粗涩，三者柔软粗涩。”

　　佛告聚落主：“所谓一向柔软者，如所说：此是身善行，此是身善行报；此是口、意善行，此是口、意善行报；是名天、是名人、是名善趣化生、是名涅槃，是为柔软。粗涩者，如所说：是身恶行，是身恶行报；是口、意恶行，是口、意恶行报；是名地狱、是名畜生、是名饿鬼、是名恶趣、是名堕恶趣，是名如来粗涩教也。彼柔软、粗涩俱者，谓如来有时说身善行，有时说身善行报，有时说口、意善行，有时说口、意善行报；有时说身恶行，有时说身恶行报，有时说口、意恶行，有时说口、意恶行报；如是名天、如是名人、如是名善趣、如是名涅槃；如是名地狱、如是名畜生、饿鬼、如是名恶趣、如是堕恶趣，是名如来柔软粗涩教。”

　　调马师白佛：“世尊，若以三种方便调伏众生，有不调者，当如之何？”

　　佛告聚落主：“亦当杀之，所以者何？莫令辱我。”

　　调马师白佛言：“若杀生者，于世尊法为不清净，世尊法中亦不杀生，而今言杀，其义云何？”

　　佛告聚落主：“如是如是，如来法中杀生不清净，如来法中亦不杀生。然如来法中以三种教授，不调伏者，不复与语，不教不诫。聚落主，于意云何？如来法中不复与语，不教不诫，岂非死耶？”

　　调马师白佛：“实尔，世尊。不复与语，永不教诫，真为死也。世尊，以是之故，我从今日，离诸恶不善业。”

　　佛告聚落主：“善哉所说！”

　　时调马师聚落主只尸闻佛所说，欢喜随喜，礼足而去。

　　（九二四）

　　如是我闻。一时佛住王舍城迦兰陀竹园。

　　尔时世尊告诸比丘：“世间马有八态。何等为八？谓恶马临驾车时，后脚蹋人，前脚跪地，奋头啮人，是名世间马第一态。复次恶马就驾车时，低头振轭，是名世间恶马第二之态。复次世间恶马就驾车时，下道而去，或复偏厉车，令其翻覆，是名第三之态。复次世间恶马就驾车时，仰头却行，是名世间恶马第四之态。复次世间恶马就驾车时，小得鞭杖，或断缰折勒，纵横驰走，是名第五之态。复次世间恶马就驾车时，举前两足，而作人立，是名第六之态。复次世间恶马就驾之时，加之鞭杖，安住不动，是名第七之态。复次世间恶马就驾之时，丛聚四脚，伏地不起，是名第八之态。

　　“如是世间恶丈夫于正法律有八种过。何等为八？若比丘，诸梵行者以见、闻、疑罪而发举时，彼则瞋恚，反呵责彼言：‘汝愚痴、不辩、不善，他立举汝，汝云何举我？’如彼恶马后脚双蹋，前脚跪地，断鞅折轭，是名丈夫于正法律第一之过。复次比丘，诸梵行者以见、闻、疑举，反出他罪，犹如恶马，怒项折轭，是名丈夫于正法律第二之过。复次比丘，诸梵行者以见、闻、疑举，不以正答，横说余事，瞋恚、骄慢、隐覆、嫌恨、不忍，无所由作，如彼恶马不由正路，令车翻覆，是名丈夫于正法律第三之过。复次比丘，诸梵行者以见、闻、疑举，令其忆念，而作是言：‘我不忆念！’抵突不伏，如彼恶马却缩转退，是名丈夫于正法律第四之过。复次比丘，诸梵行者以见、闻、疑举时，轻蔑不数其人，亦不数僧，摄持衣钵，随意而去，如彼恶马加以鞭杖，纵横驰走，是名丈夫于正法律第五之过。复次比丘，诸梵行者以见、闻、疑举时，自处高床，与诸上座共诤曲直，如彼恶马双脚人立，是名丈夫于正法律第六之过。复次比丘，诸梵行者以见、闻、疑举时，默然不应，以恼大众，如彼恶马加其鞭杖，兀然不动，是名丈夫于正法律第七之过。复次比丘，诸梵行者以见、闻、疑举时，则便舍戒，自生退没，到于寺门，而作是言：‘汝默然，快喜安住，我自舍戒退没。’如彼恶马丛聚四足，伏地不动，是名丈夫于正法律第八之过。是名比丘于正法律有八种丈夫过恶。”

　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

　　（九二五）

　　如是我闻。一时佛住王舍城迦兰陀竹园。

　　尔时世尊告诸比丘：“世间良马有八种德成就者，随人所欲，取道多少。何等为八？生于良马乡，是名良马第一之德。复次体性温良，不惊恐人，是名良马第二之德。复次良马不择饮食，是名良马第三之德。复次良马厌恶不净，择地而卧，是名良马第四之德。复次良马诸情态速为调马者现，马师调习，速舍其态，是名良马第五之德。复次良马安于驾乘，不顾余马，随其轻重，能尽其力，是名良马第六之德。复次良马常随正路，不随非道，是名良马第七之德。复次良马若病若老，勉力驾乘，不厌不倦，是名良马第八之德。

　　“如是丈夫于正法律八德成就，当知是贤士夫。何等为八？谓贤士夫住于正戒、波罗提木叉律仪，威仪、行处具足，见微细罪，能生怖畏，受持学戒，是名丈夫于正法律第一之德。复次丈夫性自贤善，善调善住，不恼不怖诸梵行者，是名丈夫第二之德。复次丈夫次行乞食，随其所得，若粗若细，其心平等，不嫌不著，是名丈夫第三之德。复次丈夫心生厌离，于身恶业，口、意恶业，恶不善法，及诸烦恼，重受诸有，炽然苦报，于未来世生老病死、忧悲恼苦，增其厌离，是名丈夫第四之德。复次丈夫若有沙门过，谄曲不实，速告大师及善知识，大师说法，则时除断，是名丈夫第五之德。复次丈夫学心具足，作如是念：‘设使余人学以不学，我悉当学。’是名丈夫第六之德。复次丈夫行八正道，不行非道，是名丈夫第七之德。复次丈夫乃至尽寿，精勤方便，不厌不倦，是名丈夫第八之德。如是丈夫八德成就，随其行地，能速升进。”

　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

　　（九二六）

　　如是我闻。一时佛住那梨聚落深谷精舍。

　　尔时世尊告诜陀迦旃延：“当修真实禅，莫习强梁禅。如强梁马，系槽枥上，彼马不念我所应作、所不应作，但念谷草。如是丈夫于贪欲缠多修习故，彼以贪欲心思惟，于出离道不如实知，心常驰骋，随贪欲缠而求正受；瞋恚、睡眠、掉悔、疑多修习故，于出离道不如实知，以疑盖心思惟，以求正受。诜陀，若真生马，系槽枥上，不念水草，但作是念驾乘之事。如是丈夫不念贪欲缠住，于出离如实知，不以贪欲缠而求正受；亦不瞋恚、睡眠、掉悔、疑缠多住，于出离瞋恚、睡眠、掉悔、疑缠如实知，不以疑缠而求正受。如是诜陀，比丘如是禅者，不依地修禅，不依水、火、风、空、识、无所有、非想非非想而修禅，不依此世，不依他世，非日、月，非见、闻、觉、识，非得、非求、非随觉、非随观而修禅。诜陀，比丘如是修禅者，诸天主伊湿波罗、波阇波提，恭敬合掌，稽首作礼，而说偈言：

　　“南无大士夫！南无士之上！

　　以我不能知，依何而禅定。”

　　尔时有尊者跋迦利，住于佛后，执扇扇佛。时跋迦利白佛言：“世尊，若比丘云何入禅，而不依地、水、火、风，乃至觉、观，而修禅定？云何比丘禅，诸天主伊湿波罗、波阇波提，合掌恭敬，稽首作礼，而说偈言：

　　“南无大士夫！南无士之上！

　　以我不能知，依何而禅定。”

　　佛告跋迦利：“比丘于地想，能伏地想；于水、火、风想、无量空入处想、识入处想、无所有入处、非想非非想入处想，此世、他世、日、月、见、闻、觉、识、若得、若求、若觉、若观，悉伏彼想。跋迦利，比丘如是禅者，不依地、水、火、风，乃至不依觉、观而修禅。跋迦利，比丘如是禅者，诸天主伊湿波罗、波阇波提，恭敬合掌，稽首作礼，而说偈言：

　　“南无大士夫！南无士之上！

　　以我不能知，何所依而禅。”

　　佛说此经时，诜陀迦旃延比丘远尘离垢，得法眼净。跋迦利比丘不起诸漏，心得解脱。

　　佛说此经已，跋迦利比丘闻佛所说，欢喜奉行。

　　（九二七）

　　如是我闻。一时佛住迦毗罗卫国尼拘律园中。

　　时有释种名摩诃男，来诣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：“世尊，云何名为优婆塞？”

　　佛告摩诃男：“在家清白，修习净住，男相成就，作是说言：‘我今尽寿归佛、归法、归比丘僧，为优婆塞，证知我！’是名优婆塞。”

　　摩诃男白佛言：“世尊，云何名为优婆塞信具足？”

　　佛告摩诃男：“优婆塞者，于如来所正信为本，坚固难动，诸沙门、婆罗门，诸天、魔、梵，及余世间所不能坏。摩诃男，是名优婆塞信具足。”

　　摩诃男白佛言：“世尊，云何名优婆塞戒具足？”

　　佛告摩诃男：“优婆塞离杀生、不与取、邪淫、妄语、饮酒，不乐作。摩诃男，是名优婆塞戒具足。”

　　摩诃男白佛言：“世尊，云何名优婆塞闻具足？”

　　佛告摩诃男：“优婆塞闻具足者，闻则能持，闻则积集。若佛所说，初、中、后善，善义善味，纯一满净，梵行清白，悉能受持。摩诃男，是名优婆塞闻具足。”

　　摩诃男白佛言：“世尊，云何名优婆塞舍具足？”

　　佛告摩诃男：“优婆塞舍具足者，为悭垢所缠者，心离悭垢，住于非家，修解脱施、勤施、常施，乐舍财物，平等布施。摩诃男，是名优婆塞舍具足。”

　　摩诃男白佛言：“世尊，云何名优婆塞智慧具足？”

　　佛告摩诃男：“优婆塞智慧具足者，谓此苦如实知，此苦集如实知，此苦灭如实知，此苦灭道迹如实知。摩诃男，是名优婆塞智慧具足。”

　　尔时释氏摩诃男闻佛所说，欢喜随喜，从座起，作礼而去。

　　（九二八）

　　如是我闻。一时佛住迦毗罗卫国尼拘律园中。

　　尔时释氏摩诃男与五百优婆塞来诣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：“世尊，云何名优婆塞？”

　　佛告摩诃男：“优婆塞者，在家净住，乃至尽寿归依三宝，为优婆塞，证知我。”

　　摩诃男白佛言：“世尊，云何名优婆塞须陀洹？”

　　佛告摩诃男：“优婆塞须陀洹者，三结已断已知，谓身见、戒取、疑。摩诃男，是名优婆塞须陀洹。”

　　摩诃男白佛言：“世尊，云何名优婆塞斯陀含？”

　　佛告摩诃男：“谓优婆塞三结已断已知，贪、恚、痴薄。摩诃男，是名优婆塞斯陀含。”

　　摩诃男白佛言：“世尊，云何名优婆塞阿那含？”

　　佛告摩诃男：“优婆塞阿那含者，五下分结已断已知，谓身见、戒取、疑、贪欲、瞋恚。摩诃男，是名优婆塞阿那含。”

　　时摩诃男释氏顾视五百优婆塞，而作是言：“奇哉！诸优婆塞，在家清白，乃得如是深妙功德！”

　　时摩诃男优婆塞闻佛所说，欢喜随喜，从座起，作礼而去。

　　（九二九）

　　如是我闻。一时佛住迦毗罗卫国尼拘律园中。

　　尔时释氏摩诃男来诣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：“世尊，云何名优婆塞？”

　　佛告摩诃男：“优婆塞者，在家清白，乃至尽寿归依三宝，为优婆塞，证知我。”

　　摩诃男白佛言：“世尊，云何为满足一切优婆塞事？”

　　佛告摩诃男：“若优婆塞有信无戒，是则不具，当勤方便，具足净戒。具足信、戒，而不施者，是则不具，以不具故，精勤方便，修习布施，令具足满。信、戒、施满，不能随时往诣沙门，听受正法，是则不具；以不具故，精勤方便，随时往诣塔寺，见诸沙门，不一心听受正法，是不具足；信、戒、施、闻修习满足，闻已不持，是不具足；以不具足故，精勤方便，随时往诣沙门，专心听法，闻则能持，不能观察诸法深义，是不具足；不具足故，精勤方便，信、戒、施、闻、闻则能持、持已观察甚深妙义，而不随顺知法次法向，是则不具；以不具故，精勤方便，信、戒、施、闻、受持、观察、了达深义、随顺行法次法向。摩诃男，是名满足一切种优婆塞事。”

　　摩诃男白佛：“世尊，云何名优婆塞能自安慰，不安慰他？”

　　佛告摩诃男：“若优婆塞能自立信，不能令他立于正信；自持净戒，不能令他持戒具足；自行布施，不能以施建立于他；自诣塔寺见诸沙门，不能劝他令诣塔寺往见沙门；自专听法，不能劝人乐听正法；闻法自持，不能令他受持正法；自能观察甚深妙义，不能劝人令观深义；自知深法，能随顺行法次法向，不能劝人令随顺行法次法向。摩诃男，如是八法成就者，是名优婆塞能自安慰，不安慰他。”

　　摩诃男白佛：“世尊，优婆塞成就几法，自安安他？”

　　佛告摩诃男：“若优婆塞成就十六法者，是名优婆塞自安安他。何等为十六？摩诃男，若优婆塞具足正信，建立他人；自持净戒，亦以净戒建立他人；自行布施，教人行施；自诣塔寺见诸沙门，亦教人往见诸沙门；自专听法，亦教人听；自受持法，教人受持；自观察义，教人观察；自知深义，随顺修行法次法向，亦复教人解了深义，随顺修行法次法向。摩诃男，如是十六法成就者，是名优婆塞能自安慰，亦安慰他人。摩诃男，若优婆塞成就如是十六法者，彼诸大众悉诣其所，谓婆罗门众、刹利众、长者众、沙门众，于诸众中威德显曜。譬如日轮，初、中及后，光明显照。如是优婆塞十六法成就者，初、中及后，威德显照。如是摩诃男，若优婆塞十六法成就者，世间难得。”

　　佛说此经已，释氏摩诃男闻佛所说，欢喜随喜，即从座起，作礼而去。

　　（九三○）

　　如是我闻。一时佛住迦毗罗卫国尼拘律园中。

　　尔时释氏摩诃男来诣佛所，稽首礼足，退坐一面，白佛言：“世尊，此迦毗罗卫国安隐丰乐，人民炽盛。我每出入时，众多翼从，狂象、狂人、狂乘，常与是俱。我自恐与此诸狂，俱生俱死，忘于念佛、念法、念比丘僧。我自思惟，命终之时，当生何处？”

　　佛告摩诃男：“莫恐莫怖！命终之后不生恶趣，终亦无恶。譬如大树，顺下、顺注、顺输，若截根本，当堕何处？”

　　摩诃男白佛：“随彼顺下、顺注、顺输。”

　　佛告摩诃男：“汝亦如是，若命终时，不生恶趣，终亦无恶。所以者何？汝已长夜修习念佛、念法、念僧。若命终时，此身若火烧，若弃冢间，风飘日曝，久成尘末，而心意识久远长夜正信所熏，戒、施、闻、慧所熏，神识上升，向安乐处，未来生天。”

　　时摩诃男闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。

　　（九三一）

　　如是我闻。一时佛住迦毗罗卫国尼拘律园中。

　　尔时释氏摩诃男来诣佛所，稽首礼足，退坐一面，白佛言：“世尊，若比丘在于学地，求所未得，上升进道，安隐涅槃。世尊，彼当云何修习多修习住，于此法律得诸漏尽，无漏心解脱、慧解脱，现法自知作证：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有？”

　　佛告摩诃男：“若比丘在于学地，求所未得，上升进道，安隐涅槃。彼于尔时当修六念，乃至进得涅槃。譬如饥人，身体羸瘦，得美味食，身体肥泽。如是比丘住在学地，求所未得，上升进道，安隐涅槃，修六随念，乃至疾得安隐涅槃。

　　“何等六念？谓圣弟子念如来事：如来、应、等正觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。圣弟子如是念时，不起贪欲缠，不起瞋恚、愚痴心，其心正直，得如来义，得如来正法。于如来正法，于如来所，得随喜心；随喜心已，欢悦；欢悦已，身猗息；身猗息已，觉受乐；觉受乐已，其心定；心定已，彼圣弟子于凶险众生中，无诸挂碍，入法流水，乃至涅槃。

　　“复次圣弟子念于法事：世尊法律，现法能离生死炽然，不待时节，通达现法，缘自觉知。圣弟子如是念法者，不起贪欲、瞋恚、愚痴，乃至念法所熏，升进涅槃。

　　“复次圣弟子念于僧事：世尊弟子善向、正向、直向、诚向，行随顺法，有向须陀洹、得须陀洹、向斯陀含、得斯陀含、向阿那含、得阿那含、向阿罗汉、得阿罗汉。此是四双八辈贤圣，是名世尊弟子僧，净戒具足，三昧具足，智慧具足，解脱具足，解脱知见具足，所应奉迎，承事供养，为良福田。圣弟子如是念僧事时，不起贪欲、瞋恚、愚痴，乃至念僧所熏，升进涅槃。

　　“复次圣弟子自念净戒：不坏戒，不缺戒，不污戒，不杂戒，不他取戒，善护戒，明者称誉戒，智者不厌戒。圣弟子如是念戒时，不起贪欲、瞋恚、愚痴，乃至念戒所熏，升进涅槃。

　　“复次圣弟子自念施事：我得善利，于悭垢众生中而得离悭垢处，于非家行解脱施，常自手施，乐行舍法，具足等施。圣弟子如是念施时，不起贪欲、瞋恚、愚痴，乃至念施所熏，升进涅槃。

　　“复次圣弟子念诸天事：有四大天王、三十三天、焰摩天、兜率陀天、化乐天、他化自在天。若有正信心者，于此命终，生彼诸天，我亦当行此正信；彼得净戒、施、闻、慧，于此命终，生彼诸天，我今亦当行此戒、施、闻、慧。圣弟子如是念天事者，不起贪欲、瞋恚、愚痴，其心正直，缘彼诸天。彼圣弟子如是直心者，得深法利，得深义利，得彼诸天饶益随喜；随喜已，生欣悦；欣悦已，身猗息；身猗息已，觉受乐；觉受乐已，得心定；心定已，彼圣弟子处凶险众生中，无诸挂碍，入法水流。念天所熏故，升进涅槃。

　　“摩诃男，若比丘住于学地，欲求上升安乐涅槃，如是多修习，疾得涅槃者，于正法律速尽诸漏，无漏心解脱、慧解脱，现法自知作证：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。”

　　时释氏摩诃男闻佛所说，欢喜随喜，从座起，作礼而去。

　　（九三二）

　　如是我闻。一时佛住迦毗罗卫国尼拘律园中。

　　时有众多比丘集于食堂，为世尊缝衣。

　　时释氏摩诃男，闻众多比丘集于食堂，为世尊缝衣。世尊不久三月安居讫，作衣竟，持衣钵，人间游行。闻已往诣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：“世尊，我四体不摄，迷于四方，闻法悉忘。以闻众多比丘集于食堂，为世尊缝衣。世尊不久安居讫，作衣竟，持衣钵，人间游行。是故我今思惟，何时当复得见世尊及诸知识比丘？”

　　佛告摩诃男：“汝正使见世尊、不见世尊，见诸知识比丘及与不见，但当念于五法，精勤修习。摩诃男，当以正信为主，非不正信；戒具足、闻具足、施具足、慧具足为本，非不智慧。如是摩诃男，依此五法，修六念处。何等为六？此摩诃男，念如来当如是念：如来、应、等正觉，乃至佛、世尊。当念法、僧、戒、施、天事，乃至自行得智慧。如是摩诃男，圣弟子成就十一法者，则为学迹，终不腐败，堪任知见，堪任决定，住甘露门，近于甘露，不能一切疾得甘露涅槃。譬如伏鸡伏其卵，或五或十，随时消息，爱护将养，正复中间放逸，犹能以爪以口啄卵，得生其子。所以者何？以彼鸡母初随时消息，善爱护故。如是圣弟子成就十一法者，住于学迹，终不腐败，乃至不能一切疾得甘露涅槃。”

　　佛说此经已，摩诃男释氏闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。

　　（九三三）

　　如是我闻。一时佛住迦毗罗卫国尼拘律园中。

　　时有众多比丘集于食堂，为世尊缝衣。

　　时释氏摩诃男闻诸比丘集于食堂，为世尊缝衣。世尊不久安居讫，作衣竟，持衣钵，人间游行。闻已诣佛所，稽首礼足，退坐一面，白佛言：“世尊，我今四体不摄，迷于四方，先所闻法，今悉忘失。以闻众多比丘集于食堂，为世尊缝衣，乃至人间游行。我作是念：何时当复得见世尊及诸知识比丘？”

　　佛告摩诃男：“汝见如来、不见如来，见诸比丘、不见诸比丘，且汝常当勤修六法。何等为六？正信为本，戒、施、闻、空、慧以为根本，非不智慧。是故摩诃男，依此六法已，于上增修六随念，念如来事，乃至念天。如是十二种念成就，彼圣弟子诸恶退减不增长，消灭不起，离尘垢不增尘垢，舍离不取，不取故不著，以不取著故缘自涅槃：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。”

　　佛说此经已，释氏摩诃男闻佛所说，欢喜随喜，从座起，作礼而去。

　　（九三四）

　　如是我闻。一时佛住迦毗罗卫国尼拘律园中。

　　尔时释氏摩诃男来诣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：“世尊，如我解佛所说，正受故解脱，非不正受。云何世尊，为先正受而后解脱耶？为先解脱而后正受耶？为正受、解脱不前不后，一时俱生耶？”

　　尔时世尊默然而住。如是摩诃男第二、第三问，佛亦再三默然住。

　　尔时尊者阿难住于佛后，执扇扇佛。尊者阿难作是念：“释氏摩诃男以此深义而问世尊，世尊病瘥未久，我今当说余事以引于彼。”语摩诃男：“学人亦有戒，无学人亦有戒；学人有三昧，无学人亦有三昧；学人有慧，无学人亦有慧；学人有解脱，无学人亦有解脱。”

　　摩诃男问尊者阿难：“云何为学人戒，云何为无学人戒？云何学人三昧，云何无学人三昧？云何学人慧，云何无学人慧？云何学人解脱，云何无学人解脱？”

　　尊者阿难语摩诃男：“此圣弟子住于戒、波罗提木叉律仪、威仪、行处，受持学戒。受持学戒具足已，离欲恶不善法，乃至第四禅具足住。如是三昧具足已，此苦圣谛如实知，此苦集如实知，此苦灭如实知，此苦灭道迹如实知。如是知、如是见已，五下分结已断已知，谓身见、戒取、疑、贪欲、瞋恚，此五下分结断，于彼受生，得般涅槃阿那含，不复还生此世。彼当尔时，成就学戒、学三昧、学慧、学解脱。复于余时，尽诸有漏，无漏解脱，慧解脱，自知作证：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。彼当尔时，成就无学戒、无学三昧、无学慧、无学解脱。如是摩诃男，是名世尊所说学戒、学三昧、学慧、学解脱，无学戒、无学三昧、无学慧、无学解脱。”

　　尔时释氏摩诃男闻尊者阿难所说，欢喜随喜，从座起，礼佛而去。

　　尔时世尊知摩诃男去不久，语尊者阿难：“迦毗罗卫释氏，乃能与诸比丘共论深义！”

　　阿难白佛：“唯然，世尊。迦毗罗卫释氏，能与诸比丘共论深义。”

　　佛告阿难：“迦毗罗卫诸释氏，快得善利，能于甚深佛法贤圣慧眼而得深入。”

　　佛说此经已，尊者阿难闻佛所说，欢喜奉行。

　　（九三五）

　　如是我闻。一时佛住迦毗罗卫国尼拘律园中。

　　尔时释氏名曰沙陀，语释氏摩诃男：“世尊说须陀洹成就几种法？”

　　摩诃男答言：“世尊说须陀洹成就四法。何等为四？谓于佛不坏净，法、僧不坏净，圣戒成就，是名四法成就须陀洹。”

　　释氏沙陀语释氏摩诃男：“莫作是说！莫作是言：‘世尊说四法成就须陀洹。’然彼三法成就须陀洹。何等为三？谓于佛不坏净，于法不坏净，于僧不坏净，如是三法成就须陀洹。”

　　如是第三说，释氏摩诃男不能令沙陀受四法，释氏沙陀不能令摩诃男受三法。共诣佛所，稽首佛足，退坐一面。

　　释氏摩诃男白佛言：“世尊，释氏沙陀来诣我所，问我言：‘世尊说几法成就须陀洹？’我即答言：‘世尊说四法成就须陀洹。何等为四？谓于佛不坏净，于法、僧不坏净，圣戒成就，如是四法成就须陀洹。’释氏沙陀作是言：‘释氏摩诃男，莫作是语：世尊说四法成就须陀洹。但三法成就须陀洹，何等为三？谓于佛不坏净，于法不坏净，于僧不坏净，世尊说如是三法成就须陀洹。’如是再三说。我亦不能令彼释氏沙陀受四法，释氏沙陀亦不能令我受三法，是故俱来诣世尊所。今问世尊，须陀洹成就几法？”

　　时沙陀释氏从座起，为佛作礼，合掌白佛：“世尊，若有如是像类法起，一者世尊，一者比丘僧，我宁随世尊，不随比丘僧。或有如是像类法起，一者世尊，一者比丘尼僧、优婆塞、优婆夷、若天、若魔、若梵、若沙门、婆罗门、诸天、世人，我宁随世尊，不随余众。”

　　尔时世尊告释氏摩诃男：“如摩诃男，释氏沙陀作如是论，汝当云何？”

　　摩诃男白佛：“世尊，彼沙陀释氏作如是论，我知复何说！我唯言善，唯言真实。”

　　佛告摩诃男：“是故当知四法成就须陀洹，于佛不坏净，于法、僧不坏净，圣戒成就，如是受持。”

　　时释氏摩诃男闻佛所说，欢喜随喜，从座起，作礼而去。

　　（九三六）

　　如是我闻。一时佛住迦毗罗卫国尼拘律园中。

　　时有迦毗罗卫释氏，集供养堂，作如是论，问摩诃男：“云何最后记说，彼百手释氏命终，世尊记彼得须陀洹，不堕恶趣法，决定正向三菩提，七有天人往生，究竟苦边？然彼百手释氏犯戒饮酒，而复世尊记彼得须陀洹，乃至究竟苦边？汝摩诃男，当往问佛，如佛所说，我等奉持。”

　　尔时摩诃男往诣佛所，稽首礼足，退坐一面，白佛言：“世尊，我等迦毗罗卫诸释氏集供养堂，作如是论：‘摩诃男，云何最后记说，是中百手释氏命终，世尊记说得须陀洹，乃至究竟苦边？汝今当往重问世尊，如世尊所说，我等奉持。’我今问佛，唯愿解说。”

　　佛告摩诃男：“善逝大师，善逝大师者，圣弟子所说，口说善逝，而心正念、直见，悉入善逝正法律。正法律者，圣弟子所说，口说正法，发心正念、直见，悉入正法。善向僧，善向僧者，圣弟子所说，口说善向，发心正念、直见，悉入善向。

　　“如是摩诃男，圣弟子于佛一向净信，于法、僧一向净信。于法利智、出智、决定智，八解脱具足身作证，以智慧见，有漏断知。如是圣弟子不趣地狱、畜生、饿鬼，不堕恶趣，说阿罗汉俱解脱。

　　“复次摩诃男，圣弟子一向于佛清净信，乃至决定智慧，不得八解脱身作证具足住，然彼知见有漏断，是名圣弟子不堕恶趣，乃至慧解脱。

　　“复次摩诃男，圣弟子一向于佛清净信，乃至决定智慧，八解脱自作证具足住，而不见有漏断，是名圣弟子不堕恶趣，乃至身证。

　　“复次摩诃男，若圣弟子一向于佛清净信，乃至决定智慧，不得八解脱身作证具足住，然于正法律如实知见，是名圣弟子不堕恶趣，乃至见到。

　　“复次摩诃男，圣弟子一向于佛清净信，乃至决定智慧，于正法律如实知见，不得见到，是名圣弟子不堕恶趣，乃至信解脱。

　　“复次摩诃男，圣弟子信于佛言说清净，信法、信僧言说清净，于五法增上智慧，审谛堪忍，谓信、精进、念、定、慧，是名圣弟子不堕恶趣，乃至随法行。

　　“复次摩诃男，圣弟子信于佛言说清净，信法、信僧言说清净，乃至五法少慧，审谛堪忍，谓信、精进、念、定、慧，是名圣弟子不堕恶趣，乃至随信行。

　　“摩诃男，此坚固树，于我所说能知义者，无有是处。若能知者，我则记说，况复百手释氏而不记说得须陀洹？摩诃男，百手释氏临命终时，受持净戒，舍离饮酒，然后命终。我记说彼得须陀洹，乃至究竟苦边。”

　　摩诃男释氏闻佛所说，欢喜随喜，从座起，作礼而去。

　　（九三七）

　　如是我闻。一时佛住毗舍离猕猴池侧重阁讲堂。

　　时有四十比丘住波梨耶聚落，一切皆修阿练若行，粪扫衣，乞食，学人未离欲。来诣佛所，稽首佛足，退住一面。

　　尔时世尊作是念：“此四十比丘住波梨耶聚落，皆修阿练若行，粪扫衣，乞食，学人未离欲。我今当为说法，令其即于此生不起诸漏，心得解脱。”

　　尔时世尊告波梨耶聚落四十比丘：“众生无始生死，无明所盖，爱系其颈，长夜生死轮转，不知苦之本际。诸比丘，于意云何？恒水洪流，趣于大海，中间恒水为多？汝等本来长夜生死轮转，破坏身体，流血为多？

　　诸比丘白佛：“如我解世尊所说义，我等长夜轮转生死，其身破坏，流血甚多，多于恒水百千万倍。”

　　佛告比丘：“置此恒水，乃至四大海水为多？汝等长夜轮转生死，其身破坏，血流为多？”

　　诸比丘白佛：“如我解世尊所说义，我等长夜轮转生死，其身破坏，流血甚多，逾四大海水也。”

　　佛告诸比丘：“善哉善哉！汝等长夜轮转生死，所出身血甚多无数，过于恒水及四大海。所以者何？汝于长夜，曾生象中，或截耳、鼻、头、尾、四足，其血无量。或受马身，驼、驴、牛、犬、诸禽兽类，断截耳、鼻、头、足、四体，其血无量。汝等长夜或为贼盗，为人所害，断截头、足、耳、鼻，分离四体，其血无量。汝等长夜身坏命终，弃于冢间，脓坏流血，其数无量。或堕地狱、畜生、饿鬼，身坏命终，其流血出，亦复无量。”

　　佛告比丘：“色为是常，为非常耶？”

　　比丘白佛：“无常，世尊。”

　　佛告比丘：“若无常者，是苦耶？”

　　比丘白佛：“是苦，世尊。”

　　佛告比丘：“若无常、苦者，是变易法，圣弟子宁复于中见是我、异我、相在不？”

　　比丘白佛：“不也，世尊。”

　　受、想、行、识，亦复如是。

　　佛告比丘：“若所有色，过去、未来、现在，若内若外，若粗若细，若好若丑，若远若近，彼一切非我、不异我、不相在，如是如实知；受、想、行、识，亦复如是。圣弟子如是观者，于色厌离，于受、想、行、识厌离；厌离已不乐，不乐已解脱，解脱知见：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。”

　　佛说是法时，四十比丘波梨耶聚落住者，不起诸漏，心得解脱。

　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

　　（九三八）

　　如是我闻。一时佛住舍卫国祇树给孤独园。

　　尔时世尊告诸比丘：“众生无始生死以来，长夜轮转，不知苦之本际。”

　　佛告诸比丘：“于意云何？恒河流水，乃至四大海，其水为多？为汝等长夜轮转生死，流泪为多？”

　　诸比丘白佛：“如我解世尊所说义，我等长夜轮转生死，流泪甚多，过于恒水及四大海。”

　　佛告比丘：“善哉善哉！汝等长夜轮转生死，流泪甚多，非彼恒水及四大海。所以者何？汝等长夜丧失父母、兄弟、姊妹、宗亲、知识，丧失钱财，为之流泪，甚多无量。汝等长夜弃于冢间，脓血流出，及生地狱、畜生、饿鬼。诸比丘，汝等从无始生死，长夜轮转，其身血泪，甚多无量。”

　　佛告诸比丘：“色为常耶，为无常耶？”

　　比丘白佛：“无常，世尊。”

　　佛告比丘：“若无常者，是苦耶？”

　　比丘白佛：“是苦，世尊。”

　　佛告比丘：“若无常、苦者，是变易法，多闻圣弟子宁于其中见我、异我、相在不？”

　　比丘白佛：“不也，世尊。”

　　受、想、行、识，亦复如是。

　　“诸比丘，圣弟子如是知、如是见，乃至于色解脱，于受、想、行、识解脱，解脱生老病死、忧悲恼苦。”

　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

　　（九三九）

　　如是我闻。一时佛住舍卫国祇树给孤独园。

　　尔时世尊告诸比丘：“众生于无始生死，无明所盖，爱系其颈，长夜轮转，不知苦之本际。”

　　佛告诸比丘：“于意云何？恒河流水及四大海，其水为多？汝等长夜轮转生死，饮其母乳为多耶？”

　　比丘白佛：“如我解世尊所说义，我等长夜轮转生死，饮其母乳，多于恒河及四大海水。”

　　佛告比丘：“善哉善哉！汝等长夜轮转生死，饮其母乳，多于恒河及四大海水。所以者何？汝等长夜或生象中，饮其母乳，无量无数。或生驼、马、牛、驴、诸禽兽类，饮其母乳，其数无量。汝等长夜弃于冢间，脓血流出，亦复无量。或堕地狱、畜生、饿鬼，髓血流出，亦复如是。比丘，汝等无始生死轮转已来，不知苦之本际。云何比丘，色为常耶，为无常耶？”

　　比丘白佛：“非常，世尊。”

　　乃至“圣弟子于五受阴观察非我、非我所，于诸世间得无所取，不取已，无所著，所作已作，自知不受后有。”

　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

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