求那跋陀罗译：杂阿含经卷第四十一

返回目录

求那跋陀罗译：杂阿含经卷第四十一

　　（一一二一）

　　如是我闻。一时佛住迦毗罗卫国尼拘律园。

　　时有众多释氏来诣佛所，稽首礼足，退坐一面。

　　尔时世尊告诸释氏：“汝等诸瞿昙，于法斋日及神足月，受持斋戒，修功德不？”

　　诸释氏白佛言：“世尊，我等于诸斋日，有时得受斋戒，有时不得。于神足月，有时斋戒，修诸功德，有时不得。”

　　佛告诸释氏：“瞿昙！汝等不获善利，汝等是骄慢者、烦恼人、忧悲人、恼苦人。何故于诸斋日，或得斋戒，或不得？于神足月，或得斋戒，作诸功德，或不得？诸瞿昙！譬人求利，日日增长，一日一钱，二日两钱，三日四钱，四日八钱，五日十六钱，六日三十二钱。如是士夫日常增长，八日、九日，乃至一月，钱财转增广耶？”

　　长者白佛：“如是，世尊。”

　　佛告释氏：“云何瞿昙，如是士夫钱财转增，当得自然钱财增广。复欲令我于十年中一向喜乐，心乐多住禅定，宁得以不？”

　　释氏答言：“不也，世尊。”

　　佛告释氏：“若得九年、八年、七年、六年、五年、四年、三年、二年、一年喜乐，心乐多住禅定以不？”

　　释氏答言：“不也，世尊。”

　　佛告释氏：“且置年岁，宁得十月、九月、八月，乃至一月喜乐，心乐多住禅定以不？复置一月，宁得十日、九日、八日，乃至一日一夜喜乐，心乐禅定多住以不？”

　　释氏答言：“不也，世尊。”

　　佛告释氏：“我今语汝，我声闻中有直心者，不谄不幻，我于彼人十年教化，以是因缘，彼人则能百千万岁一向喜乐，心乐多住禅定，斯有是处。复置十年，若九年、八年乃至一年，十月、九月乃至一月，十日、九日乃至一日一夜，我教化，至其明旦能令胜进；晨朝教化，乃至日暮能令胜进。以是因缘，得百千万岁一向喜乐，心乐多住禅定，成就二果，或斯陀含果、阿那含果，以彼士夫先得须陀洹故。”

　　释氏白佛：“善哉世尊！我从今日，于诸斋日当修斋戒，乃至八支。于神足月受持斋戒，随力惠施，修诸功德。”

　　佛告释氏：“善哉瞿昙，为真实要！”

　　佛说此经已，时诸释种闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。

　　（一一二二）

　　如是我闻。一时佛住迦毗罗卫国尼拘律园中。

　　时有众多释氏，集论议堂，作如是论议。时有释氏语释氏难提：“我有时得诣如来恭敬供养，有时不得。有时得亲近供养知识比丘，有时不得。又复不知有诸智慧优婆塞，有余智慧优婆塞、智慧优婆夷疾病困苦，复云何教化、教诫说法？今当共往诣世尊所，问如此义，如世尊教，当受奉行。”

　　尔时难提与诸释氏俱诣佛所，稽首礼足，退住一面，白佛言：“世尊，我等诸释氏，集论议堂，作如是论议。有诸释氏语我言：‘难提，我等或时见如来恭敬供养，或时不见。或时往见诸知识比丘亲近供养，或时不得。如是广说，乃至如佛所教诫，当受奉行。’我等今日请问世尊，若智慧优婆塞，有余智慧优婆塞、优婆夷疾病困苦，云何教化、教诫说法？”

　　佛告难提：“若有智慧优婆塞，当诣余智慧优婆塞、优婆夷疾病困苦者所，以三种苏息处而教授之，言：‘仁者，汝当成就于佛不坏净，于法、僧不坏净。’以是三种苏息处而教授已，当复问言：‘汝顾恋父母不？’彼若有顾恋父母者，当教令舍，当语彼言：‘汝顾恋父母得活者，可顾恋耳。既不由顾恋而得活，用顾恋为？’彼若言不顾恋父母者，当叹善随喜，当复问言：‘汝于妻子、奴仆、钱财诸物有顾念不？’若言顾念，当教令舍，如舍顾恋父母法。若言不顾念，叹善随喜，当复问言：‘汝于人间五欲顾念以不？’若言顾念，当为说言：‘人间五欲恶露不净，败坏臭处，不如天上胜妙五欲。’教令舍离人间五欲，教令志愿天上五欲。若复彼言：‘心已远离人间五欲，先已顾念天胜妙欲。’叹善随喜，复语彼言：‘天上妙欲，无常、苦、空、变坏之法。诸天上有身，胜天五欲。’若言：‘已舍顾念天欲，顾念有身胜欲。’叹善随喜，当复教言：‘有身之欲，亦复无常、变坏之法。有行灭涅槃、出离之乐，汝当舍离有身顾念，乐于涅槃寂灭之乐，为上为胜。’彼圣弟子已能舍离有身顾念，乐涅槃者，叹善随喜。如是难提，彼圣弟子先后次第教诫教授，令得不起涅槃，犹如比丘百岁寿命，解脱涅槃。”

　　佛说此经已，释氏难提等闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。

　　（一一二三）

　　如是我闻。一时佛住迦毗罗卫国尼拘律园中。

　　时有释氏名曰菩提，来诣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：“善哉世尊！我等快得善利，得为世尊亲属。”

　　佛告菩提：“莫作是语：‘我得善利，得与世尊亲属故然。’菩提，所谓善利者，于佛不坏净，于法、僧不坏净，圣戒成就。是故菩提，当作是学：我当于佛不坏净，于法、僧不坏净，圣戒成就。”

　　佛说此经已，释氏菩提闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。

　　（一一二四）

　　如是我闻。一时佛住迦毗罗卫国尼拘律园中。

　　尔时世尊告诸比丘：“若圣弟子得于佛不坏净成就，时若彼诸天先得于佛不坏净戒成就因缘往生者，皆大欢喜，叹言：‘我以得于佛不坏净成就因缘故，来生于此善趣天上。彼圣弟子今得于佛不坏净成就，以是因缘，亦当复来生此善趣天中。’”

　　于法、僧不坏净，圣戒成就，亦如是说。

　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

　　（一一二五）

　　如是我闻。一时佛住舍卫国祇树给孤独园。

　　尔时世尊告诸比丘：“有四种须陀洹道分：亲近善男子、听正法、内正思惟、法次法向。”

　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

　　（一一二六）

　　如是我闻。一时佛住舍卫国祇树给孤独园。

　　尔时世尊告诸比丘：“有四须陀洹分。何等为四？谓于佛不坏净，于法、僧不坏净，圣戒成就，是名须陀洹分。”

　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

　　（一一二七）

　　如是我闻。一时佛住舍卫国祇树给孤独园。

　　尔时世尊告诸比丘：“若有成就四法者，当知是须陀洹。何等为四？谓于佛不坏净，于法、僧不坏净，圣戒成就。是名四法成就者，当知是须陀洹。”

　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

　　如不分别说，如是分别比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙弥、沙弥尼、优婆塞、优婆夷，成就四法者，当知是须陀洹，一一经如上说。

　　（一一二八）

　　如是我闻。一时佛住舍卫国祇树给孤独园。

　　尔时世尊告诸比丘：“有四沙门果。何等为四？谓须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果。”

　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

　　（一一二九）

　　如是我闻。一时佛住舍卫国祇树给孤独园。

　　尔时世尊告诸比丘：“有四沙门果。何等为四？谓须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果。何等为须陀洹果？谓三结断，是名须陀洹果。何等为斯陀含果？谓三结断，贪、恚、痴薄，是名斯陀含果。何等为阿那含果？谓五下分结断，是名阿那含果。何等为阿罗汉果？若彼贪欲永尽，瞋恚永尽，愚痴永尽，一切烦恼永尽，是名阿罗汉果。”

　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

　　（一一三○）

　　如是我闻。一时佛住舍卫国祇树给孤独园。

　　尔时世尊告诸比丘：“若于彼处有比丘经行，于彼处四沙门果中得一一果者，彼比丘尽其形寿，常念彼处。”

　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

　　如经行处，如是住处、坐处、卧处亦如是说。

　　如是比丘，如是比丘尼、式叉摩尼、沙弥、沙弥尼、优婆塞、优婆夷，一一四经如上说。

　　（一一三一）

　　如是我闻。一时佛住舍卫国祇树给孤独园。

　　尔时世尊告诸比丘：“如四食，于四大众生，安立饶益摄受。何等为四？谓抟食、触食、意思食、识食。如是四种福德润泽、善法润泽安乐食。何等为四？谓于佛不坏净成就，福德润泽、善法润泽安乐食；法、僧不坏净，圣戒成就，福德润泽、善法润泽安乐食。”

　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

　　（一一三二）

　　如是我闻。一时佛住舍卫国祇树给孤独园。

　　尔时世尊告诸比丘：如上说，差别者：“于佛不坏净成就，福德润泽、善法润泽安乐食；于法不坏净，于诸闻法可意爱念，圣戒成就，福德润泽、善法润泽安乐食。”

　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

　　（一一三三）

　　如是我闻。一时佛住舍卫国祇树给孤独园。

　　尔时世尊告诸比丘：如上说，差别者：“于佛不坏净成就者，福德润泽、善法润泽安乐食；若法；若悭垢缠众生所，心离悭垢众，多住行解脱施，常施，乐于舍，等心行施，圣戒成就，福德润泽、善法润泽安乐食。”

　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

　　（一一三四）

　　如是我闻。一时佛住舍卫国祇树给孤独园。

　　尔时世尊告诸比丘：如上说，差别者：“如是四种福德润泽、善法润泽安乐食，彼圣弟子功德果报，不可称量尔所福、尔所果报。然彼多福，堕大功德积聚数。”如前《五河譬经》说，乃至说偈。

　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

　　（一一三五）

　　如是我闻。一时佛住舍卫国祇树给孤独园。

　　尔时有四十天子，极妙之色，夜过晨朝，来诣佛所，稽首礼足，退坐一面。

　　尔时世尊告诸天子：“善哉善哉！诸天子，汝等成就于佛不坏净，于法、僧不坏净，圣戒成就。”

　　时天子从座起，整衣服，稽首佛足，合掌白佛言：“世尊，我成就于佛不坏净，缘此功德，身坏命终，今生天上。”

　　一天子白佛言：“世尊，我于法不坏净成就，缘此功德，身坏命终，今生天上。”

　　一天子白佛言：“世尊，我于僧不坏净成就，缘此功德，身坏命终，今生天上。”

　　一天子白佛言：“世尊，我于圣戒成就，缘此功德，身坏命终，今生天上。”

　　时四十天子各于佛前自记说须陀洹果已，即没不现。

　　如四十天子，如是四百天子、八百天子、十千天子、二十千天子、三十千天子、四十千天子、五十千天子、六十千天子、七十千天子、八十千天子，各于佛前自记说须陀洹果已，即没不现。

　　（一一三六）

　　如是我闻。一时佛住舍卫国迦兰陀竹园。

　　尔时世尊告诸比丘：“当如月譬住，如新学惭愧软下，摄心敛形而入他家。如明目士夫，临深登峰，摄心敛形，难速前进。如是比丘如月譬住，亦如新学惭愧软下，御心敛形而入他家。迦叶比丘如月譬住，亦如新学惭愧软下诸高慢，御心控形而入他家。如明目士夫临深登峰，御心控形，正观而进。”

　　佛告比丘：“于意云何，比丘为何等像类，应入他家？”

　　诸比丘白佛言：“世尊是法根、法眼、法依，唯愿广说。诸比丘闻已，当受奉行。”

　　佛告诸比丘：“谛听善思，当为汝说。若有比丘，于他家心不缚著贪乐，于他得利、他作功德，欣若在己，不生嫉想，亦不自举，亦不下人，如是像类比丘，应入他家。”

　　尔时世尊以手扪摸虚空，告诸比丘：“我今此手，宁著空、缚空、染空不？”

　　比丘白佛：“不也，世尊。”

　　佛告比丘：“比丘之法常如是，不著、不缚、不染心而入他家。唯迦叶比丘，以不著、不缚、不染之心而入他家，于他得利及作功德，欣若在己，不生嫉想、不自举、不下人，其唯迦叶比丘应入他家。”

　　尔时世尊复以手扪摸虚空，告诸比丘：“于意云何？我今此手，宁著空、缚空、染空以不？”

　　诸比丘白佛言：“不也，世尊。”

　　佛告比丘：“其唯迦叶比丘，心常如是，以不著、不缚、不染之心入于他家。”

　　尔时世尊告诸比丘：“何等像类比丘，应清净说法？”

　　诸比丘白佛：“世尊是法根、法眼、法依，唯愿广说。诸比丘闻已，当受奉行。”

　　佛告比丘：“谛听善思，当为汝说。若有比丘作如是心，为人说法：‘何等人于我起净信心，为本已当得供养衣被、饮食、卧具、汤药？’如是说者，名不清净说法。若复比丘为人说法，作如是念：‘世尊显现正法律，离诸炽然，不待时节，即此现身，缘自觉知，正向涅槃。而诸众生沉溺老、病、死、忧悲恼苦，如此众生闻正法者，以义饶益，长夜安乐。’以是正法因缘，以慈心、悲心、哀愍心、欲令正法久住心而为人说，是名清净说法。唯迦叶比丘有如是清净心为人说法，以如来正法律，乃至令法久住心而为人说法。是故诸比丘，当如是学，如是说法，于如来正法律，乃至令法久住心为人说法。”

　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

　　（一一三七）

　　如是我闻。一时佛住舍卫国祇树给孤独园。

　　尔时世尊告诸比丘：“若有比丘欲入他家，作如是念：‘彼当施我莫令不施，顿施非渐施，多施非少施，胜施非陋施，速施非缓施。’以如是心而至他家，若他不施，乃至缓施，是比丘心则屈辱，以是因缘其心退没，自生障碍。若复比丘欲入他家，作如是念：‘出家之人，卒至他家，何由得施非不施，顿施非渐施，多施非少施，胜施非陋施，速施非缓施？’作如是念而至他家，若彼不施，乃至缓施，是比丘心不屈辱，亦不退没，不生障碍。唯迦叶比丘作如是念而入他家。是故诸比丘，当如是学，作如是念而入他家：出家之人，卒至他家，何由得施非不施，乃至速施非缓施。”

　　佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

　　（一一三八）

　　如是我闻。一时佛住舍卫国祇树给孤独园。

　　尔时尊者摩诃迦叶住舍卫国东园鹿子母讲堂，时尊者摩诃迦叶，晡时从禅觉，往诣佛所，稽首礼足，退坐一面。

　　尔时世尊告尊者摩诃迦叶：“汝当为诸比丘说法、教诫教授。所以者何？我常为诸比丘说法、教诫教授，汝亦应尔。”

　　尊者摩诃迦叶白佛言：“世尊，今诸比丘难可教授，或有比丘不忍闻说。”

　　佛告摩诃迦叶：“汝何因缘作如是说？”

　　摩诃迦叶白佛言：“世尊，我见有两比丘，一名槃稠，是阿难弟子；二名阿浮毗，是摩诃目揵连弟子。彼二人共诤多闻，各言：‘汝来当共论议，谁所知多？谁所知胜？’”

　　时尊者阿难住于佛后，以扇扇佛，语尊者摩诃迦叶言：“且止，尊者摩诃迦叶！且忍，尊者迦叶！此年少比丘少智、恶智。”

　　尊者摩诃迦叶语尊者阿难言：“汝且默然，莫令我于僧中问汝事。”

　　时尊者阿难即默然住。

　　尔时世尊告一比丘：“汝往至彼槃稠比丘、阿浮毗比丘所，作是言：大师语汝！”

　　时彼比丘即受教，至槃稠比丘、阿浮毗比丘所，作是言：“大师语汝！”

　　时槃稠比丘、阿浮毗比丘答言：“奉教。”即俱往佛所，稽首礼足，退住一面。

　　尔时世尊告二比丘：“汝等二人，实共诤论，各言：汝来试共论议，谁多谁胜耶？”

　　二比丘白佛言：“实尔，世尊。”

　　佛告二比丘：“汝等持我所说修多罗、祇夜、受记、伽陀、优陀那、尼陀那、阿波陀那、伊帝目多伽、阇多伽、毗富罗、阿浮多达摩、优波提舍等法，而共诤论，各言：汝来试共论议，谁多谁胜耶？”

　　二比丘白佛：“不也，世尊。”

　　佛告二比丘：“汝等不以我所说修多罗，乃至优波提舍，而自调伏，自止息，自求涅槃耶？”

　　二比丘白佛：“如是，世尊。”

　　佛告二比丘：“汝知我所说修多罗，乃至优波提舍。汝愚痴人，应共诤论谁多谁胜耶？”

　　时二比丘前礼佛足，重白佛言：“悔过，世尊！悔过，善逝！我愚我痴，不善不辨，而共诤论。”

　　佛告二比丘：“汝实知罪悔过，愚痴不善不辨而共诤论。今已自知罪，自见罪，知见悔过，于未来世律仪戒生。我今受汝，怜愍故，令汝善法增长，终不退减。所以者何？若有自知罪，自见罪，知见悔过，于未来世律仪戒生，终不退减。”

　　时二比丘闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。

　　（一一三九）

　　如是我闻。一时佛住舍卫国祇树给孤独园。

　　尔时尊者摩诃迦叶住舍卫国东园鹿子母讲堂，晡时从禅觉，诣世尊所，稽首礼足，退坐一面。

　　佛告迦叶：“汝当教授教诫诸比丘，为诸比丘说法、教诫教授。所以者何？我常为诸比丘说法、教诫教授，汝亦应尔。”

　　尊者摩诃迦叶白佛言：“世尊，今诸比丘难可为说法，若说法者，当有比丘不忍、不喜。”

　　佛告迦叶：“汝见何等因缘而作是说？”

　　摩诃迦叶白佛言：“世尊，若有比丘于诸善法无信敬心，若闻说法，彼则退没。若恶智人，于诸善法无精进、惭愧、智慧，闻说法者，彼则退没。若人贪欲、瞋恚、睡眠、掉悔、疑惑、身行骜暴、忿恨、失念、不定、无智，闻说法者，彼则退没。世尊，如是比丘、诸恶人者，尚不能令心住善法，况复增进？当知是辈，随其日夜，善法退减，不能增长。世尊，若有士夫于诸善法信心清净，是则不退；于诸善法精进、惭愧、智慧，是则不退；不贪、不恚、睡眠、掉悔、疑惑，是则不退；身不弊暴，心不染污，不忿、不恨、定心、正念、智慧，是则不退。如是人者，于诸善法日夜增长，况复心住。此人日夜常求胜进，终不退减。”

　　佛告迦叶：“如是如是，于诸善法无信心者，是则退减。”亦如迦叶次第广说。

　　时尊者摩诃迦叶闻佛所说，欢喜随喜，从座起，作礼而去。

　　（一一四○）

　　如是我闻。一时佛住舍卫国祇树给孤独园。

　　尔时尊者摩诃迦叶住舍卫国东园鹿子母讲堂，晡时从禅觉，来诣佛所，稽首佛足，退坐一面。

　　尔时世尊告摩诃迦叶：“汝当为诸比丘说法、教诫教授。所以者何？我常为诸比丘说法、教诫教授，汝亦应尔。”

　　尊者摩诃迦叶白佛言：“世尊，今诸比丘难可为说法、教诫教授。有诸比丘闻所说法，不忍、不喜。”

　　佛告摩诃迦叶：“汝何因缘作如是说？”

　　摩诃迦叶白佛言：“世尊是法根、法眼、法依，唯愿世尊为诸比丘说法。诸比丘闻已，当受奉行。”

　　佛告迦叶：“谛听善思，当为汝说。”

　　佛告迦叶：“昔日阿练若比丘，于阿练若比丘所，叹说阿练若法；于乞食比丘所，叹说乞食功德；于粪扫衣比丘所，叹说粪扫衣功德；若少欲知足、修行远离、精勤方便、正念正定、智慧漏尽身作证比丘所，随其所行，赞叹称说。迦叶！若于阿练若所，叹说阿练若法，乃至漏尽比丘所，叹说漏尽身作证。若见其人，悉共语言，随宜慰劳善来者：‘汝名何等？为谁弟子？’让座令坐，叹其贤善，如其法像类，有沙门义，有沙门欲。如是赞叹时，若彼同住同游者，则便决定随顺彼行，不久亦当同其所见，同其所欲。”

　　佛告迦叶：“若是年少比丘，见彼阿练若比丘来赞叹阿练若法，乃至漏尽身作证。彼年少比丘应起出迎，恭敬礼拜问讯，乃至彼同住者，不久当得自义饶益。如是恭敬者，长夜当得安乐饶益。”

　　佛告迦叶：“今日比丘，见彼来者知见大德，能感财利、衣被、饮食、床卧、汤药者，与共言语，恭敬问讯，叹言：‘善来！何某名字？为谁弟子？’叹其福德，能感大利、衣被、饮食、卧具、汤药；若与尊者相习近者，亦当丰足衣被、饮食、卧具、汤药。若复年少比丘，见彼来者大智大德，能感财利、衣被、饮食、卧具、汤药者，疾起出迎，恭敬问讯，叹言：‘善来！大智大德，能感大利、衣被、饮食、卧具、汤药。’迦叶，如是年少比丘，长夜当得非义不饶益苦。如是迦叶，斯等比丘，为沙门患，为梵行溺，为大映障，恶不善法，烦恼之患，重受诸有，炽然生死，未来苦报，生老病死，忧悲苦恼。

　　“是故迦叶，当如是学：为阿练若，于阿练若所，称誉赞叹；粪扫衣、乞食、少欲知足、修行远离、精勤方便、正念正定、正智漏尽身作证者，称誉赞叹，当如是学！”

　　佛说此经已，尊者摩诃迦叶闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。

　　（一一四一）

　　如是我闻。一时佛住舍卫国祇树给孤独园。

　　尔时尊者摩诃迦叶住舍卫国东园鹿子母讲堂，晡时从禅觉，诣世尊所，稽首礼足，退坐一面。

　　尔时世尊告摩诃迦叶言：“汝今已老，年耆根熟。粪扫衣重，我衣轻好，汝今可住僧中，着居士坏色轻衣。”

　　叶迦白佛言：“世尊，我已长夜习阿练若，赞叹阿练若、粪扫衣、乞食。”

　　佛告迦叶：“汝观几种义，习阿练若，赞叹阿练若；粪扫衣、乞食，赞叹粪扫衣、乞食法？”

　　迦叶白佛言：“世尊，我观二种义：现法得安乐住义，复为未来众生而作大明。未来世众生当如是念：‘过去上座六神通，出家日久，梵行纯熟，为世尊所叹，智慧梵行者之所奉事。彼于长夜习阿练若，赞叹阿练若；粪扫衣、乞食，赞叹粪扫衣、乞食法。’诸有闻者，净心随喜，长夜皆得安乐饶益。”

　　佛告迦叶：“善哉善哉！迦叶，汝则长夜多所饶益，安乐众生，哀愍世间，安乐天人。”

　　佛告迦叶：“若有毁訾头陀法者，则毁于我。若有称叹头陀法者，则称叹我。所以者何？头陀法者，我所长夜称誉赞叹。是故迦叶！阿练若者，当称叹阿练若；粪扫衣、乞食者，当称叹粪扫衣、乞食法。”

　　佛说此经已，摩诃迦叶闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。

　　（一一四二）

　　如是我闻。一时佛住舍卫国祇树给孤独园。

　　尔时尊者摩诃迦叶久住舍卫国阿练若床坐处，长须发，着弊衲衣，来诣佛所。

　　尔时世尊，无数大众围绕说法。

　　时诸比丘见摩诃迦叶从远而来，见已于尊者摩诃迦叶所，起轻慢心，言：“此何等比丘，衣服粗陋，无有仪容而来，衣服彷徉而来！”

　　尔时世尊知诸比丘心之所念，告摩诃迦叶：“善来迦叶！于此半座。我今竟知谁先出家，汝耶？我耶？”

　　彼诸比丘心生恐怖，身毛皆竖，并相谓言：“奇哉尊者！彼尊者摩诃迦叶，大德大力，大师弟子，请以半座。”

　　尔时尊者摩诃迦叶合掌白佛言：“世尊，佛是我师，我是弟子。”

　　佛告迦叶：“如是如是，我为大师，汝是弟子。汝今且坐，随其所安。”

　　尊者摩诃迦叶稽首佛足，退坐一面。

　　尔时世尊复欲警悟诸比丘，复以尊者摩诃迦叶同己所得殊胜广大功德，为现众故告诸比丘：“我离欲恶不善法，有觉有观，初禅具足住，若日、若夜、若日夜；摩诃迦叶亦复如我，离欲恶不善法，乃至初禅具足住，若日、若夜、若日夜。我欲第二、第三、第四禅具足住，若日、若夜、若日夜；彼摩诃迦叶亦复如是，乃至第四禅具足住，若日、若夜、若日夜。我随所欲，慈、悲、喜、舍、空入处、识入处、无所有入处、非想非非想入处、神通境界、天耳、他心智、宿命智、生死智、漏尽智具足住，若日、若夜、若日夜；彼迦叶比丘亦复如是，乃至漏尽智具足住，若日、若夜、若日夜。”

　　尔时世尊于无量大众中称叹摩诃迦叶同己广大胜妙功德已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

　　（一一四三）

　　如是我闻。一时佛住王舍城迦兰陀竹园。

　　尊者摩诃迦叶、尊者阿难，住耆阇崛山。

　　时尊者阿难诣尊者摩诃迦叶所，语尊者摩诃迦叶言：“今可共出耆阇崛山，入王舍城乞食。”尊者摩诃迦叶默然而许。

　　时尊者摩诃迦叶、尊者阿难，着衣持钵，入王舍城乞食。尊者阿难语尊者摩诃迦叶：“日时太早，可共暂过比丘尼精舍。”即便往过。

　　时诸比丘尼遥见尊者摩诃迦叶、尊者阿难从远而来，疾敷床座，请令就坐。时诸比丘尼礼尊者摩诃迦叶、阿难足已，退坐一面。

　　尊者摩诃迦叶为诸比丘尼种种说法，示教照喜。示教照喜已，时偷罗难陀比丘尼不喜悦，说如是恶言：“云何阿梨摩诃迦叶，于阿梨阿难鞞提诃牟尼前为比丘尼说法？譬如贩针儿，于针师家卖。阿梨摩诃迦叶亦复如是，于阿梨阿难鞞提诃牟尼前，为诸比丘尼说法。”

　　尊者摩诃迦叶闻偷罗难陀比丘尼心不喜悦，口说恶言，闻已语尊者阿难：“汝看是偷罗难陀比丘尼，心不喜悦，口说恶言。云何阿难，我是贩针儿，汝是针师，于汝前卖耶？”

　　尊者阿难语尊者摩诃迦叶：“且止，当忍。此愚痴老妪，智慧薄少，不曾修习故。”

　　“阿难，汝岂不闻世尊、如来、应、等正觉所知所见，于大众中说《月譬经》，教诫教授比丘：当如月譬住，常如新学，如是广说。为说阿难如月譬住，常如新学耶？”

　　阿难答言：“不也，尊者摩诃迦叶。”

　　“阿难，汝闻世尊、如来、应、等正觉所知所见说言：比丘，当如月譬住，常如新学，其唯摩诃迦叶比丘。”

　　阿难答言：“如是，尊者摩诃迦叶。”

　　“阿难，汝曾为世尊、如来、应、等正觉所知所见，于无量大众中，请汝来坐耶？又复世尊以同己广大之德，称叹汝阿难离欲恶不善法，乃至漏尽通称叹耶？”

　　阿难答言：“不也，尊者摩诃迦叶。”

　　“如是阿难，世尊、如来、应、等正觉于无量大众中，口自说言：‘善来摩诃迦叶，请汝半座。’复于大众中以同己广大功德，离欲恶不善法，乃至漏尽通，称叹摩诃迦叶耶？”

　　阿难答言：“如是，尊者摩诃迦叶。”

　　时摩诃迦叶于比丘尼众中，狮子吼已而去。

　　（一一四四）

　　如是我闻。一时尊者摩诃迦叶、尊者阿难，住王舍城耆阇崛山中。世尊涅槃未久，时世饥馑，乞食难得。

　　时尊者阿难，与众多年少比丘俱，不能善摄诸根，食不知量，不能初夜、后夜精勤禅思，乐著睡眠，常求世利，人间游行，至南天竺，有三十年少弟子舍戒还俗，余多童子。

　　时尊者阿难于南山国土游行，以少徒众，还王舍城。时尊者阿难举衣钵，洗足已，至尊者摩诃迦叶所，稽首礼足，退坐一面。

　　时尊者摩诃迦叶问尊者阿难：“汝从何来，徒众鲜少？”

　　阿难答言：“从南山国土人间游行，年少比丘三十人舍戒还俗，徒众损减，又今在者多是童子。”

　　尊者摩诃迦叶语阿难言：“有几福利，如来、应、等正觉所知所见，听三人已上，制群食戒？”

　　阿难答言：“为二事故。何等为二？一者为贫小家，二者多诸恶人以为伴党，相破坏故。莫令恶人于僧中住，而受众名，映障大众，别为二部，互相嫌诤。”

　　尊者迦叶语阿难言：“汝知此义，如何于饥馑时，与众多年少弟子，南山国土游行，令三十人舍戒还俗，徒众损减，余者多是童子？如阿难，汝徒众消减，汝是童子，不知筹量！”

　　阿难答言：“云何尊者摩诃迦叶，我已头发二色，犹言童子？”

　　尊者摩诃迦叶言：“汝于饥馑世，与诸年少弟子人间游行，致令三十弟子舍戒还俗，其余在者复是童子，徒众消减。不知筹量，而言宿士众坏。阿难，众极坏。阿难，汝是童子，不筹量故。”

　　时低舍比丘尼，闻尊者摩诃迦叶以童子责尊者阿难毗提诃牟尼，闻已不欢喜，作是恶言：“云何阿梨摩诃迦叶，本外道门，而以童子呵责阿梨阿难毗提诃牟尼，令童子名流行？”

　　尊者摩诃迦叶以天耳闻低舍比丘尼心不欢喜，口出恶言，闻已语尊者阿难：“汝看是低舍比丘尼，心不欢喜，口说恶语，言：‘摩诃迦叶本门外道，而责阿梨阿难毗提诃牟尼，令童子名流行。’”

　　尊者阿难答言：“且止，尊者摩诃迦叶。忍之，尊者摩诃迦叶。此愚痴老妪，无自性智。”

　　尊者摩诃迦叶语阿难言：“我自出家，都不知有异师，唯如来、应、等正觉。我未出家时，常念生老病死、忧悲恼苦，知在家荒务，多诸烦恼。出家空闲，难可俗人，处于非家，一向鲜洁，尽其形寿，纯一满净，梵行清白。当剃须发，着袈裟衣，正信非家，出家学道，以百千金贵价之衣，段段割截为僧伽梨。若世间阿罗汉者，闻从出家。我出家已，于王舍城那罗聚落中间多子塔所，遇值世尊，正身端坐，相好奇特，诸根寂静，第一息灭，犹如金山。我时见已，作是念：‘此是我师，此是世尊，此是罗汉，此是等正觉！’我时一心合掌敬礼，白佛言：‘是我大师，我是弟子！’

　　“佛告我言：‘如是迦叶，我是汝师，汝是弟子。迦叶，汝今成就如是真实净心，所恭敬者不知言知、不见言见、实非罗汉而言罗汉、非等正觉言等正觉者，应当自然身碎七分。迦叶，我今知故言知，见故言见，真阿罗汉言阿罗汉，真等正觉言等正觉。迦叶，我今有因缘故为声闻说法，非无因缘故；依非无依；有神力非无神力。是故迦叶，若欲闻法，应如是学。若欲闻法，以义饶益，当一其心，恭敬尊重，专心侧听，而作是念：我当正观五阴生灭，六触入处集起灭没，于四念处正念乐住，修七觉分、八解脱身作证。常念其身，未尝断绝，离无惭愧，于大师所，及大德梵行，常住惭愧，如是应当学。’

　　“尔时世尊为我说法，示教照喜，示教照喜已，从座起去。我亦随去，向于住处，我以百千价直衣割截僧伽梨四摄为座。尔时世尊知我至心，处处下道。我即敷衣，以为坐具，请佛令坐。世尊即坐，以手摩衣，叹言：‘迦叶！此衣轻细，此衣柔软。’我时白言：‘如是世尊，此衣轻细，此衣柔软，唯愿世尊受我此衣。’佛告迦叶：‘汝当受我粪扫衣，我当受汝僧伽梨。’佛即自手授我粪扫纳衣，我即奉佛僧伽梨。如是渐渐教授，我八日之中，以学法受于乞食。至第九日，起于无学。

　　“阿难，若有正问：‘谁是世尊法子，从佛口生，从法化生，付以法财，诸禅、解脱、三昧、正受？’应答我是，是则正说。譬如转轮圣王第一长子，当以灌顶住于王位，受王五欲，不苦方便，自然而得。我亦如是，为佛法子，从佛口生，从法化生，得法余财，诸禅、解脱、三昧、正受，不苦方便，自然而得。譬如转轮圣王宝象，高七八肘，一多罗叶能映障者，如是我所成就六神通智则可映障。若有于神通境界智证，有疑惑者，我悉能为分别记说。天耳、他心通、宿命智、生死智、漏尽作证智通，有疑惑者，我悉能为分别记说，令得决定。”

　　尊者阿难语尊者摩诃迦叶：“如是如是，摩诃迦叶！如转轮圣王宝象，高七八肘，欲以一多罗叶能映障者，如是尊者摩诃迦叶六神通智则可映障。若有于神通境界作证智，乃至漏尽作证智有疑惑者，尊者摩诃迦叶能为记说，令其决定。我于长夜敬信尊重尊者摩诃迦叶，以有如是大德神力故！”

　　尊者摩诃迦叶说是语时，尊者阿难闻其所说，欢喜受持。

返回目录