庄春江：阿含经随身剪辑 六、业报

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庄春江：阿含经随身剪辑 六、业报

　　六、业报

　　业报的观念，是佛教出现前，印度固有的传统思想。这是通俗上，劝人为善的常用手段。然而，如果一直停留在以业报威胁为动力的修行里，那么，对佛法真髓的把握，恐怕是会有所不足的吧！

　　人的行为，表现在外，影响别人的同时，也经由别人的反应，反射回自己的内心，或深或浅地留在自己的记忆之中。不论是因影响别人，而受到别人的回报，还是留在记忆中，等待机会（因），准备随时顺着自己的贪、瞋、痴、我见执着（缘），左右着自己，最后，受影响的（果报），都是自己，这就是所谓的业报了。

　　简单来说，业报，就是自己的行为，对自己的影响。从因缘法则的观点，传统业报的说法，是合理而可接受的。然而，佛陀也从因缘法的理则里，更深入地指出「有业报，而无作者」的独特观念，表达了别于传统的佛教业报观。

　　 47.随人所作业，则受其报。

　　不修身，不修戒，不修心，不修慧，寿命甚短，是谓有人作不善业，必受苦果地狱之报，犹如有人以一两盐投少水中，能令少水咸叵饮。修身，修戒，修心，修慧，寿命极长，是谓有人作不善业，必受苦果现法之报，犹如有人以一两盐投恒水中，不能令恒水咸叵饮。（中‧一一）（盐喻经）

　　※随着人们的所作所为（业），而受相对应的报应，这就是一般所熟悉的业报观念了。然而，业报也不是就那么的固定不变，是随着往后的因缘条件，而变化的。能左右业报的因缘条件，就是自己的修行--包括行为、心灵、智慧的修行（修身，修戒，修心，修慧），以及是否有足够的修行时间（寿命）了。如果时间不够充裕，来不及净化、转变自己的习性，那么，就像一杯水中，溶了一两盐，结果，这杯水必然会咸得喝不下口一样，苦果，会来得又急又重。

　　修行，就是在净化自己已有的坏习性，同时，也在开发更多的好习性。好习性多了，那么，相对地，就能淡化坏习性的影响力了。

　　 48.若有故（意）作业，必受其报：或现世受，或后世受。若不故（意）作业，此不必受报。

　　身故作三业：杀生、不与取、邪淫。

　　口业四：妄言、两舌、[麤]言、绮语。

　　意业四：贪伺、嫉恚、邪见。

　　自不作恶业，恶业何由生？是以男女在家、出家，常当勤修慈、悲、喜、舍心解脱。（中‧一五）（思经）

　　※「故意作业，必受其报」。来自身（行为）、口（语言）、意（心念）所造的三种业中，以意业的影响，最为深远。因为，故意作业，经过了内心的反复思量，必然很清楚地印入自己的记忆中，对自己习性的长养，比较深刻的缘故。所以，经中所列举的，包括身、口、意的十恶业中，当以贪、瞋（嫉恚），以及错误的观念（邪见；痴的一类），影响会最深远。

　　 49.虽为极恶原，悔过渐复薄；是时于世间，根本皆消灭。莫为父母、妻子、沙门、婆罗门施行于恶，习其恶行。（增‧四七一）

　　※波斯匿王为了争夺王位，杀了很多同父异母的兄弟（庶母百子），使得他后来心中感到很不安，而来向佛陀忏悔，佛陀因此为他说这段经。为恶，不管理由有多么地堂皇，也不管是不是为了自己，受苦报的，终究还是自己。这是因为恶行，会造成内心的不安，也长养了自己为恶的习性啊。

　　发自内心真诚的悔过，能激发出远离过错的决心与毅力。所以，经文会说，悔过可以使恶业的影响力，随着时间的增长，而渐渐地转薄，甚至于完全消失了。

　　 50.云何为第一义空经？

　　眼生时，无有来处；灭时，无有去处。如是，眼不实而生，生已灭尽，有业报而无作者，此阴灭已，异阴相续，除俗数法。

　　耳、鼻、舌、身、意亦如是说，除俗数法。俗数法者，谓：此有故彼有，此起故彼起，如无明缘行，行缘识，广说乃至纯大苦聚集起。

　　又复：此无故彼无，此灭故彼灭，无明灭故行灭，行灭故识灭，如是广说乃至纯大苦聚灭。（杂‧三一三）（第一义空经）

　　※看到了一样东西时，是因为有正常的眼球、视觉神经；有合适的光线、距离、注意力；以及有足够大的东西……等等条件的充分配合，才完成的，并不是有一个主掌「看」的东西来了。东西离开视线了，则是这许多条件的任何一个不再存在了，而不是那个主掌「看」的东西离去了。

　　像这样，「看」这件事，因为实在是有很多因缘条件，同时聚集，共同组合，才完成的，所以，只适合说，有「看」这样的现象存在，但找不到创造这个现象的主宰者。

　　同样地，只有从这个五蕴（这辈子），到另一个五蕴（下辈子），不断地展现着业报的现象，而没有一个在制造业报，或者承受业报的核心。

　　然而，人们因为不了解这样的事实，无法接受只有生生灭灭的业报，而没有造业者--业报的「不实而生」，所以，就常常为业报所折磨了。经中所说的俗数法，就是缘起法，也是指一次次（数）反复生死、忧苦的生命缘起现象。

　　而从生命缘起的逆转（还灭）来说，就是生死、忧苦的止息；也是经中所说的「第一义空」了，请参考本《剪辑》第十二单元。受业报的苦、乐，还是对执取我见、贪爱的染着凡夫说的吧！

　　 51.若色无我，受、想、行、识无我，作无我业，于未来世，谁当受报？世尊：色无常，是苦，是变易法，彼一切非我、非我所。如是见者，是为正见，受、想、行、识亦复如是。（杂‧一○四）

　　※佛陀在解答有关五蕴的种种问题时，谈到在我们的五蕴中，不会有一个「我」这样不变的核心存在。这时，在大众中，有人心想：假如五蕴中，没有一个不变的核心，是我的主体，那么，下一辈子，又会是谁在承受业报呢？

　　佛陀知道有人起了这样的念头，于是，又再一次地解说五蕴是无常的，是苦的，是不断变化着的道理，然后归结到，五蕴中，不会有一个不变的核心「我」，当然，也不会有什么东西，是属于这个核心「我」的，这就是「正见」了。

　　佛陀的解答，没有直接说谁在受业报，表面上看来，好像是答非所问。其实，佛陀是直接从问题的根本错误处--我见，来着手纠正的。也就是说，问题本身，就是一个事实上不存在的错误，所以，是没有办法，直接作正面回答，说是谁（或不是谁）在受业报的。

　　 52.尊者舍利弗言：世尊说苦乐从缘起生故，苦乐自作者，他作、自他作、非自非他无因作说者，彼亦从缘起生。

　　若言不从缘生者；不从触生者，无有是处。（杂‧三四二）

　　※业报的展现--苦、乐，必然不会是自己发生的（自作），也不会是来自于不相关的第三者（他作），或者是无缘无故发生的（无因作）。如果说不由因缘产生，不从触（认知）产生，那么，是绝对不可能发生的。

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