南北传《中阿含经》对照:129、贤愚经 (南)一二九 贤愚经
南北传《中阿含经》对照:129、贤愚经 (南)一二九 贤愚经
一二九 贤愚经
北传汉译 中阿含一九九、痴慧地经(大正藏一,七五九页。)佛说泥犁经(大
正藏一,九O七页。)
本经乃世尊说贤者和愚者的受报。即愚者于现世有三种苦,死后生于地狱,对地狱
畜生,说明其种种相状。又虽由恶趋没即生于人中,亦是生于卑贱下劣之家。其次,
贤者于现世有三种喜乐,来世生天上之善趣。述天上之乐,非地上之转轮圣王之胜
乐程度所能比较的。以详说轮王之七宝,或其四禅变。说由天没生于人中时,贤者
乃生于富贵之大家。
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163 第一二九 贤愚经
如是我闻。
一时,世尊住舍卫城只陀林给孤独园。其时,世尊言诸比丘曰:‘诸比丘!’彼
等比丘对世尊[答曰:]‘[如是],世尊。’世尊如是曰:
‘诸比丘!此等三之愚者:有愚者之特征、愚者之特相、愚者之特质。何者为三?
诸比丘!于此,愚者思惟恶思、说恶说、行恶行。诸比丘!若彼愚者,不为恶思之
思惟者、恶说之说者、恶行之行者,依何彼诸贤者知:‘此人是愚者、不正之人。’
然,诸比丘!愚者,恶思之思惟者、恶说之说者、恶行之行者故,是故彼诸贤者知
‘此人是愚者也,不正之人也。’诸比丘!彼愚者于现世觉受三种之忧苦。诸比丘!
若愚者或坐于聚会中、或坐于路巷、或坐于四衢街头时,其处若有人,为与彼相应、
适彼之论。诸比丘!若愚人之为杀生者、偷盗者,于爱欲[处]为邪行者、虚诳语
者、饮酒者16,其时,诸比丘!于愚者有如是之思念:‘若人为与彼相应、适彼之
论者,于我有诸法。又我住于如是之诸法。’诸比丘!愚者于现世,觉受如是之第
第一二九 贤愚经 一五五
中部经典四 一五六
一之苦、忧。
164 复次,诸比丘!王人捉捕愚者之盗贼、犯罪者,以作种种之刑罚,即以杖打、
以鞭笞、以棒掷,截手、截足、截手足,截耳、截鼻、截耳鼻,于粥锅煮、拔取头
发、切口、着灯火之冠、点火于手、如剥蛇皮以剥取皮肤,以发结缚所剥之皮肤,
如羚羊缚悬其手足,打钩入其内、段段截断、以碱水灌之、以铁棒串转之、如槁之
敷物打之,注以热油、令犬啮之、活活串刺、以刀截头、见[如是]。其时,诸比丘!
于愚者有斯思念:‘实因如是类之诸恶业,王人捉捕盗贼、犯罪者,作种种刑罚。
即以杖打、以鞭笞、以棒掷,截手、截足、截手足……以刀截头。而如是之诸法我
亦有,且我亦住如是之诸法。王人亦若知我者,王人亦捕捉我,令行种种之刑罚。
即以杖打、以鞭笞……以刀截头。’诸比丘!愚者于现世觉受如是第二之忧、苦。
复次,诸比丘!愚人或升坐于椅子、或升坐于禅榻、或虽卧于地上,凡彼于以
前之诸业,即种种之身恶行、语恶行、意恶行,此等,其时,来悬彼之上,落悬、
垂悬。诸比丘!譬喻大山案之影,日暮来悬地上、落悬、垂悬。恰如是,诸比丘!
165 愚人虽升坐于椅子、或升坐于禅榻、或卧于地上、凡彼以前之诸恶业:即身恶行、
语恶行、意恶行,彼等其时,来悬于彼上、落悬、垂悬。诸比丘!其时,愚者有斯
思念:‘我实不作福、不作善、不起怖畏[心]、[而且唯是]作恶、作凶暴、作罪
过。不作福、不作善、不起怖畏[心]、而且只作恶、作凶暴、作罪过者之趣,于其
处死后,应[赴他]趣。’彼悲哀、恼疲、啼吠、打胸、丧神。诸比丘!愚者于现
世,如是觉受第三之忧、苦。
彼17其比丘是愚人,作身恶行、作语恶行、作意恶行已,身坏命终后,生于无
幸处、恶趣、险难处、地狱。诸比丘!凡彼正语者言:‘一向不爱好此一向不爱乐
此、一向不适意此’者,[其]地狱始彼正语者言:‘一向不爱好此、一向不爱乐、
一向不适意此。’诸比丘!虽以任何譬喻亦不能说于地狱如何之苦耶?
如是说已,一比丘白世尊曰:‘然者,世尊!得为我说喻耶?’
[世尊曰:]‘得也,比丘!’世尊告[比丘曰:]‘比丘!譬喻捕捉盗贼、犯罪
者以示王:‘王![此]盗贼、犯罪者也。请加于彼所欲之征罚。’而彼王如是言曰:
‘汝等当往之,[而且]于清晨对彼者刺百刀。’而清晨对彼者刺百刀。时,王于午
时如是曰:‘汝等!彼者如何?’[彼等言]‘王!如是彼尚活。’而彼[王]如是
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告彼等曰:‘汝等当往之,而且于午时对彼者刺百刀。’午时刺彼者百刀。时,王
于晡时如是言曰:‘汝等!彼如何?’[彼等言:]‘王!如斯彼者尚活。’王告彼
等曰:‘汝等当往之,而于晚时刺彼者百刀。’于晚时刺彼者百刀。诸比丘!对此
如何思惟耶?彼被刺三百刀,为其缘,应受忧、苦耶?’
166 [比丘言:]‘世尊!虽唯刺一刀,为其缘,彼者当受忧、苦,何况刺三百刀耶!’
其时,世尊手取拳大之小石告诸比丘曰:‘诸比丘!汝等如何思惟耶?我于此手
所握拳大之小石与雪山之山王,何者为大耶?’
[比丘言:]‘于此,世尊!世尊之所握手拳大之小石与雪山之山王者比较不入
其数亦无有至千万分之一,不得取为比较也。’
[世尊曰:]‘恰如是,诸比丘!彼者被刺三百刀,为其缘而受忧、苦者其与地
狱比较者,不入其数亦无有至千万分之一,不得取为比较。诸比丘!诸狱卒对彼行
五种名之刑罚。即名以五技之赤热铁代,刺其两手、两足及中胸。彼其时受激甚之
苦受。而只要彼恶业之未尽,于其间无有命终。诸狱卒诱行彼,以斧截之。彼于其
时受激甚之苦受。而只要其恶业之未尽,于其间无有命终。诸比丘!诸狱卒置彼足
167 于上,以头于下,以利斧切之。彼其时……乃至……只要彼恶业之未尽,于其间无
有命终。诸比丘!以彼轭于车、令往还于热、烧燃之地上。彼其时……乃至……只
要彼恶业之未尽,于其间无有命终。诸比丘!诸狱卒令彼上、下于炭山、热、烧燃
之大山。彼其时受激甚之苦受。而只要彼恶业之未尽,于其间无有命终。诸比丘!
诸狱卒捉彼足于上、头于下,投进于热、烧燃之大铜釜中。令彼于其处煮沸。使彼
于其处煮沸,或上、或下、或横。彼于其时受激甚之苦受。而只要彼恶业之未尽,
于其间无有命终。诸比丘!诸狱卒捉彼投于大地狱中。诸比丘!而且彼大地狱,有
四隅18、四门、相分平等之部份,围着铁壁,以铁蔽之,其铁制之地令敷燃烧之火,
有扩偏[上下四方]百由旬存续一切时。
诸比丘!由种种之异门,我虽说地狱之论。诸比丘!究竟如何是地狱之苦?依
言述不能尽。
诸比丘!畜生之类,有草食之生物、彼等以齿龃生、干诸草而啖。然,诸比丘!
如何畜生类为草食之生物?种种之马、牛、驴马、山羊、鹿、乃至其他凡畜生类为
草食之生物也。诸比丘!彼愚痴者,曾于此处[人界]为食味之贪著者,于此处作
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中部经典四 一六O
诸恶业,身坏命终后,即生为彼诸草食之有情、彼诸有情之类。
168 诸比丘!畜生之类,有粪食之生物。彼等从远嗅至粪臭而趣:‘于此处我等可
饱食,于此处我等可饱食。’譬如诸婆罗门之由供物之香而趣:‘于此处我等可饱
食,于此处我等可饱食。’诸比丘!恰如是,畜生之类,有粪食之生物。彼等从远
嗅到粪臭而趣:‘于此处我等可饱食,于此处我等可饱食。’然者,诸比丘!如何
畜生为粪食之生物耶?鸡、豚、狗、豺乃至其他之凡畜生类而为粪食之生物也。诸
比丘!彼愚痴者,曾于此处[人界]为食味之贪著者,于此处作诸恶业,生坏命终
后,生为彼诸粪食之有情、彼诸有情之类。
诸比丘!畜生之类,有生于黑闇中、老于黑闇中、死于黑闇中。诸比丘!而如
何畜生、有生于黑闇中、老于黑闇中、死于黑闇中?即昆虫、蛆虫、乃至其他凡畜
生类,生于黑闇中、老于黑闇中、死于黑闇中三生物也。诸比丘!彼愚痴,曾于此
处[人界],为贪着食味者,于此处作诸恶业,身坏命终后,生于彼诸黑闇中、老于
黑闇中、死于黑闇中之有情、生为彼等诸有情之类。
诸比丘!有畜生类,生于水中、老于水中、死于水中之生物。然者,诸比丘!
如何诸畜生,生于水中、老于水中、死于水中之生物?即鱼、龟、鳄、乃至其他,
凡畜生类,生于水中、老于水中、死于水中之生物也。诸比丘!彼愚痴,曾于此处
[人界]为贪着食味者,作诸恶业,身坏命终后,生于彼诸水中、老于水中、死于
水中之有情,生为彼诸有情之类。
诸比丘!有畜生类,生于不净中、老于不净中、死于不净中之生物。然者,诸
比丘!如何畜生类,有生于不净中、老于不净中、死于不净中之生物?诸比丘!凡
彼成生于腐败鱼中、老于腐败鱼中、或死于腐败鱼中之诸有情,或生于腐败死体中、
腐败食物中、或污池中、或秽水淈中……乃至……诸比丘!彼愚痴者,曾于此处[人
界]为贪着食味者,作诸恶业,身坏命终后,生于彼诸不净中、老于不净中、死于
不净中之有情,生为彼等诸有情之类。
169 诸比丘!我虽依异门得说畜生论。诸比丘!毕竟,于任何之畜生类,不能依言
说尽其苦!
诸比丘!譬如有人,以有一孔之轭19投于海中。而且东风从彼吹去西方,西风
吹去东方,北风吹去南方,南风吹去北方。其时有一瞎龟,彼过一百年始一度浮起。
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诸比丘!汝等对此作如何思惟?彼之瞎龟,应以其首,入其一孔之轭中耶?’
‘世尊!在混杂中,若久历其时,于何时之间[或有此可能]。’
[世尊曰:]‘诸比丘!彼瞎龟,欲从首入其一孔轭中应甚迅速。诸比丘!我说,
无宁此一度趣险难处之愚者言得为人更为艰难。此何因由耶?诸比丘!不论如何,
于其处[险难处]无有法行、寂静行、善行、福行,诸比丘!于其处,是彼此相食、
弱肉强食之行也。诸比丘!如是愚者,若经时已久,于何时还来人位,彼还生于种
种卑贱之家,[即:]或旃陀罗之家、或猎师之家、或竹工之家、或造车人之家、或
屠杀者之家、如是类贫困缺乏饮食、穷苦生活之家。于此,得衣、衣亦甚艰难。因
此,彼之容色不佳、面颜丑陋、倭小而多病。或成为瞎眼、曲臂、跛足、跸足也。
或不得饮食、衣服、车乘、花环、香料、涂油、座位、住宅、灯火。彼身为恶行、
语为恶行、意为恶行也。彼身为恶行、语为恶行、意为恶行已,身坏命终后,生于
无幸处、恶趣、险难处、地狱。
170 诸比丘!譬喻有博戏者,最初演艺失败而失子、失妻、失一切财产,[自己]更
受随缚。诸比丘!彼博戏者,如最初演艺失败而夫子、失妻、亦失一切财产,[自己]
更受随缚,其失败轻少也。而彼愚者,身作恶行、语作恶行、意作恶行已,身坏命
终后,生于无幸处、恶趣、险难处、地狱,如是失败即甚大也。诸比丘!此乃一向
为偏满愚者之[质]地也。
诸比丘!此等三之贤者:有贤者之特征、贤者之特相、贤者之特质也。何等为
三?诸比丘!于此,贤者思惟善思、说善说、行善行者也。诸比丘!若彼贤者,思
惟善思、说善说、行善行者,依何诸贤者而知彼:‘此仁[慈者]是贤者,善士也。’
诸比丘!而且贤者之思惟善思、说善说、行善行故,由此故,诸贤者知彼:‘此仁
[慈者]是贤者、善士也。’诸比丘!如是彼贤者,于现世觉受三种喜、乐。诸比
丘!若贤者于聚会坐、于路巷坐、于四衢头坐时,于其处若人相应于彼、行适彼论。
171 诸比丘!若贤者是远离杀生者、远离偷盗者、于爱欲远离邪行者、远离虚诳语者、
远离须罗、迷罗耶酒之放逸处者,其时,诸比丘!贤者有如是思念:‘若人相应于
彼、行适彼论者,我有如是之诸法,又我住于如是之诸法。’诸比丘!贤者于现世,
觉受如是第一之喜、乐。
复次,诸比丘!贤者见王人捕捉盗贼、犯罪者,令种种之刑罚,[即:]以杖打,
第一二九 贤愚经 一六三
中部经典四 一六四
以鞭笞……乃至……以刀截头。其时,诸比丘!贤者有如是思惟:‘因如是类之诸
恶业,王人捕捉盗贼、犯罪者,令作种种之刑罚,[即:]以杖打,以鞭笞……乃至
……以刀截头。我无如是之诸法,我不住如是之诸法。’诸比丘!贤者于现世,觉
受如是第二之喜、乐。
复次,诸比丘!贤者,虽升坐于椅子、虽升坐于禅榻、虽卧于地上、凡彼以前
之诸善业,即:种种之身善行、语善行、意善行,彼等于其时,来悬、落悬、垂悬
于彼之上。诸比丘!譬喻大山峰之影,于日将暮,来悬、落悬、垂悬于地上。诸比
丘!恰如是,贤者虽升坐于椅子、虽升坐禅榻、凡彼以前之种种善业,来悬、落悬、
垂悬……。诸比丘!其时,贤者有如是念:‘实耶!我不作恶、不作凶暴、不作罪
过、以作福、作善而起怖畏[心]。不作恶,不作凶暴,不作罪过,以作福,作善,
只要起怖畏[心]者之趣,于其趣死后,应[向]其趣。’彼不悲哀、不恼疲、不
啼哭、不打胸、无丧神之事。诸比丘!贤者于现世,觉受如是之第三善、乐。
172 诸比丘!彼贤者,作身善行、语善行、意善已,身坏命终后,生于善趣、天界。
诸比丘!凡彼正语者虽言:‘此一向好,应一向此爱乐,一向此适意也。’彼唯于
天界,其正语者言:‘此一向好,应一向此爱乐,一向此适意也。’诸比丘!虽以
任何譬喻,亦不能说天有如何之乐耶?’
如是说已,一比丘白世尊曰:‘然者,世尊!得为我说譬喻耶?’
[世尊曰:]‘得也!比丘!’世尊以告比丘:‘比丘!譬喻转轮王成就七宝,且
具足四神变,由是缘,以受喜、乐。如何为七?’
比丘!年刹帝利之灌顶王,十五日布萨之当日,洗涤头发,斋戒沐浴,登至妙
高殿上,现有千辐、有周边、有毂、完具一切持相之天之轮宝。见已,刹帝利之灌
顶王有此思念:‘我闻’’刹帝利灌顶王,十五日布萨之当日,洗涤头发,斋戒沐
浴,登至妙高殿上,现有千辐、有周边、有毂、完具一切特相之天之轮宝者,彼则
成为转轮王也--然者,我为此转轮王。’诸比丘!其时,刹帝利之灌顶王从座起,
以左手取水瓶,右手撒布轮宝:‘汝轮宝应转行之,汝轮宝应征服之。’诸比丘!
173 然而,彼轮宝行转东方,于其后,转轮王率四种之兵。诸比丘!然而,若轮宝止住
之地方,于其处转轮王与四种兵共[驻]阵营。诸比丘!然而,于东方之诸敌王20,
彼等来轮宝处如是言:‘大王!来!大王!善来!大王!所有一切皆归汝。大王!
第一二九 贤愚经 一六五
中部经典四 一六六
应请教敕’转轮王如是言:‘勿杀生物,勿取不与者。于诸欲境,勿行邪行。勿
语虚诳语。勿饮酒而食所应之食。’诸比丘!然而,东方之诸敌王,彼等[悉]归
顺于转轮王。诸比丘!其时,彼轮宝入于东海,更上陆行转于南方……乃至……入
于南海,更上陆行转于西方……乃至……入于西海,更上陆行转于北方!其后,转
轮王率四种兵。诸比丘!然而,若轮宝止住之地方,于其处,转轮王与四种兵共[驻]
阵营。诸比丘!然而,于北方之诸敌王,彼等来转轮王之处如是言:‘大王!来!
大王!善来!大王!所有一切,皆归于汝。大王!应请教敕。’转轮王如是言:‘勿
杀生物……应食所应之食。’诸比丘!然而彼北方之诸敌王,彼等[悉]归顺于转
轮王。诸比丘!其时彼轮宝征服海内之土地已,还来于彼王城,转轮王内宫之门前,
量是21立大公唱,以庄严转轮王内宫之门户。诸比丘!转轮王如是现其轮宝。
174 复次,诸比丘!于转轮王,象宝出现--纯白而七处齐整,具神变飞行于空中,
名之为布萨陀象王也。见已,转轮王之心欣悦:‘汝实贤善之象乘也,若不令调御
者。’诸比丘!其时彼象宝,譬喻贤善优良种之象,如长时,善调御,恰如是令调御。
诸比丘!昔,转轮王以试此象宝,清晨驾乘历访于海内之土地已,还来彼王城以行
早食。诸比丘!于转轮王如是现其象宝。
复次,诸比丘!于转轮王,马宝出现。纯白有如鸦之头,有如文叉草直竖之毛,
其神变,飞行于空中,名之为婆罗诃马王也。见已,转轮王之心欣悦:‘汝实贤善
之马乘也。若不令调御者。’诸比丘!其时彼马宝,如贤善优良种之马,如长时善调
御,恰如是调御。诸比丘!昔,转轮王以试此马宝,清晨驾乘历访海内之土地已,
还来彼王城以行早食。诸比丘!于转轮王如是现其马宝。
复次,诸比丘!于转轮王珠宝出现。此是琉璃宝珠,此清净也,优良品种,八
棱而善磨。诸比丘!彼珠宝之光明偏满一由旬。诸比丘!昔,转轮王正试彼珠宝,
整四种丘,珠宝安置于幡旗之端,于夜阴黑暗中出发。诸比丘!然而,彼周围之诸
村里,彼等皆由其光明思惟为‘昼’而从事家业。诸比丘!于转轮王如是现其是珠
宝也。
175 复次,诸比丘!于转轮王女宝出现。形胜而可看,清净如具莲华最上之容色,
不过高、不过矮、不过瘦、不过肥、不过黑、不过白、超人之容色而不达天之容色。
诸比丘!然而,彼女宝恰如兜罗绵、或如劫波婆绵有身触。诸比丘!又彼女宝之四
第一二九 贤愚经 一六七
中部经典四 一六八
肢于寒时为暖,于热时为冷也。诸比丘!彼女宝从身上放出旃檀香,从口放出优钵
罗香。诸比丘!又彼女宝比转轮先起而后卧,顺从任何事之所作,行悦意而[专]
语爱言。诸比丘!彼女宝以转轮王于意中不违背。况以身乎!诸比丘!于转轮王如
是现其女宝。
复次,诸比丘!于转轮王居士宝出现。彼现业报所生之天眼,由此,彼见有主、
无主之宝藏。彼往转轮王之处如是言:‘大王!无所娆乱。我以应大王之财宝以作
应财产之所作。’诸比丘!昔,转轮王试彼居士宝,乘船唯划于恒河,如是言居士
宝:‘居士!我要黄金。’[居士曰:]‘然者,大王!从至于一岸。’[王曰:]‘居
士!今于此我要黄金。’诸比丘!其时,彼居士宝以两手触水,拉起而黄金充满瓮
中,如是告转轮王言:‘大王!如是。大王!请如是作,大王!如是请献之。’转
轮王如是言:‘居士!如是,居士!如是作之,居士!如是献。’诸比丘!于转轮
王如是现其居士宝。
176 复次,诸比丘!于转轮王主兵(顾问)宝出现。贤善而精达、有智慧、事转轮
王所应之事、应免者即免之、应置省得置之。至彼转轮王之处曰:‘大王!无娆乱
(安乐),我应奉大王之御22咨问。’诸比丘!于转轮王,如是现其主兵(顾问)宝。
诸比丘!转轮王成就如是七宝。
何者[具足]四神变?
诸比丘!兹转轮王有胜形而可看,清净、具如莲华最上之容颜,胜其他之众人。
诸比丘!转轮王具足此第一之神变。
复次,诸比丘!转轮王长寿而永住,胜其他之众人。诸比丘!转轮王具足此第
二之神变。
复次,诸比丘!转轮王少病少疾而有等23熟力,具足善消化力24、非过冷、非
过热,胜过銗L之众人。诸比丘!转轮王具足此第三之神变。
复次,诸比丘!转轮王,为诸婆罗门、居士所欢喜、爱敬。诸比丘!如父为子
所欢喜、爱敬。诸比丘!恰如是,转轮王为婆罗门、居士所欢喜、爱敬。又诸比丘!
转轮王喜、爱诸婆罗门居士也,如子等为父所喜、爱。恰如是,诸比丘!转轮王喜、
爱诸婆罗门、居士。诸比丘!昔,转轮王率四种兵出园地。诸比丘!时婆罗门、居
士往转轮王之处如是言:‘大王!不用急,去,我等永远奉见大王。’诸比丘!转
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中部经典四 一七O
轮王告驭者曰:‘不必急,驭者前进,我永远见[护]诸婆罗门、居士。’诸比丘!
转轮王具足此第四之神变。
177 诸比丘!转轮王具足此等之四神变。
诸比丘!对此如何思惟?转轮王具足此等七宝及此等之四神变,其缘亦应觉受
喜、乐耶?’
[诸比丘曰:]‘世尊!彼宝虽一一具足,转轮王尚以其缘,觉受喜、乐。然者,
何况[具足]七宝及四神变乎!’
其时,世尊取手拳大之小石告诸比丘曰:‘诸比丘!对此如何思惟?于此,我所
握手拳大之小石与雪山之山王者,何者较大?’
[诸比丘曰:]‘世尊!世尊所握手拳大之小石小,而与雪山之王比较,[实]
不能入其数,不及千万分之一,不得取为比较。’
[世尊曰:]‘诸比丘!恰如是,转轮王具足七宝及四神变,以其缘,觉受喜、
乐,此与彼天之乐比较,[实]不能入其数,不及千万分之一,不得取为比较。诸比
丘!彼贤者,经历久时,于何时还来人位,彼归生于种种高贵之家,[即:]或大刹
帝利家、或大婆罗门家、或大居士家、如是类之家。有富、有大财、饮食丰富而金
银甚多、物资多、财宝多。加之,彼有胜形、可观、清净、具足如莲华最上之容色,
得食、饮、衣服、车乘、花环、香料、涂油、座床、居宅、灯烛。彼作身善行、作
178 语善行、作意善行。彼作身善行、作语善行、作意善行已,身坏命终后,生于善趣、
天界。诸比丘!譬喻有博戏者,最初之演艺胜利得大财聚。诸比丘!彼博戏者虽最
初演艺胜利得大财聚,其胜利轻少也。且彼贤者,作身善行、作语善行、作意善行
已,身坏命终后,生于善趣、天界、此始为远大之胜利。诸比丘!此一向完全之贤
者[质]地也。’
世尊如是说已,而欢喜之彼等诸比丘随喜世尊之所说。
第一二九 贤愚经 一七一
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