南北传《中阿含经》对照:129、贤愚经 (北)一九九 痴慧地经
南北传《中阿含经》对照:129、贤愚经 (北)一九九 痴慧地经
(一九九)大品痴慧地经第八(第五后诵)
我闻如是。一时。佛游舍卫国。在胜林给孤
独园。尔时。世尊告诸比丘。我今为汝说愚
痴法.智慧法。谛听。谛听。善思念之。时。诸比丘
受教而听。佛言。云何愚痴法。愚痴人有三
相愚痴标.愚痴像。谓成就愚痴人说愚痴
也。云何为三。愚痴人思恶思.说恶说.作恶
作。是以愚痴人说愚痴也。若愚痴人不思
恶思。不说恶说。不作恶作者。不应愚痴
人说愚痴也。以愚痴人思恶思.说恶说.
作恶作故。是以愚痴人说愚痴也。彼愚痴
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人于现法中。身心则受三种忧苦。云何愚痴
人身心则受三种忧苦耶。愚痴人者。或有
所行。或聚会坐。或在道巷。或在市中。或四
衢头。说愚痴人相应事也。愚痴人者。杀生.
不与取.行邪淫.妄言。乃至邪见。及成就余无
量恶不善之法。若成就无量恶不善法者。他
人见已。便说其恶。彼愚痴人闻已。便作是念。
若成就无量恶不善之法。他人见已。说其恶
者。我亦有是无量恶不善之法。若他知者。亦
当说我恶。是谓愚痴人于现法中。身心则
受第一忧苦。复次。彼愚痴人又见王人收捉
罪人。种种苦治。谓截手.截足。并截手足。截
耳.截鼻。并截耳鼻。或脔脔割。拔须.拔发。或
拔须发。或着槛中衣裹火烧。或以沙壅草
缠火爇。或内铁驴腹中。或着铁猪口中。或
置铁虎口中烧。或安铜釜中。或着铁釜中
煮。或段段截。或利叉刺。或以钩钩。或卧铁
床以沸油浇。或坐铁臼以铁杵捣。或毒
龙蜇。或以鞭鞭。或以杖挝。或以棒打。或活
贯标头。或枭其首。彼愚痴人见已。便作是
念。若成就无量恶不善法者。王知捉已。如
是考治。我亦有是无量恶不善之法。若王
知者。亦当苦治考我如是。是谓愚痴人于
现法中。身心则受第二忧苦
复次。彼愚痴人行身恶行。行意恶行。彼若
时疾病受苦。或坐卧床。或坐卧榻。或坐卧
地。身生极苦甚苦。乃至命欲断。彼所有身
恶行。口.意恶行。彼于尔时悬向在上。犹如
晡时。日下高山。影悬向在地。如是彼所有身
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恶行。口.意恶行。彼于尔时悬向在上。彼作
是念。此是我身恶行。口.意恶行。悬向在上。我
于本时不作福.多作恶。若有处作恶者。凶
暴作无理事。不作福.不作善.不作恐怖。
所归命.所依怙。我至彼恶处。从是生悔。
生悔已。不贤死。不善命终。是谓愚痴人于现
法中。身心则受第三忧苦
复次。彼愚痴人行身恶行。行口.意恶行。彼
行身恶行。行口.意恶行已。因此缘此。身坏
命终。必至恶处。生地狱中。既生彼已。受于
苦报。一向不可爱.不可乐.意不可念。若作是
说。一向不可爱.不可乐.意不可念者。是说地
狱。所以者何。彼地狱者。一向不可爱.不可乐.
意不可念。尔时。有一比丘即从坐起。偏袒
着衣。叉手向佛。白曰。世尊。地狱苦云何。世
尊答曰。比丘。地狱不可尽说。所谓地狱苦。
比丘。但地狱苦唯有苦。比丘复问曰。世尊。
可得以喻现其义也。世尊答曰。亦可
以喻现其义也。比丘。犹如王人收贼。送
诣刹利顶生王所。白曰。天王。此贼人有
罪。愿天王治。刹利顶生王告曰。汝等将去
治此人罪。朝以百矛刺。王人受教。便将去
治。朝以百矛刺。彼人故活。刹利顶生王问
曰。彼人云何。王人答曰。天王。彼人故活。刹
利顶生王复告曰。汝等去。日中复以百矛刺。
王人受教。日中复以百矛刺。彼人故活。刹利
顶生王复问曰。彼人云何。王人答曰。天王。彼
人故活。刹利顶生王复告曰。汝等去。日西复
以百矛刺。王人受教。日西复以百矛刺。彼
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人故活。然彼人身一切穿决破碎坏尽。无一
处完。至如钱孔。刹利顶生王复问曰。彼人云
何。王人答曰。天王。彼人故活。然彼身一切穿决
破碎坏尽。无一处完。至如钱孔。比丘。于意
云何。若彼人一日被三百矛刺。彼人因是身
心受恼极忧苦耶。比丘答曰。世尊。被一矛刺。
尚受极苦。况复一日受三百矛刺。彼人身心
岂不受恼极忧苦也。于是。世尊手取石
子。犹如小豆。告曰。比丘。汝见我手取此石
子。如小豆耶。比丘答曰。见也。世尊。世尊复
问曰。比丘。于意云何。我取石子。犹如小豆。
比雪山王。何者为大。比丘答曰。世尊手取
石子。犹如小豆。比雪山王。百倍.千倍.百千万
倍。终不相及。不可数.不可算。不可譬喻.不
可比方。但雪山王极大甚大。世尊告曰。比丘。
若我取石子。犹如小豆。比雪山王。百倍.千
倍.百千万倍。终不相及。不可数.不可算。不
可譬喻.不可比方。但雪山王极大甚大。如
是。比丘。若此人一日被三百矛刺。彼因缘此。
身心受恼极重忧苦。比地狱苦。百倍.千倍.百
千万倍。终不相及。不可数.不可算。不可譬
喻.不可比方。但地狱中极苦甚苦。比丘。云
何地狱苦。众生生地狱中。既生彼已。狱卒
手捉。则以铁斧洞然俱炽。斫治其身。或作
八楞。或为六楞。或为四方。或令团圆。或高
或下。或好或恶。彼如是考治苦痛逼迫。岁
数甚多。乃至百千。受无量苦。极重甚苦。终不
得死。要当至恶不善业尽。是谓地狱苦。比
丘。云何地狱苦。众生生地狱中。既生彼已。
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狱卒手捉。则以铁釿洞然俱炽。斫治其身。
或作八楞。或为六楞。或为四方。或令团圆。
或高或下。或好或恶。彼如是考治苦痛逼
迫。岁数甚多。乃至百千。受无量苦。极重甚苦。
终不得死。要当至恶不善业尽。是谓地狱
苦。比丘。云何地狱苦。众生生地狱中。既生
彼已。狱卒手捉。则以铁枪洞然俱炽。强令
坐上。便以铁钳钳开其口。则以铁丸洞然
俱炽。着其口中。烧唇烧舌。烧龂烧咽。烧
心烧胃。从身下出。彼如是考治苦痛逼迫。
岁数甚多。乃至百千。受无量苦。极重甚苦。终
不得死。要当至恶不善业尽。是谓地狱苦。
比丘。云何地狱苦。众生生地狱中。既生彼
已。狱卒手捉。则以铁锵洞然俱炽。令强坐
上。便以铁钳钳开其口。则以融铜灌其口
中。烧唇烧舌。烧龂烧咽。烧心烧胃。从身
下出。彼如是考治苦痛逼迫。岁数甚多。乃
至百千。受无量苦。极重甚苦。终不得死。要
当至恶不善业尽。是谓地狱苦。比丘。云何
地狱苦。众生生地狱中。既生彼已。狱卒手
捉。则以铁地洞然俱炽。令仰向卧。挓五缚
治。两手两足以铁钉钉。以一铁钉别钉其
腹。彼如是考治苦痛逼迫。岁数甚多。乃至
百千。受无量苦。极重甚苦。终不得死。要当
至恶不善业尽。是谓地狱苦。比丘。云何地
狱苦。众生生地狱中。既生彼已。狱卒手捉。则
以铁地洞然俱炽。令其伏地。从口出舌。
以百钉张无皱无缩。犹如牛皮以百钉张
无皱无缩。如是众生生地狱中。既生彼已。
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狱卒手捉。则以铁地洞然俱炽。令其伏地。
从口出舌。以百钉张无皱无缩。彼如是
考治者苦痛逼迫。岁数甚多。乃至百千。受无
量苦。极重甚苦。终不得死。要当至恶不善
业尽。是谓地狱苦。比丘。云何地狱苦。众生
生地狱中。既生彼已。狱卒以手捉其头
皮剥下至足。从足剥皮上至其头。则以
铁车洞然俱炽。以缚着车。便于铁地洞然
俱炽。牵挽往来。彼如是考治苦痛逼迫。岁
数甚多。乃至百千。受无量苦。极重甚苦。终不
得死。要当至恶不善业尽。是谓地狱苦。比
丘。云何地狱苦。众生生地狱中。既生彼已。
狱卒以火洞然俱炽。使扬扑地。复使手取。
自灌其身。彼如是考治苦痛逼迫。岁数甚
多。乃至百千。受无量苦。极重甚苦。终不得
死。要当至恶不善业尽。是谓地狱苦。比丘。
云何地狱苦。众生生地狱中。既生彼已。狱
卒以火山洞然俱炽。令其上下。彼若下足。
其皮肉血即便烧尽。若举足时。其皮肉血还
生如故。彼如是考治苦痛逼迫。岁数甚多。
乃至百千。受无量苦。极重甚苦。终不得死。
要当至恶不善业尽。是谓地狱苦。比丘。云
何地狱苦。众生生地狱中。既生彼已。狱卒
手捉。以大铁釜洞然俱炽。倒举其身。足上
头下。以着釜中。彼于其中。或上或下。或至
方维。自体沫出。还煮其身。犹如大豆.小豆.蕴
豆.苦豆.芥子着多水釜中。下极然火。彼豆
于中。或上或下。或至方维。自沫缠煮。如是
众生生地狱中。既生彼已。狱卒手捉。以大
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铁釜洞然俱炽。倒举其身。足上头下。以着
釜中。彼于其中。或上或下。或至方维。自体
沫出。还煮其身。彼如是考治苦痛逼迫。岁
数甚多。乃至百千。受无量苦。极重甚苦。终不
得死。要当至恶不善业尽。是谓地狱苦。比
丘。云何地狱苦。彼地狱中有狱。名六更乐。若
众生生彼中。既生彼已。若眼见色。不喜不
可。非是喜可。意不润爱。非是润爱。意不善
乐。非是善乐。耳所闻声.鼻所嗅香.舌所尝味.
身所觉触.意所知法。不喜不可。非是喜可。
意不润爱。非是润爱。意不善乐。非是善乐。
是谓地狱苦。比丘。我为汝等无量方便说
彼地狱。说地狱事。然此地狱苦不可具说。
但地狱唯有苦。比丘。若愚痴人或时从地狱
出。生畜生者。畜生亦甚苦。比丘。云何畜生
苦。若众生生畜生中。谓彼闇冥中生。闇冥
中长。闇冥中死。彼为云何。谓地生虫。愚痴人
者。以本时贪着食味。行身恶行。行口.意恶
行。彼行身恶行。行口.意恶行已。因此缘此。
身坏命终。生畜生中。谓闇冥中生。闇冥中长。
闇冥中死。是谓畜生苦。比丘。云何畜生苦。
若众生生畜生中。谓身中生。身中长。身中死。
彼为云何。谓名疮虫。愚痴人者。以本时贪
着食味。行身恶行。行口.意恶行。彼行身恶
行。行口.意恶行已。因此缘此。身坏命终。生
畜生中。谓身中生。身中长。身中死。是谓畜
生苦。比丘。云何畜生苦。若众生生畜生中。
谓水中生。水中长。水中死。彼为云何。谓鱼.
摩竭鱼.龟.鼍.婆留尼.提鼻.提鼻伽罗.提
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鼻伽罗。愚痴人者。以本时贪着食味。行身
恶行。行口.意恶行。彼行身恶行。行口.意恶
行已。因此缘此。身坏命终。生畜生中。谓水
中生。水中长。水中死。是谓畜生苦。比丘。云
何畜生苦。若众生生畜生中。谓齿啮者生
草树木食。彼为云何。谓象.马.骆驼.牛.驴.鹿.水
牛及猪。愚痴人者。以本时贪着食味。行身恶
行。行口.意恶行。彼行身恶行。行口.意恶行
已。因此缘此。身坏命终。生畜生中。谓齿啮
生草树木食。是谓畜生苦。比丘。云何畜生
苦。若众生生畜生中。谓彼闻人大小便气。
即走往趣彼。食彼食。犹如男女闻饮食香。
即便往趣彼。如是说彼食彼食。如是。比丘。
若众生生畜生中。谓彼闻人大小便气。即走
往趣彼。食彼食。彼为云何。谓鸡.猪.狗.豺.乌.
拘楼罗.拘棱迦。愚痴人者。以本时贪着
食味。行身恶行。行口.意恶行。彼行身恶行。
行口.意恶行已。因此缘此。身坏命终。生畜
生中。谓食屎不净。是谓畜生苦。比丘。我为
汝等无量方便说彼畜生。说畜生事。然此
畜生苦不可具说。但畜生唯有苦。比丘。若
愚痴人从畜生出。还生为人。极大甚难。所
以者何。彼畜生中不行仁义。不行礼法。不
行妙善。彼畜生者更相食啖。强者食弱。大
者食小。比丘。犹如此地。满其中水。有一
瞎龟。寿命无量百千之岁。彼水上有小轻木
板。唯有一孔。为风所吹。比丘。于意云何。彼
瞎龟头宁得入此小轻木板一孔中耶。比
丘答曰。世尊。或可得入。但久久甚难。世尊
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告曰。比丘。或时瞎龟过百年已。从东方来
而一举头。彼小木板唯有一孔。为东风吹
移至南方。或时瞎龟过百年已。从南方来
而一举头。彼一孔板为南风吹移至西方。
或时瞎龟过百年已。从西方来而一举头。
彼一孔板为西风吹移至北方。或时瞎龟从
北方来而一举头。彼一孔板为北风吹随
至诸方。比丘。于意云何。彼瞎龟头宁得入
此一孔板耶。比丘答曰。世尊。或可得入。但
久久甚难。比丘。如是彼愚痴人从畜生出。
还生为人。亦复甚难。所以者何。彼畜生中不
行仁义。不行礼法。不行妙善。彼畜生者更
相食啖。强者食弱。大者食小。比丘。若愚痴
人或时从畜生出。还生为人。彼若有家。小
姓下贱。弊恶贫穷。少有饮食。谓得食甚难。
彼为云何。谓狱卒家.工师家.巧手家.陶师
家。如是比余下贱家。弊恶贫穷。少有饮食。
谓得食甚难。生如是家。既生彼已。或瞎或
跛。或臂肘短。或身伛曲。或用左手。恶色羊
面。丑陋短寿。为他所使。彼行身恶行。行口.
意恶行。彼行身恶行。行口.意恶行已。因此
缘此。身坏命终。还至恶处。生地狱中。犹如
二人而共博戏。彼有一人始取如是行。便
失奴婢及失妻子。复取己身倒悬烟屋中。
彼作是念。我不食不饮。然我始取如是行。
便失奴婢及失妻子。复取己身倒悬烟屋
中。比丘。此行甚少。失奴婢.失妻子。复取己
身倒悬烟屋中。比丘。谓此行所可行。行身
恶行。行口.意恶行。彼行身恶行。行口.意恶
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行已。因此缘此。身坏命终。还至恶处。生地
狱中。比丘。此诸行最不可爱。实不可乐。非
意所念。比丘。非为具足说愚痴法耶。比丘
答曰。唯然。世尊。为具足说愚痴法也。世尊
告曰。云何智慧法。彼智慧人有三相智慧标
智慧像。谓成就智慧人说智慧也。云何为
三。智慧人者。思善思.说善说.作善作。是以
智慧人说智慧也。若智慧人不思善思。不
说善说。不作善作者。不应智慧人说智
慧也。以智慧人思善思.说善说.作善作
故。是智慧人说智慧也。智慧人者。于现法
中。身心则受三种喜乐。云何智慧人于现法
中身心则受三种喜乐也。智慧人者。或有
所行。或聚会坐。或在道巷。或在市中。或四
衢头。说智慧人相应事也。智慧人者。断杀.
离杀.不与取.邪淫.妄言。乃至断邪见得正
见。及成就余无量善法。若成就无量善法
者。他人见已。便称誉之。彼智慧人闻已。便作
是念。若成就无量善法。他人见已称誉者。我
亦有是无量善法。若他知者。亦当称誉我。
是谓智慧人于现法中。身心则受第一喜乐
复次。彼智慧人又见王人种种治贼。谓截手.
截足。并截手足。截耳.截鼻。并截耳鼻。或脔
脔割。拔须.拔发。或拔须发。或着槛中衣裹
火烧。或以沙壅草缠火爇。或内铁驴腹中。或
着铁猪口中。或置铁虎口中烧。或安铜釜
中。或着铁釜中煮。或段段截。或利叉刺。或
以钩钩。或卧铁床以沸油浇。或坐铁臼
以铁杵捣。或毒龙蜇。或以鞭鞭。或以杖挝。
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或以棒打。或活贯摽头。或枭其首。彼智慧
人见已。便作是念。若成就无量恶不善法者。
王知捉已。如是考治。我无是无量恶不善
之法。若王知者。终不如是苦治于我。是谓
智慧人于现法中。身心则受第二喜乐。复次。
彼智慧人行身妙行。行口.意妙行。彼若时疾
病。或坐卧床。或坐卧榻。或坐卧地。或身
生极苦甚重苦。乃至命欲断。彼所有身妙行。
口.意妙行。彼于尔时悬向在上。犹如晡时。
日下高山。影悬向在地。如是彼所有身妙行。
口.意妙行。彼于尔时悬向在上。彼作是念。
此是我身妙行。口.意妙行。悬向在上。我于本
时不作恶.多作福。若有处不作恶者。不
凶暴。不作无理事。作福.作善.作恐怖。所
归命.所依怙。我至彼善处而不生悔。不
生悔已。贤死善命终。是谓智慧人于现法
中。身心则受第三喜乐。复次。彼智慧人行
身妙行。行口.意妙行。彼行身妙行。行口.意
妙行已。因此缘此。身坏命终。必升善处。上
生天中。既生彼已。受于乐报。一向可爱.一向
可乐而意可念。若作是念。一向可爱.一向
可乐而意可念者。是说善处。所以者何。彼
善处者。一向可爱。一向可乐而意可念。尔时。
有一比丘即从坐起。偏袒着衣。叉手向佛。
白曰。世尊。善处乐云何。世尊答曰。比丘。善
处不可尽说。所谓善处乐。但善处唯有乐
比丘复问曰。世尊。可得以喻现其义耶。世
尊答曰。亦可以喻现其义也。犹如转轮王
成就七宝.四种人如意足。比丘。于意云何。彼
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转轮王成就七宝.四种人如意足。彼因是身
心受极喜乐耶。比丘答曰。世尊。成就一宝.
一人如意足。尚受极喜乐。况复转轮王成就
七宝.四种人如意足。非为受极喜乐耶。于
是。世尊手取石子。犹如小豆。告曰。比丘。汝
见我手取此石子如小豆耶。比丘答曰。见
也。世尊。世尊复问曰。比丘。于意云何。我取
石子。犹如小豆。比雪山王。何者为大。比丘
答曰。世尊手取石子。犹如小豆。比雪山王。
百倍.千倍.百千万倍。终不相及。不可数.不可
算。不可譬喻.不可比方。但雪山王极大甚
大。世尊告曰。比丘。若我取石子。犹如小豆。
比雪山王。百倍.千倍.百千万倍。终不相及。
不可数.不可算。不可譬喻.不可比方。但
雪山王极大甚大。如是。比丘。若转轮王成就
七宝.四种人如意足。彼人身心受极喜乐。比
诸天乐。百倍.千倍.百千万倍。终不相及。不
可数.不可算。不可譬喻.不可比方。所谓
善处乐但善处唯有乐。比丘。云何善处乐。
彼有善处。名六更乐。若众生生彼中。既生
彼已。若眼见色。意所喜可。彼是喜可。意所
润爱。彼是润爱。意所善乐。彼是善乐。耳所
闻声.鼻所嗅香.舌所尝味.身所觉触.意所知
法。意所喜可。彼是喜可。意所润爱。彼是润
爱。意所善乐。彼是善乐。是谓善处乐。比丘。
我为汝等无量方便。说彼善处说善处事。
然此善处乐不可具说。但善处唯有乐。比
丘。若智慧人或时从善处来。下生人间。若
有家者。极大富乐。钱财无量。多诸畜牧。封户.
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食邑.米谷丰溢。及若干种诸生活具。彼为云
何。谓刹利大长者家.梵志大长者家.居士大
长者家。及余极大富乐。钱财无量。多诸畜
牧。封户.食邑.米谷丰溢。及若干种诸生活具。
生如是家。端正可爱。众人敬顺。极有名
誉。有大威德。多人所爱。多人所念。彼行身
妙行。行口.意妙行。彼行身妙行。行口.意妙
行已。因此缘此。身坏命终。还至善处。生于
天中。犹如二人而共博戏。彼有一人始求
取如是行。多得钱财。彼作是念。我不田
作。然我始取如是行。多得钱财。比丘。此行
甚少。谓多得钱财。比丘。谓此所行。行身妙
行。行口.意妙行。彼行身妙行。行口.意妙行
已。因此缘此。身坏命终。还至善处。生于
天中。比丘。此诸行。是行最可爱.最可乐.最
可意所念。比丘。非为具足说智慧人法
耶。比丘白曰。唯然。世尊。为具足说智慧人
法。世尊告曰。是谓愚痴人法.智慧人法。汝
等应当知愚痴人法.智慧人法。知愚痴人
法.智慧人法已。舍愚痴人法。取智慧人法。
当如是学。佛说如是。彼诸比丘闻佛所说。
欢喜奉行
痴慧地经第八竟(五千六百三十八字)
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