杨郁文：《阿含要略》序文

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杨郁文：《阿含要略》序文

 

　　01 序文

　　序 杨郁文居士《阿含要略》

　　杨公郁文居士，出生于一九三七年，籍贯台湾省云林县。台湾大学土木工程系肄业，高雄医学院医科毕业。台北市立中兴医院妇产科训练完毕，自行开业妇产科诊所，是位素具爱心的好医师。

　　杨公在三十岁之后，由民间流传的善书之中，接触《金刚经》，启发其正信，亲近印顺长老，执卷请益，解惑求证，并允为之说法皈依，成为三宝弟子。自此即根据印顺长老的著述，启迪研读北传汉译四种《阿含》，以及南传日译五部《尼柯耶》，因此使他继续探究，主攻阿含藏，自修巴利文。他对阿含经所下的对读、分类、组织，条分缕析，细入牛毛，明察秋毫，一时之间，在国人之中，尚无出其右者。

　　故于民国七十二年九月起，应我中华学术学院佛学研究所聘为兼任研究员，为研究生讲受阿含。嗣后台湾佛教界的僧俗大德创立研究所者，逐年增加，杨公也因此而成了诸方纷纷争聘的一位阿含学老师。但他在民国七十九年四月起，接受了我们中华佛学研究所的礼聘，而为专任研究员，既是我个人的光荣，也是本所同学的幸运。由于杨公的学问踏实，授课时的资料准备充分，教学的态度诚挚，深受历届同学的爱戴。

　　多年以来，凡是听过杨公阿含学的人，都知道他对阿含经的整理，早已自成一家体系，无不盼其最日出版，以供广大的读者群，很有系统地认识阿含，可以用为自我进修的工具，也可当作研究与教学的参考。

　　杨公对于阿含的看法是：一完整的学佛修道、乃至成佛的道次第：其包含著1 增上善学、2 增上信学、3 增上戒学、4 增上心学、5 增上慧学、6 正解脱学、7 实证解脱。一共七个次第。他的这部伟构《阿含要略》，便是依照这样的次第汇集编著而成。他把四种阿含、五尼柯耶，整治得条理井然，一览无余，其中以“增上慧学”的内容最丰富，举凡佛法的义理，无不包罗，不仅摄尽原始的基础佛法，也孕育著部派佛教及大乘佛教各宗奥义的要素。

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　　02 序文                                                            阿含要略

　　在本书编著者的自序中说：此书是“以教理法义为纬，行果次第为经，探讨原始佛教之佛法”。“引发向上心、菩提心、出离心，寻觅涅槃道迹，……修增上戒、定、慧学，解脱世间贪嗔痴之缠缚；证涅槃得阿罗汉，乃至究竟成佛。”这说明了阿含经既是原始佛教，确又是次第通向大乘佛教究竟成佛的宝筏。乃跟古来学者以为阿含仅属三藏小乘教者，所见不同。这种看法，也已成为时代佛教学术界的通识，但是能像本书这样脉络分明地介绍出来的，尚属初见。

　　我在三十三年前，也曾一度埋首于四部阿含，并作了大量的笔记，故我也知道阿含圣典，是大小乘诸宗佛法的根本，是一切佛法的源头活水。虽亦时常参考引用，却未能进一步地更下一番研究分析及审察组织的工夫，如今读杨公的《阿含要略》，颇有左右逢源，处处明朗的感受，真是惠我良多。今蒙其编著者杨公郁文居士，将之交由我们东初出版社印行，并嘱写序，谨述所知及所感，用报雅意。

　　民国八十二年四月三日午后释圣严序于台北北投区中华佛学研究所

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　　序文(插页1)                                                        阿含要略

　　《阿含要略》出版感言

　　待望已久的《阿含要略》终于出版了，真是一大快事。

　　笔者于七三年在中华学术院佛学研究所聆听杨郁文老师所开“阿含学”的课程时，所用的是杨老师手写的“阿含经讲义”本。一年听下来，该讲义以及二本“阿含部”(大正藏)都填满了密密麻麻的上课笔记，这是我在佛学研究所时代所得到的宝贝之一。它亦是我到东京大学留学时，行囊中的“秘密武器”，因为我的“阿含”底子常令日本的师生感到不可思议，此也是我能顺利地在很短的时间内完成了硕士与博士学位的助缘之一。如今，这位“恩人”将要“粉墨登场”出版，公诸同好，岂非一大快事？藉此因缘，略谈我国对“阿含”的传统态度，以及近代欧美、日本的研究成果，从而来看《阿含要略》出版的意义。

　　完整的《阿含经》类在五世纪初就已完成汉译了，可是并没有受到中国佛教的重视。其原因或许是当印度佛教传入我国的初期，印度本土正是初期大乘佛教的发展高潮，最重要的佛典传译者，如竺法护、鸠摩罗什等大师也是以弘扬大乘为主。因此，对本来是代表“根本佛法”，却常被误解为是“小乘”经典的《阿含经》类，其专家学者亦寥寥无几。

　　可是，从十九世纪初开始，由于欧洲殖民主义的扩张，对东方世界有统治、传教等等的须要，掀起了研究东方宗教的风潮。特别以同是印欧语系之梵语、巴利语佛教文献为主，在与汉译《阿含经》类相当的巴利语佛典方面，他们的工作成果是(l)巴利语文法书、辞典之出版，巴利语之语言研究。(2)巴利语佛典之校订出版及翻译。(3)巴利语佛教教理、教史之研究。(4)巴利语佛典成立史之研究。因此，奠定了巴利语佛典之国际性研究的基础，也确定了它在佛教史上的重要性：是佛陀思想与言行的最早记录。

　　在日本方面，自十九世纪末叶起，派遣留学生到欧洲学习梵语、巴利语佛教文献研究。他们将这种新的研究方法与知识带回日本，并且配合自中国传入的汉译佛典之传统素养，于是在梵语，巴利语佛典与汉译佛典的比较研究方面，当然有可以优于欧美学者的条件，因为对使用与汉语不同语系的欧美人，汉译佛典的研究是有些困难的。并且，在日本，设有佛教研究的公私大学中，大部分都有作与汉译《阿含经》类相当的巴利语佛典之教学与研究。因此，除了有类似欧美的研究成果之外，从一九三五年开始，动员了全国有关学者，仅以六年的时问，将所有重要的巴利语佛典的日译本----称为《南传大藏经》(六五卷七0册)，刊行圆满。

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　　序文(插页2)                                                        阿含要略

　　印顺法师在他的自传中提到，于民国二六年，读到日本学者的作品，如《原始佛教思想论》等，因而启发“从现实世间的一定时空中，去理解佛法的本源与流变”的研究方法。三三年秋，在汉藏教理院讲“阿含讲要”，连载于《海潮音》杂志。之后(三八年)，删补改题成《佛法概论》一书。这可说是中国佛教界对《阿含经》的价值重新认识的滥觞。

　　二十余年后，杨郁文老师继续此研究方向。于民国七0年，将他多年的学习心得，并且运用欧美、日本的研究成果，融合成自己适用的风格，开始讲授“阿含”。至今十余年间，除了年年改编讲义之外，尚有多篇论文发表于《中华佛学学报》等。此外，也协助《佛光大藏经》“阿含藏”(七二年出版)之编辑及撰写四部《阿含经》的“题解”，日本的水野弘元先生(巴利语佛教研究当今最高权威)撰文对该“题解J 称赞，并且肯定其自成一家的研究风格，这事引起日本学界想一睹为快的购买兴趣，当时(一九八八)我正是东京大学硕士班二年级学生，多次被日本师生们问及杨老师事，我也曾应某书商请求，帮忙读写订购“阿含藏”的中文信。真是难得使日本学者也想买 MADE IN TAIWAN 的研究产品。所以，目前出版的《阿含要略》应该可以再次打进日本，乃至国际市场，为国人争光。

　　所以，国际上尚无如《阿含要略》之编著方针的书籍。我个人使用的角度是：

　　(1)狭义上，作为研读浩瀚如海“阿含藏”的指南。因为这是编者近二十年之研究与实践心得(见其书如见其人)，后人可“按图索骥”直探精华，无有“歧路亡羊”之虑。此外，因为随处付有引文，无查寻“阿含藏”之劳，但仍须养成勤查原文的习惯，以免有“断章取义”之失。(2)广义上，当成一部有系统、有次第、可以从头读到尾的“重要佛学名相辞典”。因为它有使用方便的号码目录、索引与表解，并且各条目间有点、线、面、体的互相关连性，无有“支离破碎”之弊。(3)作为闻、思、修、证的学佛“生活手册”，随时随地以“经”印心，以“经”检言，以“经”导行。

　　最后，赘言一句：若以此因缘，使中国佛教界普遍地对《阿含经》的价值有重新认识的机会，固然是件好事。若能进而去体会它与大乘经典的呼应性，也能再次重新肯定大乘经典的价值的话，岂非更美？

　　民国八十二年七月二十日释惠敏序于台北北投区中华佛学研究所

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　　03 序文                                                            阿含要略

　　〈阿含要略〉自序

　　十分庆幸宿世善根滋长，而立岁后 尚得浅植佛法大地；适逢  印顺法师宴处嘉义妙云兰若，法雨润泽云、嘉、南，深受感化，请求证明，允许归依三宝，进授贤圣戒，成为优婆塞。依 印老一系列著作，启迪研读北传四部《阿含》、南传日译五部《尼柯耶》；为 如实了解早期“佛法”，发觉直接研究第一手资料-- 巴利语经文-- 既必要又为充分之条件。由  慈惠法师协助，购得  水野先生之〈パ--リ语佛教读本〉〈パ--リ语辞典〉〈パ--リ语文法〉三书，从 达和法师处请得巴利语四部《尼柯耶》；热心求法之情意推动下，刻苦自修巴利语。同修之间法谈，时常以早期佛法传布，乃至讹传“专研阿含”，从此身陷教职；甚至，盛情难却下，接受 中华佛研所专职。自知有所不足尚须充实，贸然答应圣严法师指导学子，至今乃具恐有误人子弟之虑；但冀教学相长，同沾法益。

　　为方便教学，十年前于 净行法师 灵山佛研所“阿含经研究”科目讲课时，编著〈阿含经讲义〉为底本，年年改编，于去年充实引用经文，编成〈阿含要略〉，应学生及同修之要求，今修订后，圣严法师 慨允由东 初出版社出版发行。

　　释尊说法大部分结集在《阿含》《尼柯耶》里，一切教、理、行、果之原型包罗无遗；集合圣教故曰 尼柯耶，传来圣教故名阿含。虽有南、北二传，并无歧义；间有佛弟子所说，为佛印可，同佛所说。经由部派传承，少许出入、增损，皆属方便权说；大部究竟实说，部派之间非有二致，可证南、北同出一原。

　　“若过去事有实，(闻者)可乐［一ㄠˋ］ 、有所利益，如来尽知然后记之；未来、现在(事)，亦复如是。如来于过去、未来、现在，(是)应时语、实语、义语、利语、法语、律语，无有虚也。”(☞大正<一>75c)上述经文宣示如来说法之原则，在于应机而说，所说有义、有利，所说不离真理、不违实相。一代时教，由众弟子以“九事相应”结集《相应阿含》，依“四悉擅”整理(杂、中、长、增一阿含》；释尊随机散说，佛法脉络犹然可循。今为教、学之方便，编著讲义：

　　以“教”、“理”法义为‘纬’，“行”、“果”次第为‘经’，探讨“原始佛教”之佛法。依“阿含道(修、证)次第”叙述由“生得慧(良知)”分别善、恶，引发“向上心、菩提心、出离心(良心)”，寻觅(人、天、)涅槃道迹；顺“四预流支”，成就“四不坏净”得“见道”成为入流者；从此踏上“圣、出世间八正道”，修 增上戒、定、慧(三无漏)学；解脱世间贪、嗔、痴之 缠缚；(成就五分法身)证涅槃得阿罗汉，乃至究竟成佛。

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　　04 序文                                                            阿含要略

　　细分此“一乘道(ekayana magga 唯一趣向《成佛之》道)”为“阿含学(闻、思)阶梯”，有六：(1)增上善学，(2)增上信学，(3)增上戒学，(4)增上心学，(5)增上慧学，(6)正解脱学 循序学习，合乎缘起，道果必成。

　　阿含“佛学”乃人类“活学(生活之学问)”，透过阿含“道性”之认识，有助于“人性”之充实；“人性J 不外乎“知(理智)”、“情(感情)”“意(意志)”。“增上善学”在于培植善根：分别善、恶之道德观念--理智--，发挥惭愧心--情感--，不放逸于实践道德--意志。“增上信学”在于培植信根：成就信忍--理智--，信乐一情感--，信求--意志--。“增上戒学”在于加强信力：波罗提木叉戒--情感--，活命遍净戒--意志--，资具依止戒--理智--。“增上心学”在于培养定根、定力：择法觉支--理智--，精进、定觉支--意志--，喜、轻安、舍觉支--情感--。“增上慧学”在于培养慧根、慧力：发挥菩提--无漏的理智--，开发慈悲--无漏的情感--，坚定弘愿--无漏的意志--。“正解脱学”在于证实：究竟解脱之圣人，具足完美的知、情、意，是人格完满者。

　　本讲义对种种佛法之关键语，依阿含法、义作“重点的”叙述；每章节之间，有“连线的”看法：许多 表解 帮助“全面的”观察；至于“整体的”体会佛法，惟有历经闻、思、修、证，解、行双运，正确地应用佛法于日常生活、宗教生活当中。“目录”及“索引”提供“研究佛学”、“学佛修行”之资讯检索。

　　阿含法海浩瀚，无量宝藏，难以一一道尽；阿含义海甚深不可测，难以层层潜入。亦如参天道树，菩提果实累累，然矮身短手如余，惟能蹑足伸手撷近(要)者，略剥其皮毛，以供养有缘而已；是故，名此阿含讲义曰〈阿含要略〉。

　　感谢 圣严法师赐序并出版本书；道谢 杨刘淑蓉女士电脑输入经文 并制作索引。

　　民国 八十二年 正月初七 杨郁文 序于 阿含学园

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　　05 作者简介                                                        阿含要略

　　作者简介

　　杨郁文

　　· 高雄医学院医科毕业

　　· 中华佛学研究所专任研究员

　　· 法光佛教文化研究所兼任教授

　　著作

　　·《佛光大藏经．阿含藏》审订：

　　·《佛光大辞典》审订

　　· Digha-Nikaya (P.T.S)vols i. ii. iii. 汉译《南传大藏经、长部经卷一、二、三》

　　·《佛光大藏经．阿含藏》之〈杂阿含经题解〉〈中阿含经题解〉〈长阿含经题解〉

　　〈增一阿含经题解〉

　　·〈以四部阿含经为主--综论原始佛教之我与无我〉〈中华佛学学报，第二期PP.1~63)

　　·〈南、北传“十八爱行”之法说及义说〉(中华佛学学报，第三期PP.1~23)

　　·〈初期佛教“空之法说及义说”〉(中华佛学学报，第四期PP.121~167；第五期PP.67~107)

　　·《阿含要略》(东初出版社)

　　· 编著(中华阿含辞典》(进行中)

　　其致力于佛学学术研究至今历二十余寒暑，对阿含藏之研究更是不遗余力。彼现正从事《中华阿含辞典》之编著，读者将可拭目以待。

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　　01 略符                                                            阿含要略

　　☞  指出引用之经文／论文出处

　　=>  指出参考之经文／论文出处

　　→  作用、因果

　　！  人名呼格(vocat ive )

　　☆  “……相应”、“……法门”……

　　＊  发展的佛教：《阿毗昙》、《大乘经》、《清净道论》、《中论》

　　§   section 章节

　　〃  ditto mark ，同上、同前

　　∞  ……∞…… 前后两句(段)意义有关联

　　↔  ……↔…… 前后两句(段)意义相反

　　⊃ A ⊃ B = AincludesB , A 包含、包括、含有B (B 在 A 之中)

　　∋ A ∋ B = B 15 a member ofA / B 15 belonged to A (B 属于 A)

　　＝  equals 等于、相等，identical with 相等、全同

　　≡  equivalence 同意义‘同字义

　　≒  ikeness 内容相似、类似

　　≠  is not equal 不等于、不相等，15 not identical with 完全不同

　　V   non-exclusive ‘ or ’非排取“或”

　　甲 V 乙 = 甲与/或乙 = 或甲，或乙，或甲及乙

　　6   法数略符：贪3 指：贪、嗔、痴；色5 指：色、受、想、行、识

　　♣  提示符号；如夹注，拟修订字，分项，… … 乃至笔者创见

　　*   注解符号

　　√  字根

　　ﾟ   ﾟ文字之前或后省略

　　>   A > B = A developed to B, A becomes B(A 派生 B)

　　<   A < B = A developed from, A from B(A 从 B 派生)

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　　01 略字                                                            阿含要略

　　杂  杂阿含经

　　中  中阿含经

　　长  长阿含经

　　增  增一阿含经

　　大/ 大正  大正新修大藏经

　　A  Anguttara-nikaya (增支部)

　　D  Digha-nikaya (长部)

　　M  Majjhima-nikkaya (中部)

　　S  Samyutta-nikaya (相应部)

　　Pts.  Patisambhidha-magga (无碍解道)

　　V  Vinaya (律藏)

　　vibh  vibhanga (分别论)

　　VM  visuddhi-magga (清净道论)

　　a / b / c  指〈大正新修大藏经〉 某页之上栏/ 中栏/ 下栏

　　cƒ.  confer (= compare)参照、参阅/ 出处参见：compare to / with 与…比较(中21)  指《大正新修大藏经 中阿含第21经》

　　(增21-5)  指《大正新修大藏经 增一阿含 第21品 第5 经》

　　(大1-790b3f.)  指〈大正新修大藏经〉第一册790页 中栏第三行及以后(S 48,50 Sv.226↑5)  指《P.T.S.相应部第45 相应，第50 经相应部第5 卷第226 页第5 行》

　　(A 1,5,7 A i.9―7f.)  指《P.T.S.增支部第 1集，第 5品，第 7经增支部第 1卷第 9页倒数第 7行及以下》

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　　【《杂阿含经》事相应教 表解 】
　　┌──┬──┬─────┬─────┬───┬───────────┬───┬─┐
　　│ 订 │ 丽 │佛光本编码│大正本编码│九分教│   相     应     教   │  事  │诵│
　　├──┼──┼─────┼─────┼───┼───────────┼───┼─┤
　　│ 1  │ 1  │   1～ 31 │  1～  31 │修多罗│阴相应1          (一) │      │  │
　　├──┼──┼─────┼─────┼───┤                      │      │  │
　　│ 2  │ 10 │  33～ 49 │256～ 272 │〃    │〃               (二) │      │  │
　　├──┼──┼─────┼─────┼───┤                      │  1   │1 │
　　│ 3  │ 3  │  50～ 78 │ 59～  87 │〃    │〃               (三) │  有  │五│
　　├──┼──┼─────┼─────┼───┤                      │      │  │
　　│ 4  │ 2  │  79～104 │ 33～  58 │〃    │〃               (四) │      │  │
　　├──┼──┼─────┼─────┼───┤                      │      │  │
　　│ 5  │ 5  │ 105～112 │103～ 110 │〃    │〃               (五) │      │  │
　　├──┼──┼─────┼─────┼───┼───────────┤  情  │阴│
　　│    │    │ 113～131 │111～ 129 │记  说│罗陀相应2             │      │  │
　　│    │    ├─────┼─────┼───┼───────────┤      │  │
　　│ 6  │ 6  │ 132～ 134│130～ 132 │〃    │断知相应3        (上) │      │  │
　　│    │    ├─────┼─────┼───┼───────────┤      │  │
　　│    │    │ 135～ 140│133～ 138 │〃    │                      │  事  │诵│
　　├──┼──┼─────┼─────┼───┤见相应4               │      │  │
　　│    │    │ 141～ 173│139～ 171 │〃    │                      │      │  │
　　│ 7  │ 7  ├─────┼─────┼───┼───────────┤      │  │
　　│    │    │ 174～ 189│172～ 187 │〃    │断知相应3        (下) │      │  │
　　├──┼──┼─────┼─────┼───┼───────────┼───┼─┤
　　│ 8  │ 8  │ 190～ 231│188～ 229 │〃    │六入处相应5      (一) │  2   │2 │
　　├──┼──┼─────┼─────┼───┤                      │  受  │六│
　　│ 9  │ 9  │ 232～ 257│230～ 255 │〃    │〃               (二) │      │  │
　　├──┼──┼─────┼─────┼───┼                      │      │入│
　　│ 10 │ 43 │ 258～ 271│1164～1177│〃    │〃               (三) │  用  │  │
　　├──┼──┼─────┼─────┼───┤                      │      │处│
　　│ 11 │ 11 │ 272～ 281│273～ 282 │〃    │〃               (四) │      │  │
　　├──┼──┼─────┼─────┼───┤                      │  事  │诵│
　　│ 12 │ 13 │ 282～ 320│304～ 342 │〃    │〃               (五) │      │  │
　　├──┼──┼─────┼─────┼───┼───────────┼───┼─┤
　　│ 13 │ 12 │ 321～ 341│283～ 303 │〃    │因缘相应6        (上) │  3   │  │
　　├──┼──┼─────┼─────┼───┤                      │  生  │  │
　　│ 14 │ 14 │ 342～ 363│343～ 364 │〃    │〃               (中) │  起  │3 │
　　├──┼──┼─────┼─────┼───┤                      │  事  │杂│
　　│    │    │ 364～ 369│365～ 370 │〃    │〃               (下) │      │  │
　　│    │    ├─────┼─────┼───┼───────────┼───┤  │
　　│ 15 │ 15 │ 370～ 377│371～ 378 │〃    │食相应7             4 │安住事│  │
　　│    │    ├─────┼─────┼───┼───────────┼───┤  │
　　│    │    │ 378～ 405│379～ 406 │〃    │谛相应8          (上) │ 5染  │  │
　　├──┼──┼─────┼─────┼───┤                      │  净  │因│
　　│    │    │ 406～ 442│407～ 443 │〃    │〃               (下) │  事  │  │
　　│ 16 │ 16 ├─────┼─────┼───┼───────────┼───┤  │
　　│    │    │ 443～ 453│444～ 454 │〃    │界相应9          (上) │  6   │  │
　　├──┼──┼─────┼─────┼───┤                      │      │  │
　　│    │    │ 454～ 464│455～ 465 │〃    │〃               (下) │  差  │诵│
　　│ 17 │ 17 ├─────┼─────┼───┼───────────┤  别  │  │
　　│    │    │ 465～ 488│466～ 489 │〃    │受相应10              │  事  │  │
　　├──┼──┼─────┼─────┼───┼───────────┼───┼─┤
　　│    │    │ 489～ 499│490～ 500 │记  说│舍利弗相应11          │      │4 │
　　│ 18 │ 18 ├─────┼─────┼───┼───────────┤      │弟│
　　│    │    │ 500～ 502│501～ 503 │〃    │大目犍连相应12   (上) │  7   │  │
　　├──┼──┼─────┼─────┼───┤                      │  说  │  │
　　│    │    │ 503～ 533│504～ 534 │〃    │〃               (下) │      │子│
　　│ 19 │ 19 ├─────┼─────┼───┼───────────┤      │  │
　　│    │    │ 534～ 535│535～ 536 │〃    │阿那律相应13     (上) │      │  │
　　├──┼──┼─────┼─────┼───┤                      │      │所│
　　│    │    │ 536～ 544│537～ 545 │〃    │〃               (下) │      │  │
　　│    │    ├─────┼─────┼───┼───────────┤      │  │
　　│ 20 │ 20 │ 545～ 554│546～ 555 │〃    │大迦旃延相应14        │  者  │说│
　　│    │    ├─────┼─────┼───┼───────────┤      │  │
　　│    │    │ 555～ 557│556～ 558 │〃    │阿难相应15       (上) │      │  │
　　├──┼──┼─────┼─────┼───┤                      │      │  │
　　│    │    │ 558～ 564│559～ 565 │〃    │阿难相应         (下) │      │诵│
　　│ 21 │ 21 ├─────┼─────┼───┼───────────┤      │  │
　　│    │    │ 565～ 574│566～ 575 │〃    │质多罗相应16          │      │  │
　　├──┼──┼─────┼─────┼───┼───────────┤      ├─┤
　　│ 22 │ 23 │ 移作附录 │ ( 604 )  │〃    │天相应17     (上)(欠) │      │5 │
　　│ ＊ │ ＊ │   卷 一  │          │      │                      │      │如│
　　├──┼──┼─────┼─────┼───┤                      │      │  │
　　│    │    │ 575～ 586│861～ 872 │〃    │〃               (下) │      │来│
　　│    │    ├─────┼─────┼───┼───────────┤      │  │
　　│    │    │ 587～ 605│873～ 891 │〃    │修证相应18            │  事  │所│
　　│ 23 │ 31 ├─────┼─────┼───┼───────────┤      │  │
　　│    │    │ 606～ 615│892～ 901 │〃    │入界阴相应19          │      │说│
　　│    │    ├─────┼─────┼───┼───────────┤      │  │
　　│    │    │ 616～ 618│902～ 904 │〃    │不坏净相应20     (下) │      │诵│
　　├──┼──┼─────┼─────┼───┼───────────┼───┼─┤
　　│ 24 │ 24 │ 619～ 653│605～ 639 │修多罗│念处相应21       (上) │      │  │
　　├──┼──┼─────┼─────┼───┤                      │      │  │
　　│    │    │          │          │      │念处相应     (下)(欠) │      │  │
　　│    │    │          │          │      ├───────────┤      │  │
　　│ 25 │ 25 │ 移作附录 │(640～641)│      │正断(勤)相应22   (欠) │      │6 │
　　│ ＊ │ ＊ │   卷二   │          │〃    ├───────────┤      │道│
　　│    │    │          │          │      │如意足相应23     (欠) │      │  │
　　│    │    │          │          │      ├───────────┤      │  │
　　│    │    │          │          │      │根相应24     (上)(欠) │      │  │
　　├──┼──┼─────┼─────┼───┤                      │      │  │
　　│    │    │ 654～ 672│642～ 660 │〃    │根相应           (下) │      │  │
　　│    │    ├─────┼─────┼───┼───────────┤  8   │  │
　　│ 26 │ 26 │ 673～ 715│661～ 703 │〃    │力相应25              │  所  │  │
　　│    │    ├─────┼─────┼───┼───────────┤      │  │
　　│    │    │ 716～ 723│704～ 711 │〃    │觉支相应26       (上) │      │品│
　　├──┼──┼─────┼─────┼───┤                      │      │  │
　　│ 27 │ 27 │ 724～ 759│712～ 747 │〃    │〃               (下) │      │  │
　　├──┼──┼─────┼─────┼───┼───────────┤      │  │
　　│ 28 │ 28 │ 760～ 808│748～ 796 │〃    │圣道分相应27     (上) │      │  │
　　├──┼──┼─────┼─────┼───┤                      │      │  │
　　│    │    │ 809～ 812│797～ 800 │〃    │〃               (下) │      │  │
　　│    │    ├─────┼─────┼───┼───────────┤      │  │
　　│ 29 │ 29 │ 813～ 827│801～ 815 │〃    │安那般那念相应28      │      │  │
　　│    │    ├─────┼─────┼───┼───────────┤      │  │
　　│    │    │ 828～ 841│816～ 829 │〃    │学相应29         (上) │      │诵│
　　├──┼──┼─────┼─────┼───┤                      │      │  │
　　│    │    │ 842～ 844│830～ 832 │〃    │〃               (下) │      │  │
　　│ 30 │ 30 ├─────┼─────┼───┼───────────┤      │  │
　　│    │    │ 845～ 872│833～ 860 │〃    │不坏净相应20 ♣  (中) │      │  │
　　├──┼──┼─────┼─────┼───┤                      │      ├─┤
　　│    │    │ 873～ 887│1121～1135│记  说│〃               (下) │      │  │
　　│ 31 │ 31 ├─────┼─────┼───┼───────────┤      │  │
　　│    │    │ 888～ 896│1136～1144│〃    │大迦叶相应30     (上) │  说  │5 │
　　├──┼──┼─────┼─────┼───┤                      │      │如│
　　│    │    │ 897～ 898│905～ 906 │〃    │〃               (下) │      │  │
　　│    │    ├─────┼─────┼───┼───────────┤      │  │
　　│ 32 │ 32 │ 899～ 908│907～ 916 │〃    │聚落主相应31          │      │  │
　　│    │    ├─────┼─────┼───┼───────────┤      │  │
　　│    │    │ 909～ 910│917～ 918 │〃    │马相应32         (上) │      │来│
　　├──┼──┼─────┼─────┼───┤                      │      │  │
　　│    │    │ 911～ 918│919～ 926 │〃    │〃               (下) │      │  │
　　│    │    ├─────┼─────┼───┼───────────┤      │  │
　　│ 33 │ 33 │ 919～ 928│927～ 936 │〃    │释式相应33            │      │  │
　　│    │    ├─────┼─────┼───┼───────────┤      │  │
　　│    │    │ 929～ 931│937～ 939 │〃    │无始相应34       (上) │      │所│
　　├──┼──┼─────┼─────┼───┤                      │      │  │
　　│    │    │ 932～ 948│940～ 956 │〃    │〃               (下) │      │  │
　　│    │    ├─────┼─────┼───┼───────────┤      │  │
　　│ 34 │ 34 │ 949～ 956│957～ 964 │〃    │婆磋种出家相应35      │      │  │
　　│    │    ├─────┼─────┼───┼───────────┤      │  │
　　│    │    │ 957～ 961│965～ 969 │〃    │外道出家相应36   (上) │      │说│
　　├──┼──┼─────┼─────┼───┤                      │      │  │
　　│    │    │ 962～ 971│970～ 979 │〃    │〃               (下) │      │  │
　　│ 35 │ 35 ├─────┼─────┼───┼───────────┤      │  │
　　│    │    │ 972～ 984│980～ 992 │〃    │杂相应37         (上) │      │  │
　　├──┼──┼─────┼─────┼───┤                      │      │  │
　　│    │    │ 985～ 989│1241～1245│〃    │〃               (下) │      │  │
　　│    │    ├─────┼─────┼───┼───────────┤      │  │
　　│ 36 │ 47 │ 990～1008│1246～1264│〃    │譬喻相应38            │  事  │  │
　　│    │    ├─────┼─────┼───┼───────────┤      │  │
　　│    │    │1009～1010│1265～1266│〃    │病相应39         (上) │      │诵│
　　├──┼──┼─────┼─────┼───┤                      │      │  │
　　│    │    │1011～1026│1023～1038│〃    │〃               (下) │      │  │
　　│ 37 │ 37 ├─────┼─────┼───┼───────────┤      │  │
　　│    │    │1027～1049│1039～1061│〃    │业报相应40            │      │  │
　　├──┼──┼─────┼─────┼───┼───────────┼───┼─┤
　　│ 38 │ 38 │1050～1068│1062～1080│只  夜│比丘相应41       (上) │      │  │
　　├──┼──┼─────┼─────┼───┤                      │      │  │
　　│    │    │1069～1071│1081～1083│〃    │〃               (下) │      │  │
　　│ 39 │ 39 ├─────┼─────┼───┼───────────┤      │  │
　　│    │    │1072～1091│1084～1103│〃    │魔相应42              │      │  │
　　├──┼──┼─────┼─────┼───┼───────────┤  9   │7 │
　　│ 40 │ 40 │1092～1108│1104～1120│〃    │帝释相应43       (上) │  众  │八│
　　├──┼──┼─────┼─────┼───┤                      │      │  │
　　│    │    │1109～1112│1221～1225│〃    │〃               (下) │      │  │
　　│ 41 │ 46 ├─────┼─────┼───┼───────────┤      │  │
　　│    │    │1113～1127│1226～1240│〃    │刹利相应44       (上) │      │  │
　　├──┼──┼─────┼─────┼───┤                      │      │  │
　　│    │    │1128～1133│1145～1150│〃    │〃               (下) │      │  │
　　│ 42 │ 42 ├─────┼─────┼───┼───────────┤      │  │
　　│    │    │1134～1146│1151～1163│〃    │婆罗门相应45     (上) │      │  │
　　├──┼──┼─────┼─────┼───┤                      │      │  │
　　│ 43 │  4 │1147～1161│ 88～ 102 │〃    │〃               (中) │      │  │
　　├──┼──┼─────┼─────┼───┤                      │      │  │
　　│    │    │1162～1171│1178～1187│〃    │〃               (下) │      │  │
　　│ 44 │ 44 ├─────┼─────┼───┼───────────┤      │  │
　　│    │    │1172～1181│1188～1197│〃    │梵天相应46            │  会  │众│
　　├──┼──┼─────┼─────┼───┼───────────┤      │  │
　　│    │    │1182～1191│1198～1207│〃    │比丘尼相应47          │      │  │
　　│ 45 │ 45 ├─────┼─────┼───┼───────────┤      │  │
　　│    │    │1192～1205│1208～1221│〃    │婆耆相应48       (上) │      │  │
　　├──┼──┼─────┼─────┼───┤                      │      │  │
　　│    │    │1206～1207│993～ 994 │〃    │〃               (下) │      │  │
　　│ 46 │ 36 ├─────┼─────┼───┼───────────┤      │  │
　　│    │    │1208～1235│995～1022 │〃    │诸天相应49       (一) │      │  │
　　├──┼──┼─────┼─────┼───┤                      │      │  │
　　│ 47 │ 22 │1236～1263│576～ 603 │〃    │〃               (二) │      │  │
　　├──┼──┼─────┼─────┼───┤                      │      │  │
　　│ 48 │ 48 │1264～1290│1267～1293│〃    │〃               (三) │      │  │
　　├──┼──┼─────┼─────┼───┤                      │      │  │
　　│    │    │1291～1315│1294～1318│〃    │〃               (四) │      │  │
　　│ 49 │ 49 ├─────┼─────┼───┼───────────┤  事  │诵│
　　│    │    │1316～1321│1319～1324│〃    │夜叉相应50       (上) │      │  │
　　├──┼──┼─────┼─────┼───┤                      │      │  │
　　│    │    │1322～1327│1325～1330│〃    │〃               (下) │      │  │
　　│ 50 │ 50 ├─────┼─────┼───┼───────────┤      │  │
　　│    │    │1328～1359│1331～1362│〃    │林相应51              │      │  │
　　└──┴──┴─────┴─────┴───┴───────────┴───┴─┘

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　　01 目录                                                            阿含要略

　　○.【阿含简介】

　　§ 1-0-1 阿含之音、义 ………………………………………………………… 0-01

　　§ 1-0-2 阿含= 一切事相应教= 事契经≠ 小乘经

　　§ 1-0-3 圣传

　　§ 1-0-4 四阿含及 Panca nikaya = 现存原始佛教的圣典 ………………… 0-02

　　§ 2-0-1 由佛教圣典集成之过程看 阿含经在佛法中的地位………………… 0-03

　　§ 2-0-2 印度佛教中《四部阿含》代表佛法 ………………………………… 0-05

　　§ 2-0-3 相应阿含：佛法母体 的殊胜………………………………………… 0-06

　　§ 2-0-4 佛法适应世间、化导世间的四大宗趣 ……………………………… 0-07

　　§ 2-0-5 印度佛教表解 ………………………………………………………… 0-08

　　§ 3-0-0 研究阿含 ……………………………………………………………… 0-09

　　§ 3-0-1 资源书

　　§ 3-0-2 工具书 ………………………………………………………………… 0-12

　　§ 3-0-3 研习阿含 ……………………………………………………………… 0-14

　　(2) 佛陀的 教化

　　(3) 声闻(弟子)的学习 …………………………………………………… 0-16

　　§ 3-O-4 阿含学 ………………………………………………………………… 0-20

　　§ 3-0-5 阿含道 ………………………………………………………………… 0-21

　　(6) 道性 …………………………………………………………………… 0-22

　　(7) 阿含道次第表 ………………………………………………………… 0-33

　　一.【增上善学】

　　§ 1-0-0 建立 道德的观念 －有善、恶；因缘、果报 ……………………… 1-01

　　§ 1-0-1 由生得慧建立 道德观念

　　§ 1-0-2 分别善、恶 …………………………………………………………… 1-03

　　§ 1-0-3 善人 …………………………………………………………………… 1-05

　　§ 1-0-4 因果应报 ……………………………………………………………… 1-08

　　§ 1-0-5 断宿业 ………………………………………………………………… 1-14

　　§ 1-0-6 善恶趣 ………………………………………………………………… 1-17

　　§ 1-0-7 念戒、念施、念天 …………………………………………………… 1-19

　　ix

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　　02 目录                                                            阿含要略

　　§ 2-0-0 由惭愧心(良心)发起 实践道德的意向……………………………… 1-20

　　§ 2-0-1 惭、愧之 定义

　　§ 2-0-2 惭愧之 足处…………………………………………………………… 1-21

　　§ 2-0-3 惭愧心的作用

　　§ 3-0-0 不放逸于 道德的实行………………………………………………… 1-24

　　§ 3-0-1 世尊遗嘱 －不放逸

　　§ 3-0-3 不放逸 最胜

　　§ 3-0-4 不放逸 字义…………………………………………………………… 1-25

　　§ 3-0-5 修行 不放逸…………………………………………………………… 1-26

　　二.【增上信学】

　　§ 0-0-0 清净圣慧眼→ 净信道德……………………………………………… 2-01

　　§ 0-0-1 增上信学 表解

　　§ 1-0-0 涅槃道上之 导师及道伴

　　§ 1-0-1 为什么要 亲近善士

　　§ 1-0-2 亲近之 字义…………………………………………………………… 2-03

　　§ 1-0-3 善士

　　§ 1-0-4 如何亲近善士

　　§ 1-0-5 恭敬礼拜如来

　　§ 1-0-6 供养如来 ……………………………………………………………… 2-04

　　§ 1-0-7 恭敬 顺语(虚心受教)………………………………………………… 2-05

　　§ 2-0-0 见出世之 圣众………………………………………………………… 2-06

　　§ 2-0-1 乐见贤圣

　　§ 2-0-2 出世(lok'uttara) …………………………………………………… 2-07

　　§ 2-0-3 贤圣 …………………………………………………………………… 2-08

　　§ 2-0-4 佛陀 …………………………………………………………………… 2-09

　　(3) 如来十号

　　(6) 诸佛 皆出人间………………………………………………………… 2-18

　　§ 2-0-5 菩萨 …………………………………………………………………… 2-21

　　(2) 阿含经中 菩萨名相之开展…………………………………………… 2-22

　　(3) 菩萨行 ………………………………………………………………… 2-24

　　x

　　---------------------------------------------------------------------------

　　03 目录                                                            阿含要略

　　(4) 阿含经中 具名菩萨 …………………………………………………… 2-25

　　§2-0-6 辟支佛…………………………………………………………………… 2-25

　　§2-0-7 圣声闻…………………………………………………………………… 2-30

　　§2-0-8 念僧……………………………………………………………………… 2-32

　　§3-0-0 转法轮 闻正法 ………………………………………………………… 2-33

　　§3-0-1 佛陀 自转法轮 ∞ 梵天王 请转法轮

　　§3-0-2 示现教化………………………………………………………………… 2-34

　　§3-0-3 佛语……………………………………………………………………… 2-36

　　§3-0-4 众弟子说………………………………………………………………… 2-43

　　§3-0-5 闻正法…………………………………………………………………… 2-45

　　(7) 多闻……………………………………………………………………… 2-48

　　(9)-(4)求解如来………………………………………………………………… 2-51

　　§3-0-6 法随念…………………………………………………………………… 2-53

　　§4-0-0 内正思维………………………………………………………………… 2-54

　　§4-0-1 当思惟观察法义

　　§4-0-2 观义……………………………………………………………………… 2-55

　　§4-0-3 经典中 种种“观”字

　　§4-0-4 正思维(yoniso manasikara 如理作意)

　　§5-0-0 受持法…………………………………………………………………… 2-57

　　§5-0-1 由何 受持

　　§5-0-2 有何 受持

　　§5-0-3 集法

　　§5-0-4 为何 受持 ……………………………………………………………… 2-58

　　§5-0-5 云何 受持

　　§6-0-0 玩诵法…………………………………………………………………… 2-59

　　§6-0-1 不同之 诵法

　　§6-0-2 佛世之诵经状况………………………………………………………… 2-60

　　§6-0-3 诵经功德

　　§6-0-4 佛陀对诵经之 教诫 …………………………………………………… 2-61

　　§6-0-5 离欲相应者 无所诵习 ………………………………………………… 2-62

　　§7-0-0 观法忍…………………………………………………………………… 2-63

　　xi

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　　04 目录                                                            阿含要略

　　§ 7-0-1 由何 观法忍

　　§ 7-0-2 法忍 …………………………………………………………………… 2-64

　　§ 7-0-3 审谛堪忍

　　§ 7-0-4 随顺忍

　　§ 8-0-0 具信 入(法)流………………………………………………………… 2-65

　　§ 8-0-1 信

　　2 信之 心态

　　§ 8-0-2 入信 …………………………………………………………………… 2-68

　　§ 8-0-3 信德(得)

　　§ 8-0-4 信喻 …………………………………………………………………… 2-69

　　§ 8-0-5 信 ∞ 慧 ……………………………………………………………… 2-70

　　§ 8-0-6 信 ∞ 见 ∞ 得

　　§ 8-0-7 信 ∞ 智 ……………………………………………………………… 2-71

　　§ 8-0-8 自信自度 ……………………………………………………………… 2-72

　　§ 8-0-9 信者

　　§ 9-0-0 正思惟 被称为 诸法之最上 ………………………………………… 2-73

　　§ 9-0-1 正思惟(samma sankappa 正志)

　　§ 9-0-2 各阶段之 正思惟

　　§ 9-0-3 依正思惟、正精勤自作证无上解脱

　　§ 9-0-4 云何正思惟

　　§ 9-0-5 当思惟 ※ ※ ※……………………………………………………… 2-74

　　§ 9-0-6 勿思惟 ※ ※ ※……………………………………………………… 2-75

　　§ 9-0-7 四种善男子 依正思惟………………………………………………… 2-77

　　§ 9-0-8 正志(samma-sankappa)= 正思惟

　　§ 9-0-9 正志(三善思)之 等流………………………………………………… 2-78

　　§ 9-0-10正志之 因果

　　§ 10-0-0 精进…………………………………………………………………… 2-79

　　§ 10-1-1 精进的发起

　　§ 10-2-1 合乎缘起之精进有义

　　§ 10-3-1 精进之原则…………………………………………………………… 2-80

　　§ 10-3-2 精进之目标

　　xii

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　　05 目录                                                            阿含要略

　　§ 10-3-3 精进之心态…………………………………………………………… 2-80

　　§ 10-4-1 何时堪精进…………………………………………………………… 2-81

　　§ 10-5-1 精进之程度

　　§ 10-5-2 释尊之精进…………………………………………………………… 2-83

　　§ 10-5-3 种种精进……………………………………………………………… 2-84

　　§ 10-6-1 精进是 种种“法数”之一 ………………………………………… 2-85

　　§ 11-0-O 正念正知

　　§ 11-0-1 正念 正智(具念正知)

　　§ 11-0-2 → 正念正知 ………………………………………………………… 2-86

　　§ 11-0-3 正念正知→

　　§ 11-0-4 随时任所适 立正念正智 …………………………………………… 2-87

　　§ 11-0-5 专心正念(正知)如护油钵

　　§ 11-0-6 四念处 法门

　　§ 12-0-0 于正法律中 学道 …………………………………………………… 2-88

　　§ 13-0-0 中道= 正道= 佛道…………………………………………………… 2-89

　　§ 13-0-1 中道(行)

　　§ 13-0-2 正= 中 ↔ 边= 邪…………………………………………………… 2-90

　　§ 13-0-3 正

　　§ 13-0-4 二边

　　§ 13-O-5 ∞ 诸边 ……………………………………………………………… 2-92

　　§ 13-0-6 修道上 二边行

　　§ 13-0-7 佛宗本苦行 亦为人说苦行之法 …………………………………… 2-103

　　§ 13-0-8 修行有苦、有乐 V 可修、不修

　　§ 13-0-9 勤苦 ∞ 不勤苦……………………………………………………… 2-104

　　三.【增上戒学】

　　§ 1-0-1 戒是什么？ …………………………………………………………… 3-01

　　§ 1-0-2 戒义 …………………………………………………………………… 3-04

　　§ 1-O-3 戒从心生 ……………………………………………………………… 3-05

　　§ 1-0-4 世尊为何制戒？ ……………………………………………………… 3-06

　　§ 1-0-5 戒德 …………………………………………………………………… 3-09

　　xiii

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　　06 目录                                                            阿含要略

　　§ 2-0-1 戒之 分类……………………………………………………………… 3-11

　　§ 2-0-2 波罗提木叉律仪戒 …………………………………………………… 3-14

　　§ 2-0-3 根律仪戒 ……………………………………………………………… 3-17

　　§ 2-0-4 活命遍净戒 …………………………………………………………… 3-18

　　§ 2-0-5 资具依止戒 …………………………………………………………… 3-20

　　§ 3-0-1 戒之净化 ……………………………………………………………… 3-22

　　§ 3-0-2 由 二行相 成就戒净化 ……………………………………………… 3-25

　　§ 4-0-1 戒之杂染 ……………………………………………………………… 3-27

　　§ 5-0-1 具足戒

　　§ 6-0-1 头陀行 ………………………………………………………………… 3-28

　　四.【增上意学】

　　§ 1-0-1 云何为定？ …………………………………………………………… 4-01

　　§ 2-0-1 依何义为定？

　　§ 3-0-1 禅 解脱 三昧 正受…………………………………………………… 4-02

　　§ 3-0-2 禅、解脱、三昧、正受［表解］

　　§ 4-0-1 定之分类

　　§ 5-0-1 定之 杂染与净化……………………………………………………… 4-05

　　§ 6-0-0 修习定之前行 ………………………………………………………… 4-08

　　§ 6-0-1 断破 十障碍

　　§ 6-0-2 亲近能授业处 善士

　　§ 6-0-3 分别 性行……………………………………………………………… 4-09

　　§ 6-0-4 选取 业处

　　四十业处内容 表解…………………………………………………… 4-10

　　§ 6-0-5 住于适合修习定之 场所……………………………………………… 4-11

　　§ 6-0-6 断破 小障碍

　　§ 6-0-7 学习 修习定之规定

　　§ 7-0-0 正修习定 ……………………………………………………………… 4-12

　　§ 7-0-1 十遍

　　§ 7-0-2 十不净 ………………………………………………………………… 4-13

　　§ 7-0-3 十随念 ………………………………………………………………… 4-14

　　xiv

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　　07 目录                                                            阿含要略

　　(2) 六(随)念 ……………………………………………………………… 4-15

　　(3) 念死 …………………………………………………………………… 4-19

　　(4) 念身 …………………………………………………………………… 4-20

　　(5) 安那般那念(出入息念) ……………………………………………… 4-21

　　(6) 念休息(寂止随念) …………………………………………………… 4-28

　　§ 7-0-4 四无量(心) …………………………………………………………… 4-29

　　§ 7-0-5 恶食想(于食厌恶想) ………………………………………………… 4-32

　　§ 7-0-6 四界差别 ……………………………………………………………… 4-34

　　§ 7-0-7 四无色 ………………………………………………………………… 4-35

　　§ 8-0-0 七觉分 ↔ 五盖 ……………………………………………………… 4-36

　　§ 8-0-1 五盖

　　§ 8-0-2 四念处 ………………………………………………………………… 4-37

　　§ 8-0-3 七觉支 ………………………………………………………………… 4-42

　　§ 9-0-0 四禅 …………………………………………………………………… 4-49

　　§ 9-0-1 初禅

　　§ 9-0-2 第二禅 ………………………………………………………………… 4-53

　　§ 9-0-3 第三禅 ………………………………………………………………… 4-54

　　§ 9-0-4 第四禅 ………………………………………………………………… 4-55

　　§ 9-0-5 十种 舍………………………………………………………………… 4-56

　　§ 10-0-l 四无色………………………………………………………………… 4-56

　　§ 11-0-1 修习定之 功德 ……………………………………………………… 4-58

　　五.【增上慧学】

　　§ 0-0-0 当修习 增上慧学……………………………………………………… 5-01

　　§ 0-0-1 云何为 慧？

　　§ 0-0-2 依何义为 慧？………………………………………………………… 5-04

　　§ 0-0-3 何等为 慧之相、味、现起、足处…………………………………… 5-05

　　§ 0-0-4 慧有何等 种类？……………………………………………………… 5-06

　　§ 0-0-5 慧应当如何修习？ …………………………………………………… 5-07

　　§ 0-0-6 何等为慧修习之 功德………………………………………………… 5-08

　　§ 1-0-0 (五阴)阴法门 ………………………………………………………… 5-09

　　§ 1-0-1 有情(众生)

　　xv

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　　08 目录                                                            阿含要略

　　§ 1-0-2 闻、思、修、证五阴法门……………………………………………… 5-11

　　§ 1-1-2 一一阴之 定义 ………………………………………………………… 5-12

　　§ 1-1-3 佛陀为何开示五阴法门………………………………………………… 5-14

　　§ 1-1-4 色、受、想、行、识之 顺序 ………………………………………… 5-15

　　§ 1-2-1 于五阴所起种种我见…………………………………………………… 5-16

　　§ 1-2-2 系著五受阴起种种邪见及苦

　　○ 邪见相应之 分析 ……………………………………………………… 5-17

　　§ 1-3-1 五阴、五受阴之 譬喻 ………………………………………………… 5-22

　　§ 1-4-1 如实观察五阴 V 如实知五阴

　　§ 1-4-2 如实观察五阴、如实知五阴→  ……………………………………… 5-25

　　§ 1-4-3 知、断、尽、吐、止、舍、灭、没五受阴…………………………… 5-27

　　§ 1-4-4 成就1贪1 …… 映翳11 贪1…… 苦67 ，不堪任1／堪任2于色(5)

　　知1 ……不堪任1／堪任2于色(5)灭尽作证7………………………… 5-28

　　§ 2-0-0 (六内、外)处法门……………………………………………………… 5-29

　　§ 2-1-1 处／入处

　　§ 2-1-2 有情之 生理作用 ……………………………………………………… 5-30

　　【五阴 ∞ 六内外处】表解 …………………………………………… 5-32

　　§ 2-2-1 六六处 是世间、一切

　　§ 2-3-1 修根……………………………………………………………………… 5-37

　　(6) 贤圣法、律、无上修根………………………………………………… 5-41

　　§ 2-4-1 于六六处 思惟、修、证无常、苦、无我、空 ……………………… 5-45

　　§ 3-0-0 界法门…………………………………………………………………… 5-46

　　§ 3-0-1 界

　　§ 3-1-1 无量界相应……………………………………………………………… 5-47

　　§ 3-1-2 种种界之 缘起 ………………………………………………………… 5-48

　　§ 3-2-1 缘界生说、见、想、思、愿、士夫、所作、施设、

　　建立、部分、显示，缘界受生………………………………………… 5-49

　　§ 3-2-2 方便界、造作界

　　§ 3-2-3 众生活动之 境界 ……………………………………………………… 5-50

　　§ 3-3-1 六界众生………………………………………………………………… 5-51

　　§ 3-4-1 修心正受 七界

　　xvi

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　　09 目录                                                            阿含要略

　　§ 3-5-1 多界……………………………………………………………………… 5-51

　　§ 4-0-0 根法门…………………………………………………………………… 5-52

　　§ 4-0-1 根

　　§ 4-1-1 根(增上力用)之 五大分类

　　§ 5-0-0 (四圣)谛法门…………………………………………………………… 5-54

　　§ 5-0-1 圣谛

　　§ 5-1-1 三转法轮………………………………………………………………… 5-55

　　§ 5-2-1 分别 四圣谛 …………………………………………………………… 5-58

　　§ 5-3-1 谛相应 要略 …………………………………………………………… 5-59

　　§ 5-4-1 苦法门…………………………………………………………………… 5-63

　　§ 6-0-0 缘起法门………………………………………………………………… 5-64

　　§ 6-1-1 缘起甚深

　　§ 6-1-2 众生 难以信解、受持、修习缘起法 ………………………………… 5-65

　　§ 6-2-1 学佛、学法、学僧→ 闻、思、修、证缘起法

　　§ 6-2-2 缘起法为见道、修道、证道之 枢纽 ………………………………… 5-66

　　§ 6-3-1 正闻缘起法……………………………………………………………… 5-67

　　1 因缘法 ∞ 缘生法

　　2 缘起法之法说、义说…………………………………………………… 5-68

　　3 贤圣、出世、空相应缘起随顺法……………………………………… 5-69

　　4 此缘生法即是诸佛根本法，为诸佛眼，是即诸佛所归趣处。

　　5 若见缘起，便见法；若见法，便见缘起。

　　6 缘起法 ∞ 俗数法 ∞ 第一义空法

　　7 缘生法…………………………………………………………………… 5-70

　　8 缘起支

　　9 其他 种种缘起 ………………………………………………………… 5-71

　　(1)【恶性循环缘】(2)【秽心缘】(3)【广分别 缘爱故则有受】

　　(4)【入胎因缘】(5)【界相应-- 种种差别事缘】

　　(6)【受相应-- 无量受 之因缘】(7)【食相应-- 有情安住事缘】

　　(8)【无始相应-- 众生无始生死缘】(9)【修习相应-- 涅槃缘】

　　(10)【出家学道 思想修习缘】(11) 【世界、人类、社会之 缘起】

　　§ 6-3-2 思惟缘起法……………………………………………………………… 5-74

　　xvii

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　　10 目录                                                            阿含要略

　　1 思惟缘起之 前导 ……………………………………………………… 5-74

　　2 缘起 字义 ……………………………………………………………… 5-77

　　3 缘起 同义字 …………………………………………………………… 5-78

　　4 缘起 法则 (5) 经句举例

　　6 缘起法常住，法住、法界……法住、法定、法如、法尔、

　　法不离如、法不异如。………………………………………………… 5-79

　　7 缘生法…………………………………………………………………… 5-80

　　8 非四作之 缘生法 ……………………………………………………… 5-81

　　9 十不缘起………………………………………………………………… 5-84

　　(1)【不有不无 之缘起】(2)【不生不灭 之缘起】

　　(3)【不常不断 之缘起】(4)【不一不异 之缘起】

　　(5)【不来不去 之缘起】……………………………………………… 5-85

　　10 贤圣、出世、空相应缘起随顺法……………………………………… 5-86

　　11 俗数法…………………………………………………………………… 5-87

　　12 缘起整 ≡ 法印………………………………………………………… 5-88

　　13 缘起 ∞ 有为 ∞ 无为

　　14 缘起 ∞ 世间 ∞ 出世间

　　15 非时分缘起……………………………………………………………… 5-89

　　16 时分缘起………………………………………………………………… 5-90

　　17 系列的 缘起观察 ……………………………………………………… 5-91

　　18 法门的 观察 …………………………………………………………… 5-94

　　19 缘起 四十四种智

　　20 缘起 七十七种智

　　§ 6-3-3 修习缘起法……………………………………………………………… 5-95

　　§ 6-3-4 证知缘起法……………………………………………………………… 5-103

　　§ 7-0-0 慧体……………………………………………………………………… 5-104

　　§ 7-0-1 见清净…………………………………………………………………… 5-105

　　§ 7-0-2 度疑清净

　　§ 7-0-3 道 非道智见清净

　　§ 7-0-4 行道智见清净…………………………………………………………… 5-106

　　§ 7-0-5 智见清净………………………………………………………………… 5-107

　　xviii

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　　11 目录                                                            阿含要略

　　§ 8-0-0 无常法门………………………………………………………………… 5-108

　　§ 8-1-1 当观无常………………………………………………………………… 5-110

　　§ 8-1-2 如何观察 无常 ………………………………………………………… 5-111

　　(1) 现观无常

　　(2) 三世观 无常 …………………………………………………………… 5-112

　　(3) 因缘观 无常

　　(4) 由 缘起系列 观无常、不断…………………………………………… 5-113

　　(5) 无常 ∞ 三解脱门

　　§ 8-2-1 修习 无常观 …………………………………………………………… 5-114

　　§ 8-3-1 验证 无常 ……………………………………………………………… 5-115

　　§ 9-4-1 阿含有关 无常、常之种种开示

　　§ 9-0-0 苦法门…………………………………………………………………… 5-121

　　§ 9-1-1 苦………………………………………………………………………… 5-122

　　(1) 八苦 --【苦相】

　　(3) 三苦 --【苦性】

　　§ 9-2-1 苦观……………………………………………………………………… 5-124

　　§ 9-2-2 无常 ∞ 苦 --【苦理】 ……………………………………………… 5-124

　　§ 9-2-3 一切行苦、一切 苦 …………………………………………………… 5-125

　　§ 9-2-4 (无明的)有=苦 --【世俗 不离苦】

　　§ 9-3-1 欲→ 苦 --【世俗 苦源】 …………………………………………… 5-126

　　§ 9-4-1 由苦 生怖畏--【宗教心】 …………………………………………… 5-128

　　§ 9-4-2 正见 出要界→出要志 --【由 菩提心→ 发 出离心】 …………… 5-129

　　§ 9-5-1 苦→ 无我→ 解脱

　　§ 9-6-2 知 苦、苦因、苦报、苦胜如、苦灭尽、苦灭道 …………………… 5-130

　　§ 10-1-1 无我法门 ……………………………………………………………… 5-131

　　§ 10-2-1 世尊为何开示 无我法门……………………………………………… 5-133

　　§ 10-2-2 世尊开示无我法门的 时代背景……………………………………… 5-136

　　§ 10-3-1 我 ……………………………………………………………………… 5-137

　　§ 10-1-1 三转法轮 ……………………………………………………………… 5-137

　　§ 10-3-2 于何、从何、因何见 我、我所……………………………………… 5-140

　　§ 10-3-3 种种 我 之同义语 …………………………………………………… 5-142

　　xix

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　　12 目录                                                            阿含要略

　　§ 10-3-4 计 我 之形式………………………………………………………… 5-142

　　§ 10-3-5 计 我 表解…………………………………………………………… 5-146

　　§ 10-4-1 观察 无我 …………………………………………………………… 5-147

　　(1) (1)离阴、(2)即阴观察

　　(2) 就有情身、心--(1)五阴、(2)六内入处、(3)六界 观察无我…… 5-148

　　(3) 于阴、处、界之 (1)和合中、(2)一一中观察 …………………… 5-149

　　(4) 由(1)时间、(2)空间、(3)对触、(4)三界 观察无我

　　(5) 由(1)缘起、(2)诸行、(3)一切、(4)生、灭 观察无我

　　(6) 由(1)无常、(2)非一 观察 ………………………………………… 5-151

　　(7) 由苦观察

　　(8) 由非主(不自在)观察………………………………………………… 5-152

　　(9) 观无常→ 观苦→ 观无我

　　(10) 无我 ∞ 空

　　§ 10-4-2 无我之 范围 ………………………………………………………… 5-154

　　§ 10-4-3 正见 ∞ 邪见之无我………………………………………………… 5-158

　　1 邪见之 无我--  (1)【部分 无我】   (2)【恶取 无我】

　　(3)【断见之 无我】 (4)【取著 无我】

　　2 正见之 无我--  (1)【断身见之 无我】

　　(2)【断五下分结之 无我】 …………………… 5-159

　　(3)【离慢而非断灭见之 无我】

　　(4)【一切诸行(有为法)无我】

　　(5)【一切法 无我】

　　(6)【不取著 无我】 …………………………… 5-160

　　§ 10-5-1 佛陀处处说 无我，亦说 有我。

　　∞ 异学处处说 有我，亦说 无我。

　　2 佛陀说 我--    (1)【人称代名词之 我】(2)【世俗常识的 我】

　　(3)【无常之 我】      (4)【顺世俗假名 我】

　　(5)【反身代名词 人人自己】 ………………… 5-161

　　5 佛教 ∞ 异学之我、无我

　　§ 10-5-2 释尊有时 不记说有我、无我 ……………………………………… 5-162

　　§ 10-5-3 无我 而有作业、受报 ……………………………………………… 5-163

　　xx

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　　13 目录                                                            阿含要略

　　§ 10-6-1 无我行………………………………………………………………… 5-164

　　§ 10-7-1 证 无我 ……………………………………………………………… 5-170

　　§ 11-0-1 慧修习之 功德 ……………………………………………………… 5-172

　　六.【正解脱学】

　　§ 1-0-0 种种 结缚……………………………………………………………… 6-01

　　§ 2-0-1 种种结之解脱 ………………………………………………………… 6-02

　　§ 2-0-2 种种解脱 ……………………………………………………………… 6-03

　　§ 3-0-1 信解脱

　　§ 4-0-1 从解脱/ 别解脱 ……………………………………………………… 6-04

　　§ 5-0-1 定解脱 ………………………………………………………………… 6-05

　　§ 6-0-1 心解脱 ………………………………………………………………… 6-09

　　§ 6-0-2 心解脱 慧解脱………………………………………………………… 6-10

　　§ 6-0-3 慧解脱

　　§ 7-0-1 种种解脱之 异同……………………………………………………… 6-14

　　§ 8-1-1 种种修习→ 解脱……………………………………………………… 6-17

　　§ 8-1-2 种种修习得解脱 表解………………………………………………… 6-18

　　§ 9-1-1 人施设 ………………………………………………………………… 6-19

　　§ 9-1-2 七种 人施设

　　§ 9-1-2 三(种)人 ……………………………………………………………… 6-20

　　§ 10-1-1［种种］福田 表解…………………………………………………… 6-21

　　§ 11-0-0 涅槃…………………………………………………………………… 6-22

　　§ 11-1-1 涅槃义          § 11-2-1 涅槃甚深

　　§ 11-2-2 十法趣涅槃      § 11-3-1 不著 涅槃

　　§ 11-3-2 令彼得涅槃…………………………………………………………… 6-23

　　§ 11-4-1 涅槃 ∞ 般涅槃

　　§ 11-4-2 无余涅槃 ∞ 有余涅槃……………………………………………… 6-24

　　§ 11-4-3 无取般涅槃…………………………………………………………… 6-26

　　§ 11-5-1 妄计现法涅槃

　　七.【索引】…………………………………………………………… 索引 01 ~ 91

　　§ 0-0-1 四角号码索引……………………………………………………………… i

　　§ 0-0-2 笔画索引…………………………………………………………… ii ~ vi

　　§ 1-0-0 内容索引…………………………………………………………… 01 ~ 77

　　§ 2-0-0 巴利文、梵文索引………………………………………………… 77 ~ 91

　　xxi

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