南北传《中阿含经》对照：139、无诤分别经 （南）一三九 无诤分别经

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南北传《中阿含经》对照：139、无诤分别经 （南）一三九 无诤分别经

　　一三九 无诤分别经

　　北传汉译 中阿含一六九，拘楼瘦无诤经(大正藏一，七O一页。)

　　本经乃佛说不起诤论，种种修行之条件，更解说其等。

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　　中部经典四                                          二三八

　　230             第一三九 无诤分别经

　　如是我闻。

　　一时，世尊住舍卫城只陀林给孤独园。时，世尊言诸比丘曰：‘诸比丘！’诸比

　　丘奉答世尊：‘世尊。’世尊乃如是曰：‘诸比丘!我当为汝等说无诤分别，谛听，善

　　思念之，我当说之。’彼等诸比丘奉答世尊曰：‘如是，世尊。’世尊乃如是曰：‘勿

　　耽于欲乐。[彼是]下劣、贱陋、凡俗者、非圣、不持利益。或勿耽于自己苦恼之惑

　　溺。[彼是]苦、非圣、不持利益。然而，离此两极端，中道乃由如来所正等觉者。

　　[此是]眼之因、智之因、寂静、证智、正觉、导于涅槃。应知称赞，应知讥訾。

　　知称赞，知讥訾已，即不称赞、不讥訾而应说法。应知乐之决定。知乐之决定已，

　　应求追于内之乐。不应语恶口，不应于面前而私语。应语柔缓，勿紧急。不应执[各]

　　国土之语言。不应用过剩之俗称。此即无诤分别之总说。

　　然，如是言：‘勿耽于欲乐。[彼是]苦、非圣、不持利益。’然者，彼缘何而

　　言耶?凡与欲结合之有乐，与喜相应，[此是]下劣、贱陋、凡俗者、非圣、不持利

　　231 益，如是之法，有苦、有恼害、有烦劳、有热恼、邪行。凡与欲结合之有乐，与喜

　　相应，与[此]下劣、贱陋、凡俗者、不持利益不相应者，如是之法，即无苦、无

　　恼害、无烦劳、无热恼之正行。凡与自己恼害相应，[此是]苦、非圣、不持利益，

　　如是之法，即有苦、有恼害、有烦劳、有热恼之邪行。凡与自己恼害相应，[此是]

　　苦、不圣非义15，与苦所不相应者，如是之法，无苦、无恼害、无烦劳、无热恼之

　　正行。如是所言：‘勿耽于欲乐。[此是]下劣、贱陋、凡俗者、非圣、不持利益。

　　又勿耽于自己苦恼之惑溺。[此是]苦、非圣、不持利益。’彼乃缘此而言。

　　复次，如是言：‘离此等之两极端，中道乃由如来所正等觉。[此是]眼之因、

　　智之因、寂静、证智、导于涅槃。’然者，彼缘何而言耶?彼即八支圣道，谓：正

　　见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。如是所言：‘离此等之两

　　极端，中道乃由如来所正等觉，导于……。’彼即缘此而言。

　　复次，如是言：‘应知称赞。应知讥訾，知称赞、知讥訾已，不称赞、不讥訾

　　而说法。’然者，彼缘何而言耶?诸比丘！而如何有称赞、有讥訾而无说法耶?如

　　是言：‘凡与欲结合之有乐，与喜相应，[此是]下劣、贱陋、凡俗者、非圣而不持

　　第一三九 无诤分别经                                 二三九

　　中部经典四                                          二四O

　　利益之所耽着，如是之一切，[此是]有苦、有恼害、有烦劳、有热恼之邪行。’于

　　此，或讥訾诸人。如是言：‘凡与欲结合之有乐，与喜相应，[此是]下劣、贱陋、

　　凡俗者、非圣而不持利益之所耽着，如是之一切，[此]无苦、无恼害、无烦劳、无

　　热恼之正行。’于此，或称赞诸人。如是言：‘凡自己苦恼惑溺之[此]苦、非圣

　　232 而不持利益所耽着，如是之一切，[此]有苦、有恼害、有烦劳、有热恼之邪行。’

　　于此，或讥訾诸人。如是言：‘凡自己苦恼惑溺之[此]苦，非圣而不持利益之所

　　不耽着，如是之一切，[此]无苦、恼害、无烦劳、无热恼之正行。’于此，或称赞

　　诸人。如是言：‘凡任何人，若不舍其有结者，彼等之一切，是有苦、有恼害、有

　　烦劳、有热恼之邪行。’于此，或讥訾诸人。如是言：‘凡任何人，无不舍有结者，

　　彼等之一切，无苦、无恼害、无烦劳、无热恼之正行。’于此，或称赞诸人。诸比

　　丘!如是有称赞、有讥訾而无说法。

　　诸比丘!然而，如何为无称赞、无讥訾而有说法?如是不言：‘凡与欲结合之

　　有乐、与喜相应、[此是]下劣、贱陋、凡俗者、非圣而不持利益所耽着，彼等之一

　　切，[此]有苦、有恼害、有烦劳、有热恼之邪行。’如是言：‘而耽着，如是此法，

　　此有苦、有恼害、有烦劳、有热恼之邪行’而说法。如是不言：‘凡与欲结合之有

　　乐、与喜相应、[此是]下劣、贱陋、凡俗者、非圣而不持利益所耽着，彼等之一切，

　　此无苦、无恼害、无烦劳、无热恼之正行。’如是言：‘而且不耽着，如是之法，

　　无苦、无恼害、无烦劳、无热恼之正行’而说法。如是不言：‘凡自己苦恼之惑溺，

　　[此是]苦、非圣而不持利益所耽着，彼等之一切，此有苦、有恼害、有烦劳、有

　　热恼之邪行。’如是言：‘而且耽着，如是之法，是有苦、有恼害、有烦劳、有热

　　恼之邪行’而说法。如是不言：‘凡自己苦恼惑溺之[此]苦、非圣而不持利益所

　　耽着，彼等之一切，此无苦、无恼害、无烦劳、无热恼之正行。’如是言：‘而且

　　不耽着，如是之法，此无苦、无恼害、无烦劳、无热恼之正行’而说法。如是不言：

　　233 ‘凡任何人，不舍其有结者，彼等之一切，是有苦、有恼害、有烦劳、有热恼之邪

　　行。’如是言：‘若不舍此有结者，有是为不舍’而说法。如是不言：‘凡任何人，

　　若舍其有结者，彼等之一切，无苦、无恼害、无烦劳、无热恼之正行。’如是言：

　　‘而且令舍此有结之时，有是被舍’而说法。诸比丘!如是无称赞、无讥訾而有说

　　法也。

　　第一三九 无诤分别经                                 二四一

　　中部经典四                                          二四二

　　如是所言：‘应知称赞，应知讥訾，知称赞、知讥訾已，不称赞、不讥訾而应

　　说法。’彼乃缘此而言。

　　复次，如是言：‘应知乐之决定，知乐之决定已，应追求内之乐。’然者，彼

　　缘何而言耶?诸比丘!有此等之五妙乐。五者为何耶?眼所识之色，可望、可欲、

　　可喜、可爱、持欲、可染著者，其所识之声……乃至……鼻所识之香……乃至……

　　舌所识之味……乃至……身所识之诸触，可望、可欲、可喜、可爱、持欲、为可染

　　着。诸比丘!此等乃此五妙欲。诸比丘!缘此等之五妙欲而生喜乐，言此为欲乐、

　　秽乐、凡夫乐、不圣乐。我言：‘如是之乐不应习、不应修、不应多作、应怖畏之。’

　　诸比丘!兹有比丘，离诸欲、离诸不善法、有寻、有伺、由离生喜乐，具足初禅而

　　住。由寻、伺之止息内心安静、心一趣性、无寻、无伺而由定生喜乐，具足第二禅

　　而住……乃至……第三禅……乃至……具足第四禅而住。此称为出离乐、舍离乐、

　　234 止息乐、正觉乐也。我言：‘如是之乐应习、应修、应多作、应无怖畏。’如是言：

　　‘应知乐之决定。乐之决定已，应追求于内之乐。’彼乃缘此而言。

　　复次，如是言：‘不应语恶口。不应于面前而私语。’然者，彼缘何而言耶?

　　诸比丘!若知此是恶口、不真、虚妄、不持利益，如是可及之恶口，不应语。又所

　　知若恶口之真、如实不持利益，如是不应语，应学之。而且所知若恶口之真、如实

　　而持利益，对如是之恶口，于此以应知其语时。

　　诸比丘!于此，所知若于面前之私语，不真、虚妄而不持利益，如是于面前可

　　及之私语，不应语之。又，所知若面前之私语，虽真、如实而不持利益，如是不应

　　语，当学之。而且所知若面前之私语，真、如实而持利益，对如是面前之私语，于

　　此应知其语时。如是所言：‘不应语恶口，不应于面前而私语。’彼乃缘此而言。

　　复次，如是言：‘应语柔缓，勿紧急。’然者，缘何而言耶?诸比丘!于此，

　　由于紧急语，身疲、心损、声16害、咽喉亦痛。又紧急者之所说，不明了而不了解。

　　诸比丘!于此由于柔缓语，身不疲、心不损、声不害、咽喉亦不痛。又柔缓者之所

　　语，明了而善了解。如是言：‘应语柔缓，勿紧急。’彼即缘此而言。

　　235     复次，如是言：‘不应执[各]国土之语言，不应用过剩之俗称。’然者，缘

　　何而言耶?诸比丘!然而，如何执[各]国土之语，用过剩之俗称。诸比丘!于此，

　　同17一物，或于各国，有名为婆提(瓯)，有名为钵陀(钵)，有名为吃陀(碗)，有

　　第一三九 无诤分别经                                 二四三

　　中部经典四                                          二四四

　　名为沙罗瓦(杯)，有名为达噜拔(杅)，有名为钵那(饮食器)，有名为美系罗(饮

　　水器)。如是于各国土，如是名之。真正如是坚固取着说：‘唯此是真实，其余为虚

　　妄。’诸比丘!如是，执此[各]国之语言，使用过剩之俗称。诸比丘!然而，如

　　何不执[各]国之语言，不使用过剩之俗称耶?诸比丘!于此，同一吻，或于各国，

　　名为瓯，名为钵，名为碗，名为杯，名为杅，名为饮食器，名为饮水器。如是，于

　　各不同之国土，实如诸长老如是语’而名之，真实如是，无取着而语。诸比丘!如

　　是不执各国之言说，不使用过剩之俗称。如是所言：‘应不执[各]国土之语言，

　　不应使用过剩之俗称。’彼乃缘此而言。

　　诸比丘!于此，凡与欲结合之有乐，与喜相应，[此是]下劣、贱陋、凡俗者、

　　非圣而不持利益，如是之法，乃有苦、有恼害、有烦劳、有热恼之邪行。故如是之

　　法乃有诤。诸比丘!于此，凡与欲结合之有乐，与喜相应，不与[此]下劣、贱陋、

　　凡俗者、非圣而不持利益所相应，如是之法乃无苦、无恼害、无烦劳之正行。故如

　　足之法乃无诤。诸比丘!于此，凡自己苦恼惑溺之此苦、非圣而不持利益，如是之

　　法乃有苦、有恼害、有烦劳、有热恼之邪行。故如是之法乃有诤。诸比丘!于此，

　　凡不耽着与自己苦恼惑溺之[此]苦、非圣而不持利益。如是之法乃无苦、无恼害、

　　无烦劳、无热恼之正行。故如是之法乃无诤。诸比丘!于此，彼中道由如来而正等

　　觉，[此是]眼之因、智之因、寂静、证智、导于涅槃，如是之法乃无苦、无恼害、

　　236 无烦劳、无热恼之正行。故如是之法乃无诤。诸比丘!于此，有彼称赞、讥訾而无

　　说法，如是之法乃有苦、有恼害、有烦劳、有热恼之邪行。故如是之法乃有诤。诸

　　比丘!于此，无彼称赞、讥訾而说法，如是之法乃无苦、无恼害、无烦劳、无热恼

　　之正行。故如是之法乃无诤。诸比丘!于此，为彼欲、秽乐、凡夫乐、非圣乐者，

　　如是之法乃有苦、有恼害、有烦劳、有热恼之邪行。故如是之法乃有诤。诸比丘!

　　于此，为彼出离乐、舍离乐、止息乐、正觉乐，如是之法乃无苦、无恼害、无烦劳、

　　无热恼之正行。故如是之法乃无诤。诸比丘!于此，为彼恶口之不真、虚妄而不持

　　利益者，如是之法乃有苦、有恼害、有烦劳、有热恼之邪行。故如是之法乃有诤。

　　诸比丘!于此，为彼恶口之真、如实亦不持利益，如是之法乃有苦、有恼害、有烦

　　劳、有热恼之邪行。故如是之法乃有诤。诸比丘!于此，为彼恶口之真、如实而持

　　利益者，如是之法乃无苦、无恼害、无烦劳、无热恼之正行。故如是之法乃无有诤。

　　第一三九 无诤分别经                                 二四五

　　中部经典四                                          二四六

　　诸比丘!于此，于彼面前私语之不真、虚妄而不持利益者，如是之法乃有苦、有恼

　　害、有烦劳、有热恼之邪行。故如是之法乃有诤。诸比丘!于此，于彼面前私语之

　　真、如实亦不持利益，如是之法乃有苦……邪行……有诤。诸比丘!于此，于彼面

　　237 前私语之真、如实而持利益者，如是之法无有苦……正行……无诤。诸比丘!于此，

　　彼紧急者之所语，如是之法乃有苦……邪行……有诤。诸比丘!于此，彼柔缓者之

　　所语，如是之法乃无苦……正行……无诤。诸比丘!于此，执行[各]国之语言，

　　使用过剩之俗称者，如是之法乃有苦……邪行……有诤。诸比丘!于此，不执彼[各]

　　国之语言，不使用过剩之俗称，如是之法乃无苦、无恼害、无烦劳、无热恼之正行。

　　故如是之法乃无诤。

　　诸比丘!是故于此：‘我等当不能不知有诤之法。且亦不能不知无诤之法。如

　　有诤之法，且知无诤之法已，我等当行无诤之道。’诸比丘!如是当不能不学之。

　　诸比丘!而善男子须菩提乃[实]行无诤之道。’

　　世尊如是说已，欢喜之彼等诸比丘随喜世尊之所说。

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