顶果钦哲法王：你可以更慈悲 中文版序 导言 慈悲的力量 马修·李卡德

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顶果钦哲法王：你可以更慈悲 中文版序 导言 慈悲的力量 马修·李卡德

　　对一切众生而言，避免痛苦，获得快乐的渴望是不可或缺的。这种渴望是我们所有行为的驱力。我们的本性需要这种渴望。它激发我们的每一个行为、每一个话语以及每一个念头，由于是如此的自然，因此我们完全没有觉察到它，如同我们一辈子呼吸空气，却连想都没想过空气一般。

　　然而，用自私自利的方式去寻找快乐，注定要落空。罗曼·罗兰(Romain Rolland)写道：“当自私自利的快乐是人生的唯一目标时，人生很快就变得毫无目标。”如果我们忽视其他人的快乐，那么即使我们表面上显露出所有快乐的样子，我们也永远不会感到真正的快乐。这不是要我们去忽略自己的快乐。我们想要获得快乐的渴望，和任何其他人想要获得快乐的渴望一样正当合理。而且，为了要爱其他人，我们必须学习去爱自己。认清自己想要获得的安乐的愿望，既是对他人的痛苦生起真诚同情心的第一步。了解这一点是重要的：让其他人快乐，就是让自己快乐。真正的快乐源自于根本的良善(essential goodness,或本初善)，也就是全心全意希望每一个人去寻找生命的意义。这是一种遍在的爱，一颗善良的心永不改变的质朴天真。

　　认清与体验存在心中的潜能

　　不论外在的环境是什么，在内心深处，我们总是拥有慈心、悲心和内在宁静的潜能。我们应该尝试去认清和体验这总是存在于我们心中的潜能。

　　生起菩提心(Bodhicitta)，乃是慈悲的核心、生命的核心，以及佛教修道的核心。而菩提心即是为了能够让其他人从痛快中解脱，而想要获致证悟的利他愿望。

　　当痛苦无法避免的时候，这么做是明智的：把痛苦当做一辆转化的车乘，让我们敞开心胸，怀着慈悲对待那些和我们一样受苦，甚至比我们更苦的人。修持悲心是让我们处理痛苦最强而有力的方式之一。藉由悲心，我们掌控自己的痛苦，并且如此思维：“除了我之外，其他人也受到类似艰难困苦的折磨，有时候远比我们所受的痛苦更甚。我多么希望他们也能够远离痛苦。”这么做之后，我们不再感到自己的痛苦是一种沉重的堕落。我们心中充满了无我，不再问这个尖酸的问题：“为什么是我？”

　　但是，当我们极力避免自己的痛苦时，我们为什么应该承担他人的痛苦？我们这么做，不是毫无意义的增加自己的负担吗？佛教教法说，我们不是在增加自己的负担。当我们只顾自己的时候，我们是脆弱的，容易受到迷惑、软弱和焦虑的折磨。但是当我们对其他人的痛苦生起强烈的同情感时，我们的软弱就被勇气取代，抑郁被爱取代，狭窄封闭则被取代为对周遭所有人的坦诚开放。我们的慈悲愈来愈增长，使我们欣然去舒缓他人的痛苦，同时不再那么看重自己的痛苦。

　　为了达到这个目标，我们必须先对一切众生生起强烈温暖和慈悲的感受。这种感受随时都能在我们的日常活动中生起。此外，这种态度大幅增加我们为了他人福祉而努力的热忱与意愿。我们也将能够超越个人的痛苦，达到个人的痛苦是微小而察觉不到的境界。

　　无私的爱是人性的最高展现；这个人性并非受到自我的摧残，障蔽和扭曲。无私的爱开启一扇内在的门，使妄自尊大和恐惧失去效用。它让我们欢喜的布施，感恩和领受。

　　爱的相反，也就是仇恨，是最具毁灭性的心态。一旦仇恨占了上风，我们就不再是自己的主人，也无法思及慈悲。我们盲目的跟从具毁灭性的串习。仇恨总是始于一个简单的念头。正是在这个时刻，我们要运用这些教法所解释的技巧来驱除负面情绪。简而言之，思量他人犯罪的负面结果，应该增长我们对一切众生的无量慈心与无量悲心，而不是增长对少数人的仇恨。

　　其他人对我们及我们所爱的人表现出慈善或侵犯的态度，通常会左右我们的慈悲。这是为什么我们很难对那些伤害我们的人生起悲心。然而，佛教的悲心是奠基在这样的希望之上：全心全意希望一切有情众生无一例外的离于痛苦及痛苦之因，尤其是离于仇恨。受到利他慈心的驱使，人们可以进一步希望一切众生，包括罪犯在内，离于痛苦及痛苦之因，例如仇恨和贪婪。

　　使利他慈心成为第二天性

　　由于利他慈心是直接对治仇恨的解药，因此我们愈发展慈心，想要伤害其他众生的欲望将愈来愈衰减，最后消失无踪。这不只是压制仇恨，而是要把心转向与仇恨完全相反的事物，即慈与悲。遵循佛教的修行法门，你首先认清自己想要获得快乐的渴望，接着把这种渴望推及于你所爱的人，最后扩展到所有的人、朋友、陌生人和敌人。渐渐的，利他心和慈善将充满你的心，直到它成为你的第二天性。你用这种方式来修学利他的念头，能够使你远离积习已久的嗔恨。这也将使你生起利益他人的真诚意愿。

　　根据最近的神经科学研究指出，利他与慈悲，也就是关心他人安乐的直接行为，显然如同喜悦与热忱一般，是正面积极的情绪之一。这证实了心理学家所做的研究：在一群人之中，最具利他心的成员，也是对人生最感到心满意足的人。以长期禅修者为对象的研究也指出，利他的慈心与悲心是可以透过多年密集训练而获得的技巧。藉由让我们的心习惯于利他慈心，我们可以逐渐地消除仇恨，因为慈心与仇恨这两种心态可以互生，却无法同时存在。因此，我们愈发展慈心，仇恨在我们心理范围内的生存空间将愈来愈少。所以，这么做是重要的：先学习对治每一种负面情绪的解药，再去发展培养这些对治解药。这些是心灵的对治解药，如同抗生素是治疗身体的药物。

　　在佛教之中，如果一个某个行为是以制造痛苦为意图，那么这个行为本质上是不善的，如果是为了他人带来真正的安乐，那么这个行为在本质上就是善的。正是动机发心、利他或心怀恶意替行为染上“善”与“不善”的颜色，如同放置在布上的水晶，反映出布匹的颜色。佛教伦理不只是行为的方式，也是生活的方式。具有慈悲与智慧的人，因为他或她明智而心地善良，其行为将自然而然地合乎伦理道德。

　　因此，伦理道德和施行运用规范与原则没有太大的关系，而是和充满慈悲的本性有关。为了利益他人而行动的自发意愿，乃是慈悲的一个面向。接着，利他的行为将自然而然的从这种态度中产生。因此，我们必须一再检视我们的动机发心。如同法王……所说的：“我们心胸宽大还是心胸狭窄？我们考量全局还是考量片面？我们目光短浅还是远大？……我们的动机发心充满真正的慈悲？我们的慈悲只限于家人、朋友和那些亲密的人？……我们需要去思考、思考、思考。”

　　充满慈悲的伦理道德也表示超越自我中心，了解区分自我与他人的藩篱是心所造作出来的。在本质上，所有的现象，自我与他人，都紧密的相互连结。因此，我们必须设身处地，试着去想象自己的行为会让他人有什么样的感受。

　　驱除自我的虚妄，从根本的脆弱解脱

　　如果“自我”真的存在，那么根除自我将如同把心脏从胸膛取出一般痛苦。但是，如果我执基本上是一个错误的觉知，是我们痛苦的根源，那么何不把它根除？佛教教法清楚地显示，认定有一个坚实的自我，以及在此之后所产生的妄自尊大的感受，是如何地为嗔恨、贪爱、骄慢和忌妒的痛苦之箭提供了一个公开的标靶。

　　拥有能够遇见兼具慈悲和智慧之人的顺缘，是人生的决定性因素，因为典范的力量远远超过任何其他的沟通方式。真正的上师让我们了解，我们能够成为什么样的人，如果我们有能力，我们能够成就什么样的事情，并且证明我们能够拥有长久的自在与安乐。

　　我们既不完美，也不全然的快乐。这是一个健康的认识与了解，可以让我们对人生的轻重缓急有暂新的看法，并产生一股能量，即佛教所谓的出离心。出离这个字眼常常遭到误解，而它也真的表达出人们对自由的深刻渴望。

　　出离的想法通常会让我们感到不自在。如果出离意味着我们无法享受真正美好的事物，那么要舍离一切将会是荒谬的。但是，如果出离只是代表放弃痛苦的肇因，那么谁不会兴致勃勃地要尽快应用它？出离是让人们从不满中解脱，充满决心地朝着最重要的事物前进。出离关乎自由和meaning自性——离于迷妄和自我中心的痛苦的自由，meaning through insight and loving-kindness 透过观照和慈爱(所了达)的自性(依据longman字典中meaning的解释：the true nature and importance of something)。真正的出离如同鸟从开启的笼子中飞出，翱翔天际。

　　就佛教而言，真正的自信是无我的本质。驱除自我的虚妄，即是让人从根本的脆弱中解脱。真正的信心来自我们对心之本质的觉察，以及对转化和flourishing开展的潜能的觉察。这种潜能即是佛教所谓的“佛性”(Buddha nature)；佛性是所有人所有众生本俱的。这种认识赋予人们平静的力量，不会受到外在环境或内在恐惧的威胁；这是一种超越迷惑和焦虑的自在。

　　在本质上，邪恶不过是脱离这种本初善的偏差，它是可以被纠正补救的。无量慈心和无量悲心是一切众生真正自性的反映——我们随时可以实现本俱“佛性”的“本初善”。

　　每个众生都具有证得究竟知识智慧的能力，以及拥有内在转化的潜能，如同一块黄金即使被埋藏在地下，也不会改变它的纯度。如同经典所说，如果我们没有那种潜能，那么想要成佛的愿望，将如同想把煤炭漂白般无用。一般众生的圆满佛性被埋藏在无数层的障蔽底下。我们曾提及，由于我们执着自我和现象是存在的，因而产生负面的心理因素，这些心理因素形成了障蔽。因此，修道包含了消融隐藏使这真实本质隐藏的一切事物，让我们能够看见这真实本质。而发起菩提心，也就是生起以证悟为目标的利他心，即是个人和一切众生获得短暂与究竟自由安乐最有力的方式。

　　为我的根本上师启发人心的教法撰写这篇导文，我觉得既不足道又没有资格。我的根本上师的学问与慈悲是深不可测的。我的字句如果在光天化日下划一根火柴般无用。然而，在堪布彭措·多杰(Khenpo Phuntsog Tobjor)和台湾雪谦中心成员不断要求下，我写下这几个字句。这些是我所能记得，从挚爱上师那里领受的深广教法的只字片语。
 

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