益西彭措堪布：佛说无量寿经讲记（二十四）

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益西彭措堪布：佛说无量寿经讲记（二十四）

　　四、指示缘起的究竟义

　　即缘起的安立，其义究竟而言，以自心前如是显现为根据：

　　怎么安立有千差万别的种种缘起呢？这唯一是以自己的心如是显现作为根据，除此之外再没有别的根据。

　　比如问：怎么有六道呢？答：因为在众生各自的心前如是显现了六道。怎么说有苦乐呢？答：因为自己心里显现了苦、乐。怎么说有贪嗔呢？答：因为在自己心里显现了贪、嗔。怎么有物质世界的现象和规律呢？答：因为在自心前是这样显现的。像这样自心造作、自心显现，就是缘起。除此之外再没有什么，离开自心谈什么缘起呢？这样就更切中要点了，原来，万法都是因缘生；更切要地说，万法都是唯心所造，这就是缘起的究竟义。

　　就在当下依着我们自己的心，可以造地狱法界，可以造饿鬼法界，可以造旁生法界，也可以造天、人、阿修罗的法界，也可以造声闻、缘觉的法界，或者菩萨、佛的法界。以如是的心而如是的显现。一切的法都是这样依着自心的因缘而显现，并不是其他方式。

　　缘起究竟是以何者而安立的呢？譬如照镜，脸上有哪种表情，镜子里就显现那种影像。脸比喻自心，影像比喻显现。犹如影像依于脸而现，依于脸而假立，如是显现也依于心而现，依于心而假立。比如，同一条河的水，以地狱众生的嗔习，显现为烊铜；以饿鬼的悭习，显现为脓血；以人的习气，显现为水；以天人善业习气，显现为甘露。别别的显现，唯是观待别别的习气而生，依各自的心而假立，也只在各自的心前显现。

　　首先举镜子的比喻来说明。镜子前的人有什么表情，镜子里就现什么影像，完全一一对应。现在观察：镜子里的影像是独自成立的吗？当然不是！因为，镜子前人一走，就没有了影像，影像完全依这个人而现。这个人做一个表情，镜子里马上就现这个表情；他又做一个手式，镜子里又现一个手式。所以影像是依他而起，没有自性，这就叫缘起。（注意按我说的这几句去想，很容易体会到缘起的影像无自性。）它的相反面是独立自成，也就是即使没有镜子前的人，也有镜子中的人像，这显然不成立。

　　我们的心就像是镜子前那张脸，而镜子里出的影像就像是这个心幻变出的现相。一切的山河大地，花草树木，情与无情，无量无边的显现，就像镜中显现出的影像。怎么会现影像呢？这是依着心而现的，并不是它自己成立出来。

　　又比如梦中会显现各种境界，有很多善恶苦乐的梦中剧，一幕幕的梦境都会显出来，就好像从镜子里现影像那样。怎么会显出来呢？就是因为心上熏了种种习气，习气一成熟就从心里现这样的相，不会无缘无故地现。

　　比如，同一条河的水，以地狱众生的嗔习气，显现为烊铜；以饿鬼的悭习气，显现为脓血；以人的习气，显现为水；以天人的善业习气，又显现为甘露。这种种的显现，只是观待种种的习气而现起，全都是以习气力而自现的。这样会观察到万法的作者是心。

　　观察内心的缘起，无非是自己的心如是如是地用心，就如是如是地显现。一切都是由自己的心显现的，而不是心外有什么显现。比如六道众生同时站在恒河边上，各自见到的景象都不同。其实，恒河不是心外的存在，恒河只是众生心前所现的相。所以，不同类的众生有不同类的习气，就显现不同类的相。

　　在地狱众生的心前，显现的就是火，就是烊铜水，由于嗔业习气就变出这样的相，而绝对不会现出水来。所以不能安立地狱众生心前有恒河水，唯一是以“他心前的显现如何”来安立缘起。饿鬼心里有悭贪的业习气，在他的心前就变出脓血的相。他心前缘起的显现如何，唯一是以它心前显现的脓血来安立，此外说什么都不符合事实。在人的心前就是水的相，能够解渴、清洗、灌溉。以天人的福业习气，变出来的是甘露，人类没有这样的福报，就不会现甘露的相。总之每一道的器世界只是这一道众生的同业习气所现，大家的业习气一样，就在各人的心前变现出一样的一个器世界相。

　　身体这方面更加看得到，你的身体怎么样，完全是你的心缘起的显现。你把肚子剖开来看，心肝脾胃这些是怎么排列的，各是什么样的状况？又是怎么运作的？通通都是你的心显现的。你身体哪里痛就是你的业变出来的，以习气力变出来的。但如果你去修行，也会有转化。就看你是什么境界，外在的器界会转，内在的根身也会转。你修得很好，就转得快，身体也会变，状况都会变好。如果有禅定的力量，那更加会变。或者你一安住的时候，就是色界的境界，或者你修个有漏的禅定，你就观十方都是白骨，就会现白骨；观想十方都是水大，就会现水。都是以心上习气的力量而精确地显现。除此之外，再没有其它的作者。

　　同一个人，伴随着他习气的改变，而有显现的变化，习气净一分，显现亦净一分；习气染一分，显现亦染一分。一切苦、乐都是观待自心而假立的，心不执著，则如木石般毫无感受。譬如，执著梦境，则显现利益和损害；而识得梦境虚妄，心无执著，梦现也无利无害。凡夫身上发生的利、害，都只是自己的心执著而已，观待心才成立，不观待心则无法自成。

　　苦乐也是观待心假立的，比如一堆粪，在狗的心前就是美味，如果饿鬼一看是个火炭，人一看很臭的，赶快要扫掉。你说这堆粪到底是苦还是乐？瑜伽士一看，那很好，这堆粪本来清净。狗看了非常喜欢，一群狗都来争吃这一堆粪，那就是它内心的习气所致。我们的习气呢，认为这是不净粪，没有任何乐可言。

　　一顿饭吃得难受还是舒服，也是假立的。这可以从容易变动的一些习气现象作观察。比如上海人喜欢吃甜食。把他下放到江西，就得吃辣。刚一开始吃辣的时候是一件苦事，但是他下乡总得跟人民群众打成一片。过了一年，吃辣已经成了非常喜欢的事，这就是习气变了。同样吃一顿饭，有的会觉得很难吃，你修行水平高，就吃得很香。或者今天身体不好，吃起来就没味道，这都是随着心而变化。

　　又比如我们会发现外国人吃的东西特别难吃，他们怎么吃得那么有味道。还有的人喜欢吃臭，一般人闻都不敢闻，他却吃起来很香，这都是人的习性。全中国东南西北吃的习气都不一样，所谓的味道好，唯一是随着心来假立的。假如你心不执著，真的跟石头一样毫无感受。

　　今天你同样地吃一个东西，不执著的时候，比如是一个很高的修行人，完全观空，他不会执著是甜还是辣。另一种是当他的心执著在别的地方时，这种感受不会现前，会“食而不知其味”。还有一种，比如原先吃肉很有味道，觉得非常好吃，后来把肉观想成莲花来吃，就没有肉的味道，这是人的心理问题。或者吃素之后习气已经变了，原先没吃素之前，根本没觉得肉有一股难闻的腥味，吃起来香喷喷的。但是吃素的习气一旦加深，别说是吃肉，连一见到肉的颜色、闻到那股味道就会受不了。但是人的习气还可以变，如果变成像济公和尚那样，肉又成甘露了，无所谓的。这都是习气问题。说明苦乐是观待内心假立的。

　　再说声音的境也是这样，如果你去执著，就会很在意，会认为这好听或者不好听，其实声音的境有什么好听、不好听呢？但你要执著的话，同样一个声音传过来，你会缘着这个声音不断地执著，假如你能观空，声音就像空谷回音，既没有来处，也没有住处，也没有去处，正现的时候也什么得不到，你执著它干什么？一个赞美的声音，本身只是个空谷回声，如果你心里执著马上有感受。你不执著，那个声音真的跟空谷声一样。两个同样的声音，一种是赞叹的声音，一种骂人的声音，一个是生贪心的声音，一个是生嗔心的声音，声音可以有无量种的。随着你的心怎么假立，就会有相应的感受、感觉，这都是被声音的假相转掉了，一个主人公迷惑颠倒去了，这样子七情六欲都可以起。

　　我们这里要讲，心才是作者，一切都是心如是执著，就会现如是的境，不执著就无利无害。梦中现的那些境，白天来看，或者你稍微做一点观察也知道，确实连一个微尘都得不到。真正有智慧的人，这种境过来的时候，他心里没有任何执取，他既不会去攀缘，也不会去逃避，不会在这上面动心。而凡夫却时时在这上执著。其实真正来说，心里不要动念是好的，在这上面认为好是做梦，认为不好也是做梦，都是梦中的事。是好你会觉得有利益，或那个事情那么可怕，对你造成很大的恐惧，你会觉得遭受了伤害。

　　本来梦的显现是无利无害的，是因为你的心执著才觉得有利有害。比如你梦到大火燃烧，如果执著真的有火，觉得火会烧死你，那就给你造成恐惧，然后你会拼命地跑。一跑，跑到了一个地方特别阴凉，你想终于脱离了火海，我得到利益了。其实是执著才认为得了利益，如果你对梦境不执著，不会对你造成利害。

　　这是梦境。事实上呢，我们面前这一切色声香味触的境界，观察一下，如果你的心里头有执取，那一定是落在这两头了。比如一个人来了，你可以认为他对你损害，你也可以认为他对你有利益。而如果你不起任何的分别，境界只现一下就过去了，无利无害的。

　　或者今天一部拖拉机突突突的声音，就这么一个声音，你执著了就觉得它特别讨厌，对你造成损害了。如果你的心能放得开，认为一切万物都是好朋友，它也是个好朋友，不把它当成敌人，那心态就根本不一样。不然你会觉得非常难受。

　　我们身心上产生的利害，都是自己的心执著而已，观待心才成立的，不依靠心而独立产生的利害是绝对没有的。

　　总之，善恶、亲怨、高低、多少、自他等无不是由心而造。

　　“那个是亲人”，你认为这有亲人的自性吗？“那个是怨敌”，你认为这有怨敌的自性吗？其实只要你的思惟宽广一些，就知道亲怨确实是分别心假立的。在境上并没有固定的亲人的自性，是随你的心假立他是亲人，就成了亲人。也没有固定的怨敌的自性，是随你的心假立他是怨敌，就成了怨敌。比如一个人一口唾液吐到你脸上，你说他到底是亲人还是怨家。以我爱执来维护自己的话，一定认为这是污辱我的敌人。行菩萨道的行者呢，就认为这是成就我忍辱的逆增上缘，是成就我的善知识。从前世来看，这个人是我的母亲，这世虽然对我吐一点口水，但他前世做过我一亿次的母亲，母亲吐一点口水有什么呢？你要说今世是你的亲人，但他前世杀过你一万次，所以哪里有固定不变的亲怨体性呢？从现相上来看，他是迷乱的众生，从实相上来看，他是个佛。所谓的“他是谁”完全是由你的心来设立。全看你的心怎么来看待。

　　高和低也是相对而假立的。比如在山区，山脚下叫做低，山顶上叫做高，但是山脚下相对于一个沿海城市又非常高。或者，倒过来看，又成了山脚是高、山顶是低。所以高、低是心虚假安立的。

　　多和少也是这样，看你怎么假立。这一堆米，是多还是少，相对一粒米来说是多，相对一仓库的米来说，又是少。这堆米把它分为微尘，又成了无数。所以什么是多？什么是少？都是由自己的心来安立。连我们穿衣服也是，一个人说我衣服不多，就这几套，他这是相对多的来说的，而另外一个修行人，认为衣服太多了，二、三套就足够了。所以都是人的心假立的。

　　自和他也是这样，自和他相换的时候，实际上就跟此山和彼山一样，到了此山，那边就成了彼山；到了彼山的时候，彼山又成了此山。同样一个五蕴，我们去执著它，认为它是自己，它以外的就成了他。但如果你把另一个身体认作自己，原来的身体又成了他，所以完全是以心假立的。入胎的时候，父精母血是他，可是你执著那是你自己，后来就成了你的身体。或者本来只是一颗树，可是树神认为这是我的身体。

　　又比如以前是一个蓝眼睛、黄头发、白皮肤的英国人，后来投胎成了一个黑眼睛、黑头发、黄皮肤的中国人，原来执著英国人的身体是自己，看到中国人认为那是外国人。现在做了中国人，执著这是自己，又认为英国人是外国人，看到前世那具身体，会认为那是别人。我们就是这样，就认为这是自己，那是他人。如果修自他相换，把执著的对象换过来，又会待人如己。

　　或者善恶的观念也是人心假立的，过去认为是一项美德，而过了一个时代，又会认为那是很愚痴的行为；过去认为非常下流的事，到了今天却认为很潇洒；过去认为这样的装饰打扮像魔鬼似的，怎么会有这样的服饰和发型？可是今天就不认为像魔鬼，而认为很好、很酷，这都是人的心态在变。

　　而且人崇拜的对象也不一样，比如过去树立一个劳动模范，大家都去学这个劳模，后来又树什么标兵，再后来是科学家，现代是追逐明星、偶像。所以隔了几十年，老祖母跟小孙女根本就没办法沟通，观念不一样，其实都是假立的。当然在假立当中还是有很多差别，有好有坏，有利有弊，这是需要善加辨别的。但这里要说的要点就是随着你的心如何假立，就会在你的心前如是显现。

　　《入中论》云：“有情世间器世间，种种差别由心立，经说众生从业生，心若灭者业非有。”有情世界中的无量差别，并不是无因无缘，而是依着缘起的差别而显现。缘起就在各自的心上，以心的习气不同，而假立种种有情。器世界从风轮至天宫之间的万相，也是由有情的同业习气而假立。经云：“随有情业力，应时起黑山，如地狱天宫，有剑林宝树。”因此，如何认识缘起呢？应当认识：种种的差别都是由心而成立，万法都是依仗自心而现起。

　　无论是有情世间或器世间，其中的种种差别，都是由心来成立。经上说，众生都是由业力所生，而造作业的唯一是自心；心一旦灭了，业就不会有。无论是造善业或恶业，都是以自己的心造的，没有心就不会造业。不然成了桌子也会造业，也有下地狱或上天堂等。

　　有了心，就依着心上缘起的差别，就是内心的动机、状态等差别。可以分成福业、非福业、不动业，或者有漏业、无漏业等等，这千差万别的业都是从心上出来的。种种的业，程度上有轻重，时间上有长短，心量上有大小，心态上有执著我、不执著我、执著法、不执著法，动机上有以利他为主、以自利为主，所缘境上有对三个人做、对一万个人做等等，这一切都是由自己的心来显现的。由于心上可以区分出无数的差别，所以业就有无数的差别。

　　连一个杀业，去分析的话，都有很多的差别。正是由于这些差别，造成的地狱有十八地狱，五百地狱，一百地狱，各种各样的。我们看旁生的果报，飞禽、走兽各种各样的相貌、形态、生活习性，就是因为这些众生在因地造的业不同，而造的业不同又是由于心态上有很多差别。

　　一切都是心，《华严经》说“心如工画师能作种种画”。心是隐形的，不能小看它，认为只是起一个心念，无所谓的。这只是自己看不到缘起微细的方面。比如今天从早到晚，你无论是说话、做事、待人接物，会在心里起各种各样的行为。每一天的修行就是要把这个心修好，让每一念心都用好、用对。这样果上就根本不一样。

　　所以，有情世界里的差别完全是依着缘起的差别而显现。这样说就非常合理。不然就不公平：为什么他是那样的现相，而我是这样的现相？为什么此方是这种境相，而彼方又是那种境相？诸如此类的问题，一旦认识了缘起就会迎刃而解。因为缘起上有差别，所以显现上就有差别。具足这样的缘起，就这样显现；具足那样的缘起，就那样显现。

　　再集中起来，缘起在哪里呢？其实，内外器情无量无边的显现，都是从一个心上出来的，这就点到要害了。以心上熏的习气不同，会变现出各种各样的有情相。比如心上贪嗔、善恶等种种的习气，会显现虎、狼、狮子、阿修罗，各种的鬼，六重的欲界天，还有色界天、无色界天等等，会显现十方世界里无量种类的有情。就连一个身体里也都有很多的细菌，很多的寄生虫。有情的种类归纳起来说是胎、卵、湿、化四种生，或者说三界，说六道，展开来说，确实无量无数。

　　心的能力不可思议，比如过去有个鹿野苑的妇女把自己观想成老虎，最后真的现出老虎的相，全城的人都吓得狂奔乱跑。外道观想虚空有阻碍，不能够走，等他观想成功了，确实在他面前走不过去。这样就知道心是可以变出万法的。无数个有情，无数种的身体差别，都是由各自的心现起的。就是因为心如是地造业，如是地熏习，就如是地变出身体、器界。所以是以心的力量，而造成一切有情世间。

　　器世界从风轮至天宫之间的万相，也是由有情的同业习气而假立。

　　风轮是指这个世间的形成，先有风轮，然后有水，再有地，从风轮到天宫之间各种各样的境相，一一都是随心上的因缘而现起。现在我们生活在人间，由于有同业习气，大家见到的是一样的器世界，你见太阳，我也见太阳，你见的山河大地，我也见的山河大地，这些器界的相并不是心外的存在。如果是心外的存在，为什么在圣者定中不显现呢？所以这些只是迷梦般的显现，我们还有轮回的梦，就还有这样的显现。等轮回的迷梦完全消尽，这些影像全部会消失。所以说：“梦里明明有六趣，觉后空空无大千。”

　　经云：“随有情业力，应时起黑山，如地狱天宫，有剑林宝树。”

　　随着业力因缘成熟时，当时就会变出器世界来，有地狱、有天宫、有剑林、有宝树。这里，地狱里的剑叶林表示苦境界，天宫中的宝树表示乐境界，总之是在说，一切苦乐的境界都是由善恶业力所现，而一切善恶业力又都是由自心的习气集起。就像对待同一个人，如果你特别讨厌他而生嗔恚的心，以这样的心态就会显现恶趣特别恐怖的境界。可是你心一转，把他观成悦意的相而生慈悲心，以这样的心态将来又会显现很美好的境界。所以，我们的命运就是在这一念的状态上分判，是上升或下堕就是由当下的一念心态决定。所以在缘起上，决定不能乱来，乱来的话将来会吃尽苦头。所以现在时时都要把心往好的方面转。

　　最后说一句：怎么来认识缘起呢？就是要认识到：种种差别由心立，万法依心起。从因上说，现在当下的这一念就是未来的缘起。

　　一切内外缘起的安立，按究竟来说，都只是依于众生各自心前如是显现的这一根据，而安立此者彼者，此外无其它道理，因此称为“依心而假立”，即仅仅是依心而假立，没有另外的自性可得。其理由是：以胜义理审察时，不必说实有，连显现的这一分也不可得；而不作审察时，分别心前只有一个显现。对这样无自性的同时而显现的缘起，观待世间的显现性而言，可以说以名言正量成立。

　　安立内外缘起的依据唯一是各自心前有这样那样的显现。离开自己一念心的显现，就再没有什么可谈的了。

　　比如说“我的命运好苦啊”，就是指心前显现的这些果报非常难以承受，以过去的因缘起了这样的苦相。又说“我现在恨死了、爱疯了”，这一念又是造成未来果报的缘起，所谓自己身上的缘起就是这样子的。

　　我们关注的是生命问题，所有的缘起就是在说，心前如是的显现叫做果。这就是过去的心是那样子造作，也就在今生变出这样的状况来。你有福，是过去行善来的；你有祸，是过去造恶来的。而当下的心态如何，又决定了未来会变出什么果相。

　　离开自己当下这一念心，还有什么缘起呢？这最现实不过了。外太空某个星球上有什么境界，这些在你心前一无所有，想它干什么。就是当下在你的境界里是如是如是地显现，这就是你自己心上的缘起，只是以这一点，以“你心前如是显现”作为根据的。

　　比如你现在心里很烦恼，就不能说很快乐，你这样心上出现的就是未来受苦的业；或者你现在心里有信心，有慈悲心，就不能说是恶心，因为这个，将来也得很大的利益。就是以“心前如是显现”的这个根据，来安立此者彼者。

　　从因上判断，这是地狱的因，还是饿鬼的因，还是旁生的因，还是修罗的因；或者是升天的因，还是做人的因；或者是生净土的因，还是生秽土的因，像这样每一个都可以有缘起上的安立，这就叫缘起律。

　　究竟上说，就是根据你自己的心是这样子显现，而安立此者彼者，这就叫名言中的安立。可以安立因果上无数的差别相，安立无数的体性、作用等，全是在心上安立。或者你说我能不能往生极乐世界，我能不能得暇满人身，我能不能修行成功，就看你现在心里是怎么样子。你说我这一天有没有摄取到人生的大义，还是看你的心怎么来作，怎么来用心？比如自己算一笔账，我今天到底造了多少身口意的恶业或生死业，以及有多少觉悟的业，有多少趣向大乘的业，有多少背尘合觉的业。就按你心里怎么显现来给你打分。你的因是什么，你内心的状态如何，你的业是什么，就决定你的果报是什么。除了这些之外，再没有别的了，所以说“唯一以心假立，没有另外的自性可得”。

　　为什么这一切究竟归结在“依心而假立”上，完全是以心前的显现来做判断的根据呢？心的问题有二个层面，不去用胜义理观察的时候，有山、有河、有人、有贪、有嗔，心的显现就是这样子。而如果以胜义理对这些一个个作审察，那就是在抉择万法的实相，已经落在胜义的范畴里了。这时候连显现也是没有的，不能承认说有山、有河、有人，名言里的显现是安立不了的。

　　不作审察的时候，分别心前就只有一种显现，对这样无自性而显现的缘起，观待世间的显现来说，可以说以名言的正量成立。在众生的分别心前，的确是如是相、如是作用，这是以衡量名言的正量可以成立的。

　　因此，自宗的观点为：既是以心假立，也是名言正量成立，二者根本不相违，因为名言的究竟真实性只是这一点而已，不必要过分的耽著。

　　这说到了两方面，一来完全只是依着心假立，没有什么实法，二来又是以名言的正量可以成立它，两者根本不相违。

　　比如做梦，以梦心的假立，当时做梦时就看到一个老虎，这是心假立的，并不是有一只老虎跑到梦里来了。梦里的老虎现了一个非常胖的相，还带着微笑。以衡量名言的正量一看，确实是，连佛来观察他的梦境，也确实是出现了一只胖老虎，笑眯眯的胖老虎。当时那个人刚一看到时很害怕，再看老虎在对他笑，他也就放心了。这个心识的状态用名言的正量去查，确实是那样。观察一下他的心脏呢，最开始跳得很厉害，跳一百多下，后来缓和下来。这些相状和作用在梦境里的确是有的。

　　我们现在所显现的器情的万法，也是以心假立，都是梦境。一是假立的，不是真的成立；二是以观察名言的正量来看，都各自持有自己的相，这是成立的，二者不会相违。

　　再比如，我假立，那个怨家过来了，确实也是我的心在分别他是敌人，对他妈妈来说，那就是宝贝儿子，而我认为他是我的怨家。以观察名言的正量来检查，成不成立呢？是成立的，当时我就现了这样怨家的相。作用呢？我当时的心非常的恼恨，连我全身的细胞的状态，我的心跳、我的血液、我的呼吸，我当时的思想念头，都一一地在那个规律当中，在那个显现当中。是假立，同时又会显现，这并不矛盾。因为名言究竟的真实性就只是“唯识”这一点，不必要过分的耽著，就只是心里现的一幕假相而已。

　　以上总的讲了怎么把缘起归纳在自心上来领会。

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