南北传《长阿含经》对照:9、布吒婆楼经 (北)二八 布吒婆楼经
南北传《长阿含经》对照:9、布吒婆楼经 (北)二八 布吒婆楼经
(二八)佛说长阿含第三分布吒婆楼经第九
如是我闻。一时。佛在舍卫国祇树给孤独
园。与大比丘众千二百五十人俱。尔时。世尊
清旦着衣持钵。入舍卫城乞食。时。世尊念
言。今日乞食。于时为早。今我宁可往至布
吒婆楼梵志林中观看。须时至当乞食。尔
时。世尊即诣梵志林中。时布吒婆楼梵志遥
见佛来。即起迎言。善来。沙门瞿昙。久不来
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此。今以何缘而能屈顾。可前就座。尔时。世
尊即就其座。告布吒婆楼曰。汝等集此。何
所作为。为何讲说。梵志白佛言。世尊。昨日
多有梵志.沙门.婆罗门。集此婆罗门堂。说
如是事。相违逆论。瞿昙。或有梵志作是说
言。人无因无缘而想生。无因无缘而想灭。
想有去来。来则想生。去则想灭。瞿昙。或有
梵志作是说。由命有想生。由命有想灭。
彼想有去来。来则想生。去则想灭。瞿昙。或
有梵志作是说。如先所言。无有是处。有
大鬼神。有大威力。彼持想去。彼持想来。彼
持想去则想灭。彼持想来则想生。我因是
故生念。念沙门瞿昙先知此义。必能善知
想知灭定。尔时。世尊告梵志曰。彼诸论者
皆有过咎。言无因无缘而有想生。无因无
缘而有想灭。想有去来。来则想生。去则想
灭。或言因命想生。因命想灭。想有去来。
来则想生。去则想灭。或有言。无有是处。
有大鬼神。彼持想来。彼持想去。持来则想
生。持去则想灭。如此言者。皆有过咎。所以
者何。梵志。有因缘而想生。有因缘而想灭
若如来出现于世。至真.等正觉。十号具足。有
人于佛法中出家为道。乃至灭五盖覆蔽
心者。除去欲.恶不善法。有觉.有观。离生喜.
乐。入初禅。先灭欲想。生喜.乐想。梵志。以
此故知有因缘想生。有因缘想灭。灭有觉.
观。内喜.一心。无觉.无观。定生喜.乐。入第二
禅。梵志。彼初禅想灭。二禅想生。以是故知
有因缘想灭。有因缘想生。舍喜修护。专念
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一心。自知身乐。贤圣所求。护念清净。入三
禅。梵志。彼二禅想灭。三禅想生。以是故知
有因缘想灭。有因缘想生。舍苦舍乐。先灭
忧喜。护念清净。入第四禅。梵志。彼三禅想
灭。四禅想生。以是故知有因缘想灭。有因
缘想生。舍一切色想。灭恚不念异想。入
空处。梵志。一切色想灭。空处想生。以是故
知有因缘想灭。有因缘想生。越一切空处。
入识处。梵志。彼空处想灭。识处想生。故知
有因缘想灭。有因缘想生。越一切识处。入
不用处。梵志。彼识处想灭。不用处想生。以是
故知有因缘想灭。有因缘想生。舍不用处。
入有想无想处。梵志。彼不用处想灭。有想
无想处想生。以是故知有因缘想灭。有因
缘想生。彼舍有想无想处。入想知灭定。梵
志。彼有想无想处想灭。入想知灭定。以是
故知有因缘想生。有因缘想灭。彼得此想
已。作是念。有念为恶。无念为善。彼作是念
时。彼微妙想不灭。更粗想生。彼复念言。我
今宁可不为念行。不起思惟。彼不为念
行。不起思惟已。微妙想灭。粗想不生。彼不
为念行。不起思惟。微妙想灭。粗想不生时。
即入想知灭定。云何。梵志。汝从本已来。颇
曾闻此次第灭想因缘不。梵志白佛言。从
本已来信自不闻如是次第灭想因缘。又
白佛言。我今生念。谓此有想此无想。或复
有想。此想已。彼作是念。有念为恶。无念为
善。彼作是念时。微妙想不灭。粗想更生。彼
复念言。我今宁可不为念行。不起思惟。彼
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不为念行。不起思惟已。微妙想灭。粗想不
生。彼不为念行。不起思惟。微妙想灭。粗想
不生时。即入想知灭定。佛告梵志言。善哉。
善哉。此是贤圣法中次第想灭想定。梵志复
白佛言。此诸想中。何者为无上想。佛告梵
志。不用处想为无上。梵志又白佛言。诸想
中。何者为第一无上想。佛言。诸想.诸言无
想。于其中间能次第得想知灭定者。是为
第一无上想。梵志又问。为一想。为多想。佛
言。有一想。无多想。梵志又问。先有想生然
后智。先有智生然后想。为想.智一时俱生
耶。佛言。先有想生然后智。由想有智。梵志
又问。想即是我耶。佛告梵志。汝说何等人是
我。梵志白佛言。我不说人是我。我自说色
身四大.六入。父母生育。乳餔成长。衣服庄严。
无常磨灭法。我说此人是我。佛告梵志。汝
言色身四大.六入。父母生育。乳餔长成。衣服
庄严。无常磨灭法。说此人是我。梵志。且置
此我。但人想生.人想灭。梵志言。我不说人
是我。我说欲界天是我。佛言。且置欲界天
是我。但人想生.人想灭。梵志言。我不说人
是我。我自说色界天是我。佛言。且置色界
天是我。但人想生.人想灭。梵志言。我不说
人是我。我自说空处.识处.不用处.有想无想
处.无色天是我。佛言。且置空处.识处.无所有
处.有想无想处.无色天是我。但人想生.人想
灭。梵志白佛言。云何。瞿昙。我宁可得知人
想生.人想灭不。佛告梵志。汝欲知人想生.
人想灭者。甚难。甚难。所以者何。汝异见.异习.
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异忍.异受。依异法故。梵志白佛言。如是。瞿
昙。我异见.异习.异忍.异受。依异法故。欲知
人想生.人想灭者。甚难。甚难。所以者何。我.
世间有常。此实余虚。我.世间无常。此实余虚。
我.世间有常无常。此实余虚。我.世间非有常
非无常。此实余虚。我.世间有边。此实余虚。我.
世间无边。此实余虚。我.世间有边无边。此实
余虚。我.世间非有边非无边。此实余虚。是命
是身。此实余虚。命异身异。此实余虚。身命非
异非不异。此实余虚。无命无身。此实余虚。如
来终。此实余虚。如来不终。此实余虚。如来终
不终。此实余虚。如来非终非不终。此实余虚
佛告梵志。世间有常。乃至如来非终非不终。
我所不记。梵志白佛言。瞿昙。何故不记。我.
世间有常。乃至如来非终非不终。尽不记耶
佛言。此不与义合。不与法合。非梵行。非
无欲。非无为。非寂灭。非止息。非正觉。非
沙门。非泥洹。是故不记。梵志又问。云何为
义合.法合。云何为梵行初。云何无为。云何无
欲。云何寂灭。云何止息。云何正觉。云何沙
门。云何泥洹。云何名记。佛告梵志。我记苦
谛.苦集.苦灭.苦出要谛。所以者何。此是义合.
法合。梵行初首.无欲.无为.寂灭.止息.正觉.沙
门.泥洹。是故我记。尔时。世尊为梵志说法。示
教利喜已。即从坐而去。佛去未久。其后诸
余梵志语布吒婆楼梵志曰。汝何故听瞿昙
沙门所说语语。印可瞿昙言。我及世间有
常。乃至如来非终非不终。不与义合。故我
不记。汝何故印可是言。我等不可沙门瞿
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昙如是所说。布吒婆楼报诸梵志言。沙门
瞿昙所说。我.世间有常。乃至如来非终非不
终。不与义合。故我不记。我亦不印可此言。
但彼沙门瞿昙依法住。以法而言。以法出
离。我当何由违此智言。沙门瞿昙如此微
妙法言不可违也。时。布吒婆楼梵志又于
异时。共象首舍利弗诣世尊所。问讯已。
一面坐。象首舍利弗礼佛而坐。梵志白佛
言。佛先在我所。时去未久。其后诸余梵志
语我言。汝何故听沙门瞿昙所说语语。印
可瞿昙言。我.世间常。乃至如来非终非不终。
不合义。故不记。汝何故印可是言。我等不
可沙门瞿昙如是所说。我报彼言。沙门瞿
昙所说。我.世间有常。乃至如来非终非不终。
不与义合。故我不记。我亦不印可此言。但
彼沙门瞿昙依法住法。以法而言。以法出
离。我等何由违此智言。沙门瞿昙微妙法言
不可违也。佛告梵志曰。诸梵志言。汝何故
听沙门瞿昙所说语语印可。此言有咎。所
以者何。我所说法。有决定记.不决定记。云何
名不决定记。我.世间有常。乃至如来非终
非不终。我亦说此言。而不决定记。所以然
者。此不与义合。不与法合。梵行初。非无
欲。非无为。非寂灭。非止息。非正觉。非沙
门。非泥洹。是故。梵志。我虽说此言而不决
定记。云何名为决定记。我记苦谛.苦集.苦灭.
苦出要谛。所以者何。此与法合.义合。是梵行
初首。无定.无记。梵志。或有沙门.婆罗门于
一处世间。无欲无为寂灭止息正觉沙门泥
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洹。是故我说决定记。梵志。或有沙门.婆罗
门于一处世间一向说乐。我语彼言。汝等
审说一处世间一向乐耶。彼报我言。如是。
我又说彼言。汝知见一处世间一向乐耶。
彼答我言。不知不见。我复语彼言。一处世
间诸天一向乐。汝曾见不。彼报我言。不知
不见。又问彼言。彼一处世间诸天。汝颇共坐
起言语。精进修定不耶。答我言。不。我又问彼
言。彼一处世间诸天一向乐者。颇曾来语汝
言。汝所行质直。当生彼一向乐天。我以所
行质直。故得生彼共受乐耶。彼答我言。不
也。我又问彼言。汝能于己身起心化作他
四大身。身体具足。诸根无阙不。彼答我言。
不能。云何。梵志。彼沙门.婆罗门所言为是诚
实。为应法不。梵志白佛言。此非诚实。为
非法言。佛告梵志。如有人言。我与彼端正
女人交通。称赞淫女。余人问言。汝识彼女
不。为在何处。东方.西方.南方.北方耶。答曰。
不知。又问。汝知彼女所止土地.城邑.村落
不。答曰。不知。又问。汝识彼女父母及其姓
字不。答曰。不知。又问。汝知彼女为刹利
女。为是婆罗门.居士.首陀罗女耶。答曰。不
知。又问。汝知彼女为长短.粗细.黑白.好丑
耶。答曰。不知。云何。梵志。此人所说为诚实
不。答曰。不也。梵志。彼沙门.婆罗门亦复如
是。无有真实。梵志。犹如有人立梯空地。余
人问言。立梯用为。答曰。我欲上堂。又问。堂
何所在。答曰。不知。云何。梵志。彼立梯者岂
非虚妄耶。答曰。如是。彼实虚妄。佛言。诸
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沙门.婆罗门亦复如是。虚妄无实。佛告布吒
婆楼。汝言我身色四大.六入。父母生育。乳餔
成长。衣服庄严。无常磨灭。以此为我者。我
说此为染污。为清净。为得解。汝意或谓染
污法不可灭。清净法不可生。常在苦中。
勿作是念。何以故。染污法可灭尽。清净法
可出生。处安乐地。欢喜爱乐。专念一心。智
慧增广。梵志。我于欲界天.空处.识处.不用
处.有想无想处天。说为染污。亦说清净。亦
说得解。汝意或谓染污法不可灭。清净法
不可生。常在苦中。勿作是念。所以者何。
染污可灭。净法可生。处安乐地。欢喜爱乐。
专念一心。智慧增广。尔时。象首舍利弗白言。
世尊。当有欲界人身四大诸根时。复有欲
界天身。色界天身。空处.识处.不用处.有想无想
处天身。一时有不。世尊。当有欲界天身时。
复有欲界人身四大诸根。及色界天身。空处.
识处.无所有处.有想无想处天身。一时有不。
世尊。当有色界天身时。复有欲界人身四
大诸根。及色界天身。空处.识处.无所有处.有
想无想处天身。一时有不。如是至有想无想
处天身时。有欲界人身四大诸根。及欲界天
身。色界天身。空处.识处.无所有处天身。一时
有不。佛告象首舍利弗。若有欲界人身四大
诸根。尔时正有欲界人身四大诸根。非欲界
天身。色界天身。空处.识处.无所有处.有想无想
处天身。如是乃至有有想无想处天身时。
尔时正有想无想处天身。无有欲界人身
四大诸根。及欲界天身。色界天身。空处.识处.
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无所有处天身。象首。譬如牛乳。乳变为酪。
酪为生酥。生酥为熟酥。熟酥为醍醐。
醍醐为第一。象首。当有乳时。唯名为乳。不
名为酪.酥.醍醐。如是展转。至醍醐时。唯名
醍醐。不名为乳。不名酪.酥。象首。此亦如
是。若有欲界人身四大诸根时。无有欲界
天身。色界天身。乃至有想无想处天身。如是
展转。有有想无想处天身时。唯有有想无想
处天身。无有欲界人身四大诸根。及欲界天
身。色界天身。乃至无所有天身。象首。于汝意
云何。若有人问汝言。若有过去身时。有未
来.现在身。一时有不。有未来身时。有过去.
现在身。一时有不。有现在身时。有过去.未
来身。一时有不。设有此问者。汝云何报。象
首言。设有如是问者。我当报言。有过去
身时。唯是过去身。无未来.现在。有未来身
时。唯是未来身。无过去.现在。有现在身时。
唯是现在身。无过去.未来身。象首。此亦如
是。有欲界人身四大诸根时。无欲界天身。
色界天身。乃至有想无想处天身。如是展转。
至有想无想处天身时。无有欲界人身四
大诸根。及欲界天身。色界天身。至不用处天
身。复次。象首。若有人问汝言。汝曾有过去
已灭不。未来当生不。现在今有不。设有是
问者。汝当云何答。象首白佛言。若有是问
者。当答彼言。我曾有过去已灭。非不有
也。有未来当生。非不有也。现在今有。非
不有也。佛言。象首。此亦如是。有欲界人身
四大诸根时。无欲界天身。乃至有想无想天
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身。如是展转。至有想无想天身时。无有欲
界人身四大诸根。及欲界天身。乃至无所有处
天身。尔时。象首白佛言。世尊。我今归依佛。
归依法。归依僧。听我于正法中为优婆
塞。自今已后。尽形寿不杀.不盗.不淫.不欺.不
饮酒。时。布吒婆楼梵志白佛言。我得于佛
法中出家受戒不。佛告梵志。若有异学欲
于我法中出家为道者。先四月观察。称众
人意。然后乃得出家受戒。虽有是法。亦观
入耳。梵志白佛言。诸有异学欲于佛法中
出家受戒者。先当四月观察。称众人意。然
后乃得出家受戒。如我今者。乃能于佛法
中四岁观察。称众人意。然后乃望出家受
戒。佛告梵志。我先语汝。虽有是法。当观
其人。时。彼梵志即于正法中得出家受戒。
如是不久以信坚固。净修梵行。于现法中
自身作证。生死已尽。所作已办。不受后有。
即成阿罗汉。尔时。布吒婆楼闻佛所说。欢喜
奉行
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