南北传《长阿含经》对照：15、大缘经 （北）一三 大缘方便经

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南北传《长阿含经》对照：15、大缘经 （北）一三 大缘方便经

　　（一三）佛说长阿含第二分大缘方便经第九

　　如是我闻。一时。佛在拘流沙国劫摩沙住

　　--------------------------------------------------------------------------------60.2

　　处。与大比丘众千二百五十人俱。尔时。阿难

　　在闲静处。作是念言。甚奇。甚特。世尊所说

　　十二因缘法之光明。甚深难解。如我意观。

　　犹如目前。以何为深。于是。阿难即从静室

　　起。至世尊所。头面礼足。在一面坐。白世尊

　　言。我向于静室。默自思念。甚奇。甚特。世尊

　　所说十二因缘法之光明。甚深难解。如我意

　　观。如在目前。以何为深。尔时。世尊告阿

　　难曰。止。止。勿作此言。十二因缘法之光明。

　　甚深难解。阿难。此十二因缘难见难知。诸

　　天．魔．梵．沙门．婆罗门．未见缘者。若欲思量

　　观察分别其义者。则皆荒迷。无能见者。阿

　　难。我今语汝老死有缘。若有问言。何等是

　　老死缘。应答彼言。生是老死缘。若复问

　　言。谁是生缘。应答彼言。有是生缘。若复问

　　言。谁是有缘。应答彼言。取是有缘。若复问

　　言。谁是取缘。应答彼言。爱是取缘。若复

　　问言。谁是爱缘。应答彼言。受是爱缘。若

　　复问言。谁是受缘。应答彼言。触是受缘。若

　　复问言。谁为触缘。应答彼言。六入是触缘。

　　若复问言。谁为六入缘。应答彼言。名色是

　　六入缘。若复问言。谁为名色缘。应答彼言。

　　识是名色缘。若复问言。谁为识缘。应答彼

　　言。行是识缘。若复问言。谁为行缘。应答

　　彼言。痴是行缘。阿难。如是缘痴有行。缘行

　　有识。缘识有名色。缘名色有六入。缘六

　　入有触。缘触有受。缘受有爱。缘爱有取。

　　缘取有有。缘有有生。缘生有老．死．忧．悲．

　　苦恼。大患所集。是为此大苦阴缘。佛告阿

　　--------------------------------------------------------------------------------60.3

　　难。缘生有老死。此为何义。若使一切众生

　　无有生者。宁有老死不。阿难答曰。无也

　　是故。阿难。以此缘。知老死由生。缘生有

　　老死。我所说者。义在于此。又告阿难。缘有

　　有生。此为何义。若使一切众生无有欲有．

　　色无色有者。宁有生不。答曰。无也。阿难。我

　　以此缘。知生由有。缘有有生。我所说者。义

　　在于此。又告阿难。缘取有有。此为何义。

　　若使一切众生无有欲取．见取．戒取．我取者。

　　宁有有不。答曰。无也。阿难。我以此缘。知有

　　由取。缘取有有。我所说者。义在于此。又告

　　阿难。缘爱有取。此为何义。若使一切众生

　　无有欲爱．有爱．无有爱者。宁有取不。答曰。

　　无有。阿难。我以此缘。知取由爱。缘爱有

　　取。我所说者。义在于此。又告阿难。缘受有

　　爱。此为何义。若使一切众生无有乐受．苦

　　受．不苦不乐受者。宁有爱不。答曰。无也。阿

　　难。我以此缘。知爱由受。缘受有爱。我所

　　说者。义在于此。阿难。当知因爱有求。因求

　　有利。因利有用。因用有欲。因欲有着。因

　　著有嫉。因嫉有守。因守有护。阿难。由有

　　护故。有刀杖．诤讼．作无数恶。我所说者。义

　　在于此。阿难。此为何义。若使一切众生无

　　有护者。当有刀杖．诤讼。起无数恶不。答

　　曰。无也。是故。阿难。以此因缘。知刀杖．诤讼

　　由护而起。缘护有刀杖．诤讼。阿难。我所说

　　者。义在于此。又告阿难。因守有护。此为

　　何义。若使一切众生无有守者。宁有护不

　　答曰。无也。阿难。我以此缘。知护由守。因守

　　--------------------------------------------------------------------------------61.1

　　有护。我所说者。义在于此。阿难。因嫉有守。

　　此为何义。若使一切众生无有嫉者。宁有

　　守不。答曰。无也。阿难。我以此缘。知守由

　　嫉。因嫉有守。我所说者。义在于此。阿难。因

　　著有嫉。此为何义。若使一切众生无有着

　　者。宁有嫉不。答曰。无也。阿难。我以此缘。知

　　嫉由着。因著有嫉。我所说者。义在于此。阿

　　难。因欲有着。此为何义。若使一切众生无

　　有欲者。宁有着不。答曰。无也。阿难。我以此

　　缘。知着由欲。因欲有着。我所说者。义在

　　于此。阿难。因用有欲。此为何义。若使一

　　切众生无有用者。宁有欲不。答曰。无也。阿

　　难。我以此义。知欲由用。因用有欲。我所

　　说者。义在于此。阿难。因利有用。此为何义。

　　若使一切众生无有利者。宁有用不。答曰。无

　　也。阿难。我以此义。知用由利。因利有用。

　　我所说者。义在于此。阿难。因求有利。此为

　　何义。若使一切众生无有求者。宁有利不

　　答曰。无也。阿难。我以此缘。知利由求。因求

　　有利。我所说者。义在于此。阿难。因爱有

　　求。此为何义。若使一切众生无有爱者。宁

　　有求不。答曰。无也。阿难。我以此缘。知求由

　　爱。因爱有求。我所说者。义在于此。又告

　　阿难。因爱有求。至于守护。受亦如是。因受

　　有求。至于守护。佛告阿难。缘触有受。此

　　为何义。阿难。若使无眼．无色．无眼识者。

　　宁有触不。答曰。无也。若无耳．声．耳识。鼻．香．

　　鼻识。舌．味．舌识。身．触．身识。意．法．意识者。宁

　　有触不。答曰。无也。阿难。若使一切众生无

　　--------------------------------------------------------------------------------61.2

　　有触者。宁有受不。答曰。无也。阿难。我以是

　　义。知受由触。缘触有受。我所说者。义在于

　　此。阿难。缘名色有触。此为何义。若使一切

　　众生无有名色者。宁有心触不。答曰。无也

　　若使一切众生无形色相貌者。宁有身触

　　不。答曰。无也。阿难。若无名色。宁有触不。答

　　曰。无也。阿难。我以是缘。知触由名色。缘名

　　色有触。我所说者。义在于此。阿难。缘识有

　　名色。此为何义。若识不入母胎者。有名色

　　不。答曰。无也。若识入胎不出者。有名色不

　　答曰。无也。若识出胎。婴孩坏败。名色得增

　　长不。答曰。无也。阿难。若无识者。有名色不

　　答曰。无也。阿难。我以是缘。知名色由识。缘

　　识有名色。我所说者。义在于此。阿难。缘名

　　色有识。此为何义。若识不住名色。则识

　　无住处。若无住处。宁有生．老．病．死．忧．悲．苦

　　恼不。答曰。无也。阿难。若无名色。宁有识不

　　答曰。无也。阿难。我以此缘。知识由名色。

　　缘名色有识。我所说者。义在于此。阿难。是

　　故名色缘识。识缘名色。名色缘六入。六入

　　缘触。触缘受。受缘爱。爱缘取。取缘有。有

　　缘生。生缘老．死．忧苦．悲恼。大苦阴集。阿难。

　　齐是为语。齐是为应。齐是为限。齐此为

　　演说。齐是为智观。齐是为众生。阿难。诸比

　　丘于此法中。如实正观。无漏心解脱。阿难。此

　　比丘当名为慧解脱。如是解脱比丘如来终

　　亦知。如来不终亦知。如来终不终亦知。如来

　　非终非不终亦知。何以故。阿难。齐是为语。

　　齐是为应。齐是为限。齐是为演说。齐是

　　--------------------------------------------------------------------------------61.3

　　为智观。齐是为众生。如是尽知已。无漏心

　　解脱比丘不知不见如是知见。阿难。夫计

　　我者。齐几名我见。名色与受。俱计以为我。

　　有人言。受非我。我是受。或有言。受非我。我

　　非受。受法是我。或有言。受非我。我非受。受

　　法非我。但爱是我。阿难。彼见我者。言受

　　是我。当语彼言。如来说三受。乐受．苦受．不

　　苦不乐受。当有乐受时。无有苦受．不苦不

　　乐受。有苦受时。无有乐受．不苦不乐受。有

　　不苦不乐受时。无有苦受．乐受。所以然者。

　　阿难。乐触缘生乐受。若乐触灭受亦灭。阿

　　难。苦触缘生苦受。若苦触灭受亦灭。不苦不

　　乐触缘生不苦不乐受。若不苦不乐触灭受

　　亦灭。阿难。如两木相攒则有火生。各置

　　异处则无有火。此亦如是。因乐触缘故

　　生乐受。若乐触灭受亦俱灭。因苦触缘故

　　生苦受。若苦触灭受亦俱灭。因不苦不乐触

　　缘生不苦不乐受。若不苦不乐触灭受亦俱

　　灭。阿难。此三受有为无常。从因缘生。尽法．

　　灭法。为朽坏法。彼非我有。我非彼有。当

　　以正智如实观之。阿难。彼见我者。以受

　　为我。彼则为非。阿难。彼见我者。言受非我。

　　我是受者。当语彼言。如来说三受。苦受．乐

　　受．不苦不乐受。若乐受是我者。乐受灭时。则

　　有二我。此则为过。若苦受是我者。苦受灭

　　时。则有二我。此则为过。若不苦不乐受是

　　我者。不苦不乐受灭时。则有二我。此则为

　　过。阿难。彼见我者。言。受非我。我是受。彼则

　　为非。阿难。彼计我者。作此说。受非我。我非

　　--------------------------------------------------------------------------------62.1

　　受。受法是我。当语彼言。一切无受。汝云何

　　言有受法。汝是受法耶。对曰。非是。是故。阿

　　难。彼计我者。言。受非我。我非受。受法是我。

　　彼则为非。阿难。彼计我者。作是言。受非我。

　　我非受。受法非我。但爱是我。者。当语彼言。

　　一切无受。云何有爱。汝是爱耶。对曰。非

　　也。是故。阿难。彼计我者。言。受非我。我非受。

　　受法非我。爱是我。者。彼则为非。阿难。齐是

　　为语。齐是为应。齐是为限。齐是为演说。

　　齐是为智观。齐是为众生。阿难。诸比丘于

　　此法中如实正观。于无漏心解脱。阿难。此

　　比丘当名为慧解脱。如是解脱心比丘。有

　　我亦知。无我亦知。有我无我亦知。非有我非

　　无我亦知。何以故。阿难。齐是为语。齐是为

　　应。齐是为限。齐是为演说。齐是为智观。

　　齐是为众生。如是尽知已。无漏心解脱比丘

　　不知不见如是知见。佛语阿难。彼计我者。

　　齐已为定。彼计我者。或言少色是我。或言多

　　色是我。或言少无色是我。或言多无色是我。

　　阿难。彼言少色是我者。定少色是我。我所

　　见是。余者为非。多色是我者。定多色是我。

　　我所见是。余者为非。少无色是我者。定言

　　少无色是我。我所见是。余者为非。多无色是

　　我者。定多无色是我。我所见是。余者为非

　　佛告阿难。七识住。二入处。诸有沙门．婆罗门

　　言。此处安隐。为救．为护．为舍．为灯．为明．为

　　归。为不虚妄。为不烦恼。云何为七。或有众

　　生。若干种身若干种想。天及人。此是初识住

　　处。诸沙门．婆罗门言。此处安隐。为救．为护．

　　--------------------------------------------------------------------------------62.2

　　为舍．为灯．为明．为归。为不虚妄。为不烦

　　恼。阿难。若比丘知初识住。知集．知灭．知

　　味．知过．知出要。如实知者。阿难。彼比丘言。

　　彼非我。我非彼。如实知见。或有众生。若干

　　种身而一想。梵光音天是。或有众生。一身若

　　干种想。光音天是。或有众生一身一想。遍

　　净天是。或有众生。住空处。或有众生。住识

　　处。或有众生。住不用处。是为七识住处。或

　　有沙门．婆罗门言。此处安隐。为救．为护．为

　　舍．为灯．为明．为归。为不虚妄。为不烦恼。阿

　　难。若比丘知七识住。知集．知灭．知味．知

　　过．知出要。如实知见。彼比丘言。彼非我。我

　　非彼。如实知见。是为七识住。云何二入

　　处。无想入．非想非无想入。是为。阿难。此二

　　入处。或有沙门．婆罗门言。此处安隐。为救．

　　为护．为舍．为灯．为明．为归。为不虚妄。为

　　不烦恼。阿难。若比丘知二入处。知集．知灭．

　　知味．知过．知出要。如实知见。彼比丘言。彼

　　非我。我非彼。如实知见。是为二入。阿难。复

　　有八解脱。云何八。色观色。初解脱。内色想。

　　观外色。二解脱。净解脱。三解脱。度色想。灭

　　有对想。不念杂想。住空处。四解脱。度空

　　处。住识处。五解脱。度识处。住不用处。六解

　　脱。度不用处。住有想无想处。七解脱。灭尽

　　定。八解脱。阿难。诸比丘于此八解脱。逆顺

　　游行。入出自在。如是比丘得俱解脱。尔时。阿

　　难闻佛所说。欢喜奉行。

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