顶果钦哲法王：你可以更慈悲 论释

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顶果钦哲法王：你可以更慈悲 论释

　　导言

　　佛陀的教法描述了许多不同的道与乘。殊途同归地，所有的道与乘都带领修行者从轮回的痛苦里解脱，最后获致证悟。但在所有的道与乘中，大乘的教法最为深奥。尽管大乘的教法广大而浩瀚，伟大的上师们却以精简的口诀教导来传授这些教法的精义，而且能够轻易地付诸实修。本书所要解释的口诀教导与菩提心(bodhicitta)有关；菩提心是指为了利益他人而求取证悟的决心。

　　在任何场合，当上师传授教法时，我们——包括传法上师和听众在内——应该向过去、现在、未来三世诸佛念诵祈愿文，并领受他们的加持。接着，我们应该祈请八大修道车乘(Eight Great Chariots)24的所有伟大上师赐予加持；八大修道车乘是从印度传入西藏的主要佛教传承。你，作为一个听众，应该确定自己拥有正确的发心，也就是为了其他众生而前来领受教法，以获致证悟。你的所作所为都包含这种态度，即是菩提心的基础。

　　24. 八大修道车乘:(1)旧译宁玛派(Ngagyur Nyingma)(2)噶当派(Kadam)(3)噶举派(Kagyu)(4)香巴噶举派(Shangpa Kagyu)(5)萨迦派(Sakya)(6)施身法暨希解派(Cho and Shiche)(7)时轮金刚(Kalachakra)(8)乌金念竹(Orgyen Nyendrub).

　　有情众生如同虚空般无限。我们曾经活过的生世也是无限的——因此，在所有这些无数的生世之中，我们必定曾经和每一个其他众生结下各种因缘。事实上，每一个众生一定至少有一次曾经是你的母亲。下至最微小的昆虫，每一个众生所要和所尝试去做的，都是去享受真正的快乐和自由，去避免痛苦。但绝大部分的众生完全没有觉察到，快乐是善业之果，痛苦是恶业之果。在努力追求快乐的过程中，他们把所有时间都用于从事恶业，因此事与愿违，只为他们带来更多痛苦。当你如此思维，你的心中自然而然地生起大悲。

　　然而，就实际的层面而言，你对众生生起悲心，对众生是没有用处的。因此，你做什么才能够真正的帮助众生？你现在拥有一个具备所有闲暇和优势的人身(即“暇满人身”)，尤其拥有极大的幸运来接触无上的佛法，并且开始修持佛法。你已经遇见一位真正的上师，正要领受能够使你在一个生世之内(这辈子)成佛的教法。为了善用这个殊胜难得的机会，你不但要聆听教法，也必须将他们付诸实修。如此一来，你的悲心才能发挥作用，最后你将能够带领一切有情众生证悟成佛。然而在目前，尽管你强烈的想要帮助他人，但你是一个初入佛门的修行者，仍然缺乏协助众生的能力。因此，要能够真正地利益他人所需采取的第一个步骤，即是透过修心和转化你的心来让自己臻至圆满。

　　以目前的状况来看，你的心强烈地受到执着与嗔恨的影响——执着于朋友、亲戚和任何令你心满意足的人；仇恨任何违反你愿望，避免你获得财富、舒适和欢乐，因而被你视为仇敌的人。在你的迷妄之中，你竭尽所能地去利益自己和你喜爱的人，并且努力去战胜、消灭所有被你视为仇敌的人；你如此厌恶这些人，甚至无法忍受听到他们的名字。从无数的生世以来，你一直被拖进轮回的恶海之中，被执着和嗔恨的巨流带着走。执着和嗔恨是轮回之因，是我们永无止尽地在轮回中流浪的原因。

　　仔细思量你所谓的敌人和朋友指的是什么。当你仔细检视它的时候，很明显的，没有什么是永远的朋友或敌人。那些你认为是朋友的人，不总是你的朋友。事实上，他们在过去可能曾是你的敌人，或在未来可能成为你的敌人。这其中没有什么是确定的。你为什么要如此强烈地执着于某些人？你所有的人际关系难道不是短暂无常的吗？不论人生发生了什么事情，最后你都将面对死亡。到了那个时候，你别无选择的要和每一个人分离，不论你对他们的感觉是执着还是嗔恨，都要分离。然而，在你的一生当中，你所做的每一件事，所有那些受到执着与嗔恨驱动的行为，将形成一股业力，把你推往来生，使你在来生尝到这些行为的业果。

　　因此，如果你想要走向成佛之道，你就要放弃对朋友亲人的执着，以及对仇敌的嗔恨。用无分别的平等舍来看待一切众生。在此时此刻，人们是你的朋友或敌人，都只是过去的因缘和业行的结果。把执着和嗔恨视为真实，只不过是一种迷妄；执着和嗔恨源自错误和迷惑的觉知。这如同你误把一条躺在昏暗道路上的绳索当做一条蛇，你或许感到害怕，但不表示你的恐惧具有任何真实的基础。绳索从来不是一条蛇。

　　你为什么感受到执着与嗔恨？它们源自何处？基本上，它们源自“你是一个真实存在的个体”的想法。一旦出现了这种想法，你就发展出各种概念，例如“我的身体”、“我的心”、“我的名字”。你认同这三件事物，任何令它们感到愉快的事物，你就执着于它。任何令它们感到不快或厌恶的事物，你都想要除掉它。最轻微的痛苦，例如被一根刺给刺伤或被火花烫伤，都会让你感到不悦。如果某人冤枉你，你就竭尽所能地伤害对方，施以报复。你为他人所做的最微小的善行，让你充满了骄慢。只要这种自我珍爱的态度在你的心中根深蒂固，你将无法达到证悟。就最基本的层次而言，“自我真实存在”的想法即是无明，并且由此生起其他负面的情绪。

　　即使你发现自己处于最佳状态，你也从不感到满足。你总是想要更多。你几乎不考虑他人的愿望和欲求，你想要自己顺心如意。如果你帮了一个人最小的忙，你会觉得自己做了一件相当了不起的事。你如此专注于自己的快乐和福祉，忽略他人的快乐和福祉，即是你在轮回中流浪的原因。如寂天大师25所说：

　　世间所有的喜悦，

　　来自希望他人快乐。

　　,    世间所有的痛苦，

　　来自希望自己欢乐。

　　25．寂天(Shantideva)，印度八十四位大成就者之一。他撰写了著名的《入菩萨行论》和《学处要集》(Shikshamuccaya, the Collected Precepts)。这两本重要的著作阐述了一个菩萨的理想和修行。

　　如果你拥有足够的顺缘来认清，成佛是唯一长久而真实的快乐，带有轮回动机的行为只会导致痛苦，那么你一定要帮助每一个人认清这一点。如果你训练和调伏你的心，你对“朋友”和“仇敌”的概念的执着都会消失。你会把每一个人视为你的父母、兄弟和姊妹。

　　菩萨——那些修持大乘之道的修行者——的见地，是放下“自我真实存在的”概念。一旦“我执”不再存在，就不会有贪、嗔、痴、慢或疑(忌妒)。

　　佛陀不同的教法可以分为两个不同层次的取向：根基乘(the basic vehicle)或声闻乘(Hinayana,或小乘)，以及大乘。这两者不互相抵触。然而，当两者被正确的修持时，大乘自然而然的包含了小乘的教法。大乘佛教包含了无数甚深的教法，但它们的精髓全都在于修心——去除心的执着与嗔恨，去除障蔽它、使其无法清晰感知的一切，以及回向所有善业之果来利益一切有情众生。

　　求取证悟之心，也就是菩提心，即所作所为都是为了一切有情众生之故——不论是做一个大礼拜、念诵一遍咒语，或生起一个善念，都是为了一切有情众生。为了利益他人而成佛，乃是最殊胜珍贵的愿望。

　　在所有关于菩提心的深广教法之中，嘉瑟•戊初•东美所著的《菩萨三十七种修行之道》呈现了菩提心教法的精要。嘉瑟•戊初•东美本人即是观世音菩萨，在十四世纪的西藏，以一个上师的身相化现。当你研习和反思这些教导时，如果你生起一个真诚利他的念头，菩提心将毫不费力地从中诞生。一旦菩提心根植你心，你将拥有经乘、大乘、密咒乘和大圆满等所有教法的基础。

　　研读本书的每一个偈颂时，要不断检视你的行为和发心，如此一来，你所从事的任何修行都将毫不费力地有所进展，开花结果。日以继日，月以继月地把你的心浸润在这些教法之中，你将毫无困难、自然而然地觉醒，发展出一个菩萨具备的所有品质与功德，如同一只蜜蜂在花间飞舞，吸吮每一朵花的花蜜而产生出蜂蜜一般。

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