南北传《中阿含经》对照：其余125经 （北）二0 波罗牢经

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南北传《中阿含经》对照：其余125经 （北）二0 波罗牢经

　　（二○）中阿含业相应品波罗牢经第十(初

　　一日诵)

　　我闻如是。一时。佛游拘丽瘦。与大比丘众

　　俱。往至北村。住北村北尸摄和林中。尔时。

　　波罗牢伽弥尼闻沙门瞿昙释种子舍释宗

　　--------------------------------------------------------------------------------445.2

　　族。出家学道。游拘丽瘦。与大比丘众俱。至

　　此北村。住北村北尸摄和林中。彼沙门瞿昙

　　有大名称。周闻十方。沙门瞿昙如来．无所著．

　　等正觉．明行成为．善逝．世间解．无上士．道法御．

　　天人师。号佛．众祐。彼于此世。天及魔．梵．沙门．

　　梵志。从人至天。自知自觉。自作证成就游。彼

　　若说法。初善．中善．竟亦善。有义有文。具足清

　　净。显现梵行。若见如来．无所著．等正觉。尊重

　　礼拜。供养承事者。快得善利。彼作是念。我应

　　往见沙门瞿昙。礼事供养。波罗牢伽弥尼闻

　　已。从北村出。北行至尸摄和林。欲见世尊

　　礼事供养。波罗牢伽弥尼遥见世尊在林树

　　间。端正姝好。犹星中月。光曜暐晔。晃若金

　　山。相好具足。威神巍巍。诸根寂定。无有蔽碍。

　　成就调御。息心静默。波罗牢伽弥尼遥见佛

　　已。前至佛所。共相问讯。却坐一面。白世尊

　　曰。我闻沙门瞿昙知幻是幻。瞿昙。若如是说。

　　沙门瞿昙知幻是幻。彼不谤毁沙门瞿昙

　　耶。彼说真实耶。彼说是法耶。彼说法如法

　　耶。于如法无过．无难诘耶。世尊答曰。伽弥

　　尼。若如是说。沙门瞿昙知幻是幻。彼不谤

　　毁沙门瞿昙。彼说真实。彼说是法。彼说法

　　如法。于法无过。亦无难诘。所以者何。伽弥

　　尼。我知彼幻。我自非幻。波罗牢说曰。彼沙

　　门．梵志所说真实。而我不信彼说沙门瞿昙

　　知幻是幻。世尊告曰。伽弥尼。若知幻者。即

　　是幻耶。波罗牢白曰。如是。世尊。如是。善逝

　　世尊告曰。伽弥尼。汝莫自误。谤毁于我。若谤

　　毁我者。则便自损。有诤有犯。圣贤所恶。而

　　--------------------------------------------------------------------------------445.3

　　得大罪。所以者何。此实不如汝之所说。伽

　　弥尼。汝闻拘丽瘦有卒耶。答曰。闻有。伽弥

　　尼。于意云何。拘丽瘦用是卒为。答曰。瞿昙。

　　通使杀贼。为此事故。拘丽瘦畜是卒也。伽

　　弥尼。于意云何。拘丽瘦卒为有戒。为无戒

　　耶。答曰。瞿昙。若世间有无戒德者。无过

　　拘丽瘦卒。所以者何。拘丽瘦卒极犯禁戒。

　　唯行恶法。复问。伽弥尼。汝如是见．如是知。

　　我不问汝。若他问汝。波罗牢伽弥尼知拘

　　丽瘦卒极犯禁戒。唯行恶法。因此事故。波

　　罗牢伽弥尼极犯禁戒。唯行恶法。若如是

　　说。为真说耶。答曰。非也。瞿昙。所以者何。拘

　　丽瘦卒见异．欲异。所愿亦异。拘丽瘦卒极犯

　　禁戒。唯行恶法。我极持戒。不行恶法。复问。

　　伽弥尼。汝知拘丽瘦卒极犯禁戒。唯行恶

　　法。然不以此为犯禁戒。唯行恶法。如来

　　何以不得知幻而自非幻。所以者何。我知

　　幻。知幻人。知幻报。知断幻。伽弥尼。我亦知

　　杀生。知杀生人。知杀生报。知断杀生。伽

　　弥尼。我知不与取。知不与取人。知不与取

　　报。知断不与取。伽弥尼。我知妄言。知妄言

　　人。知妄言报。知断妄言。伽弥尼。我如是知．

　　如是见。若有作是说沙门瞿昙知幻即是

　　幻者。彼未断此语。闻彼心．彼欲．彼愿．彼闻．

　　彼念．彼观。如屈伸臂顷。命终生地狱中。波

　　罗牢伽弥尼闻已。怖惧战栗。身毛皆竖。即从

　　坐起。头面礼足。长跪叉手。白世尊曰。悔

　　过。瞿昙。自昔。善逝。如愚．如痴．如不定．如

　　不善。所以者何。我以妄说沙门瞿昙是幻。

　　--------------------------------------------------------------------------------446.1

　　唯愿瞿昙受我悔过。见罪发露。我悔过已。

　　护不更作。世尊告曰。如是。伽弥尼。汝实如

　　愚．如痴．如不定．如不善。所以者何。谓汝于

　　如来．无所著．等正觉妄说是幻。然汝能悔过。

　　见罪发露。护不更作。如是。伽弥尼。若有悔

　　过。见罪发露。护不更作者。则长养圣法而

　　无有失。于是。波罗牢伽弥尼叉手向佛。白

　　世尊曰。瞿昙。有一沙门梵志如是见．如是

　　说。若有杀生者。彼一切即于现法受报。因

　　彼生忧苦。若有不与取．妄言。彼一切即于

　　现法受报。因彼生忧苦。沙门瞿昙。于意云

　　何。世尊告曰。伽弥尼。我今问汝。随所解答。

　　伽弥尼。于意云何。若村邑中。或有一人。头

　　冠华鬘。杂香涂身。而作倡乐。歌舞自娱。唯

　　作女妓。欢乐如王。若有问者。此人本作何

　　等。今头冠华鬘。杂香涂身。而作倡乐。歌舞

　　自娱。唯作女妓。欢乐如王。或有答者。此人

　　为王杀害怨家。王欢喜已。即与赏赐。是以

　　此人头冠华鬘。杂香涂身。而作倡乐。歌舞自

　　娱。唯作女妓。欢乐如王。伽弥尼。汝如是见．

　　如是闻不。答曰。见也。瞿昙。已闻．当闻。伽弥

　　尼。又复见王收捕罪人。反缚两手。打鼓唱

　　令。出南城门。坐高标下而枭其首。若有

　　问者。此人何罪。为王所戮。或有答者。此人

　　枉杀王家无过之人。是以王教如是行刑。

　　伽弥尼。汝如是见．如是闻不。答曰。见也。瞿昙。

　　已闻．当闻。伽弥尼。若有沙门．梵志如是见．

　　如是说。若有杀生。彼一切即于现法受报。

　　因彼生忧苦。彼为真说。为虚妄言。答曰。妄

　　--------------------------------------------------------------------------------446.2

　　言。瞿昙。若彼说妄言。汝意信不。答曰。不信

　　也。瞿昙。世尊叹曰。善哉。善哉。伽弥尼。复问。伽

　　弥尼。于意云何。若村邑中。或有一人。头冠

　　华鬘。杂香涂身。而作倡乐。歌舞自娱。唯作

　　女妓。欢乐如王。若有问者。此人本作何等。

　　今头冠华鬘。杂香涂身。而作倡乐。歌舞自娱。

　　唯作女妓。欢乐如王。或有答者。此人于他

　　国中而不与取。是以此人头冠华鬘。杂香涂

　　身。而作倡乐。歌舞自娱。唯作女妓。欢乐如

　　王。伽弥尼。汝如是见．如是闻不。答曰。见也。

　　瞿昙。已闻．当闻。伽弥尼。又复见王收捕罪

　　人。反缚两手。打鼓唱令。出南城门。坐高标

　　下而枭其首。若有问者。此人何罪。为王所

　　戮。或有答者。此人于王国而不与取。是以

　　王教如是行刑。伽弥尼。汝如是见．如是闻

　　不。答曰。见也。瞿昙。已闻．当闻。伽弥尼。若有

　　沙门．梵志如是见．如是说。若有不与取。彼

　　一切即于现法受报。因彼生忧苦。彼为真

　　说。为虚妄言。答曰。妄言。瞿昙。若彼说妄言。

　　汝意信不。答曰。不信也。瞿昙。世尊叹曰。善

　　哉。善哉。伽弥尼。复问伽弥尼。于意云何。若

　　村邑中。或有一人。头冠华鬘。杂香涂身。而作

　　倡乐。歌舞自娱。唯作女妓。欢乐如王。若有

　　问者。此人本作何等。今头冠华鬘。杂香涂

　　身。而作倡乐。歌舞自娱。唯作女妓。欢乐如

　　王。或有答者。此人作妓。能戏调笑。彼以妄

　　言令王欢喜。王欢喜已。即与赏赐。是以此

　　人头冠华鬘。杂香涂身。而作倡乐。歌舞自

　　娱。唯作女妓。欢乐如王。伽弥尼。汝如是见．

　　--------------------------------------------------------------------------------446.3

　　如是闻不。答曰。见也。瞿昙。已闻．当闻。伽弥

　　尼。又复见王收捕罪人。用棒打杀。盛以木

　　槛。露车载之。出北城门。弃着堑中。若有问

　　者。此人何罪。为王所杀。或有答者。此人在

　　王前妄有所证。彼以妄言欺诳于王。是以

　　王教取作如是。伽弥尼。汝如是见．如是闻

　　不。答曰。见也。瞿昙。已闻．当闻。伽弥尼。于意

　　云何。若有沙门．梵志如是见．如是说。若有

　　妄言。彼一切即于现法受报。因彼生忧苦。

　　彼为真说。为虚妄言。答曰。妄言。瞿昙。若彼

　　说妄言。汝意信不。答曰。不信也。瞿昙。世尊

　　叹曰。善哉。善哉。伽弥尼。于是。波罗牢伽弥尼

　　即从坐起。偏袒着衣。叉手向佛。白世尊

　　曰。甚奇。瞿昙所说极妙。善喻善证。瞿昙。我

　　于北村中造作高堂。敷设床褥。安立水

　　器。然大明灯。若有精进沙门．梵志来宿高

　　堂。我随其力。供给所须。有四论士。所见各

　　异。更相违反。来集高堂。于中论士如是见．如

　　是说。无施无斋。无有咒说。无善恶业。无

　　善恶业报。无此世彼世。无父无母。世无真

　　人往至善处。善去善向。此世彼世。自知自

　　觉。自作证成就游。第二论士而有正见。反第

　　一论士所见．所知。如是见．如是说。有施有

　　斋。亦有咒说。有善恶业。有善恶业报。有此

　　世彼世。有父有母。世有真人往至善处。善

　　去善向。此世彼世。自知自觉。自作证成就游

　　第三论士如是见．如是说。自作．教作。自断．

　　教断。自煮．教煮。愁烦忧戚。捶胸懊恼。啼哭

　　愚痴。杀生．不与取．邪淫．妄言．饮酒。穿墙开藏。

　　--------------------------------------------------------------------------------447.1

　　至他巷劫。害村坏邑。破城灭国。作如是

　　者。为不作恶。又以铁轮利如剃刀。彼于此

　　地一切众生。于一日中斫截斩剉。剥裂剬割。

　　作一肉段。一分一积。因是无恶业。因是无

　　恶业报。恒水南岸杀．断．煮去。恒水北岸施与．

　　作斋．咒说而来。因是无罪无福。因是无罪

　　福报。施与．调御．守护．摄持．称誉．饶益。惠施．爱

　　言．利及等利。因是无福。因是无福报。第四

　　论士而有正见。反第三论士所知．所见。如

　　是见．如是说。自作．教作。自断．教断。自煮．教

　　煮。愁烦忧戚。捶胸懊恼。啼哭愚痴。杀生．不与

　　取．邪淫．妄言．饮酒。穿墙开藏。至他巷劫。害

　　村坏邑。破城灭国。作如是者。实为作恶。又

　　以铁轮利如剃刀。彼于此地一切众生。于

　　一日中斫截斩剉。剥裂剬割。作一肉段。一

　　分一积。因是有恶业。因是有恶业报。恒水

　　南岸杀．断．煮去。恒水北岸施与．作斋．咒说而

　　来。因是有罪有福。因是有罪福报。施与．调

　　御．守护．摄持．称誉．饶益。惠施．爱言．利及等利。

　　因是有福。因是有福报。瞿昙。我闻是已。

　　便生疑惑。此沙门．梵志。谁说真实。谁说虚

　　妄。世尊告白。伽弥尼。汝莫生疑惑。所以者

　　何。因有疑惑便生犹豫。伽弥尼。汝自无净

　　智。为有后世。为无后世。伽弥尼。汝又无

　　净智。所作为恶。所作为善。伽弥尼。有法之

　　定。名曰远离。汝因此定。可得正念。可得

　　一心。如是。汝于现法便断疑惑。而得升进

　　于是。波罗牢伽弥尼复从坐起。偏袒着衣。

　　叉手向佛。白世尊曰。瞿昙。云何法定。名曰

　　--------------------------------------------------------------------------------447.2

　　远离。令我因此可得正念。可得一心。如

　　是我于现法便断疑惑。而得升进。世尊告

　　曰。伽弥尼。多闻圣弟子离杀断杀。断不与

　　取．邪淫．妄言。至断邪见。得正见。彼于昼日

　　教田作耕稼。至暮放息。入室坐定。过夜

　　晓时而作是念。我离杀断杀。断不与取．邪

　　淫．妄言。至断邪见。得正见。彼便自见。我

　　断十恶业道。念十善业道。彼自见断十恶

　　业道。念十善业道已。便生欢悦。生欢悦已。

　　便生于喜。生于喜已。便止息身。止息身已。

　　便身觉乐。身觉乐已。便得一心。伽弥尼。多

　　闻圣弟子得一心已。则心与慈俱。遍满一

　　方成就游。如是。二三四方。四维上下。普周一

　　切。心与慈俱。无结无怨。无恚无诤。极广甚

　　大。无量善修。遍满一切世间成就游。彼作

　　是念。若有沙门．梵志如是见．如是说。无施

　　无斋。无有咒说。无善恶业。无善恶业报。

　　无此世彼世。无父无母。世无真人往至善

　　处。善去善向。此世彼世。自知自觉。自作证成

　　就游。若彼沙门．梵志所说真实者。我不犯

　　世怖与不怖。常当慈愍一切世间。我心不

　　与众生共诤。无浊欢悦。我今得无上人上

　　之法。升进得安乐居。谓远离法定。彼沙门．梵

　　志所说不是不非。不是不非已。得内心止。

　　伽弥尼。是谓法定。名曰远离。汝因此定。可

　　得正念。可得一心。如是汝于现法便断

　　疑惑。而得升进。复次。伽弥尼。多闻圣弟子

　　离杀断杀。断不与取．邪淫．妄言。至断邪见。

　　得正见。彼于昼日教田作耕稼。至暮放息。

　　--------------------------------------------------------------------------------447.3

　　入室坐定。过夜晓时而作是念。我离杀断

　　杀。断不与取．邪淫．妄言。至断邪见。得正见。

　　彼便自见。我断十恶业道。念十善业道。彼

　　自见断十恶业道。念十善业道已。便生欢

　　悦。生欢悦已。便生于喜。生于喜已。便止息

　　身。止息身已。便身觉乐。身觉乐已。便得一

　　心。伽弥尼。多闻圣弟子得一心已。则心与

　　悲俱。遍满一方成就游。如是。二三四方。四维

　　上下。普周一切。心与悲俱。无结无怨。无恚

　　无诤。极广甚大。无量善修。遍满一切世间

　　成就游。彼作是念。若沙门．梵志如是见．

　　如是说。有施有斋。亦有咒说。有善恶业。

　　有善恶业报。有此世彼世。有父有母。世有

　　真人往至善处。善去善向。此世彼世。自知

　　自觉。自作证成就游。若彼沙门．梵志所说真

　　实者。我不犯世怖与不怖。常当慈愍一切

　　世间。我心不与众生共诤。无浊欢悦。我得

　　无上人上之法。升进得安乐居。谓远离法

　　定。彼沙门．梵志所说不是不非。不是不非

　　已。得内心止。伽弥尼。是谓法定。名曰远离。

　　汝因此定。可得正念。可得一心。如是于

　　现法便断疑惑。而得升进。复次。伽弥尼。多

　　闻圣弟子离杀断杀。断不与取．邪淫．妄言。

　　至断邪见。得正见。彼于昼日教田作耕

　　稼。至暮放息。入室坐定。过夜晓时而作是

　　念。我离杀断杀。断不与取．邪淫．妄言。至断

　　邪见。得正见。彼便自见。我断十恶业道。念

　　十善业道。彼自见断十恶业道。念十善业

　　道已。便生欢悦。生欢悦已。便生于喜。生于

　　--------------------------------------------------------------------------------448.1

　　喜已。便止息身。止息身已。便身觉乐。身觉

　　乐已。便得一心。伽弥尼。多闻圣弟子得一

　　心已。则心与喜俱。遍满一方成就游。如是。

　　二三四方。四维上下。普周一切。心与喜俱。无

　　结无怨。无恚无诤。极广甚大。无量善修。遍

　　满一切世间成就游。彼作是念。若有沙门．

　　梵志如是见．如是说。自作．教作。自断．教断。

　　自煮．教煮。愁烦忧戚。捶胸懊恼。啼哭愚痴。

　　杀生．不与取．邪淫．妄言．饮酒。穿墙开藏。至他

　　巷劫。害村坏邑。破城灭国。作如是者。实

　　为不作恶。又以铁轮利如剃刀。彼于此地

　　一切众生。于一日中斫截斩剉。剥裂剬割。作

　　一肉段。一分一积。因是无恶业。因是无恶

　　业报。恒水南岸杀．断．煮去。恒水北岸施与．作

　　斋．咒说而来。因是无罪无福。因是无罪福

　　报。施与．调御．守护．摄持．称誉．饶益。惠施．爱言．

　　利及等利。因是无福。因是无福报。若沙门．

　　梵志所说真实者。我不犯世怖与不怖。常

　　当慈愍一切世间。我心不与众生共诤。无

　　浊欢悦。我今得无上人上之法。升进得安

　　乐居。谓远离法定。彼于沙门．梵志所说不

　　是不非。不是不非已。内得心止。伽弥尼。是

　　谓法定。名曰远离。汝因此定。可得正念。可

　　得一心。如是汝于现法便断疑惑。而得

　　升进。复次。伽弥尼。多闻圣弟子离杀断杀。

　　断不与取．邪淫．妄言。至断邪见。得正见。彼

　　于昼日教田作耕稼。至暮放息。入室坐定。

　　过夜晓时而作是念。我离杀断杀。断不与

　　取．邪淫．妄言。至断邪见。得正见。彼便自见。

　　--------------------------------------------------------------------------------448.2

　　我断十恶业道。念十善业道。彼自见断十

　　恶业道。念十善业道已。便生欢悦。生欢悦

　　已。便生于喜。生于喜已。便止息身。止息身

　　已。便身觉乐。身觉乐已。便得一心。伽弥尼。

　　多闻圣弟子得一心已。则心与舍俱。遍满

　　一方成就游。如是。二三四方。四维上下。普周

　　一切。心与舍俱。无结无怨。无恚无诤。极广

　　甚大。无量善修。遍满一切世间成就游。彼

　　作是念。若有沙门．梵志如是见．如是说。自

　　作．教作。自断．教断。自煮．教煮。愁烦忧戚。捶

　　胸懊恼。啼哭愚痴。杀生．不与取．邪淫．妄言．饮

　　酒。穿墙开藏。至他巷劫。害村坏邑。破城

　　灭国。作如是者。实为作恶。又以铁轮利如

　　剃刀。彼于此地一切众生。于一日中斫截

　　斩剉。剥裂剬割。作一肉段。一分一积。因是

　　有恶业。因是有恶业报。恒水南岸杀．断．煮

　　去。恒水北岸施与．作斋．咒说而求。因是有

　　罪有福。因是有罪福报。施与．调御．守护．摄

　　持．称誉．饶益。惠施．爱言．利及等利。因是有

　　福。因是有福报。若沙门．梵志所说真实者。

　　我不犯世怖与不怖。常当慈愍一切世间。

　　我心不与众生共诤。无浊欢悦。我得无上

　　人上之法。升进得乐居。谓远离法定。彼

　　于沙门．梵志所说不是不非。不是不非已。

　　得内心止。伽弥尼。是谓法定。名曰远离。汝

　　因此定。可得正念。可得一心。如是于现

　　法便断疑惑。而得升进。说此法时。波罗牢

　　伽弥尼远尘离垢。诸法净眼生。于是。波罗

　　牢伽弥尼见法．得法。觉白净法。断疑度惑。

　　--------------------------------------------------------------------------------448.3

　　更无余尊。不复从他。无有犹豫。已住果

　　证。于世尊法得无所畏。即从坐起。稽首

　　佛足。白曰。世尊。我今自归佛．法及比丘众。

　　唯愿世尊受我为优婆塞。从今日始。终身

　　自归。乃至命尽。佛说如是。波罗牢伽弥尼及

　　诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　波罗牢经第十竟(四千八百)

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