南北传《中阿含经》对照:70、枳吒山邑经(南)七0 枳吒山邑经
南北传《中阿含经》对照:70、枳吒山邑经(南)七0 枳吒山邑经
七O 枳吒山邑经
北传 中阿一九五.阿湿贝经(大正藏一、七四九页。)
本经是对居枳吒山邑之阿湿贝及弗那婆修二比丘行非时食,世尊为之说法,其趣旨,第
一,佛不说任何受皆一概受之,说应吟味一一之受而取舍之,第二,对任何比丘亦不说
一概不放逸,于此说明具分解脱、慧解脱、身证、见到、信解、随法行、随信行之七人。
北传之大纲虽是一致,但有不少差异之处。
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第七十 枳吒山邑经
如是我闻。
一时,世尊,与大比丘众俱游迦尸国。其时,世尊对诸比丘曰:‘诸比丘!予除
去夜食而受用[食](过午不食)。诸比丘!予除去夜食而受食时,予觉知少病、少
恼、起居轻利、有力、安稳住也。诸比丘!汝等亦应除去夜食而受[用]食。诸比
丘!汝等亦除去夜食而受食时,汝等当觉知少病、少恼、起居轻利、有力、安稳住
也。’彼等比丘应诺世尊曰:‘如是,师尊:’于是,世尊于迦尸国次第游行至名为枳
吒山之迦尸族人之一聚落,世尊于此枳吒山迦尸族人之聚落住。其时,有阿湿贝、
弗那婆修而比丘住于枳吒山。是时,此众多比丘往阿湿贝、弗那婆修而比丘处,至
已,对阿湿贝、弗那婆修而比丘曰:‘诸贤!世尊及比丘僧伽除去夜食而受食。诸贤!
除去夜食而受食时,汝等当觉知少病、少恼、起居轻利、有力、安稳住也。诸贤!
亦应除去夜食而受食。诸贤!汝等亦除去夜食而受食时汝等当觉知少病、少恼、起
居轻利、有力、安稳住也。’告是已,阿湿贝、弗那婆修而比丘谓彼等比丘曰:‘诸
七十 枳吒山邑经 二四九
中部经典二 二五0
474 贤!予等为夕时、朝时、昼时,非时而食。予等夕时、朝时及昼时,非时而食时,
亦觉知少病、少恼、起居轻利、有力、安稳住也。予等为何舍现实之[利益],而追
求需时之[未来功德]耶?是以予等愿夕时、朝时、昼时非时而食。’
彼等比丘于无法劝说阿湿贝、弗那婆修而比丘之后,于是,诣世尊处,诣已,
顶礼世尊坐于一面。坐于一面之彼等比丘白世尊曰:‘师尊!予等曾往阿湿贝、弗那
婆修而比丘处。向阿湿贝、弗那婆修而比丘曰:‘诸贤!世尊及比丘僧伽除去夜食
而受食……乃至……安稳住也’。如是告已,阿湿贝、弗那婆修而比丘对予等曰:‘诸
贤!予等……乃至……及昼时非时食也。’师尊!予等无法劝说阿湿贝、弗那婆修
两比丘,于是,予等将此事奉告世尊。’于此,世尊呼一比丘曰:‘来!比丘!汝以
予之言,告阿湿贝、弗那婆修而比丘:‘师唤具寿等。’’比丘应诸世尊:‘如是,师
尊!’至阿湿贝、弗那婆修之处,至已,告阿湿贝、弗那婆修而比丘曰:‘师唤具寿
等。’‘如是,尊者!’阿湿贝、弗那婆修而比丘应诺此比丘,而诣世尊所。诣已,顶
礼世尊坐于一面。世尊对坐于一面之阿湿贝、弗那婆修而比丘问曰:‘比丘等!闻说
众多比丘访问汝等,曾语:‘诸贤!世尊及比丘僧伽除去夜食而受食。除去夜食而
受食时,汝等当觉知少病、少恼、起居轻利、有力、安稳住也。诸贤!汝等亦应除
去夜食而受食。诸贤!诸贤亦除去夜食而受食时,当觉知少病、少恼、起居轻利、
475 有力、安稳住也。’此为真实否?而比丘等!汝等对彼等比丘又如是言曰:‘诸贤!
予等为夕时、朝时及昼时非时食也。予等夕时、朝时及昼时非时而食时,亦觉知少
病、少恼、起居轻利、有力、安稳住也。予等为何舍现实之[利益]、而追求需时之
[未来功德]耶?予等愿夕时、朝时及昼时非时而食。’如是语为实否?’[诸比丘
答曰:]‘如是,师尊!’
[世尊曰]‘诸比丘!汝等知予如是说法:‘凡任何个人感受乐、或苦、或不
苦不乐,彼之诸不善法将转减,诸善法将转增。了解否?[诸比丘答曰:‘实不[然],
师尊!’[世尊曰:]‘诸比丘!汝等岂不知予之所说法:‘关于此,由一类感受如
是之乐受而不善法转增、善法转减。又,于此,由一类戚受如是乐受而不善法转减、
善法转增。又,于此,由一类感受如是苦受而不善法转增、善法转减。又,于此,
一类感受如是苦受而不善法转减、善法转增。又,于此,由一类感受如是之不苦不
乐受而不善法转增、善法转减。又,于此,由一类感受如是之不苦不乐受而不善法
七十 枳吒山邑经 二五一
中部经典二 二五二
转减、善法转增。’’[诸比丘曰]:‘如是,师尊!’
[世尊曰]:‘诸比丘!善哉!诸比丘!假若予对此:‘于此,由一类感受如是
之乐受,不善法转增、善法转减。]以慧而不知、不见、不觉、不证、不尽(领悟):
如是不知予说:‘汝等当舍断如是乐受!’诸比丘!此[事]对予为正当否?’[诸
比丘曰:]‘此实不[正当]也,师尊!’[世尊曰:]‘诸比丘!因予对此:‘于此,
476 由一类感受如是之乐受,不善法转增、善法转减。’以慧而知、见、觉、证、尽,
是故予说:‘汝等当舍断如是之乐受!’又,诸比丘!假若予对此:‘于此,由一
类感受如是之乐受、不善法转减、善法转增。’以慧而不知、不见、不觉、不证、
不尽;如是不知予说:‘汝等当具足住如是乐受!’诸比丘!此[事]对予为正当
否?’[诸比丘曰:]‘此实不[正当]也,师尊!’[世尊曰]:‘诸比丘!因予对此:
‘于此,由一类戚受如是之乐受,不善法转减、善法转增。’已了知、见、觉、证、
尽,是故予说:‘汝等当具足住如是乐受!’。
诸比丘!假若予对此:‘于此,由一类感受如是之苦受……乃至……感受如是
不苦不乐受、不善法转增、善法转减。‘不知、不见、不觉、不证、不尽;如是不
知者,予说:‘汝等当舍断如是不苦不乐受!’诸比丘!此[事]对予为正当否?’
[诸比丘!]:‘此实不[正当]也,师尊!’[世尊曰:]‘诸比丘!因为予对此:
‘于此,由一类感受如是之不苦不乐受,不善法转增、善法转减。’已了知、见、
觉、证、尽,是故予说:‘汝等当舍断如是之不苦不乐受!诸比丘!假若予对此:
‘于此,由一类感受如是不苦不乐受,不善法转减、善法转增。’不知、不见、不
觉、不证、不尽:如是不知予说:‘汝等当具足住如是不苦不乐受!’诸比丘!此
[事]对予为正当否?’[诸比丘曰:]‘此实不[正当]也,师尊!’[世尊!]:
‘诸比丘!因为予对此:‘关于此,由一类感受如足之不苦不乐受,不善法转减、善
477 法转增。’已了知、见、觉、证、尽,是故予说:‘汝等当具足住如是不苦不乐受’
也。
诸比丘!予对一切比丘,实不说‘应作不放逸。’诸比丘!予又对一切比丘,
实不说‘不应作不放逸。’诸比丘!凡诸比丘是阿罗汉,诸漏已尽者、梵行已立者、
所应作已作者、舍离重担者、逮得已利者、有结灭尽者、正智、解脱者;诸比丘!
对如是诸比丘,予不说:‘应作不放逸。何以故?彼等已作不放逸[成就阿罗汉],
七十 枳吒山邑经 二五三
中部经典二 二五四
彼等当(亦)不放逸也。诸比丘!又,诵学者比丘,心未成就[目的],仍正在求住
无上解脱安稳者。比丘等!对如是诸比丘,予说:‘应以作不放逸[成就阿罗汉]。’
何以故?‘实此等具寿、受用正规之床座、亲近诸善友、制御诸根、诸良家子为义,
由在家出家为无家者,其无上究竟梵行,愿于现世自证如、自作证具足住之。’诸
比丘!子实正观此’’此等比丘之不放逸果--[故]予说‘应以作不放逸’也。
诸比丘!于世间,正有七种人;何等为七[种]?俱分解脱者、慧解脱者、身证
者、见到者、信解脱者、随法行者、随信行者也。
诸比丘!然,何人为俱分解脱者?诸比丘!对此而论,有一类人,彼等为寂静
解脱者,超越色而为无色者,彼等以身已体验[解脱]而住之;而彼等为得以慧见,
诸漏灭尽者也。诸比丘!是人被称为俱分解脱者。诸比丘!予对此比丘说:‘不应
作不放逸。’何以故?彼已作不放逸也,彼为放逸之不可能者也。
诸比丘!然,何人为慧解脱者?诸比丘!对此而论,有一类人,彼等为寂静解
478 脱者、超越色而为无色者,彼等未以身体验[八解脱]而住之,然彼等是以慧见,
诸漏灭尽者也。诸比丘!是人被称为慧解脱者。诸比丘!予对此比丘,说:‘不应
作不放逸。’何以故?因彼已作不放逸矣,彼为放逸之不可能者也。
诸比丘!然,何人为身证者?诸比丘!对此而论,有一类人,彼等为寂静解脱
者,超越色而为无色者,彼等以身已体验而住之,然彼等是以慧见,部份漏灭尽[而
已]也。诸比丘!是人被称为身证者。诸比丘!予对此比丘说:‘应作不放逸’。何
以故?‘实此具寿受用正规之床座、亲近诸善友、制御诸根、良家子为义,由在家而
出家为无家者,其无上究竟梵行,愿于现世具足住自证如、自作证之。’诸比丘!
予实正观此--此等比丘之不放逸果--[故]予说:‘应作不放逸也。’
诸比丘!然,何人为见到者?诸比丘!对此而论,有一类人,彼等为寂静解脱
者,超越色而为无色者,彼等未以身体验而住之,然彼等是以慧见,部份漏灭尽[而
已]也,且从如来之教法,以慧已善了解、已善洞察也。诸比丘!是人被称为见到
者。诸比丘!予亦对此比丘说:‘应作不放逸。’何以故?实此具寿受用正规之床
座……乃至愿……具足住之也。诸比丘!予实正观此--比丘之不放逸果--[故]
予说:‘应作不放逸也。’
比丘等!然,何人为信解脱者?诸比丘!就此而论,有一类人,彼等为寂静解
七十 枳吒山邑经 二五五
中部经典二 二五六
479 脱者,超越色而为无色者,彼等未以身体验而住之,然彼等是以慧见,部份漏灭尽
[而已]也,且[彼]于如来信已住立,根已生、已确立。诸比丘!是人被称为信
解脱者。诸比丘!予亦对此比丘说:‘应作不放逸。’何以故?实此具寿受用正规
之床座……乃至愿……具足住之。诸比丘!予实正观此--比丘之不放逸果
--[故]予说:‘应作不放逸也。’
诸比丘!然,何人为随法行者?诸比丘!对此而论,有一类人,彼等为寂静解
脱者,超越色而为无色者,彼等未以身体验而住之,然彼等[虽]是以慧见,诸漏
[尚]未灭尽,且从如来之教法,唯以[少]慧审谛容忍之。亦有此等诸法,即:
信根、精进根、念根、定根、慧根也。诸比丘!是人被称为随法行者。比丘等!予
亦对此比丘说:‘应作不放逸也。’何以故?实此具寿受用正规之床座……乃至愿
……具足住之,诸比丘予实正观此--比丘之不放逸果--[故]予说:‘应作不放
逸也。’
比丘等!然,何人为随信行者?诸比丘,对此而论,有一类人,彼等为寂静解
脱者,超越色而为无色者,彼等未以身体验而住之,然彼等虽以慧见,诸漏末灭尽,
又于如来唯净信、唯敬爱,亦有此等诸法,即:信根、精进根、念根、定根、慧根
也。诸比丘!是人被称为谓随信行者。诸比丘!予亦对此比丘说:‘应作不放逸也。
何以故?实此具寿受用正规之床座,亲近诸善友,制御诸根、良家子为义,由在家
而出家为无家者,其无上究竟梵行,愿于现世自证如、自作证具足住之。予实正观
此--比丘之不放逸果--[故]予说:‘应作不放逸也。’
诸比丘!予不说:‘唯以最初之[学习]即有完全智之成就。’再者,诸比丘!
480 由次第学,次第作、次第实践,而有完全智之成就也。然,诸比丘!如何次第学、
次第作、次第实践,而有完全智之成就耶?诸比丘,对此而论,生信者即往诣之:
往诣者即恭敬之;恭敬者即对耳倾之;倾耳者即对法听之;听[闻法]者即对法忆
持之;诸受持法者即对[法]义考察之;考察[法]义者,即对法审谛容忍之;于
法正有审谛容忍时,志欲即生之;志欲生已即力行之。力行已即考量之,考量已即
精勤之,已正精勤者即以身自证最上谛、且以慧对其(最上谛)见通达之。诸比丘!
确实无彼信;诸比丘!又实无彼往诣;诸比丘!又实无彼恭敬;诸比丘!又实无彼
倾耳;诸比丘!又实无彼听法;诸比丘!又实无彼受持法;诸比丘!又实无彼考察
七十 枳吒山邑经 二五七
中部经典二 二五八
[法]义;诸比丘!又实无彼审谛容忍法;诸比丘!又实无彼志欲:诸比丘!又实
无彼力行:诸比丘!又实无彼考量:诸比丘!又实无彼精勤。诸比丘!汝等陷于谬
道;诸比丘!汝等陷于邪道,诸比丘!看此等愚痴人,相去此法、律如何之远哉!
诸比丘!有四句记说,对其所略说:‘智者以智慧瞬息即能理解其意义。诸比
丘!为汝等予将说之,依予,汝等将了知之!’[彼等比丘问曰:]‘师尊!予等是
谁耶?法之了知者是谁耶?’世尊曰:‘诸比丘!即使彼注重财物,相续财物之师,
以财物为伍而住之,对彼亦谓此:‘如是予等可能有,是时予等可能对其作之;又,
如是予等不可能有者,予等对其不作之!’如是不从事这类商贾交易。诸比丘!何
况是从一切财物离系而住之如来耶?诸比丘!有信弟子,于师之教说已深解1,已
遂行者,有此如法:‘世尊为师,予为弟子;世尊知之,予不知之。’诸比丘!有
信弟子,于师之教说已深解、已遂行者,乃应兴隆2师之教说,具滋养者也。诸比
481 丘!有信弟子,于师之教说已深解、已遂行者,有此如法:‘愿于身唯留皮、腱、
骨、血肉干燥,仍以丈夫之刚毅、丈夫之精进、丈夫之勇猛,所应得者尚未得时,
当无精进之止息。诸比丘!有信弟子,于师之教说已深解、已遂行者,应以!果中
之一果为所豫期!或于现法为完全智,或于3有余依为不还位也’。
世尊说此已,彼等悦意之比丘大欢喜世尊之所说!
七十 枳吒山邑经 二五九
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