南北传《中阿含经》对照:70、枳吒山邑经(北)一九五 阿湿贝经
南北传《中阿含经》对照:70、枳吒山邑经(北)一九五 阿湿贝经
(一九五)中阿含大品阿湿贝经第四(第
五后诵)
我闻如是。一时。佛游迦尸国。与大比丘众
俱。游在一处。告诸比丘。我日一食。日一食
已。无为无求。无有病痛。身体轻便。气力康
强。安隐快乐。汝等亦应日一食。日一食已。无
为无求。无有病痛。身体轻便。气力康强。安
隐快乐。尔时。世尊为比丘众施设日一食
戒。诸比丘众皆奉学戒及世尊境界诸微妙
法。于是。世尊展转到迦罗赖。住迦罗赖
北村尸摄和林。尔时。迦罗赖中有二比丘。
一名阿湿贝。二名弗那婆修。旧土地主.
寺主.宗主。彼朝食.暮食.昼食.过中食。彼朝食.
暮食.昼食.过中食已。无为无求。无有病痛。
身体轻便。气力康强。安隐快乐。众多比丘闻
已。往诣阿湿贝及弗那婆修比丘所。而语
彼曰。阿湿贝。弗那婆修。世尊游迦尸国。与
大比丘众俱。游在一处。告诸比丘。我日一
食。日一食已。无为无求。无有病痛。身体轻
便。气力康强。安隐快乐。汝等亦应日一食。日
一食已。无为无求。无有病痛。身体轻便。气
力康强。安隐快乐。尔时。世尊为比丘众施设
日一食戒。诸比丘众皆奉学戒及世尊境界
诸微妙法。阿湿贝。弗那婆修。汝等亦应日
一食。日一食已。无为无求。无有病痛。身体轻
便。气力康强。安隐快乐。汝等莫违世尊及比
丘众。阿湿贝.弗那婆修闻已。报曰。诸贤。我
等朝食.暮食.昼食.过中食。朝食.暮食.昼食.过
中食已。无为无求。无有病痛。身体轻便。气
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力康强。安隐快乐。我等何缘舍现而须待
后。如是再三。彼众多比丘不能令阿湿
贝及弗那婆修除恶邪见。即从坐起。舍之
而去。往诣佛所。稽首佛足。却住一面。白
曰。世尊。此迦罗赖中有二比丘。一名阿湿
贝。二名弗那婆修。旧土地主.寺主.宗主。彼
朝食.暮食.昼食.过中食。彼朝食.暮食.昼食.过
中食已。无为无求。无有病痛。身体轻便。气
力康强。安隐快乐。世尊。我等闻已。便往至阿
湿贝及弗那婆修比丘所。而语彼曰。阿湿
贝。弗那婆修。世尊游迦尸国。与大比丘众
俱。游在一处。告诸比丘。我日一食。日一食
已。无为无求。无有病痛。身体轻便。气力康
强。安隐快乐。汝等亦应日一食。日一食已。无
为无求。无有病痛。身体轻便。气力康强。安
隐快乐。尔时。世尊为比丘众施设日一食
戒。诸比丘众皆奉学戒及世尊境界诸微妙
法。阿湿贝。弗那婆修。汝等亦应日一食。日
一食已。无为无求。无有病痛。身体轻便。气
力康强。安隐快乐。汝等莫违世尊及比丘众
阿湿贝.弗那婆修闻已。报我等曰。诸贤。我
等朝食.暮食.昼食.过中食。朝食.暮食.昼食.过
中食已。无为无求。无有病痛。身体轻便。气
力康强。安隐快乐。我等何缘舍现而须待
后。如是再三。世尊。如我等不能令阿湿
贝.弗那婆修除恶邪见。即从坐起。舍之而
去。世尊闻已。告一比丘。汝往至阿湿贝.弗
那婆修比丘所。语如是曰。阿湿贝。弗那婆
修。世尊呼汝等。一比丘闻已。唯然世尊。即
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从坐起。稽首佛足。绕三匝而去。至阿湿
贝及弗那婆修比丘所。语如是曰。阿湿贝。
弗那婆修。世尊呼贤者等
阿湿贝.弗那婆修闻已。即诣佛所。稽首佛
足。却坐一面。世尊问曰。阿湿贝。弗那婆修。
众多比丘实语汝等。阿湿贝弗那婆修比
丘。世尊游迦尸国。与大比丘众俱。游在
一处。告诸比丘。我日一食。日一食已。无为无
求。无有病痛。身体轻便。气力康强。安隐快
乐。汝等亦应日一食。日一食已。无为无求。
无有病痛。身体轻便。气力康强。安隐快乐。
尔时。世尊为比丘众施设日一食戒。诸比丘
众皆奉学戒及世尊境界诸微妙法。阿湿
贝。弗那婆修。汝等亦应日一食。日一食已。无
为无求。无有病痛。身体轻便。气力康强。安隐
快乐。汝等莫违世尊及比丘众。阿湿贝。弗
那婆修。汝等闻已。语诸比丘曰。诸贤。我等
朝食.暮食.昼食.过中食。朝食.暮食.昼食.过中
食已。无为无求。无有病痛。身体轻便。气力
康强。安隐快乐。我等何缘舍现而须待后。
如是再三。阿湿贝。弗那婆修。诸比丘不能
令汝舍恶邪见。即从坐起。舍之而去耶。阿
湿贝.弗那婆修答曰。实尔。世尊告曰。阿湿
贝。弗那婆修。汝等知说如是法。若有觉
乐觉者。彼觉乐觉已。恶不善法转增。善法
转减。若有觉苦觉者。彼觉苦觉已。恶不善
法转减。善法转增耶。阿湿贝.弗那婆修答
曰。唯然。我等如是知世尊说法。若有觉乐
觉者。彼觉乐觉已。不善法转增。善法转减。
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若有觉苦觉者。彼觉苦觉已。不善法转减。
善法转增。世尊呵阿湿贝.弗那婆修比丘。
汝等痴人。何由知我如是说法。汝等痴人。
从何口闻知如是说法。汝等痴人。我不一
向说。汝等一向受持。汝等痴人。为众多比
丘语时。应如是如法答。我等未知。当问
诸比丘。尔时。世尊告诸比丘。汝等亦如是
知我说法。若有觉乐觉者。彼觉乐觉已。不
善法转增。善法转减。若有觉苦觉者。彼觉
苦觉已。不善法转减。善法转增耶。众多比丘
答曰。不也。世尊。世尊复问曰。汝等云何知我
说法。众多比丘答曰。世尊。我等如是知世
尊说法。或有觉乐觉者。恶不善法转增。善
法转减。或有觉乐觉者。恶不善法转减。善
法转增。或有觉苦觉者。恶不善法转增。善
法转减。或有觉苦觉者。恶不善法转减。善
法转增。世尊。我等如是知世尊所说法。世
尊闻已。叹诸比丘曰。善哉。善哉。若汝如是
说。或有觉乐觉者。恶不善法转增。善法转减。
或有觉乐觉者。恶不善法转减。善法转增。
或有觉苦觉者。恶不善法转增。善法转减。
或有觉苦觉者。恶不善法转减。善法转增。
所以者何。我亦如是说。或有觉乐觉者。恶
不善法转增。善法转减。或有觉乐觉者。恶
不善法转减。善法转增。或有觉苦觉者。恶
不善法转增。善法转减。或有觉苦觉者。恶
不善法转减。善法转增。若我不知如真。不
见.不解.不得.不正尽觉者。或有乐觉者。不
善法转增。善法转减。我不应说断乐觉。若
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我不知如真。不见.不解.不得.不正尽觉
者。或有乐觉者。恶不善法转减。善法转增。
我不应说修乐觉。若我不知如真。不见.
不解.不得.不正尽觉者。或有苦觉者。恶不
善法转增。善法转减。我不应说断苦觉。若
我不知如真。不见.不解.不得.不正尽觉
者。或有苦觉者。恶不善法转减。善法转增。
我不应说修苦觉。若我知如真。见.解.得.正
尽觉者。或有乐觉者。恶不善法转增。善法
转减。是故我说断乐觉。若我知如真。见.解.
得.正尽觉者。或有乐觉。恶不善法转减。善法
转增。是故我说修乐觉。若我知如真。见.解.
得.正尽觉者。或有苦觉者。恶不善法转增。
善法转减。是故我说断苦觉。若我知如真。
见.解.得.正尽觉者。或有苦觉者。恶不善法转
减。善法转增。是故我说修苦觉。所以者何。
我不说修一切身乐。亦不说莫修一切身
乐。我不说修一切身苦。亦不说莫修一
切身苦。我不说修一切心乐。亦不说莫
修一切心乐。我不说修一切心苦。亦不
说莫修一切心苦。云何身乐我说不修。若
修身乐。恶不善法转增。善法转减者。如是
身乐我说不修。云何身乐我说修耶。若修
身乐。恶不善法转减。善法转增者。如是身乐
我说修也。云何身苦我说不修。若修身苦。
恶不善法转增。善法转减者。如是身苦我说
不修。云何身苦我说修耶。若修身苦。恶不
善法转减。善法转增者。如是身苦我说修
也。云何心乐我说不修。若修心乐。恶不善
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法转增。善法转减者。如是心乐我说不修。
云何心乐我说修耶。若修心乐。恶不善法转
减。善法转增者。如是心乐我说修也。云何
心苦我说不修。若修心苦。恶不善法转增。
善法转减者。如是心苦我说不修。云何心
苦我说修耶。若修心苦。恶不善法转减。善
法转增者。如是心苦我说修也。彼可修法
知如真。不可修法亦知如真。彼可修法知
如真。不可修法亦知如真已。不可修法便
不修。可修法便修。不可修法便不修。可修
法便修已。便恶不善法转减。善法转增。我不
说一切比丘行无放逸。亦复不说一切比
丘不行无放逸。云何比丘我说不行无放
逸。若有比丘俱解脱者。云何比丘有俱解
脱。若有比丘八解脱身触成就游。已慧见
诸漏已尽已知。如是比丘有俱解脱。此比丘
我说不行无放逸。所以者何。此贤者本已
行无放逸。若此贤者本有放逸者。终无是
处。是故我说此比丘不行无放逸。若有比
丘非俱解脱。有慧解脱者。云何比丘有
慧解脱。若有比丘八解脱身不触成就游。以
慧见诸漏已尽已知。如是比丘有慧解脱。
此比丘我说不行无放逸。所以者何。此贤
者本已行无放逸。若此贤者本有放逸者。
终无是处。是故我说此比丘不行无放逸。
此二比丘我说不行无放逸。云何比丘我
为说行无放逸。若有比丘非俱解脱。亦非
慧解脱而有身证。云何比丘而有身证。若
有比丘八解脱身触成就游。不以慧见诸
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漏已尽已知。如是比丘而有身证。此比丘我
为说行无放逸。我见此比丘行无放逸。为
有何果。令我为此比丘说行无放逸耶。
或此比丘求于诸根。习善知识。行随顺住
止。诸漏已尽得无漏。心解脱.慧解脱。于
现法中自知自觉自作证成就游。生已尽。梵
行已立。所作已办。不更受有。知如真。谓我
见此比丘行无放逸。有如是果。是故我为
此比丘说行无放逸。若有比丘非俱解脱。
非慧解脱。亦非身证而有见到。云何比丘
而有见到。若有比丘一向决定信佛.法.众。
随所闻法。便以慧增上观.增上忍。如是比
丘而有见到。此比丘我说行无放逸。我见
此比丘行无放逸。为有何果。令我为此比
丘说行无放逸耶。或此比丘求于诸根。习
善知识。行随顺住止。诸漏已尽得无漏。心
解脱.慧解脱。于现法中自知自觉自作证成
就游。生已尽。梵行已立。所作已办。不更受
有。知如真。谓我见此比丘行无放逸。有
如是果。是故我为此比丘说行无放逸。若
有比丘非俱解脱。非慧解脱。又非身证。亦
非见到而有信解脱。云何比丘有信解脱。
若有比丘一向决定信佛.法.众。随所闻法。
以慧观忍。不如见到。如是比丘有信解
脱。此比丘我为说行无放逸。我见此比丘
行无放逸。为有何果。令我为此比丘说
行无放逸耶。或此比丘求于诸根。习善知
识。行随顺住止。诸漏已尽得无漏。心解
脱.慧解脱。于现法中自知自觉自作证成就
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游。生已尽。梵行已立。所作已办。不更受有。
知如真。谓我见此比丘行无放逸。有如是
果。是故我为此比丘说行无放逸。若有比
丘非俱解脱。非慧解脱。又非身证。复非
见倒。亦非信解脱而有法行。云何比丘
而有法行。若有比丘一向决定信佛.法.众。
随所闻法。便以慧增上观.增上忍。如是比
丘而有法行。此比丘我为说行无放逸。我
见此比丘行无放逸。为有何果。令我为
此比丘说行无放逸耶。或此比丘求于诸
根。习善知识。行随顺住止。于二果中必得
一也。或于现法得究竟智。若有余者得阿
那含。谓我见此比丘行无放逸。有如是
果。是故我为此比丘说行无放逸。若有比
丘非俱解脱。非慧解脱。又非身证。复非见
到。非信解脱。亦非法行而有信行。云何
比丘而有信行。若有比丘一向决定信佛.
法.众。随所闻法。以慧观忍。不如法行。如
是比丘而有信行。此比丘我为说行无放
逸。我见此比丘行无放逸。为有何果。令
我为此比丘说行无放逸耶。或此比丘求
于诸根。习善知识。行随顺住止。于二果中
必得一也。或于现法得究竟智。若有余者
得阿那含。谓我见此比丘行无放逸。有如
是果。是故我为此比丘说行无放逸此
诸比丘我说行无放逸。我不说一切诸比丘
得究竟智。亦复不说一切诸比丘初得究
竟智。然渐渐习学趣迹。受教受诃。然后诸
比丘得究竟智。此诸比丘所得究竟智。云何
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渐渐习学趣迹。受教受诃。然后诸比丘得
究竟智。此诸比丘所得究竟智耶。或有信者
便往诣。往诣已便奉习。奉习已便一心听法。
一心听法已便持法。持法已便思惟。思惟
已便平量。平量已便观察。贤圣弟子观察
已。身谛作证。慧增上观。彼作是念。此谛我
未曾身作证。亦非慧增上观。此谛今身作
证。以慧增上观。如是渐渐习学趣迹。受教
受诃。然后诸比丘得究竟智。此诸比丘所得
究竟智。于是。世尊告曰。阿湿贝。弗那婆修。
有法名四句。我欲为汝说。汝等欲知耶。阿
湿贝及弗那婆修白曰。世尊。我等是谁。何由
知法。于是。世尊便作是念。此愚痴人。越过
于我此正法.律极大久远。若有法.律师贪
着食.不离食者。彼弟子不应速行放逸。况
复我不贪着食.远离于食。信弟子者应如
是说。世尊是我师。我是世尊弟子。世尊为我
说法。善逝为我说法。令我长夜得义.得饶
益安隐快乐。彼信弟子于世尊境界多有
所作。于世尊境界多所饶益。于世尊境界
多有所行。入世尊境界。止世尊境界者。若
游东方。必得安乐。无众苦患。若游南方.西
方.北方者。必得安乐。无众苦患。若信弟子
于世尊境界多有所作。于世尊境界多所
饶益。于世尊境界多有所行。入世尊境界。
止世尊境界者。我尚不说诸善法住。况说
衰退。但当昼夜增长善法而不衰退。若信
弟子于世尊境界多有所作。于世尊境界
多所饶益。于世尊境界多有所行。入世尊
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境界。止世尊境界者。于二果中必得一也。
或于现世得究竟智。或复有余得阿那含
佛说如是。彼诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
阿湿贝经第四竟(四千一百九十九字)
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