相应部经:因缘篇 第四 无始相应
相应部经:因缘篇 第四 无始相应
第四 无始相应
第一 薪草品
[一] 薪草
一
如是我闻。一时,世尊住舍卫城。
二
尔时,世尊言诸比丘曰:“诸比丘!”彼等比丘奉答世尊曰:“唯然,大德!”
三
世尊曰:“诸比丘!轮回无始,众生之为无明所覆、渴爱所缚,不知流转轮回之本际。
四
比丘等!譬如有人,于此阎浮提伐草、薪、小枝、集于同一场所。堆积成四指量之方形谓:“此是我母、此是我母之母。”计数而置。诸比丘!彼人数算其母之母而不能终尽,则此阎浮提之草、薪、枝、小枝,已至终尽。
五
所以者何?诸比丘!此轮回无始,众生为无明所覆、渴爱所缚,不知2流转轮回之本际。
六
诸比丘!如是,长夜受苦、受痛、受失,增大其墓所。
七
诸比丘!是以于诸行足厌、足于厌离、足于解脱。”
[二] 第二 地
一
[尔时,世尊]住舍卫城。
二
[尔时,世尊曰:]“诸比丘!轮回无始,众生为无明所覆、渴爱所缚、不知流转轮回之本际。
三
诸比丘!譬如有人,以大地作枣种子大之土丸,以[数]而置之谓:“此是我父,此是我父之父。”诸比丘!彼人数其父之父不能终尽,此大地已至终尽矣。
四
所以者何?诸比丘!轮回无始、众生为无明所覆、渴爱所缚,不知流转轮回之
本际。
五
诸比丘!如是长夜受苦、受痛、受失,增大其墓所。
六
诸比丘!是以于诸行足厌、足于厌离,足于解脱。”
[三] 第三 泪
一
[尔时,世尊]住舍卫城。
二
[尔时,世尊曰:]“诸比丘!轮回无始,众生为无明所覆、渴爱所缚,不知流转轮回之本际。
三
诸比丘!汝等对此作如何思惟耶?四大海之水,与汝等怨憎相会,喜爱之别离,长时流转轮回、悲叹时,所流之泪,何者为多耶?”
四
“大德!我等知世尊所说法,大德!我等怨憎相会,喜爱之别离,长时流转轮回,悲叹时所流之泪为多,其非四大海水所能比拟。”
五
“善哉,善哉!诸比丘!汝等对我所说之法,能如是知之矣。
六
诸比丘!汝等怨憎相会,与喜爱别离,长时流转轮回,悲叹时所流注之泪为多,其非四大海水所能比拟。
七
诸比丘!汝等于长夜逢母之死。
八
……逢子之死。
九
……逢女儿之死。
十
……逢眷属之失。
十一
……逢财宝之失。
十二
诸比丘!汝等于长夜,逢病之失。汝等逢此等之病失,怨憎相会,与喜爱者别离,悲叹时所流注之泪为更多,其非大海水所能比拟。
十三
所以者何?诸比丘!轮回乃无始……
十四
诸比丘!是人于诸行足厌、足于厌离、足于解脱。”
[四] 第四 乳
一
[尔时,世尊]住舍卫城。
二
[尔时,世尊曰:]“诸比丘!轮回无始,众生为无明所覆、渴爱所缚,不知流转于轮回之本际。”
三
“诸比丘!汝等对此作如何思惟耶?汝等于此等长夜流转轮回所吞之母乳,与四海之水,何者为多耶?”
四
“大德!我等知世尊所说之法,大德!我等于长夜流转轮回所吞之母乳为更多,非大海小所能比拟。”
五
“善哉,善哉!诸比丘!善哉!诸比丘!汝等对我所说之法,能如是知之矣。
六
诸比丘!汝等长夜流转轮回而所吞饮之母乳为更多,非大海水所能比拟。
七
所以者何?诸比丘!轮回无始……足于能脱。”
[五] 第五 山
一
[尔时,世尊]住舍卫城纸树给孤独园。
二
尔时,一比丘来诣世尊之处。诣已……
三
坐于一面之彼比丘白世尊言:“大德!一劫为几何之长耶?”
四
汝比丘!一劫为长久,是为多岁,如是多岁、或如是多百岁、或如是多千岁、或如是多百千岁、不可算数。
五
“大德!唯然。得以譬喻之耶?”
六
世尊曰:“比丘!可得。”“比丘!譬如有纵一由旬,广一由旬,高一由旬,而无空隙、无龟裂,坚困之大岩山。[若]有人、每终百岁,以迦尸衣一拂之,比丘!其大岩山,依此方法而灭尽至终,劫犹未尽。
七
比丘!劫乃如是长久。比丘!如是长久之劫,轮回多劫,轮回比百劫多,轮回比千劫多,轮回更比百千劫多。
八
所以者何?诸比丘!轮回无始……足于解脱。”
[六] 第六 芥子
一
[尔时,世尊]住舍卫城。
二
当时有一比丘,来诣世尊之处……
三
坐一面之比丘,以此白世尊曰:“大德!一劫有几何之长耶?”
四
“比丘![一]劫甚长,劫乃多岁,或……多百千岁,不可算数。”
五
“大德!唯然,得可譬喻耶?”
六
“比丘!得以譬喻,比丘!譬如有一由旬之铁城,纵一由旬,广一由旬,高一由旬,如以头巾缠缚,充满芥子粒。时有人,每过百年,取出一芥子粒。比丘!彼芥子之大积集,以此等方法,城可灭尽至终,然而劫犹未尽。
七
比丘!如是劫之长久,比丘!如是长久之劫,多劫轮回、轮回比百劫多,轮回比千劫多,轮回更比百千劫多。
八
所以者何?比丘!轮回乃无始……足于解脱。”
[七] 第七 声闻
一
[尔时,世尊]住舍卫城。
二
尔时,众多之比丘,来诣世尊之处……
三
坐于一面之彼等诸比丘,白世尊言:“大德!经过几多劫耶?”
四
“诸比丘!经过已多劫。此等为多劫,或为多百劫,或为多千劫、或为多百千劫,不能算数。”
五
“大德!唯然,可得作譬喻耶?”
六
“诸比丘!可得作[譬喻]。世尊曰:“诸比丘!此处有四声闻百岁之寿、百岁之命,彼等日日忆念百千劫,诸比丘!诸劫为由彼等之所忆念。时彼等四声闻百岁之寿、百岁之命,过百岁而殁。
七
诸比丘!如是经过多劫,彼等为多劫,或为多百劫,或为多千劫,或为多百千劫,不可算数。
八
所以者何?诸比丘!轮回乃无始……足于解脱。”
[八] 第八 恒河
一
[尔时,世尊]于王舍城竹林……
二
尔时,一婆罗门来诣世尊之处……
三
坐于一面之婆罗门白世尊言:“瞿昙!经过几多之劫耶?”
四
“婆罗门!经过已多劫。彼等为多劫,或为多百劫,或为多千劫,或为多百千劫,不可算数。”
五
“瞿昙!唯然,可得作譬喻耶?”
六
“婆罗门!可得作[譬喻]。世尊曰:“婆罗门!譬喻此恒河之水流,流入大海,其中之砂为多砂,或为多百砂,或为多千砂,或为多百千砂,不可算数。”
七
“婆罗门!因之,经过更多劫。彼等为多劫,或为多百劫,或为多千劫,或为多百千劫,不可算数。
八
所以者何?婆罗门!轮回乃无始,众生为无明所覆、渴爱所缚,不知流转轮回之本际。
九
婆罗门!如是,长夜受苦、受痛、受失,增大其墓所。婆罗门!是以于诸行足厌、足于厌离、足于解脱。”
十
如是说已。彼婆罗门白世尊言:“瞿昙!是稀有,瞿昙!是稀有……尊者瞿昙!请摄纳我,自今以后,当终生归依为优婆塞。”
[九] 第九 杖
一
[尔时,世尊]住舍卫城。
二
[尔时,世尊曰:]“诸比丘!轮回乃无始,众生为无明所覆、渴爱所缚,不知流转轮回之本际……
三
诸比丘!譬喻向上空掷杖,一度落于根地,一度落于中地,一度落于头地,诸比丘!同此,被无明所覆、渴爱所缚,流转轮回之众生,一度由此界至彼界,一度由彼界至此界。
四
所以者何?诸比丘!转回乃无始……足于解脱。”
[十] 第十 人
一
[尔时,世尊]住王舍城耆阇崛山。
二
尔时,世尊曰:
三
“诸比丘!轮回乃无始……
四
诸比丘!依一人于一劫之所流转轮回,若有此等之集骨者,集之不使毁坏,其骨之堆积,骨之累积,骨之积聚,有如毗富罗山之大。
五
所以者何?诸比丘!轮回无始……足于解脱。”
六
世尊宣说已。善逝仰此!师更作斯宣曰:
(一)一人生一劫
人骨积无量
积聚等山高
斯为大仙说
(二)彼大仙所说
耆阇崛山北
摩揭陀山城
毗富罗山大
(三)我以正慧观
苦与苦生起
超越苦之法
唯八支圣道
(四)得见圣谛时
趣于苦之灭
七返以为极
彼人得转生
一切结已尽
为苦之终焉
此颂曰:
薪草以及地 泪乳山芥子
声闻与恒河 以及杖与人
第二 苦恼等品
[一一] 第一 苦恼
一
一时,世尊住舍衙城。
二
尔时,[世尊曰:]
三
“诸比丘!轮回乃无始,众生为无明所覆、渴爱所缚,不知流转轮回之本际。
四
诸比丘!汝等见此处具有必然之苦恼与不幸时,对此处应于作一结论:“我等亦长时如是受之矣。”
五
所以者何?诸比丘!轮回乃无始……足于解脱。”
[一二] 第二 安乐
一
[尔时,世尊]住舍卫城。
二
[尔时,世尊曰:]“诸比丘!轮回乃无始……
三
诸比丘!汝等见安乐、荣华时,对此必作一结论:“我等亦长时受之矣。” 四
所以者何?诸比丘!轮回无始……不知流转轮回之本际……足于解脱。”
[一三] 第三 约三十
一
[尔时,世尊]住王舍城竹林。
二
当时约有三十位波婆比丘,皆住阿兰若,悉为乞食者,皆着粪扫衣,悉持三衣者,一切皆有结者。[彼等三十位比丘]来诣世尊之处。诣已,礼敬世尊,坐于一面。
三
尔时,世尊生如是思念:“此等三十位波婆比丘,皆住阿兰若,悉为乞食者,着粪扫衣者,悉持三衣者,一切皆有结者。我宁为说此等之如法,于此教,使无取着,依诸漏使心得解脱。”
四
尔时世尊言诸比丘曰:“诸比丘!”彼等诸比丘奉答世尊曰:“唯然,大德!”
五
世尊曰:“诸比丘!轮回乃无始,众生为无明所覆、渴爱所缚,不知流转轮回之本际。
六
诸比丘!汝等对此作如何思惟耶?汝等于此等之长时,流转轮回,奔走头破流出之血,与四大海之水,何者较多耶?”
七
“大德!我等知世尊所说之法,大德!我等于长时流转轮回,奔走头破流出之血为多,非四大海之水可比拟。”
八
“善哉,善哉!诸比丘!善哉!诸比丘!汝等对我所说之法,能如是了知。
九
诸比丘!汝等于此等之长时,流转轮回,奔走头破流出之血为多,非四大海之水可比拟……
十
诸比丘!汝等长夜生为牡牛做牡牛时,奔走头破流出之血为多,非四大海之水可比拟……
十一
诸比丘!汝等长夜生为水牛做水牛时,奔走头破流出之血……
十二
诸比丘!汝等长夜生为牡羊为牡羊时……
十三
诸比丘……生为山羊,为山羊时……
十四
诸比丘……生为鹿,为鹿时……
十五
诸比丘……生为狗,为狗时……
十六
诸比丘……生为猪,为猪时……
十七
诸比丘!汝等长夜、为盗贼、为劫村者而被捕,奔走而被截头流出之血……
十八
诸比丘!汝等长夜为盗贼、立于道路而被捕,奔走而被截头流出之血……
十九
诸比丘!汝等长夜为盗贼、不义者而被捕,奔走头破流出之血为较多,非四大海之水可比拟。
二十
所以者何?诸比丘!轮回无始,足于解脱。”
二一
世尊如是说已,彼等诸比丘对世尊之说法、随喜、欢喜。
二二
宣说此时,约三十位波婆比丘,已无取着,依诸漏而心解脱。
[一四] 第四 母
一
[尔时,世尊]住舍卫城。
二
[尔时,世尊曰:]“诸比丘!轮回乃无始……
三
诸比丘!于此等之长夜,很难找出未尝为母之众生者。
四
所以者何?诸比丘!轮回乃无始……足于解脱。”
[一五] 第五 父
一
[尔时,世尊]住舍卫城。
二
……诸比丘……很难找出未尝为父之众生者。
[一六] 第六 兄弟
一
[尔时,世尊]住舍卫城。
二
……诸比丘……很难找出未尝为兄弟之者。
[一七] 第七 姊妹
一
尔时,世尊住舍卫城。
二
……诸比丘……很难找出未尝为姊妹之众生者。
[一八] 第八 子
一
[尔时,世尊]住舍卫城。
二
……诸比丘,很难找出未尝为子之众生者……
[一九] 第九 女儿
一
[尔时,世尊]住舍卫城。
二
[尔时,世尊曰:]“诸比丘!轮回乃无始,众生为无明所覆、渴爱所缚,不知流转轮回之本际。诸比丘!于此长夜,很难找出未尝为女儿之众生者。所以者何?诸比丘!轮回乃无始,众生为无明所覆、渴爱所缚,不知流转轮回之本际。诸比丘!然则长夜受苦,受痛、受失,增大其墓所。诸比丘!是人,于诸行足厌、足于厌离、足于解脱。”
[二十] 第十 毗富罗山
一
[尔时,世尊]住王舍城阇崛山。
二
[尔时,世尊]言诸比丘……
三
世尊曰:“诸比丘!轮回乃无始,众生为无明所覆、渴爱所缚,ㄙ冀y转轮回之本际。
四
诸比丘!往昔此毗富罗山称为东竹山。诸比丘!彼时人等呼之为提瓦罗。汝等比丘!提瓦罗人等之寿量为四万岁。诸比丘!提瓦罗人等,登上东竹山需四日,降下需四日。
五
诸比丘!尔时,拘楼孙世尊、应供、正等觉者,出现于世。诸比丘!拘楼孙世尊、应供、正等觉者,有名曰威杜拉、僧耆婆二人为上足弟子。
六
诸比丘!试观!此山之名消灭,彼等众人殁去,彼世尊已般涅槃。
七
诸比丘!是诸行为无常。诸比丘!如是诸行是不定。诸比丘!如是诸行为不安。诸比丘!是以,于诸行足厌、足于厌离、足于解脱。
八
诸比丘!往昔此毗富罗山称万伽伽山。诸比丘!又,彼时诸人被称为赤马。诸比丘!赤马之人,寿量为三万岁。诸比丘!赤马之人登上万伽伽山需三日,降下需三日。
九
诸比丘!尔时,拘那含世尊、应供、正等觉者出现于世。诸比丘!拘那含世尊、应供、正等觉者,有名曰比兹耶、苏陀罗二人为上足弟子。
十
诸比丘!试观!此山名消灭,彼等众人殁去,彼世尊亦般涅槃矣。诸比丘!如是诸行无常……足于解脱。
十一
诸比丘!往昔此毗富罗山称为斯巴萨山。诸比丘!彼时人等被称为苏比耶。诸比丘!苏比耶人之寿量为二万岁。诸比丘!苏比耶人登上斯巴萨山需二日,降下需二日。
十二
尔时,迦叶世尊、应供、正等觉者,出现于世。诸比丘!迦叶世尊、应供、正等觉者,有名曰帝沙、巴拉多瓦迦二人为上足弟子。
十三
诸比丘!试观!此山之名消灭,彼等众人殁去,彼世尊已般涅槃矣。
十四
诸比丘!如是诸行是无常。诸比丘!如是诸行是不定。……足于解脱。
十五
诸比丘!又现在此毗富罗山,而称为毗富罗。诸比丘!现在此诸人被称为摩揭陀人。诸比丘!摩揭陀人之寿量少,微少。长生亦仅者百岁,或仅有之多。汝等比丘!摩揭陀人上登毗富罗需瞬时,降下需瞬时。
十六
诸比丘!现今,我为应供、正等觉者、出现于世。诸比丘!我今有舍利弗、目犍连二人为上足弟子。
十七
诸比丘!此山名消灭,此等人人死去,我亦将至般涅槃时。
十八
诸比丘!如是诸行是无常。诸比丘!如是诸行是不定。诸比丘!如是诸行是不安。诸比丘!是以,于诸行足厌、足于厌离、足于解脱。”
十九
世尊宣说已,善逝仰此,大师更说此曰:
(一)
东竹山提瓦罗
赤马人万伽伽
斯巴萨苏比耶
毗富罗摩揭陀
(二)
然诸行是无常
此等是生灭法
生之而又消灭
此等寂灭为乐
此颂曰:
苦恼与安乐 三十与父母
兄弟与姊妹 子女毗富罗
第四 无始相应 注
1 杂阿含三四(大正藏二、二四一b)及别译杂阿含十六(大正藏二、四八六c)。
2 “示知”原文pannayati是pannayati之误。
3 杂阿含三四(大正藏二、二四一b)及别译杂含一六(大正藏二、四八六c)。
4 杂阿含二三(大正藏二、二四0c)别杂一六(大正藏二、四八六a)及增一阿含卷五一(大正藏 二、八一四a)。
5 杂阿含二三(大正藏二、二四一a)及别杂一六(大正藏二、四八六b)。
6 杂阿含三四(大正藏二、二四二c)及别杂一六(大正藏二、四八七c)。
7 杂阿含三四(大正藏二、二四二b)及别杂一六(大正藏二、四八七c)及增一阿含、五二(大正藏、八二五b)。
8 “缠头巾”culikbaddha于原文culikabaddha是误。
9 杂阿含三四(大正藏二、二四二c)及别杂一六(大正藏二、四八八a)。
10 杂阿含三四(大正藏二、二四二a)及别杂一六(大正藏二、四八七b)。
11 杂阿含三四(大正藏二、二四二a)及别杂一六(大正藏二、一一二b)及别杂(大正藏二、四八八b)。
12 杂阿含三四一大正藏二、二四二a)及别杂一六(大正藏二、四九六b)及别杂(大正藏二、四九六b)。
13 杂阿含三四(大正藏二、二四一c)及别杂一六(大正藏二、四八七a)。
14 杂阿含三四(大正藏二、二四一c)及别杂一六(大正藏二、四八六c)。
15 杂阿含三四(大正藏二、三四0b)及别杂一六(大正藏二、四八五c)。
16 第四--九杂阿含三四(大正藏二、二四一c)及别杂一六(大正藏二、四八七c)。
17 杂阿含三四(大正藏、二四三b)及别杂一六(大正藏二、四八八c)
18 僧耆婆原文Sajiva是误。
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