相应部经：六处篇 第一 六处相应

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相应部经：六处篇 第一 六处相应

 

　　归命彼世尊应供等觉者

　　六 处 篇

　　第一 六处相应

　　第一 根本五十[经]品

　　[一] 第一 无常(一)内

　　一

　　如是我闻。尔时，世尊住舍卫城只陀林给孤独长者之游园。

　　二

　　于此处，世尊言诸比丘曰：“诸比丘!”。诸比丘奉答世尊曰：“大德!”

　　三

　　世尊作是言：“诸比丘!眼为无常，凡无常者，其为苦，凡苦者，是无我，凡无我者，是：“此非我所，此非我，此非我之我。”对此应如是以正智慧如实观。

　　四

　　耳是无常，凡无常者……

　　五

　　鼻是无常，凡无常者……

　　六

　　舌是无常，凡无常者……

　　七

　　身是无常，凡无常者……对此应如是以正智慧如实观。

　　八

　　意是无常，凡无常者，是苦。凡苦者，是无我，凡无我者，是为：“此非我所，此非我，此非我之我。”对此应如是以正智慧如实观。

　　九

　　诸比丘!如是观者，有闻之圣弟子厌嫌于眼、厌嫌于耳、厌嫌于鼻、厌嫌于舌、厌嫌于身、厌嫌于意，由厌嫌而离欲，由离欲而得解脱，由于解脱“我解脱”之智生。证知：生已尽、梵行已成、应作已作、更不来如是之生。”

　　[二] 第二 苦(一)内

　　※三

　　“诸比丘!眼是苦，凡苦者，是无我，凡无我者，是为：“此非我所，此非我，此非我之我。”对此应如是以正智慧如实观。

　　四~七

　　耳是苦……鼻是苦……舌是苦……身是苦……

　　八

　　意是苦，凡苦者，是为无我，凡无我者，是为：“此非我所、此非我、此非我之我。”对此应如是以正智慧如实观。

　　九

　　诸比丘!如是观者，多闻之圣弟子证知……更不来如是之生。”

　　[三] 第三 无我(一)内

　　※三

　　“诸比丘!眼是无我，凡无我者，是为：“此非我所，此非我，此非我之我。”对此应如是以正智慧如实观。

　　四~七

　　耳是无我……鼻是无我……舌是无我……身是无我……

　　八

　　意是无我，凡无我者，是为：“此非我所，此非我，此非我之我。”对此应如是以正智慧如实观。

　　九

　　诸比丘!如是观者，多闻之圣弟子证知……更不来如是之生。”

　　[四] 第四 无常(二)外

　　※三

　　“诸比丘!色是无常，凡无常者，是为苦，凡苦者，是为无我，凡无我者，是为：“此非我所，此非我，此非我之我。”对此应如是以正智慧如实观。

　　四~七

　　声……香……味……触1……

　　八

　　法是无常，凡无常者，是为苦，凡苦者，是为无我，凡无我者，是为：“此非我所，此非我，此非我之我。”对此应如是以正智慧如实观。 九

　　诸比丘!如是观者，多闻之圣弟子厌嫌于色、厌嫌于声、厌嫌于香、厌嫌于味、厌嫌于触、厌嫌于法，由厌嫌而离欲，由离欲而得解脱，谓于解脱“我解脱”之智生。证知：生已尽、梵行已成、应作已作、更不来如是之生。”

　　注1 photthabba译为“所触者”较正确，但仿旧来之译例，唯译为触。

　　[五] 第五 苦(二)外

　　※三

　　“诸比丘!色是苦，凡苦者，是为无我，凡无我者，是为：“此非我所，此非我，此非我之我。”对此应如是以正智慧如实观。

　　四~七

　　声是……香是……味是……触是……

　　八

　　法是苦，凡苦者，是为无我，凡无我者是为：“此非我所，此非我，此非我之我。”对此应如是以正智慧如实观。

　　九

　　诸比丘!如是观者，多闻之圣弟子证知……更不来如是之生。”

　　[六] 第六 无我(二)外

　　※三

　　“诸比丘!色是无我，凡无我者，是为：“此非我所，此非我，此非我之我。”对此应如是以正智慧如窦观。

　　四~七

　　声是……香是……味是……触是……

　　八

　　法是无我，凡无我者是为：“此非我所，此非我，此非我之我。”对此应如是以正智慧如实观。

　　九

　　诸比丘!如是观者，多闻之圣弟子证知……更不来如是之生。”

　　[七] 第七 无常(三)内

　　※三

　　“诸比丘!过去、未来之眼是无常，何况现在之眼耶?诸比丘，如是观者，多闻之圣弟子，对过去之眼无所期望，于未来之眼亦无悦乐，于现在之眼为厌嫌、为离欲、为灭尽而履行[道]。

　　四~五

　　过去、未来之耳是无常……过去、未来之鼻是无常……

　　六

　　过去、未来之舌是无常，何况于现在之舌耶?诸比丘!如是观者，多闻之圣弟子对过去之舌无所期望，对未来之舌亦不悦乐，于现在之舌为厌嫌、为离欲、为灭尽而履行[道]。

　　七

　　过去、未来之身是无常……

　　八

　　过去、未来之意是无常，何况于现在之意耶?诸比丘!如是观者，多闻之圣弟子，对过去之意无所期望，对未来之意不生悦乐，于现在之意为厌离、为离欲、为灭尽而履行[道]。”

　　[八] 第八 苦(三)内

　　※三~七

　　“诸比丘!过去、未来之眼是苦，何况现在之眼耶?诸比丘!如是观者，多闻之圣弟子，对过去之眼无所期望，于末来之眼不生悦乐，于现在之眼为厌嫌、为离欲、为灭尽而履行[道]。过去、未来之耳是……过去未来之鼻是……过去未来之舌是……过去末来之身是……

　　八

　　过去、未来之意是苦，何况于现在之意耶?诸比丘!如是观者，多闻之圣弟子，对过去之意无所期望，于未来之意不生悦乐，于现在之意为厌嫌、用离欲、为灭尽而履行[道]。”

　　[九] 第九 无我(三)内

　　※三

　　“诸比丘!过去、未来之眼是无我，何况现在之眼耶?诸比丘!如是观者，多闻之圣弟子，对过去之眼无所期望，于未来之眼不生悦乐，于现在之眼为厌嫌、为离欲、为灭尽而履行[道]。

　　四~七

　　过去、未来之耳是……过去、未来之鼻是……过去、未来之舌是……过去、

　　未来之身是……

　　八

　　过去、未来之意是无我，何况于现在之意即?诸比丘!如是观者，多闻之圣弟子，对过去之意无所期望，于未来之意不悦乐，于现在之意为厌嫌、为离欲、为灭尽而履行[道]。”

　　[十] 第十 无常(四)外

　　※三

　　“诸比丘!过去、未来之色是无常，何况现在之色耶?诸比丘!如是观者，多闻之圣弟子，对过去之色无所期望，于未来之色不生悦乐，于现在之色为厌嫌、为离欲、为灭尽而履行[道]。

　　四~七

　　过去、未来之声是……过去、未来之香是……过去、未来之味是……过去、未来之触是……

　　八

　　过去、未来之法是无常，何况现在之法耶?诸比丘!如是观者，多闻之圣弟子，对过去之法无所期望，于末来之法不生悦乐，于现在之法为厌嫌、为离欲、为灭尽而履行[道]。”

　　[一一] 第十一 苦(四)外

　　※三

　　“诸比丘!过去、未来之色是苦，何况于现在之色耶?诸比丘!如是观者，多闻之圣弟子，对过去之色无所期望，于未来之色不生悦乐，于现在之色为厌嫌、为离欲、为灭尽而履行[道]。

　　四~七

　　过去、未来之声是……过去、未来之香是……过去、未来之味是……过去、未来之触是……

　　八

　　过去、未来之法是苦，何况于现在之法耶?诸比丘!如是观者，多闻之圣弟子，对过去之法无所期望，于未来之法不生悦乐，于现在之法为厌嫌、为离欲、为灭尽而履行[道]。”

　　[一二] 第十二 无我(四)外

　　※三

　　“诸比丘!过去、未来之色是无我，何况于现在之色耶?诸比丘!如是观者，多闻之圣弟子，对过去之色无所期望，于未来之色不生悦乐，于现在之色为厌嫌、为离欲、为灭尽而履行[道]。

　　四~七

　　过去、未来之声是……过去、未来之香是……过丢、未来之味是……过去、未来之触是……

　　八

　　过去、未来之法是无我，何况于现在之法耶?诸比丘!如是观者，多闻之圣弟子，对过去之法无所期望，于未来之法不生悦乐，于现在之法为厌嫌、为离欲、为灭尽而履行[道]。”

　　无常品第一 (终)

　　其摄颂：

　　无常苦无我

　　三者有内外

　　依无常说三

　　各各有内外

　　第二 双双品

　　[一三] 第一 由于正觉(一)

　　一

　　舍卫城。

　　二

　　“诸比丘!余正觉以前，为未成正觉之菩萨[时]，生如是念：“以何为眼之甘味?以何为患难?以何为出离?何为耳之……何为鼻之……何为舌之……何为身之……何为意之甘味?何为患难?何为出离?”

　　三~七

　　诸比丘!余生如是念：“凡缘眼所起之安乐喜悦，是眼之甘味。凡眼之无常、苦、变坏之法，此为眼之患难。凡对眼制止欲贪、舍去欲贪，此为眼之出离。凡耳……凡鼻……凡舌……凡身……

　　八

　　凡缘意所起之安乐喜悦，此为意之甘味。凡意之无常、苦、变坏之法，此为意之患难。凡对意制止欲贪，舍去欲贪，此为意之出离。”

　　九

　　诸比丘!余不如实知如是此等内六处之甘味为甘味，患难为患难，出离为出离时，诸比丘!其间，余于含括天、魔、梵世界，于含括沙门、婆罗门、天人，不曾宣示无上正等觉。

　　十

　　诸比丘!余因如实知如是此等内六处之甘味为甘味，患难为患难，出离为出离，诸比丘!依此，余于含括天、魔、梵世界，于含括沙门、婆罗门、天人，则宣示无上正等觉。

　　十一

　　而于余起智与见：“确实余心解脱，此为余最后之生，而无再生也。””

　　[十四] 第二 由于正觉(二)

　　※二

　　“诸比丘!余正觉以前，为未成正觉之菩萨[时]，以生如是念：“以何为色之甘味?以何为患难?以何为出离?以何为声之……以何为香之……以何为味之……以何为触之……以何为法之甘味?以何为患难?以何为出离?”

　　三

　　诸比丘，余如是念：“凡缘色所起之安乐喜悦，此为色之甘味。凡色之无常、苦、变坏之法，此为色之患难。凡对色制止欲贪、舍去欲贪、此为色之出离。

　　四~七

　　凡以声……凡以香……凡以味……凡以触……

　　八

　　凡缘法所起之安乐喜悦，此为法之甘味，凡法之无常、苦、变坏之法，此为法之患难。凡对法制止欲贪、舍去欲贪、此为法之出离。

　　九~十

　　诸比丘!余未如实知如是此等外六处之甘味为甘味，患难为患难，出离为出离时，其间，余于含括天、魔、梵世界，于含括沙门、婆罗门、天人，不曾宣示无上正觉……则宣示……

　　十一

　　而于余起智与见：“确实余心解脱，此为余最后之生，而无再生也。””

　　[十五] 第三 由于甘味(一)

　　※二

　　诸比丘!余寻觅巡行眼之甘味，终于发见眼之甘味，此余以智慧善观眼之甘味故。诸比丘!余寻觅巡行眼之患难，诸比丘!余终于发见眼之患难，此余以智慧善观眼之患难故。诸比丘!余寻找巡行眼之出离，终于发见眼之出离，此余以智慧善观眼之出离故。

　　三~六

　　诸比丘!余耳之……诸比丘!余鼻之……诸比丘!余舌之……诸比丘!余身之……

　　七

　　诸比丘!余寻觅巡行意之甘味，终于发见意之甘味，此余以智慧善观意之甘味故。诸比丘!余寻觅巡行意之患难，终于发见意之患难，此余以智慧善观意之患难故。诸比丘!余寻觅巡行意之出离，终于发见意之出离，此余以智慧善观意之出离故。

　　八~九

　　诸比丘!余不能如实知此等内六处之甘味为甘味，患难为患难，出离为出离时，诸比丘!其间，余于含括天、魔、梵世界，于含括沙门、婆罗门、天人，不曾宣示无上正觉。……则宣示……

　　十

　　而于余起智与见：“确实余心解脱，此为余最后之生，而无再生。””

　　[十六] 第四 由于甘味(二)

　　※二

　　“诸比丘!余寻觅巡行色之甘味终发见色之甘味，此余以智慧善观色之甘味故。诸比丘!余寻觅巡行色之患难，终于发见色之患难，此余以智慧善观色之患难故。

　　诸比丘!余寻觅巡行色之出离，终于发见色之出离，此余以智慧善观色之出离故。

　　三~六

　　诸比丘!余声之……香之……味之……触之……

　　七

　　诸比丘!余寻觅巡行法之甘味，终于发见法之甘味，此余以智慧善观法之甘味故。诸比丘!余寻觅巡行法之患难，终于发见法之患难，此余以智慧善观法之患难故。诸比丘!余寻觅巡行法之出离，终于发见法之出离，此余以智慧善观法之出离故。

　　八~九

　　诸比丘!余未如实知此等外六处之甘味为甘味，患难为患难，出离为出离时，诸比丘!其间，余于含括天、魔、梵之世界，于含括沙门、婆罗门、天人，不曾宣示无上正觉……则宣示……

　　十

　　而于余起智与见：“确实余心解脱，此为余最后之生，而无再生。””

　　[十七] 第五 若无者(一)

　　※二

　　“诸比丘!若于此眼无甘味者，此等有情则于眼无爱着。然诸比丘!于眼有甘味故，有情于眼有爱着。

　　三

　　诸比丘!若于此眼无患难者，此等有情则于眼无厌嫌。然诸比丘!于眼有患难故，有情于眼有厌嫌。

　　四

　　诸比丘!若于此眼无出离者，此等有情则于眼无出离。然诸比丘!于眼有出离故，有情出离于眼。

　　五~七

　　诸比丘!若于此耳无甘味者，则……患难……无出离者……

　　八~十

　　诸比丘!若于此鼻无甘味者，则……患难……无出离者……

　　十一~十三

　　诸比丘!若于此舌无甘味者，则……患难……无出离者……

　　十四~十六

　　诸比丘!若于此身无甘味者，则……患难……无出离者……

　　十七

　　诸比丘!若于此意无甘味者，此等有情则于意无爱着。然诸比丘!于意有甘味故，有情则于意有爱着。

　　十八

　　诸比丘!若于此意无患难者，此等有情则于意无厌嫌。然诸比丘!于意有患难故，有情则厌嫌于意。

　　十九

　　诸比丘!若于此意无出离者，此等有情则于意无出离。然诸比丘!于意有出离故，有情则出离于意。

　　二十

　　诸比丘!诸有情未如实知此等内六处之甘味为甘味，患难为患难，出离为出离时，诸比丘!有情则含括天、魔、梵之世界，于含括沙门、婆罗门、天人，不得由集而令出离，离系、解放、以无取着之心过活。

　　二一

　　然诸比丘!诸有情因如实知此等内六处之甘味为甘味，患难为患难，出离为出离。诸比丘!有情等则得含括天、魔、梵之世界，于含括沙门、婆罗门、天人，由集而令出离、离系、解放、以无取着之心过日。”

　　[十八] 第六 若无者(二)

　　※ 二

　　“诸比丘!若于此色无甘味者，此等有情则于眼无爱着。然诸比丘!因色有甘味故，有情爱着于色。

　　三

　　诸比丘!若于此色无患难者，此等有情则于色无厌嫌。然诸比丘!于色有患难故，有情则厌嫌于色。

　　四

　　诸比丘!若于此色无出离者，此等有情则于色无出离。然诸比丘!于色有出离故，有情则出离于色。

　　五~七

　　诸比丘!若于此声无甘味者……患难……无出离者……

　　八~十

　　诸比丘!若于此香无甘味者……患难……无出离者……

　　十一~十三

　　诸比丘!若于此味无甘味者……患难……无出离者……

　　十四~十六

　　诸比丘!若于此触无甘味者……患难……无出离者……

　　十七

　　诸比丘!若于此法无甘味者，此等有情则于法无爱着。然诸比丘!于法有甘味故，有情则于法有爱着。

　　十八

　　诸比丘!若于此法无患难者，此等有情则于法无厌嫌。然诸比丘!于法有患难故，有情则于法有厌嫌。

　　十九

　　诸比丘!若于此法无出离者，此等有情则于法无出离。然诸比丘!于法有出离故，有情则由法有出离。

　　二十

　　诸比丘!诸有情不如实知此等外六处之甘味为甘味，患难为患难，出离为出离时，诸比丘!诸有情则含括天、魔、梵之世界，于含括沙门、婆罗门、天人，不得由集而令出离、离系、解放、以无取着之心过日。

　　二一

　　然而，诸比丘!诸有情因如实知此外六处之甘味为甘味，患难为患难，出离为出离，则得含括天、魔、梵之世界，于含括沙门、婆罗门、天人，由集而令出离，离系、解放、以无取着之心过日。”

　　[一九] 第七 因欢悦(一)

　　※ 二

　　“诸比丘!欢悦于人之眼者，则为欢悦彼苦。欢悦于人之苦者，则不能离脱彼苦……人之耳……人之鼻……人之舌……人之身……欢悦于人之意者，则欢悦彼之苦。欢悦于人之苦者，则不得离脱彼之苦。

　　三

　　诸比丘!不欢悦于人之眼者，则不欢悦彼之苦。不欢悦人之苦者，此已由彼之苦离脱……人之耳……人之鼻……人之舌……人之身……不欢悦人之意者，则不欢悦于彼之苦。不欢悦人之苦者，此已由彼之苦离脱。”

　　[二O] 第八 因欢悦(二)

　　※ 二

　　“诸比丘!欢悦于人之色者，则欢悦于彼之苦。欢悦人之苦者，则未能离脱彼之苦。我谓：人之声……人之香……人之味……人之触……欢悦人之法者，则欢悦彼之苦。欢悦人之苦者，则不能离脱彼之苦。

　　三

　　诸比丘!不欢悦人之色者，则不欢悦彼之苦，不欢悦于人之苦者，此已由彼之苦离脱，我谓不欢悦于人之声……人之香……人之味……人之触……不欢悦人之法者，则不欢悦于彼之苦。予谓不欢悦人之苦者，此已由彼之苦解脱。”

　　[二一] 第九 因生起(一)

　　※ 二

　　“诸比丘!眼之生起、住立、出生、显现者，此即苦之生起、诸病之住立、老死之显现。

　　三~四

　　耳之生起……鼻之生起……

　　五~六

　　舌之生起……身之生起……

　　七

　　意之生起、住立、出生、显现者，此即苦之生起、诸病之住立、老死之显现。

　　八

　　诸比丘!眼之灭尽、息止、消失者，此即苦之灭尽、诸病之止息、老死之消失。

　　九~一三

　　耳之……鼻之……舌之……身之……意之灭尽、息止、消失者，此即苦之灭尽、诸病之息止、老死之消失。”

　　[二二] 第十 因生起(二)

　　※ 二

　　“诸比丘!色之生起、住立、出生、显现者，此即苦之生起、诸病之住立、老死之显现。

　　三~四

　　声之生起……香之生起……

　　五~六

　　味之生起……触之生起……

　　七

　　法之生起、住立、出生、显现者，此即苦之生起、诸病之住立、老死之显现。

　　八

　　诸比丘!色之灭尽、息止、消失者，此即苦之灭尽、诸病之息止、老死之消失。

　　九~十三

　　声之……香之……味之……触之……法之灭尽、息止、消失者，此即苦之灭尽、诸病之息止、老死之消失。”

　　双双品第二 (终)

　　其摄颂：

　　正觉以云二

　　甘味更有二

　　若无者于二

　　欢悦又更二

　　生起亦云二

　　此品因此，名为双双品。

　　第三 一切品

　　[二三] 第一 一切

　　一

　　舍卫城……于其处……曰：

　　二

　　“诸比丘!我用汝等说一切，且谛听。

　　三

　　诸比丘!何者为一切耶?眼与色、耳与声、鼻与香、舌与味、身与触、意与法是。诸比丘!此名之为一切。

　　四

　　诸比丘!若人有如是言：“余弃此之一切，令知他之一切1”者，则彼仅为言说，逢他人之问，则无能作答，则更陷于苦难。何以故?诸比丘!此犹如[对]相违之境[故]。”

　　注1 除此世尊所说之“一切”，而说示其他之“一切”

　　[二四] 第二 舍弃(一)

　　※ 二

　　“诸比丘!我为汝等说一切舍弃之法，且谛听。

　　三

　　诸比丘!以何为一切舍弃之法耶?

　　四~八

　　诸比丘!眼应舍弃，色应舍弃，眼识应舍弃，眼触应舍弃，凡缘此眼触所生之受或乐、或苦、或非苦非乐，此亦应舍弃……耳应舍弃……鼻……舌……身……

　　九

　　意应舍弃，法应舍弃，意识应舍弃，意触应舍弃，凡缘此意触所生之受或乐、或苦、或非苦非乐，此亦应舍弃。

　　十

　　诸比丘!此为一切舍弃之法。”

　　[二五] 第三 舍弃(二)

　　※ 二

　　“诸比丘!我为汝等说，由知解、晓了一切而应舍弃之法，且谛听。

　　三

　　诸比丘!何者为由知解、晓了一切而应舍弃之法耶?

　　四~八

　　诸比丘!由知解、晓了于眼而应舍弃，由知解、晓了于眼识而应舍弃，由知解、晓了于眼触而应舍弃，凡缘此眼触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐者，于此亦应舍弃……耳是……鼻是……舌是……身是此……

　　九

　　由知解、晓了于意而应舍弃，由知解、晓了于意识而应舍弃，由知解、晓了于意触而应舍弃，凡缘此意触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐者，于此应舍弃。

　　十

　　诸比丘!此为由知解、晓了一切而应舍弃之法。”

　　[二六] 第四 晓了(一)

　　※ 二

　　“诸比丘!于一切不知解、不晓了、不离欲、不舍弃者，则不能尽苦。

　　三

　　诸比丘!对任何之一切，不知解、不晓了、不离欲、不舍弃者，则不得尽苦。

　　四~八

　　诸比丘!于眼不知解、不晓了、不离欲、不舍弃者，则不得尽苦，于色……于眼识……于眼触……凡缘此眼触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，亦不知解、不晓了、不离欲、不舍弃者，则不得尽苦……于耳……于声……于鼻……于香……于舌……于味……于身……于触……

　　九

　　于意不知解、不晓了、不离欲、不舍弃者，则不得尽苦，于法……于意识……于意触……凡缘此意触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，亦不知解、不晓了、不离欲、不舍弃此等者，则不得尽苦。

　　十

　　诸比丘!于此一切不知解、不晓了、不离欲、不舍弃者，谓不得尽苦。

　　十一

　　诸比丘!于此一切知解、晓了、离欲、舍弃者，则善能尽苦。

　　十二

　　诸比丘!云何于此一切知解、晓了、离欲、舍弃者，而善能尽苦耶?

　　十三~十七

　　诸比丘!于眼知解、晓了、离欲、舍弃，则善能尽苦。于色……于眼识……于眼触……凡缘此眼触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，亦知解、晓了、离欲、舍弃者，则善能尽苦。……于耳……于声……于鼻……于香……于舌……于味……于身……于触……

　　十八

　　于意知解、晓了、离欲、舍弃者，则善能尽苦。于法……于意识……于意触……凡缘此意触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，亦知解、晓了、离欲、舍弃者，则善能尽苦。

　　十九

　　诸比丘!于此一切知解、晓了、离欲、舍弃者，则谓善能尽苦。”

　　[二七] 第五 晓了(二)

　　※ 二

　　“诸比丘!于一切不知解、不晓了、不离欲、不舍弃者，则不能善尽苦。

　　三

　　诸比丘!云何于一切，不知解、不晓了、不离欲、不舍弃者，则不能善尽苦耶?

　　四~八

　　凡眼、凡色、凡眼识、凡依眼识所识知之法，凡耳、凡声……凡鼻……凡香……凡舌……凡味……凡身……凡触……

　　九

　　凡意、凡法、凡意识、凡依意识所识知之法。

　　十

　　诸比丘!于此一切不知解、不晓了、不离欲、不舍弃者，谓之不能善尽苦。

　　十一

　　诸比丘!于此一切知解、晓了、离欲、舍弃者，则为善能尽苦。诸比丘!云何于一切，为知解、晓了、离欲、舍弃者，堪善能尽苦耶?

　　十二~十六

　　诸比丘!凡于眼、凡于色、凡于眼识，凡依眼识所识知之法，凡耳、凡声……凡鼻、凡香……凡舌、凡味……凡身、凡触……

　　十七

　　凡意、凡法、凡意识、凡依意识所识知之法。

　　十八

　　诸比丘!于此一切知解、晓了、离欲、舍弃者，谓之善能尽苦。”

　　注1 PTS本应是十而误为一一以下各节即有龃龉。

　　[二八] 第六 燃烧

　　一

　　尔时，世尊住伽耶象头山，与一千比丘等俱。

　　二

　　于此处，世尊对诸比丘曰：“诸比丘!一切为烧。诸比丘!云何一切为烧耶?

　　三~七

　　诸比丘!眼为烧、色为烧、眼识为烧、眼触为烧，凡缘此眼触所生之受，或苦、或乐、或非苦非乐，此亦为烧。缘何为烧耶?我说因贪欲之火、因嗔恚之火、因愚痴之火高烧，因生、老、死，因忧、悲、苦、恼、绝望而烧。其是……鼻是………舌是……身是……

　　八

　　意是烧、法是烧、意识是烧、意触是烧，凡缘此意触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，亦为所烧。缘何而烧耶?我说因贪欲之火、因嗔恚之火、因愚痴之火高烧，因生、老、死，因忧、悲、苦、恼、绝望而烧。

　　九

　　诸比丘!如是观者，多闻之圣弟子于眼亦生厌嫌、于色亦生厌嫌、于眼识亦生厌嫌、于眼触亦生厌嫌，凡缘此眼触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，此亦生厌嫌。于耳亦……于鼻亦……于舌亦……于身亦……于意亦……凡缘此意所生之受，或苦、或乐、或非苦非乐，亦生厌嫌，因厌嫌而离欲，因离欲而得解脱，于解脱则“我解脱”之智生。证知：生已尽、梵行已成、应作已作、更不为如是来此生。”

　　十

　　世尊言此，彼等比丘心生欢喜，欢受世尊之所说。

　　十一

　　然而宣说此教法已，使彼等比丘无所取着，其心已由诸漏解脱。

　　[二九] 第七 盲闇

　　一

　　如是我闻。尔时，世尊住王舍城竹林，迦兰陀园。

　　二

　　于此处，世尊告诸比丘曰：“诸比丘!一切是盲闇。诸比丘!何者是盲闇耶?

　　三~五

　　诸比丘!眼是盲闇，色是盲闇，眼识是盲闇，眼触是盲闇，凡缘眼触所生之受，或乐、或苦、或非苦、非乐，此亦是盲闇。因何而致盲闇耶?我谓：因生、老、死，因忧、悲、苦、恼、绝望而致盲闇。耳是……鼻是……

　　六

　　舌是盲闇，味是盲闇，舌识是盲闇，舌触是盲闇，凡缘此舌触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，此亦是盲闇。因何而致盲闇耶?我谓：因生、老、死、因忧、悲、苦恼、绝望而致盲闇。

　　七

　　身是盲闇……

　　八

　　意是盲闇，法是盲闇，意识是盲闇，意触是盲闇，缘此意触所生之受，或乐、或苦、或非苦，非乐，此亦是盲闇。因何而致盲闇耶?我谓：因生、老、死、因忧、悲、苦、恼、绝望而致盲闇。

　　九

　　诸比丘!如是观者，多闻之圣弟子厌嫌于眼、厌嫌于色、厌嫌于眼识、厌嫌于眼触，凡缘此眼触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，亦厌嫌于此……乃至……缘意触所生之受，或苦、或乐、或非苦非乐，亦厌嫌于此。因厌嫌而离欲，因离欲而得解脱，因解脱而“我解脱”之智生。证知：生已尽、梵行已成、应作已作、更不为如是来此生。”

　　[三十三陵] 第八 适宜

　　※ 二

　　“诸比丘!我为汝等，说灭除一切思量适宜之道，且谛听，善思惟，我当说。

　　三

　　诸比丘!以何为灭除一切思量适宜之道耶?

　　四～六

　　诸比丘!此处有比丘，不思量眼，不思量有眼，不因眼而思量，不思量眼为我有。不思量色，不思量有色，不因色而思量，不思量色为我有。不思量眼识，不思量有眼识，不因眼识而思量，不思量眼识为我有。不思量眼触，不思量有眼触，不因眼触而思量，不思量眼触为我有。凡缘此眼触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，对此亦不思量，亦不思量有此，亦不因此而思量，亦不思量此为我有。对其……对鼻……

　　七~八

　　不思量舌，不思量有舌，不因舌而思量，不思量舌为我有。不思量味，不思量有味，不因味而思量，不思量味为我有。不思量舌识，不思量有舌识，不因舌识而思量，不思量舌识为我有。不思量舌触，不思量有舌触，不因舌触而思量，不思量舌触为我有。凡缘舌触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，对此亦不思量，亦不思量有此，不因此而思量，亦不思量此为我有。于身……

　　九

　　不思量意，不思量有意，不因意而思量，不思量意为我有。不思量法，不思量有法，不因法而思量，不思量法为我有。不思量意识，不思量有意识，不因意识而思量，不思量意识为我有。不思量意触，不思量有意触，不因意触而思量，不思量意触为我有。凡缘意触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，对此亦不思量，不思量有此，不因此而思量，不思量此为我有。

　　十

　　不思量一切，不思量有一切，不因一切而思量，不思量一切为我有。

　　十一

　　彼无如是之思量，而对世不予执着一物，无执着则无爱慕，无爱慕而独自入于涅槃。证知：生已尽、梵行已成、应作已作、不为如是再生。

　　十二

　　诸比丘!此为灭除一切思量适宜之道。”

　　[三一] 第九 有验(一)

　　※ 二

　　“诸比丘!我为汝等说灭除一切思量有验之道，且谛听。

　　三

　　诸比丘!何者为灭除一切思量有验之道耶?

　　四~八

　　诸比丘!此处有比丘，不思量眼，不思量有眼，不因眼而思量，不思量眼为我有。不思量色……不思量眼识……不思量眼触……凡缘眼触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，对此亦不思量，有此亦不思量，因此亦不思量，亦不思量此为我有。诸比丘!凡或思量物，或思量有物，或因物而思量，或思量物为我有，由此而有不安、变异，由此不安、变异者而有着，世人唯有欢喜此执着。于耳……于鼻……于舌……于身……

　　九

　　不思量意，不思量有意，不因意而思量，不思量意为我有。不思量法，不思量有法，不因法而思量，不思量法为我有。不思量意识，不思量有意识，不因意识而思量，不思量意识为我有。不思量意触，不思量有意触，不因意触而思量，不思量意触为我有。凡缘意触所生受，或乐、或苦、或非苦非乐，亦不思量此，亦不思量有此，亦不因此而思量，亦不思量此为我有。诸比丘!凡或思量物，或思量有物，或因物而思量，或思量物为我有。由此而有不安、变异，由此不安、变异而有着，世人唯有欢喜此执着。

　　十

　　诸比丘!于蕴、界、处，彼亦不思量此，亦不思量有此，亦不因此而思量，亦不思量此为我有。彼无如是思量，不执着世之一物，无执着则无爱慕，无爱慕则独自入于涅槃。证知：生已尽、梵行已成、应作已作、不为如是再生。

　　十一

　　诸比丘!此为灭除一切思量有验之道。”

　　[三二] 第十 有验(二)

　　※ 二

　　“诸比丘!我为汝等说灭除一切思量有验之道，对此且谛听。

　　三

　　诸比丘!何者为灭除一切思量有验之道耶?

　　四~八

　　诸比丘!汝等于此作如何思量，眼是常住耶?抑是无常耶?

　　“大德，是无常。”

　　“凡物之无常者，是苦耶?抑是乐耶?”

　　“大德，是苦。”

　　“凡物之无常、苦而变坏之法，以“此是我所、此是我、此是我之我。”如是认识耶?”

　　“不也，大德!此非是。”

　　“色……眼识……眼触是常住耶?抑是无常耶?”

　　“大德，此是无常。”

　　“凡缘此眼触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，其为常住耶?抑是无常耶?”

　　“大德，此是无常。”

　　“凡物之无常，此是苦耶?抑为乐耶?”

　　“大德，此是苦。”

　　“凡物是无常、苦而变坏之法，以“此是我所、此是我、此是我之我。”如是认识耶?”

　　“不也，大德!此非是。”耳是……鼻是……舌是……身是……

　　九

　　“意……法……意识……意触是常耶?抑是无常耶?”

　　“大德，此是无常。”

　　“凡缘此意触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，此是常耶?抑无常耶?”

　　“大德，此是无常。”

　　“凡物之无常，是为苦耶?抑是乐耶?”

　　“大德，此是苦。”

　　“凡物之苦而变坏之法，以“此是我所、此是我、此是我之我。”如是认识耶?”

　　“不也，大德!此非是。”

　　十

　　“诸比丘!如是观者，多闻之圣弟子厌嫌于眼、厌嫌于色、厌嫌于眼识、厌嫌于眼触，凡缘此眼触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，厌嫌于彼。于耳……于鼻……于舌……于身……厌嫌于意、厌嫌于法、厌嫌于意识、厌嫌于意触，凡缘此意触所生之受，或苦、或乐、或非苦非乐，亦厌嫌于彼。因厌嫌而离欲，因离欲得解脱，于解脱则“我解脱”之智生，证知：生已尽、梵行已成、应作已作、不为如是再生。

　　十一

　　诸比丘!此为灭除一切思量有验之道。”

　　一切品第三 (终)

　　其摄颂曰：

　　一切二舍弃

　　他二之晓了

　　燃烧与盲闇

　　适宜二有验

　　是称一切品

　　第四 生法品

　　[三三] 第一 生

　　一

　　舍卫城。于此处彼等……

　　二

　　“诸比丘!一切是生之法。诸比丘!何等之一切是生之法耶?

　　三~七

　　诸比丘!眼是生之法，色是生之法，眼识是生之法，眼触是生之法，凡缘眼触所生之受，或乐、或苦、或非乐非苦，此亦生之法。耳是……声是……鼻是……香是……舌是……味是……身是……触是……

　　八

　　意是生之法，法是生之法，意识是生之法，意触是生之法，凡缘意触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，此亦生之法。

　　九

　　诸比丘!如是观者，多闻之圣弟子厌嫌于眼、厌嫌于色、证知……不为如是再生。” [三四]

　　第二 老

　　“诸比丘!一切是老之法。”

　　[三五] 第三 病

　　“诸比丘!一切是病妒。”

　　[三六] 第四 死

　　“诸比丘!一切是死之法。”

　　[三七] 第五 忧

　　“诸比丘!一切是忧之法。”

　　[三八] 第六 污秽

　　“诸比丘!一切是污秽之法。”

　　[三九] 第七 破坏

　　“诸比丘!一切是破坏之法。”

　　[四0] 第八 消亡

　　“诸比丘!一切是消亡之法。”

　　[四一] 第九 生起

　　“诸比丘!一切是生起之法。”

　　[四二] 第十 灭尽

　　“诸比丘!一切是灭尽之法。”

　　生法品第四 (终)

　　此摄颂曰：

　　生老与病死

　　以及忧污秽

　　坏消亡生起

　　灭尽合为十

　　第五 无常品

　　舍卫城。于此处彼等……

　　[四三] 第一 无常

　　“诸比丘!一切是无常。”

　　[四四] 第二 苦

　　“诸比丘!一切是苦。”

　　[四五] 第三 无我

　　“诸比丘!一切是无我。”

　　[四六] 第四 应所了解

　　“诸比丘!一切是应所了解。”

　　[四七] 第五 应所知悉

　　“诸比丘!一切是应所知悉。”

　　[四八] 第六 应所舍弃

　　“诸比丘!一切是应所舍弃。”

　　[四九] 第七 应所实证

　　“诸比丘!一切是应所实证。”

　　[五十] 第八 应所知解而晓了

　　“诸比丘!一切是应所知解而晓了。”

　　[五一] 第九 所累

　　“诸比丘!一切是所累。”

　　[五二] 第十 所压

　　※ 二

　　“诸比丘!一切为所压。诸比丘!何者为所压耶?

　　三~六

　　诸比丘!眼为所压，色为所压，眼识为所压，眼触为所压，缘此眼触所生 之受，或乐、或苦、或非苦非乐，此亦为所压。其……声……鼻……香……舌…… 味……身……触……

　　七

　　意为所压，法为所压，意识为所压，意触为所压，缘此意触所生之受，或乐、 或苦、或非苦非乐，此亦为所压。

　　八

　　诸比丘!如是观者，多闻之圣弟子厌嫌于眼、厌嫌于色，证知……不为如是再 生。”

　　无常品第五 (终)

　　其摄颂曰:

　　无常苦无我

　　应知解晓了

　　应舍弃实证

　　所知解晓了

　　所累及所压

　　其摄颂曰：

　　所闻品与若无者

　　一切品及生类品

　　无常品为五十经

　　如是称为第五品

　　六处篇 六处相应(2)

　　第二 五十[经]品

　　第一 无明品

　　舍卫城

　　[五三] 第一 无明

　　※ 二

　　尔时，有一比丘来诣世尊处。诣已，礼拜世尊，坐于一面。

　　三

　　坐于一面之彼比丘白世尊曰：“大德!如何知、如何见者，得消灭无明而生起明耶?”

　　四

　　“比丘!知、见眼是无常者，则消灭其无明而生起明。知、见色是无当者，则消灭其无明而生起明。眼识……眼触……凡缘此眼触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，亦知、见是无常者，则消灭其无明而生起明。

　　五~八

　　耳……声……鼻……香……舌……味……身……触……

　　九

　　知、见意见无常者，则消灭其无明而生起明。知、见法是无常者，则消灭其无明而生起明。意识……眼触……凡缘此眼触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，知、见彼亦是无常者，则消灭无明而生起明。

　　十

　　诸比丘!如是知、如是见者，则消灭其无明而生起明。”

　　[五四] 第二 系缚(一)

　　※ 三

　　“大德!如何知、如何见者，则消灭其系缚耶?”

　　四~九

　　“比丘!知、见眼是无常者，则消灭其系缚。色……眼识……眼触……凡缘此眼触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，知、见彼亦无常者，则消灭其系缚。耳……鼻……舌……身……意……

　　十

　　诸比丘!如是知、如是见者，则消灭其系缚。”

　　[五五] 第三 系缚(二)

　　※ 三

　　“大德!如何知、如何见者，能达至除却其系缚耶?”

　　四~九

　　“比丘!知、见眼是无我者，则达至除却其系缚。色……眼识……眼触……凡缘眼触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，亦知、见彼是无我者，则达至除却彼系缚。

　　十

　　比丘!如是知、如是见者，则达至除却彼系缚。”

　　[五六、五七] 第四、第五 诸漏(一~二)

　　三~十

　　“大德!如何知、如何见者，则消灭其诸漏耶?”“……达至除却其诸漏。”

　　[五八、五九] 第六、第七 随眠(一~二)

　　※ 三

　　“大德!如何知、如何见者，则消灭其随眠……达至除却……。”

　　四~八

　　“诸比丘!知见眼是无我者，则得除却其随眠。色……耳……声……鼻……香……舌……味……身……触……

　　九

　　意……法……意识……意触……凡缘此意触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，亦知见此是无我者，则得除却其随眠。

　　十

　　诸比丘!如是知、如是见者，则得除却随眠。”

　　[六十] 第八 晓了

　　※ 二

　　“诸比丘!我为汝等说一切取晓了之法，且谛听。

　　三

　　诸比丘!何者为一切取晓了之法耶?

　　四

　　缘眼与色生起眼识，三者会合为眼触，缘眼触生受。诸比丘!如是知见，有闻圣弟子，于眼亦厌嫌、于色亦厌嫌、于眼识亦厌嫌、于眼触亦厌嫌、于受亦厌嫌。厌嫌则离欲，因离欲得解脱，由解脱证知“我晓了于取。”

　　五~八

　　缘耳与声，生起耳识……缘鼻与香，生起鼻识……缘舌与味，生起舌识……缘身与触，生起身识……

　　九

　　缘意与法，生起意识，三者会合为意触，缘意触生受。诸比丘!如是知见，有闻圣弟子，于意亦厌嫌、于法亦厌嫌、于意识亦厌嫌、于意触亦厌嫌、于受亦厌嫌。由厌嫌则离欲，由离欲得解脱，由解脱证知“我晓了于取。”

　　十

　　诸比丘!此为一切取晓了之法。”

　　[六一] 第九 了悟(一)

　　※ 二

　　“诸比丘!我为汝等说一切取了悟之法，且谛听。

　　三

　　诸比丘!何者为一切取了悟之法耶?

　　四~八

　　缘眼与色生起眼识，三者会合为眼触，缘眼触而有受。诸比丘!如是知见，有闻圣弟子，于眼亦厌嫌、于色亦厌嫌、于眼识亦厌嫌、于受亦厌嫌。由厌嫌而离欲，由离欲得解脱，由解脱而证知“我了悟取。”缘耳与声生起耳识……缘鼻与香生起鼻识……缘舌与味生起舌识……缘身与触生起身识……

　　九

　　缘意与法生起意识，三者会合为意触，缘意触而有受。诸比丘!如是知见，有闻圣弟子于意亦厌嫌、于法亦厌嫌、于意识亦厌嫌、于意触亦厌嫌、于受亦厌嫌。由厌嫌而离欲，由离欲得解脱，由解脱而证知“我了悟取。”

　　十

　　诸比丘，此为一切取了悟之法。”

　　[六二] 第十 了悟(二)

　　※ 二

　　“诸比丘!我为汝等说一切取了悟之法，且谛听。

　　三

　　诸比丘!何者为一切取了悟之法耶?

　　四

　　诸比丘!汝等于此作如何思耶?眼是常住耶?抑是无常耶?

　　“大德!彼是无常。”

　　“凡物之无常，彼是苦耶?抑是乐耶?”

　　“大德!彼是苦。”

　　“凡物之无常、苦而为变坏之法，以“此是我所、此是我、此是我之我。”如是认识耶?”

　　“不也，大德!此非是。”

　　“色……眼识……眼触……缘眼触……是常耶?抑是无常耶?”

　　“大德，此是无常。”

　　五~八

　　耳是……声是……鼻是……香是……舌是……味是……身是……触是……

　　九

　　意是……法是……意识是……意触是……凡缘此意触所生之受、或乐、或苦、或非苦非乐，此是常住耶?抑是无常耶?”

　　“大德，此是无常。”

　　“凡物之无常，此是苦耶?抑是乐耶?”

　　“大德，此是苦。”

　　“凡物之无常、苦而变坏之法，以“此是我所、此是我、此是我之我。”如是认识耶?”

　　“不也，大德!此非是。”

　　十

　　“诸比丘!如是观之有闻圣弟子，厌嫌于眼、亦厌嫌于色、亦厌嫌于眼识、亦厌嫌于眼触。……缘此眼触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，亦厌嫌于此。由厌嫌而离欲，由离欲得解脱，于解脱乃有“我解脱”之智。证知：生已尽、梵行已成、应作已作、不为如是再生”。

　　十一

　　诸比丘!此为一切取了悟之法。”

　　无明品第一 (终)

　　此摄颂曰：

　　无明二系结

　　诸漏亦为二

　　他二为随眠

　　二悉知了悟

　　以此为品名

　　第二 鹿网品

　　[六三] 第一 鹿网(一)

　　一

　　舍卫城因缘。

　　二

　　尔时，尊者弥迦奢罗来诣世尊居处：

　　三

　　坐于一面之尊者弥迦奢罗白世尊言：“大德!所称单独住者、单独住者。大德!如何为单独住者?又如何为随伴住者耶?”

　　四

　　“弥迦奢罗!有眼所识之色，快意、可爱、乐、喜爱、诱生欲念2。有比丘若喜悦于此、赞美于此，对此存念恋着，以喜悦、赞美于此，恋着于此而住者，彼则心生喜悦，有喜悦之心者，则有爱染心，有爱染心者，则有系缚。弥迦奢罗!如是被缚于悦喜、系缚之比丘者，称为随伴住者。

　　五~八

　　弥迦奢罗!耳所识之声……鼻所识之香……舌所识之味……身所识之触

　　……

　　九

　　弥迦奢罗!有意所识之法，快意、可爱、乐、常喜爱、诱生欲念。有比丘若喜悦、赞美于此、恋着此者，则喜悦、赞美于此、恋着于此而住，于彼心生喜悦，有喜悦心者，则有爱染心，有爱染心者，则有系缚。弥迦奢罗!此为悦喜系缚之比丘，称为随伴住者。

　　十

　　弥迦奢罗!如是住之比丘，即使于林间、深林边土、声音稀少、大气寂静、远离世人之处而卧，虽适于独坐冥想，乐于居住，但彼仍称为随伴住者。

　　十一

　　何以故?渴爱为彼之第二友伴者，彼于此尚未除灭故，彼仍称随伴住者。

　　十二~十七

　　弥迦奢罗!有眼所识之色，快意、可爱、乐、常喜爱、诱生欲念。比丘若不喜悦此、不赞美此、不存念恋着于此者，则于彼喜悦心灭，若无喜悦心者，则无爱染心，若无爱染心者，则无系缚。弥迦奢罗!于此悦喜系缚解脱之比丘，称为单独住者。

　　十八

　　弥迦奢罗!如是住之比丘，虽住于比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷、国王、王大臣、外道、外道弟子群之村内，但彼亦称为单独住者。

　　十九

　　何以故?渴爱为彼之第二友伴者，彼已除灭此故，彼称为单独住者。”

　　注1 Migajala杂阿含经卷十三之六、七经为鹿网。

　　2 参照汉译南传大藏经中部经典一、一一O页后三行之五种欲分。

　　[六四] 第二 鹿网(二)

　　※ 二

　　尔时，尊者弥迦奢罗，来诣世尊居处……

　　三

　　坐于一面之尊者弥迦奢罗白世尊言：“大德!愿世尊为我略说法，我听此法将远离其他，唯独热诚专心精勤而住。”

　　四~八

　　“弥迦奢罗!有眼所识之色，快意、可爱、乐、常喜爱，诱生欲念。比丘若喜悦、赞美于此，存念恋着于此者，则喜悦、赞美于此，存念恋着于此，于彼心生喜悦。弥迦奢罗!我谓：因起喜悦心而生起苦。弥迦奢罗!有耳所识之声……鼻所识之香……舌所识之味……身所识之触……

　　九

　　弥迦奢罗!有意所识之法，快意、可爱、乐、常喜爱，诱生欲念。有比丘若喜悦、赞美于此，而存念恋着此者，则于彼心生喜悦。弥迦奢罗!我谓因起喜悦心而生起苦。

　　十~十四

　　弥迦奢罗!有眼所识之色，快意、可爱、乐、常喜爱，诱生欲念。有比丘若不喜悦、赞美于此，不存念恋着此者，于彼则灭喜悦心。弥迦奢罗!我谓，因喜悦心灭则苦灭。弥迦奢罗!有耳所识之声……鼻所识之香……舌所识之味……身所识之触……

　　十五

　　弥迦奢罗!有意所识之法，快意、可爱、乐、常喜爱，诱生欲念。有比丘若不喜悦、不赞美此，不存念恋着此者，于彼则喜悦心灭。弥迦奢罗!我谓因喜悦心灭则苦灭。”

　　十六

　　时，尊者弥迦奢罗!欢悦、随喜于世尊之所说，从座而起，礼拜世尊，行右绕礼而离去。

　　十七

　　依此，尊者弥迦奢罗远离其他，唯独热诚专心不放逸而住，以善家之男子由在家而出家，得度为无家之身，对无上梵行之究竟为目的，则不久之后于现生自证知实现、逮得而住。证知：生已尽、梵行已成、应作已作、不为如是再生。

　　十八

　　尊者弥迦奢罗则成为阿罗汉之一。

　　[六五] 第三 三弥离提(一)

　　一

　　尔时，世尊住王舍城竹林迦兰陀园。

　　二~三

　　时，尊者三弥离提来诣世尊之处……白世尊言：“大德!魔罗、所称魔罗，如何为魔罗、或魔罗之名义耶?”

　　四~八

　　“三弥离提!凡有眼、有色、有眼识，以眼识所识知之法，则有魔罗、或为魔罗之名义。有耳……有鼻……有舌……有身……

　　九

　　有意，有法，有意识，有以意识所识知之法，则有魔罗，或为魔罗之名义。

　　十~十四

　　三弥离提!凡无眼，无色，无眼识所识知之法，则无魔罗，或魔罗之名义。无耳……无鼻……无舌……无身……

　　十五

　　无意，无法，无意识，无意识所识知之法，则无魔罗，或无魔罗之名义。”

　　[六六] 第四 三弥离提(二)

　　※ 三~十五

　　“大德!有情、所称有情者。大德!如何为有情、或有情之名义耶?”

　　……

　　[六七] 第五 三弥离提(三)

　　※ 三~十五

　　“大德!苦、所称苦者，大德!如何为苦、或苦之名义耶?” ……

　　[六八] 第六 三弥离提(四)

　　※ 三

　　“大德!世间、所称世间者，如何为世间、或世间之名义耶?”

　　四~九

　　“三弥离提!凡有眼，有色，以眼识所识知之法，则为世间或世间之名义。有耳……有鼻……有舌……有身……有意，有法，有意识所识知之法，则为世间或世间之名义。

　　十~十五

　　三弥离提!凡无眼，无色，无眼识，无眼识所识知之法，则无世间或世间之名义。无耳……无鼻……无舌……无身……无意，无法，无意识，无以意识所识知之法，则无世间或世间之名义。”

　　[六九] 第七 优波先那

　　一

　　尔时，尊者舍利弗与尊者优波先那，住王舍城妥H林蛇头岩窟中。

　　二

　　然则其时，毒蛇落于尊者优波先那之身。

　　三

　　时，尊者优波先那，告诸比丘言：“来，汝等将余此身置于卧台运出室外，此身于此处，恰如一握之糠，立即散失。”

　　四

　　如是言时，尊者舍利弗告尊者优波先那曰：“然而我等亦不认为尊者优波先那身之异态，诸根之变坏。”

　　五

　　然而，其时，尊者优波先那如是作言：“来，汝等将余此身置于卧台，运出室外，此身于此处，恰如一握糠，立即散失。”

　　六

　　“友，舍利弗!若有人言：“余是眼也，”或“此为余之眼”……“余为耳……鼻……舌……身……意，”或“此为余之意，”有如是之心者。友舍利弗!则彼或有身之异态，或有诸根之变坏。友舍利弗!余无如是言：“余是眼，”或“此为余之眼”……“余是其……鼻……舌……身……意，”或“此为余之意。”友舍利弗!云何余有身之异态，或诸根变坏耶?”

　　七

　　如是尊者优波先那，久已根绝我见、我所见、憍慢、随眠，故尊者优波先那于 “余是眼，”或“此为余之眼”……“余是耳……鼻……舌……身……意，”或“此为余之意”无如是之心。

　　八~九

　　时，彼诸比丘将尊者优波先那之身置于卧台运出室外，尊者优波先那之身，于其处，恰如一握之糠散失。

　　[七十] 优波婆那

　　※ 二

　　时，尊者优波婆那来诣世尊住处：

　　三

　　坐于一面之尊者优波婆那，白世尊言：“大德!现生之法，所称现生之法，大德!如何称此现生之法，为即时者，来见[可示导于涅槃，]智者一一可自知法耶?”

　　四

　　“优波婆那!此处有比丘以眼见色，感知色，且对色感知之染心，对色有染心，而觉知“我对色有染心。”优波婆那!若比丘以眼见色，感知色，且对色感知有染心，彼对色有染心，而觉知“我对色有染心。”如是，优波婆那!现生之法为即时者，来见[可示导于涅槃，]智者应一一自知者。

　　五~九

　　优波婆那!复次又有比丘，以耳闻声……以鼻嗅香……以舌味味……以身触触……以意识法。彼感知法且对法感知有染心，对法有染心，而觉知“我对法有染心。”优波婆那!若比丘以意识法，感知法，且对法感知有染心，彼对法有染心，而觉知“我对法有染心。”如是，优波婆那!现生之法为即时者，来见[可示导于涅槃，]智者应一一自知者。

　　十

　　优波婆那!然此处有比丘，以眼见色，感知彼色，然对色不感知有染心，对色无染心，彼觉知“我对色无染心。”优波婆那!若比丘以眼见色，虽感知色，若对色不感知染心者，则彼对于色无染心，觉知“我对于色无染心。”如是，优波婆那!现生之法为即时者，来见[可示导于涅槃，]智者应一一自知者。

　　十一~十五

　　优波婆那!复次又有比丘，以耳闻声……以鼻嗅香……以舌味味……以身触触……以意识法，虽感知彼法，然对于法感知不染心，对于法无染心，彼觉知“我对于法无染心。”优波婆那!若比丘以意识法，虽对于法感知，而对于法感知不染心，彼对于法无染心，则觉知“我对于法无染心。”如是，优波婆那!现生之法为即时者，来见[可示导于涅槃者，]智者应一一自知者。”

　　[七一] 第九 六触处(一)

　　※ 二

　　“诸比丘!任何之比丘不如实知六种触处之生起、灭没、甘味、患难、出离者，则彼尚未果其梵行，离此法、律犹远。”

　　三

　　如是言时，有一比丘白世尊曰：“大德!此处某者心不能平。大德!此某者不如实知六种触处之生起、灭没、甘味、患难、出离者。”

　　四~九

　　“比丘!汝对此作如何思惟耶?汝视眼，“此为我所，此是我，此是我之我，”如是观照耶?”

　　“不也，大德!此不然。”

　　“善哉，比丘!于此，汝视眼，“此非我所，此非我，此非我之我，”如是以正智慧对此作如实观者，则此为苦之终。汝视耳……视鼻……视舌……视身……视意

　　“此是我所，此是我，此是我之我，”如是观照耶?”

　　“不也，大德!此不然。”

　　“善哉!比丘!于此，汝视眼，“此非我所，此非我，此非我之我，”如是以正智慧，对此如实观，此即苦之终尽。”

　　[七二] 第十六 触处(二)

　　※ 二

　　“诸比丘!于任何比丘，不如实知六种触处之生起、灭没、甘味、患难、出离者，为尚未果其梵行，离此法犹远矣!”

　　三

　　如是言时，有一比丘白世尊曰：“大德!此处某者心不平。大德!此某者不如实知六种触处之生起、灭没、甘味、患难、出离者。”

　　四~九

　　“比丘!汝对此作如何思惟耶?汝视眼，“此非我所，此非我，此非我之我，”如是观照耶?”“大德!诚然!”“善哉!比丘!于此，比丘!汝视眼，“此非我所，此非我，此非我之我。”如是以正智慧如实观此，如是，汝之灭除此第一触处，将来不再令生起。汝视捸K…视鼻……视舌……视身……视意，“此非我所，此非我，此非我之我，”如是观照耶?”

　　“大德!诚然。”

　　“善哉，比丘!于此，比丘，汝视意，“此非我所，此非我，此非我之我。”如是以正智慧，如实观者，如是汝则灭除此第六触处，将来不再生起。”

　　[七三] 第十一六 触处(三)

　　※ 二

　　“诸比丘!任何之比丘不如实知六种触处之生起、灭没、甘味、患难、出离者，为尚未果其梵行，离此法犹远矣!”

　　三

　　如是言时，有一比丘白世尊曰：“大德!此处某者心不平。大德!此某者不如实知六种触处之生起、灭没、甘味、患难、出离者。”

　　四

　　“比丘!汝对此作如何思惟耶?“眼是常住耶?抑是无常耶?”

　　“大德!此是无常。”

　　“凡物之无常，彼是苦耶?抑为乐耶?”

　　“大德!彼是苦。”

　　“凡物之无常、苦而变坏之法，以“此是我所，此是我，此是我之我。”如是认识耶?”

　　“不也，大德!非然。”

　　五~九

　　“耳是……鼻是……舌是……身是……意是常住耶?抑是无常耶?”

　　“大德，是无常。”

　　“凡物之无常，是苦耶?抑乐耶?”

　　“大德!是苦。”

　　“凡物之无常、苦而变坏之法，以“此是我所，此是我，此是我之我。”如是认识耶?”

　　“不也。大德!非然。”

　　十

　　“比丘!如是观之，有闻圣弟子厌嫌于眼……厌嫌于意，因厌嫌而离欲，因离欲而得解脱，于解脱有解脱之智。证知：生已尽、梵行已成、应作已作、不为如是再生。”

　　鹿网品第二 (终)

　　此摄颂：

　　说鹿网二经

　　于三弥离提

　　以说为四经

　　优婆先那者

　　及优波婆那

　　六触处有三

　　第三 病品

　　[七四] 第一 病(一)

　　一

　　舍卫城因缘。

　　二

　　其时，有一比丘来诣世尊住处……

　　三

　　坐于一面之彼比丘，白世尊曰：“大德!如是之精舍有一比丘，因是新参所知甚少，陷于病、苦、恼之状态。大德!愿世尊垂慈愍，赴彼比丘之住处。”

　　[八0] 第七 无明(二)

　　一~五

　　[全文同于前经]

　　六

　　“比丘!此处有比丘，有如是之所闻：“法不适于偏执。”比丘!若比丘之所闻:“法不适于偏执，”如是者，彼则知解一切法。以知解一切法，则晓了一切法。晓了一切法，则见一切微象与他相异。见眼与他相异……色……眼识……眼触……乃至……凡以此意触为缘所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，此亦见与他相异。

　　七

　　比丘!如是知，如是见之比丘，则无明消失而生明。”

　　四

　　时，世尊闻新参者之语，与罹病之语，知“比丘所知甚少，”乃往彼比丘住处。

　　五

　　彼比丘见世尊由远处来，见已，由床台移动身体1。

　　六

　　时，世尊告此比丘曰：“止之，比丘!汝勿于卧床移动身体，此有设座，余可坐此处。”世尊就坐于所设之座。

　　七

　　坐已，世尊告此比丘曰：“比丘!汝之病有少愈否?食养物充分否?苦痛之感觉减退而无增加，感减退而不感其增进耶?” “大德!余之病未少愈，食养物不充足，余增加强烈之苦感而无减退，唯感其增加而不感其减退。”

　　八

　　“比丘!汝有无何等之恶作耶?有无何等之后悔耶?”“大德!诚然，我有大恶作、有大后悔。”

　　九

　　“但，汝有无以戒故，而自为难耶?”“大德!不然。”

　　十

　　“比丘!汝若言不以戒故而自为难者，然则比丘!汝恶作于何事?以何为汝之后悔耶?”

　　“大德!余尚不知世尊为持戒清净所说之法。”

　　十一

　　“比丘，汝言尚不知余为持戒清净所说之法，然则如今，比丘!汝知余为何说法耶?”

　　“大德!我知世尊为舍离染欲而说法。”

　　十二

　　“比丘!善哉，善哉!比丘汝知余为舍离染欲而说法则可。比丘!余之所说者此法为舍离染欲。

　　十三

　　比丘!汝对此作如何思量耶?眼是常住耶?抑无常耶?”

　　“大德!是无常。”

　　“耳是……鼻是……舌是……身是……意是常住耶?抑无常耶?”

　　“大德!是无常。”

　　“凡无常者，是苦耶?抑乐耶?”

　　“大德!是苦。”

　　“凡物之无常、苦而变坏之法，以“此是我所，此是我，此是我之我。”如是认识耶?”

　　“大德!不然。”

　　十四

　　“比丘!如是观之，有闻圣弟子厌嫌于眼、于耳……于鼻……于舌……于身……厌嫌于意，由厌嫌而离欲，因离欲而得解脱，于解脱而有解脱之智。证知：生已尽、梵行已成、应作已作、不为如是再生。”

　　十五

　　世尊说此已。彼比丘欢喜、欢喜信受世尊之所说。而此所宣之教法，彼比丘生远尘离垢而生法眼，乃曰：“凡生起之法，此皆灭尽之法。”

　　注1 PTS本是mancake samancopi暹罗本写mancake samatesi于前之脚注举samad-hosi,samidhosi两语。

　　[七五] 第二 病(二)

　　一~十

　　[全文同于前经]

　　十一

　　“比丘!汝言尚不知余为持戒清净所说之法，然则如今，汝知余为何说法耶?”“大德!我知。世尊为无取着般涅槃而说法。”

　　十二

　　“比丘!善哉，善哉!比丘!汝知余为无取着般涅槃而说法则可。比丘!余之所说者此法为无取着、般涅槃。”

　　一三~一四

　　[全文同与前经]

　　一五

　　世尊宣说已。彼比丘欢喜、欢受于世尊之所说。而此宣说之教法，彼比丘之心无所取着，而解脱诸漏。

　　[七六] 第三 罗陀(一)

　　※ 二

　　时，尊者罗陀……

　　三

　　坐于一面之尊者罗陀，白世尊曰：“大德!愿世尊为我略说法要，我听此法以远离其他，单独热诚，专心于精勤而住。”

　　四

　　“罗陀!凡无常者，对此汝应舍欲贪。

　　五~九

　　罗陀!何者是无常?罗陀!眼是无常者，对此汝应舍欲贪。色是……眼识是……眼触是……凡以眼触为缘所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，此亦是无常，对此汝应舍欲贪。耳是……声是……鼻是……香是……舌是……味是……身是……触是……

　　十

　　意是无常者，对此汝应舍欲贪。法是……意识是……意触是……凡以此意触为缘所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，此亦是无常者，对此故应舍欲贪。

　　十一

　　罗陀!凡无常者，对此汝应舍欲贪。”

　　[七七] 第四 罗陀(二)

　　※ 四

　　“罗陀!凡无常者，对此汝应舍欲贪。

　　五~十

　　罗陀!何者是苦?罗陀!眼是苦者，对此汝应舍欲贪。色是……眼识是……眼触是……乃至……凡以此意触为缘所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，此亦见苦者，对此汝应舍欲贪。

　　十一

　　罗陀!凡苦者，对此汝应舍欲贪。”

　　[七八] 第五 罗陀(三)

　　※ 四

　　“罗陀!凡无我者，对此汝应舍欲贪。

　　五~九

　　罗陀!何者是无我?罗陀!眼是无我者，对此汝应舍欲贪。色是……眼识是……眼触是……凡此眼触为缘所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，此亦是无我者，对此汝应舍欲贪。耳是……声是……鼻是……香是……舌是……味是……身是……触是……

　　十

　　意是无我者，对此汝应舍欲贪。法是……意是……意识是……意触是……凡此意触为缘所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，此亦无我者，对此汝应舍欲贪。

　　十一

　　罗陀!凡无我者，对此故应舍欲贪。”

　　[七九] 第六 无明(一)

　　※ 二

　　时，有某比丘来诣世尊住处：

　　三

　　坐于一面之彼比丘，白世尊曰：“大德!若舍此者，比丘之无明则消失而生明，有如是之一法耶?”“比丘!有一法，若舍此者，比丘之无明则消失而生明。”

　　四

　　“然则，大德!若舍何者，比丘之无明则消失而生明之一法耶?”“比丘!无明是一法，舍此一者，比丘之无明则消失而生明。”

　　五

　　“然而，大德!如何知，如何见之比丘，其无明消失而生明耶?”

　　六

　　“比丘!知、见于眼是无常之比丘，则无明消失而生明。色……缘眼触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，此亦知、见是无常之比丘，则无明消失而生明也。

　　七~十一

　　耳……声……鼻……香……舌……味……身……触……意……法……

　　十二

　　比丘!如是知，如是见之比丘，则无明消失而生明。”

　　[八一] 第八 比丘

　　※ 二

　　时，众多之比丘等来诣世尊住处……

　　三

　　坐于一面之此等比丘，白世尊曰：“大德!于此处有外道普行沙门等如是问我等：“诸友!于沙门瞿昙之处，修梵行有何之效耶?”大德!受如是问……为苦之晓了……。”

　　四

　　“诸比丘!实则汝等受如是问，而作如是答者，此乃复说余之所说，非以非实诬谤我，乃以法随法作释。又，此与法相同之大小言说，皆不蒙受任何非难。诸比丘!汝等为晓了苦而在余处修梵行故。

　　五

　　诸比丘!外道普行沙门等，若如斯问汝等：“汝等言为苦之晓了于瞿昙沙门处修梵行，其如何为苦耶?”诸比丘!汝等对彼外道普行沙门应作如是答：

　　六~十一

　　“诸友等!眼是苦，为晓了于此，我等于世尊处修梵行。色是苦……凡以眼触为缘所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐者，为晓了此等亦是苦，我等于世尊处修梵行。耳是……鼻是……舌是……身是……意是苦……凡以意触为缘所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，其亦是苦，为晓了于此，我等于世尊处修梵行。友等!此即是苦，为晓了于此，我等于世尊处修梵行。”

　　十二

　　受如是问，诸比丘!汝等对彼外道普行沙门，应作如是答。”

　　[八二] 第九 世间

　　※ 二

　　尔时，有一比丘来诣世尊住处……

　　三

　　坐于一面之彼比丘，白世尊言：“大德!所称：“世间、世间者，”大德!于何意义称之为世间耶?”

　　“比丘!破坏，是故称之为世间。是何物之破坏?

　　四~九

　　诸比丘!眼是破坏，色是破坏，眼识是破坏，眼触是破坏，耳是……鼻是……舌是……身是……以意触为缘所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，此亦是破坏。

　　十

　　比丘!破坏，其故称之为世间。”

　　注1 lujjati,to be broken up,to break,to be destroyed破坏之意，汉译“杂阿含”于卷九第三经，以此，有“危脆败坏”之字，普通“世”释为“流转”之义。

　　[八三] 第十 颇勒具那

　　※ 二

　　尔时，尊者颇勒具那……

　　三

　　坐于一面之尊者颇勒具那，白世尊言：

　　四～八

　　“大德!有如是之眼耶?以教示过去2入灭诸佛之教示以断渴爱之障碍、断渴爱之行路，以了断轮回，超越一切苦恼……以耳……以鼻……以舌……以身……

　　九

　　大德!有如是之意耶?以教示过去入灭诸佛之教示，断渴爱之障碍、断渴爱之行路，了断轮回，超越一切苦恼。”

　　十~十四

　　“颇勒具那!非如是之眼，以教示过去入灭诸佛之教示，以断渴爱之障碍，断渴爱之行路，以了断轮回，超越一切苦恼。……无耳……无鼻……无舌……无身……

　　十五

　　颇勒具那!无如是之意，以教示过去入灭诸佛之教示，断渴爱之障碍，断渴爱之行路，了断轮回，超越一切苦恼。”

　　病品第三 (终)

　　此摄颂曰：

　　于病说二经

　　罗陀说他三

　　无明又说二

　　比丘与世间

　　颇勒具那者

　　亦说为三经

　　注1 依注释于两处加上“渴爱”之文字。

　　2 对诸佛以教示人之意。

　　第四 阐陀品

　　[八四] 第一 败坏

　　※ 二

　　尔时，尊者阿难来诣世尊住处……

　　三

　　坐于一面之阿难白世尊言：“大德!所称“世间、世间者。”大德!于何之意义，以称之为世间耶?”

　　四

　　“阿难!凡败坏之法，于圣者之律，则称之为世间。阿难!何者为败坏之法耶?

　　五~九

　　阿难!眼是败坏之法，色是败坏之法，眼识是败坏之法，眼触是败坏之法也。凡以此眼触为缘所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，此亦败坏之法……耳是……鼻是……舌是……身是……

　　十

　　意是败坏之法，法是败坏之法，意识是败坏之法，凡以意触为缘所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，此亦败坏之法。

　　十一

　　阿难!凡败坏之法，于圣者之律，此称之为世间。”

　　注1 paloka=bhijjana,breaking up,breaking in two,dissolution,decay败坏，崩坏，崩解，如八二经，参照一一六经一一节。

　　[八五] 第二 空

　　※ 二~三

　　尔时，尊者阿难……白世尊言：“大德!所称“空世间、空世间者。”大德，于何之意义，以称之为空世间耶?”

　　四

　　“阿难!于我、或于我所是空，是故称之为空世间。阿难!何者于我、或于我所是空耶?

　　五~十

　　阿难!眼于我、或于我所是空。色于我、或于我所是空。眼识于我、或于我所是空。眼触于我、或于我所是空。……耳……鼻……舌……身……意……凡以意触为缘所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，此于我、或于我所亦是空。

　　十一

　　阿难!于我、或于我所是空故，是故，称之为空世间。”

　　[八六] 第三 简约

　　※ 三

　　坐于一面之尊者阿难……白世尊言：“大德!愿世尊为我说示简约之法，我闻世尊此法，一人远离其他，不放逸，热诚专心而住。”

　　四~九

　　“阿难!汝以此如何思量：眼是常住耶?抑为无常耶?”

　　“大德!是无常。”

　　“凡物之无常是苦耶?抑乐耶?”

　　“大德!是苦。”

　　“凡物之无常、苦而变坏之法，以“此是我所，此是我，此是我之我，”如是认识耶?”

　　“大德!不然。”

　　“色是常住耶?抑无常耶?”

　　“大德!是无常。”

　　“眼识是常住耶?抑无常耶?”

　　“大德!是无常。”

　　“凡以眼触为缘所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，此亦是常住耶?抑无常耶?”

　　“大德!是无常。”

　　“凡物之无常是苦耶?抑乐耶?”

　　“大德!是苦。”

　　“凡物之无常、苦而变坏之法，以“此是我所，此是我，此是我之我，”如是认识耶?”

　　“大德!不然。”

　　“耳是……声是……鼻是……香是……舌是……味是……身是……触是……意是……法是……”

　　“凡缘意触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，此亦是常住耶?抑无常耶?”

　　“大德!是无常。”

　　“凡物之无常是苦耶?抑乐耶?”

　　“大德!是苦。”

　　“凡物之无常、苦而变坏之法，以“此是我所，此是我，此是我之我，”如是认识耶?”

　　“大德!不然。”

　　十

　　“阿难!如是观者，有闻圣弟子，厌嫌于眼……厌嫌于眼触……凡缘此眼触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，亦厌嫌于此。由厌嫌而离欲，由离欲以得解脱，谓有“解脱”之智。证知：生已尽、梵行已成、应作已作，不为如是再生。”

　　[八七] 第四 阐陀

　　一

　　尔时，世尊住王舍城竹林迦兰陀园。

　　二

　　尔时，尊者舍利弗与尊者大准陀及尊者阐陀住灵鹫山。

　　三

　　尔时，尊者阐陀罹病，陷于严重之苦恼状态。

　　四

　　时，尊者舍利弗夕时从静座而起，至尊者大准陀处，如次谓彼曰：“友，准陀!同赴尊者阐陀之处探病!”

　　“友!唯然，”尊者大准陀答尊者舍利弗。

　　五

　　于是，尊者大准陀与尊者舍利弗，共赴尊者阐陀之处。至已，就坐于所设之座。

　　六

　　着座已，尊者舍利弗语尊者阐陀言：“友阐陀!汝病有少愈耶?食养物充足耶?苦痛之感觉减退而无加增，感觉其减退，不感觉其增进耶?”

　　七

　　“友舍利弗!余之病未见有少愈，食养物不充足。余强烈之苦感，加增而无减退，唯感其增进，不感其减退。

　　八

　　友!譬如强力之勇士，以锐刃截头。如是友!过度之体风，以害余之头。友!余之病不见有少愈，食养物不充足……不感觉其减退。

　　九

　　友!譬如有力之勇士，以布片强力缠缚头上。友!如是过度之体风，使余感苦痛。友!余之病不见有少愈，食养物不充足……不感其减退。

　　十

　　友!譬如熟巧屠牛者、或屠牛者弟子，以锐利之牛刀，戳贯腹部。友!如是过度之体风贯戳余腹。友!余之病不见有少愈，食养物不充足……不感其减退。

　　十一

　　支!譬如二强力之勇士，捕捉弱者之腕，各执其一以炙烤于炭火上。友!如是，余身体有过度之热。友!余之病不见有少愈，食养物不充足……不感其减退。

　　十二

　　“友舍利弗!持刀刃1来与余，余不欲存活。”

　　十三

　　“尊者阐陀!勿持刀刃来，尊者阐陀当续存活，我等愿尊者阐陀续存活。若尊者阐陀无适宜之食物者，我为尊者阐陀寻来适宜之食物。若尊者阐陀无适宜之药物者，我用尊者阐陀寻来适宜之药物。若尊者阐陀无适宜之看护者，我为尊者阐陀看护。尊者阐陀勿谓持刀物来，尊者阐陀当绩存活!我等愿尊者阐陀续存活!”

　　十四

　　“友舍利弗!余非无适宜之食物，余有适宜之食物。余非无适宜之药物，余有适宜之药物。余非无适宜之看护者，余有适宜之看护者。然而友!余长时无有不可意，以可意而奉侍大师。友!此实于佛弟子之最适宜。奉侍大师以可意而无有不可意事，此应无再有矣。阐陀比丘谓持刀刃来，友舍利弗!请如是了解。”

　　十五

　　“尊者阐陀!若愿释答我等质问之义，我等则以二、三点问于尊者阐陀。”“友舍利弗!请问，由闻我等将知此义矣。”

　　十六

　　“友阐陀!汝以眼、以眼识、以眼识所识之法：“此是我所，此是我，此是我之我，”如是认识耶?以耳……以鼻……以舌……以身……友阐陀!汝以意、以意识、以意识所识之法：“此是我所，此是我，此是我之我，”如是认识耶?”

　　十七

　　“友舍利弗!余以眼、以眼识、以眼识所识之法：“此非我所，此非我，此非我之我，”如是以认识。以耳……以鼻……以舌……以身……友舍利弗!余以意、以意识、以意识所识之法：“此非我所，此非我，此非我之我，”如是以认识。”

　　十八

　　“友阐陀!汝于眼、于眼识、于眼识所识之法，以何见、何知耶?以眼、以眼识、以眼识所识之法：“此非我所，此非我，此非我之我，”如是以认识耶?于耳……于鼻……于舌……于身……友阐陀!汝于意、于意识、于意识所识之法，以何见、何知耶?以意、以意识、以意识所识之法：“此非我所，此非我，此非我之我，”如是以认识耶?”

　　十九

　　“友舍利弗!余于眼、于眼识、于眼识所识之法，见灭，知灭。以眼、以眼识、以眼识所识之法：“此非我所，此非我，此非我之我，”如是以认识。于耳……于鼻……于舌……于身……友舍利弗!余于意、于意识、于意识所识之法，见灭，知灭，以意、以意识、以意识所识之法：“此非我所，此非我，此非我之我，”如是以认识。”

　　二十

　　如是说已，尊者大准陀语尊者阐陀言：“友阐陀!然者，以彼世尊之此教，应常时善予思量。于依止者有动转，无依止者则无动转。无动转则有轻安，有轻安者则无喜悦，无喜悦者则无来往，无来往者则无生死，无生死者则无此世、无来世、无两界之中间，此始为苦恼之灭尽。”

　　二一

　　时，尊者舍利弗与尊者大准陀以此教诫，教诫尊者阐陀之后，起座离去。

　　二二

　　时，尊者阐陀于尊者等离去未久，即持刀刃自刎。

　　二三

　　于是，尊者舍利弗来至世尊住处，礼拜世尊，坐于一面。

　　二四

　　坐于一面之尊者舍利弗，白世尊言：“大德!尊者阐陀持刀自刎，彼之所趣，彼之来世为何耶?”

　　“舍利弗!阐陀比丘于前与汝，非说无应受之身耶?”

　　二五

　　“大德!有名为弗婆伊奢那之跋耆族村，于该处有尊者阐陀之友家，亲善之家、有往来之家

　　二六

　　“舍利弗!此等确为尊者阐陀比丘之友家、亲善之家、往来之家。然而舍利弗，余不说此为“有应受之身。”舍利弗!凡人弃其身，受他身，余称此为“有应受之身，”然而阐陀比丘则非此。故阐陀比丘不再9有矣，舍利弗应当如是见。”

　　注1 为自杀。

　　2 暹罗本此一句，作尊者阐陀令持来刀刃。舍利弗之语如次“尊者阐陀续存活……”为以下。

　　3 an-upavajja-appavattika,appatisandhika“又不得有”之意，彼今罹重病，恢复无望故斯言。

　　4 由渴爱、憍慢、邪见而依止、依赖之意(注)。

　　5 PTS本作nati(偏向)，暹罗本及注释作nandi。

　　6 PTS本作agatigati(恶趣处)暹罗本及注释作agatigati(往来)，为来和往。

　　7 一四节，阐陀自言：“此应无再有矣”。

　　8 anupajja之诏以解阐陀“此应无再有矣”之意(一四)，世尊：“更不受此身”之意，(阐陀同意)解之(二四)，舍利弗之upavajja“令亲往来”(upasamkamitabba)之意解之。

　　9 自尽同时入涅槃(samasisi)之意。

　　[八八] 第五 富楼那

　　※ 二

　　时，尊者富楼那来诣世尊住处。诣已……

　　三

　　坐于一面之尊者富楼那，白世尊言：“大德!愿世尊为我说示简略之法，我闻世尊之法，则一人以远离其他，不放逸，热诚专心而住。”

　　四

　　“富楼那!以眼识知有色，快意、乐、喜爱，诱心染于欲念。比丘若存念喜、赞、恋着于此者，则存念喜、赞、恋着，于彼则起喜悦心，由生起喜悦心，则有苦之生起，富楼那!余作是言。富楼那!以耳识知有声……以鼻识知有香……以舌识知有味……以身识知有触……富楼那!以意识知有法，快意、可爱、乐、喜爱，诱生欲念。比丘若喜、赞、恋着于此者，则存念喜、赞、恋着，于彼生起喜悦心，因生起喜悦心，则有苦之生起，富楼那!余作是言。

　　五

　　富楼那!以眼识知有色，快意、可爱、乐、喜爱，诱生欲念。比丘若不喜、不赞、不恋着此者，以不喜、不赞、不恋着此，于彼喜悦心则灭，因喜悦心之灭，则有苦之灭。富楼那!余作是言……乃至……富楼那!以意识知有法，快意、可爱、乐、喜爱，诱心染于欲念。比丘若不喜、不赞、不恋着此者，则不喜、不赞、不恋着此，于彼喜悦心则灭，因喜悦心之灭，则有苦之灭。富楼那!余作是言

　　六

　　富楼那!余以此简约之教诫，而予教诫。汝将住于何处耶?”

　　“大德!有名为须那巴兰陀地方，余将住彼处。”

　　七

　　“富楼那!须那巴兰陀人凶恶。富楼那!须那巴兰陀人粗暴。富楼那!若须那巴兰陀人嘲骂汝，富楼那!于汝应如何耶?”

　　“大德!须那巴兰陀人若嘲骂我，于我应作如是：“实则此须那巴兰陀人，当为善，实则此须那巴兰陀人，当为极善，彼等不至以掌打我。”世尊!于此应如是，善逝!于此应如是。”

　　八

　　“然则，富楼那!须那巴兰陀人，若以掌打汝，富楼那!汝应如何耶?”

　　“大德!须那巴兰陀人若以掌打我，于此我应如是：“实则此须那巴兰陀人，当为善，实则此须那巴兰陀人，当为极善。彼等不至用土块打我。”世尊!于此应作如是，善逝!于此应作如是。”

　　九

　　“然则，富楼那!须那巴兰陀人，若以上块打汝，富楼那!于此汝应如何耶?”

　　“大德!须那巴兰陀人，若以上块打我，于此我应作如是：“实则此须那巴兰陀人，当为善，实则此须那巴兰陀人，当为极善。彼等不至以杖打我。”世尊!于此应作如是，善逝!于此应作如是。”

　　十

　　“然则，富楼那!须那巴兰陀人，若以杖打汝，富楼那!于此汝应作如何耶?”

　　“大德!须那巴兰陀人，若以杖打我，于此我应作如是：“实则此须那巴兰陀人当为善，实则此须那巴兰陀人，当为极善。彼等不至以刀剑击我。”世尊!于此应作如是，善逝!于此应作如是。”

　　十一

　　“然则，富楼那!须那巴兰陀人，若以刀剑击汝，于此汝应如何耶?”

　　“大德!须那巴兰陀人，若以刀剑击我，于此我应作如是：“实则此须那巴兰陀人，当为善，实则此须那巴兰陀人，当为极善。彼等不至以刀剑夺我之生命。”世尊!于此应作如是，善逝!于此应作如是。”

　　十二

　　“然则，富楼那!须那巴兰陀人，若以刀剑夺汝之生命，于此汝应如何耶?”“大德!须那巴兰陀人民，若以利刃夺我之生命，于此我应作如是：“彼世尊之诸弟子，以身以命为恼、为郁、为厌、以求持利刃者，对彼等之持此利刃者，我乃不求而得。”世尊!于此应作如是，善逝!于此应作如是。”

　　十三

　　“善哉，善哉!富楼那!汝具有此自调与安息，汝能住须那巴兰陀地方。富楼那!此是其时。”

　　十四

　　其时，尊者富楼那欢受、随喜于世尊之语，从座而起，礼拜世尊，行右绕礼，收座卧具携衣、，向须那巴兰陀地方游方而去。次第游方，到达须那巴兰陀地方，尊者富楼那于须那巴兰陀地方住下。

　　十五

　　时，尊者富楼那遂于次期之雨季令五百信士归佛，于同雨季证得三明。于其同雨季入涅槃。

　　十六

　　因此，众多之比丘等，来诣世尊之住处……

　　十七

　　坐于一面此等之比丘，白世尊曰：“大德!名为富楼那彼乃良家之子，为世尊以简约之教诫所教诫，彼已殁矣!彼之所趣为何?彼之来世耶?”

　　“诸比丘!良家之子富楼那是贤明。随法行法，以法之故，不令余苦。诸比丘!良家之子富楼那入般涅槃矣。”

　　注1 暹罗本(新版)于此之次，富楼那!由此，汝，如是说彼远离此法、律，“有一比丘白世尊言”云云，由七一经之二节之文脉推之，更从最后三节四节更加上长文。但对此在PTS本没言什么而推之，可见完全是衍文。

　　2 持此之余，持此生命之余而求死，“持刀者”谓持刀来杀自己的人。

　　3 暹罗本我是求其执刀者。

　　[八九] 第六 婆醯迦

　　※ 二

　　时，尊者婆醯迦来诣世尊之住处……

　　三

　　坐于一面之尊者婆醯迦，白世尊曰：“大德!愿世尊为我简约说法，我闻世尊之法，独自一人将远离其他，不放逸，精进专心而住。”

　　四~八

　　“婆醯迦!汝对此如何思惟：眼是常住耶?抑无常耶?”

　　“大德!是无常。”

　　“而凡物之无常者，是苦耶?抑乐耶?”

　　“大德!是苦。”

　　“而凡无常、苦而变坏之法以：“此是我所，此是我，此是我之我，”如是认识否?”

　　“大德!不然。”

　　“色是常住耶?抑无常耶?”

　　“大德!是无常。”

　　“眼识是……眼触是……耳是……鼻是……舌是……身是……

　　九

　　凡缘此意触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，亦为常住耶?抑无常耶?”

　　“大德!是无常。”

　　“而凡物之无常，是苦耶?抑乐耶?”

　　“大德!是苦。”

　　“而凡物之无常、苦而变坏之法以：“此是我所，此是我，此是我之我，”如是认识否?”

　　“大德!不然。”

　　十

　　“婆醯迦!如是观之，有闻圣弟子于眼、于色、于眼识……于眼触……凡缘此意触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，于此亦厌嫌，由厌嫌而离欲，由离欲得解脱，于解脱而解脱智生。证知：生已尽、梵行已成、应作已作、不再为如是再生。”

　　十一

　　因此，尊者婆醯迦欢受、随喜于世尊之所说，即从座起，礼拜世尊，行右绕

　　之礼离去。

　　十二

　　时，尊者婆醯迦独自一人，远离其他，不放逸，精进专心而住。不久，良家之子等，为此乃从在家而出家得度，对无上梵行之终末(罗汉果)于现法自证知、实现、逮达而住。证知：生已尽、梵行已成、应作已作，不再为如是再生。

　　十三

　　而尊者婆醯迦，即成为阿罗汉之一。

　　[九十] 第七 动着(一)

　　※ 二

　　“诸比丘!动着1是疾病，动着是肿物，动着是刺箭。然则诸比丘!如来于此，以无动着，离刺箭而住。

　　三

　　然而诸比丘!比丘于此应期望我为无动着，离刺箭而住。

　　四

　　应不思量眼2，不思量有眼，不依眼而思量，不思量眼是我有。不思量色，于色有不令思量，不依色而思量，不思量色是我有。不思量眼识，不思量有眼识，不依眼识而思量，不思量眼识是我有。不思量眼触，不思量有眼触，不依眼触而思量，不思量眼触为我有。凡此眼触为缘所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，对此亦不思量，亦不思量此，亦不思量有此，亦不依此而思量，亦不思量此是我有。

　　五~八

　　以耳……以鼻……以舌……以身…… 九

　　不思量意，不思量有意，不依意而思量，不思量意为我有。不思量法，不思量有法，不从法而思量，不思量法是我有。不思量意识，不思量有意识，不依意识而思量，不思量意识是我有。不思量意触，不思量有意触，不依意识而思量，不思量意触是我有。凡以此意触为缘所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，亦不思量此，亦不思量有，亦不依此而思量，亦不思量此是我有。

　　十

　　不思量一切，不思量有一切，不依一切而思量，不思量一切是我有。

　　十一

　　彼无如是之思量，对世之[任何]一物亦不生执着，无执着则不生爱慕，无爱慕则独自入涅槃。证知：生已尽、梵行已成、应作已作、不再为如是再生。” 注1 动着是言渴爱

　　2 参照三十经。

　　[九一] 第八 动着(二)

　　※ 二

　　“诸比丘!动着是疾病，动着是肿物，动着是刺箭。然则诸比丘!如来于此无动着、离刺箭而住。

　　三

　　诸比丘!比丘于此，应期望我无动着，离刺箭而住。

　　四～八

　　不思量眼，不思量有眼，不依眼而思量，不思量眼是我有。不思量色，不思量眼识，不思量眼触，凡以眼触为缘所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，亦不思量此，亦不思量有此，亦不依此而思量，亦不思量此是我有。诸比丘!凡或思量于物，或思量有物，或依物而思量，或思量物是我有，此与彼是异，因异而着于有之世间，则以有而喜于此，以耳……以鼻……以舌……以身……

　　九

　　不思量意，不思量有意，不依意而思量，不思量意为我有。不思量法、不思量意识，不思量意触，凡以此意触为缘所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，此亦不思量，亦不思量此有，亦不依此而思量，亦不思量此是我有。诸比丘!凡或思量于物，或思量有物，或依物思量，或思量物是我有，此与彼物是异，因异而着于有之此世间，则以有而喜于此。

　　十

　　诸比丘!于蕴、界、处，彼亦不思量此，亦不思量有此，亦不依此而思量，亦不思量此是我有。彼无如是之思量，则对世之[任何]一物亦不生执着，无所执着则不生爱慕，无所爱慕则独自入涅槃。证知：生已尽、梵行已成、应作已作、不为如是再生。”

　　注1 暹罗本此亦说四种思量。

　　[九二] 第九 二法(一)

　　※ 二

　　“诸比丘!为汝等说二法，对此当谛听。诸比丘!以何为二法耶?

　　三

　　眼与色，耳与声，鼻与香，舌与味，身与触，意与法是。诸比丘!此称为二法。

　　四

　　诸比丘!或有如是言：“余置此之二法，以示说他之二法。”此唯是彼之语量。虽遇他之问，而亦难圆其所答，更陷于困迷。

　　五

　　何以故?诸比丘!此犹1如处于非境。”

　　注1 于眼之色，于耳之声等，谓对境随有二法，不然者谓非境(a-visaya)

　　[九三] 第十二 法(二)

　　※ 二

　　“诸比丘!缘二法而生识。诸比丘!如何缘二法而生识耶?

　　三

　　以眼与色为缘而生眼识。眼是无常、变坏、异变之质;色亦是无常、变坏、异变之质。如是此等二法为动转、消散、无常、变坏、异变之质。则眼识是无常、变坏、异变之质。凡于眼识之生起为因为缘，其因与缘亦无常、变坏、异变之质。诸比丘!依无常之缘所起之眼识如何成为常住耶?诸比丘!凡此等三法之合会、集结、和合，诸比丘!称此为眼触。眼触亦是无常、变坏、异变之质。凡于眼触之生起为因为缘，此因与缘亦是无常、变坏、异变之质。而诸比丘!依无常之缘所起之眼触如何为常住耶?诸比丘!触而感受、触而思考、触而识知，如是此等之法亦为动转、消散、无常、变坏异变之质。

　　四

　　以耳与声为缘而生耳识……

　　五

　　以鼻与香为缘而生鼻识……

　　六

　　以舌与味为缘而生舌识……

　　七

　　以身与触为缘而生身识……

　　八

　　以意与法为缘而生意识。意是无常、变坏、异变之质。色亦是无常、变坏、异变之质。如是此等二法是动变、消散、无常、变坏、异变之质。意识亦为无常、变坏、异变之质。凡于意识之生起为因为缘，其因与缘亦为无常、变坏、异变之质。诸比丘!依无常之缘所起之意识如何是常住耶?诸比丘!凡此等三法之合会、集结、和合，诸比丘!称此为意触。意触亦是无常、变坏、异变之质。凡于意触之生起为因为缘，其因与缘亦为无常、变坏、异变之质。而诸比丘!依无常之缘所起之意触如何为常住耶?诸比丘!触而感受，触而思考，触而识知，如是此等之法亦动转、消散、无常、变坏、异变之质。

　　九

　　诸比丘!如是缘二法而生识。”

　　阐陀品第四 (终)

　　其摄颂曰：

　　败坏空简约

　　阐那富楼那

　　以及婆醯迦

　　再说二动着

　　依二说他二

　　第五 弃舍品

　　[九四] 第一 所摄取(一)

　　※ 二

　　“诸比丘!于此等六触处，不制、不护、不防、不摄时，则为招致苦恼者。以何者为六耶?

　　三~七

　　诸比丘!于眼之触处，不制、不护、不防、不摄时，则为招致苦恼。于耳之触处……鼻之触处……舌之触处……身之触处：

　　八

　　诸比丘!于意之触处，不制、不护、不防、不摄时，则为招致苦恼。

　　九

　　诸比丘!于此等之六触处，不制、不护、不防、不摄时，则为招致苦恼。

　　十

　　诸比丘!于此等之六触处，善制、善护、善防、善摄时，则为招致安乐。以何者为六耶?

　　十一~十五

　　诸比丘!于眼之触处，善制、善护、善防、善摄时，则为招致安乐。于耳之触处……鼻之触处……舌之触处……身之触处……

　　十六

　　诸比丘!于意之触处，善制、善护、善防、善摄时，则为招致安乐。

　　十七

　　诸比丘!于此等之六触处，善制、善护、善防、善摄时，则为招致安乐。”

　　十八

　　世尊宣说于此……师更作此语曰：

　　(一)“诸比丘!于触处有六种，无摄护于此者，则逢苦;得其摄护者，则以信 为友2，无漏而住。

　　(二)见可意之色，又见不可意之色，对可意之色应防染心之路；对不可意， 以此非我所受，不得污于意。

　　(三)于第二，闻可爱、不可爱之声，则不惑于可爱之声，更应慎于不怀嗔于 不爱之声，此非我所受，不污于意。

　　(四)可意之香，更又嗅不净、不快之香，则对不快者以防怒，对快者勿引欲 念。

　　(五)味甘美之味，其次，又味一时不味之味，于甘美之味莫恋着，对不味亦 勿停迹于愤恚。

　　(六)触于快触，亦不醉于快乐，触于苦者，亦不摇动。二种之触，对乐与苦， 心处中性，无任何喜与怒。

　　(七)迷想之人，有迷执、有想，往赴卑陋之轮回。依意所成五欲之家者，依 舍却而出离。

　　(八)如是，意若有修练六处者，则虽触此亦心不摇。诸比丘!克此等之贪嗔， 始为到达生死彼岸之人。”

　　注1 PTS本用salavagga之语，暹罗本及注，用chalavagga.

　　2 此译依PTS本Saddhadutiya viharantanavassuta汉译杂阿含经卷十一篇七经之偈中，谓“正信心不二诸漏不漏心”相当此。暹罗注释本有Saddhadutlya vihar-antenapasuta。“信心为副而专住”之意。

　　[九五] 第二 所摄取(二)

　　※ 二

　　时，尊者摩罗迦子，来诣世尊住处……

　　三

　　坐于一面之摩罗迦子，白世尊曰：“大德!愿世尊为我简约说法，我闻世尊所说之法，当独自远离其他，不放逸，精进专心而住。”

　　四

　　“于此摩罗迦子!汝年老朽，已达寿高年迈之老龄，年少比丘若请“垂教简约之教诫，”则我对彼等，当以何相告耶?”

　　五

　　“大德!我虽年老朽，已达寿高年迈之老龄，大德!仍请世尊简约说法，善逝!简约说示法。想当了知我世尊所说之意义，想当为我世尊所说之法嗣者。”

　　六

　　“摩罗迦!汝于此作如何思惟?对此等未见、未曾见之眼所识之色，汝今亦未曾见、以后对此等亦未曾见，于此，汝有起欲念、染心、爱情否?”“大德!不然。”

　　七~十

　　“对此等未闻、未曾闻之耳所识之声……鼻所识之香……舌所识之味……身所识之触……

　　十一

　　此等未识、未曾识之意所识之法，汝今亦未曾识、以后亦未曾识此等，于此，汝有起欲念、染心、爱情否?”

　　“大德!不然。”

　　十二

　　“摩罗迦子!又此，汝于法见闻感识，所见为如所见，所闻为如所闻，所感为如所感，所识为如所识。

　　十三

　　摩罗迦子!汝于法见闻感识，见者即如所见，闻者即如所闻，感者即如所感，识者即如所识。是故，摩罗迦子!汝不为贪嗔痴所累，摩罗迦子!汝以不为贪嗔痴所累，汝不恋着于此见闻感识。因此，摩罗迦子!汝不在此世、不在来世、不在两界之中间，此为苦恼之灭尽。”

　　十四

　　“大德!我世尊简约所说之意义，已精细识知。

　　(一)怀爱相于胸者，见色则失正念，感而执着于心，又对此存念恋慕。由色生其种种痛苦、贪欲，害心增加，彼心受恼苦。如是积苦，称为远离涅槃。

　　(二)怀爱相于胸者，闻声则失正念，感而执着于心，又对此存念恋慕。由声生其种种痛苦、贪欲，害心增加，彼心受恼苦。如是积苦，称为远离涅槃。

　　(三)怀爱相于胸者，嗅香则失正念……

　　(四)怀爱相于胸者，味味则失正念……

　　(五)怀爱相于胸者，触触则失正念……

　　(六)怀爱相于胸者，知法则失正念……

　　(七)彼于色不为所染，见色而护念，感色而无执心，又对此不存念恋着。恰　　 如见色，如行出世间之受者，彼之苦消灭而无积。彼如是以罹戴行，如是于苦无积，称为近于涅槃。

　　(八)彼于声不为所染，闻声而护念……

　　(九)彼于香不为所染，嗅香而护念……

　　(一O )彼于味不为所染，味味而护念之……

　　(一一)彼于触不为所染，触触而护念之……

　　(一二)彼于法不为所染，识法而护念之……

　　大德!我世尊所简约说示之意义，于是已精细了知。”

　　十五

　　“善哉，善哉!摩罗迦子!汝摩罗迦子对余简约所说之意，已精细了知是为甚善。

　　(一)怀爱相于胸者，见色而失正念，执着心而感色，又对此存念恋慕。由色生种种痛苦、贪欲、害心增加、彼心受恼苦，如是积苦、称为远离涅槃。……乃至……

　　(※二)彼于法不染，识法则护念，无执心以感法，又对此不存恋着。恰如识法，行出世间之受，彼之苦消灭无积。如是彼以正念而游行，如是无积苦，称为近于涅槃。摩罗迦子!对余此简约所说之意义，应如是精细而见。”

　　十六

　　时，尊者摩罗迦子欢受、随喜世尊之所说，即从座起，礼拜世尊，行右绕礼离去。

　　十七

　　时，尊者摩罗迦子独自一人，远离其他者，不放逸，精进专心而住。不久，良家之子等，为此能由在家而出家得度，对无上梵行之终末(罗汉果)，于现法实现、自证知，于此逮得而住。证知：生已尽、梵行已成、应作已作、不为如是再生。

　　十八

　　尊者摩罗迦子，成为阿罗汉之一。

　　[九六] 第三 退

　　※ 二

　　“诸比丘!我为汝等说退法与不退法与六胜处。

　　三

　　诸比丘!如何为退法耶?

　　四

　　诸比丘!此处有比丘，以眼见色，邪恶不善，而有忆念志望，彼起系缚可缘之法。比丘若认是于此，不舍、不排、不坏、不使归无，诸比丘!此比丘当自退堕于我善法。此为世尊对此所说示之退[法]应如是知。

　　五~九

　　复次，诸比丘!比丘以耳闻声……以鼻嗅香……以舌味味，以身触触……以意识法，邪恶不善而有忆念志望，彼起系缚可缘之诸法。比丘若认是于此，不舍、不排、不坏、不使归于无，诸比丘!此比丘当自退堕于我善法。此乃世尊所说示之退[法]，应如是知。

　　十

　　诸比丘!退法者，当即如是。

　　十一

　　诸比丘!如何为不退法耶?

　　十二

　　诸比丘!此处有比丘，以眼见色，邪恶不善，而有忆念志望，彼起系缚可缘之诸法。比丘若不认是于此，则舍此、排、坏、使归于无，诸比丘!此比丘当自不由我善法退堕。此为世尊对此所说之不退[法]。应如是知。

　　十三~十七

　　复次，诸比丘!比丘以耳闻声……以鼻嗅香……以舌味味，以身触触……以意识法，邪恶不善，而有忆念志望，彼起系缚可缘之诸法。比丘若不认是于此，则舍此、排、坏、使归于无，诸比丘!此比丘当自不由我善法退堕，此乃世尊所说示之不退[法]。应如是知。

　　十八

　　诸比丘!不退法者，当即如是。

　　十九

　　诸比丘!如何是六胜处耶?

　　二十

　　诸比丘!此处有比丘，以眼见色，邪恶不善而有忆念志望，彼若不起系缚可缘之法，此比丘当知：“此是最胜，此即是处，此乃世尊所说之胜与处。”应如是知。

　　二一~二五

　　复次，诸比丘!以耳闻声……以鼻嗅香……以舌味味，以身触触……以意识法，邪恶不善有忆念志望，彼若不起系缚可缘之法，则此比丘当知：“于此是处、是胜，此乃世尊所说之胜处[法]。”应如是知之。

　　二六

　　比丘等，此等称之为六胜处。”

　　[九七] 第四 不放逸住者

　　一

　　舍卫城因缘……

　　二

　　“诸比丘!我为汝等，说放逸住者与不放逸住者。且谛听。

　　三

　　诸比丘!如何为放逸住者耶?

　　四

　　诸比丘!不摄护眼而所住者，其心为眼所识之色境所污，彼心为所污无喜乐，若无喜乐则无欢悦，若无欢悦则无轻安，若无轻安则所住皆苦，有苦者之心不得定，心若不得定，则诸法不现，诸法若不现者，则称为放逸住者。

　　五~九

　　诸比丘!不摄护耳根……不摄护鼻根……不摄护舌根……不摄护身根……不摄护意根而住者，其心为意所识之法[境]所染污，心为染污者，彼无喜乐，无喜乐者即无欢悦，若无欢悦者即无轻安，若无轻安之住即苦，有苦者心不得定，心不得定则诸法不现前，诸法不现前者，则称为住放逸者。

　　十

　　诸比丘!放逸者为如是。

　　十一

　　诸比丘!如何为不放逸者耶?

　　十二

　　诸比丘!摄护眼根而住者其心，不为眼所识之色境所污，彼心不污生喜乐，于有喜乐者，生欢悦，于心欢悦者，则身有轻安，于身有轻安者，则住安乐，安乐者之心得定，心得定者，则诸法现前，诸法现前则称为不放逸住者。

　　十三～十七

　　诸比丘!摄护耳根……摄护鼻根……摄护舌根……摄护身根……摄护意根而住者，其心不为意所识之法境所污，彼心不污生喜乐，于有喜乐者，生欢悦，于心有欢悦者，则身有轻安，于身有轻安者，则住安乐，有安乐者之心，则得定，心得定者，则诸法现，诸法现前者，则称为不放逸住者。

　　十八

　　诸比丘!如是为不放逸住者。”

　　[九八] 第五 摄护

　　二

　　“诸比丘!我为汝等说摄护与不摄护，且谛听。

　　三

　　诸比丘!如何为不摄护耶?

　　四

　　诸比丘!眼所识之色，快意、可爱、乐、喜爱，诱心染于欲念。比丘若悦赞于此，恋着于此而住者，诸比丘!此比丘则应自知：“我由善法退堕，此乃世尊所说示之退[法]。”应如是知。

　　五~九

　　诸比丘!耳所识之声……鼻所识之香……舌所识之味……身所识之触……意所识之法，快意、可爱、乐、喜爱，诱生欲念。比丘若悦赞于此，恋着于此而住者，诸比丘!此比丘当自知：“我由善法退堕，此乃世尊所说示之退[法]。”应如是知。

　　十

　　诸比丘!如是为不摄护。

　　十一

　　诸比丘!如何为摄护耶?

　　十二

　　诸比丘!眼所识之色，快意、可爱、乐、喜爱，诱生欲念。比丘若不悦不赞于此，不恋着于此而住者，诸比丘!此比丘当自知：“我不由善法退堕，此世尊所说示之不退[法]。”应如是知。

　　十三~十七

　　诸比丘!耳所识之声……鼻所识之香……舌所识之味……身所识之触……意所识之法快意、可爱、乐、喜爱，诱生欲念。若比丘不悦不赞于此，不恋着于此而住者，诸比丘!此比丘当自知：“我不由善法退堕，此世尊所说示之不退[法]。”应如是知。

　　十八

　　诸比丘!如是为摄护。”

　　[九九] 第六 三昧

　　※ 二

　　“诸比丘!当增修于定(三昧)。诸比丘!心具定之比丘，可如实知事物。

　　三

　　如何如实知事物耶?

　　四

　　如实知“眼是无常，”如实知“色为无常，”如实知“眼识是无常，”如实知“眼触是无常，”如实知“凡缘此眼触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，此亦无常。”

　　五~九

　　如实知“耳是……鼻是……舌是……身是……意是无常，”如实知“法是无常，”如实知“意识是无常，”如实知“意触是无常，”如实知“凡缘此意触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，此亦无常。”

　　十

　　诸比丘!当增修于定，心具定之比丘，可如实知事物。”

　　[一百] 第七 独想

　　※ 二

　　“诸比丘!当致力于独想。诸比丘!独想之比丘，如实知事物。

　　三

　　如何而得如实知事物耶?

　　四~九

　　如实知“眼是无常，”如实知“色是无常，”如实知“眼识是无常。”如实知“眼触是无常，”如实知“凡缘此眼触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，此亦无常，”如实知“耳是……鼻是……舌是……身是……意是……。”

　　十

　　诸比丘!当致力于独想。诸比丘!独想之比丘，如实知事物。”

　　[一O一] 第八 非汝等有(一)

　　※ 二

　　“诸比丘!凡非汝等之所有者，此应摒弃，摒弃于此乃为汝等之利益安乐。

　　三

　　如何是非汝等之所有者?

　　四

　　诸比丘!眼非汝等之所有者，应摒弃此，弃此乃为汝等之利益安乐。色非汝等之所有者，应摒弃此等，摒弃此乃为汝等之利益安乐。眼识非汝等之所有，当弃此，弃此乃为汝等之利益安乐。眼触非汝等之所有，当弃此，弃此乃为汝等之利益安乐。凡缘此眼触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，此亦非汝等之所有者，当弃此，弃此乃为汝等之利益安乐。

　　五~九

　　耳非汝等之所有……鼻非汝等之所有……舌非汝等之所有……身非汝等之所有……意非汝等之所有……当弃此，弃此乃为汝等之利益安乐。法非汝等之所有，当弃此，弃此乃为汝等之利益安乐。意识非汝等之所有，当弃此，弃此乃为汝等之利益安乐。意触非汝等之所有，当弃此，弃此乃为汝等之利益安乐。凡缘意触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，此亦非汝等之所有，当弃此，弃此乃为汝等之利益安乐。

　　十

　　诸比丘!凡于此逝多林所存之草薪枝叶，人人得将运去、燃烧，或随各自所好而处置，于汝等亦有：“众人将我等运去、燃烧，或随各自所好，将我等处[置]，有如是之心耶?””

　　“大德!不然。”

　　“此何故耶?”

　　“大德!此我等之我，亦非我所有。”

　　十一~十六

　　“诸比丘!正是如此，眼非汝等之所有，当弃此，弃此乃为汝等之利益安乐。色非汝等之所有……眼识……眼触……凡缘意触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，此亦非汝等之所有，当弃此，弃此乃为汝等之利益安乐。”

　　[一O二] 第九 非汝等有(二)

　　※ 二~九

　　[与前经之二～九全同，惟缺一O~一六。

　　[一O三] 第十 优陀罗

　　※ 二

　　“诸比丘!罗摩子郁陀迦作如是之语：

　　余实明智者

　　实一切胜者

　　不为所掘取

　　余掘取苦根

　　然而，诸比丘!此罗摩子郁陀迦为不明智者，却云：“余为明智者；”不为一切胜者，却云：“余为一切胜者：”不掘取苦根，却云：“余掘取苦根。”

　　三

　　于此诸比丘!应作如是言曰：

　　余实明智者

　　余一切胜者

　　不为所掘取

　　余掘取苦根

　　四

　　诸比丘!如何比丘是明智者耶?诸比丘!比丘如实知六处之生起、灭没、甘味、患难、出离故。诸比丘!如是比丘是明智者。

　　五

　　诸比丘!如何之比丘是一切胜者耶?诸比丘!比丘如实知六处之生起、灭没、甘味、患难、出离故。诸比丘!如是比丘是一切胜者。

　　六

　　诸比丘!如何之比丘是不掘取，而掘取苦根耶?诸比丘!苦为此四大所属，父母所生，饭粥所积，无常、蚀坏、磨消、破损、溃灭之法，为此身之别名，诸比丘!苦根为此渴爱之别名。诸比丘!比丘之抛弃渴爱，断苦根，如无头之多罗树，为非生成者，为未来不生之法故，诸比丘!如是比丘不为所掘取，而掘取苦根。

　　七

　　诸比丘!罗摩子郁陀迦作如是语：

　　余实明智者

　　实一切胜者

　　不为所掘取

　　余掘取苦根

　　然而诸比丘!此罗摩子郁陀迦为不明智者，却云：“余是明智者；”不为一切胜者，却云：“余为一切胜者；”为未掘取苦根，却云：“余掘取苦根。”

　　八

　　于此诸比丘等，当如是说：

　　余实明智者

　　实一切胜者

　　不为所掘取

　　余掘取苦根

　　弃舍品第五[终]

　　其摄颂：

　　二所摄取退

　　放逸者摄护

　　三昧与独想

　　非汝优陀罗。

　　[六处相应]第二 五十品

　　此品之摄颂：

　　无明与鹿网

　　病第四阐陀

　　弃舍五十经

　　此二五十品。

　　第一百经[终]

　　注1 原语idam是“此”之意，注释谓此是虚字，若为“余”即易解。注释亦如是注之，参照下文。

　　六处篇 六处相应(3)

　　第三 五十[经]品

　　第一 安稳者品

　　[一O四] 第一 安稳者

　　※ 二

　　“诸比丘!我为汝等说安稳者1之教、法教2，且谛听。

　　三

　　诸比丘!何为安稳者之教耶?

　　四

　　诸比丘!眼所识之色，快意、可爱、乐、喜爱、诱生欲念。此等为如来所舍弃、断根，如无头之多罗树，为非生成者，为未来不生之法；又因此等之舍弃，如来说示适宜之教，故如来称为安稳者。

　　五~九

　　诸比丘!耳所识之声……鼻所识之香……舌所识之味……身所识之触……意所识之法，快意、可爱、乐、喜爱，诱心染于欲念。此等为如来所舍弃，断根，如无头之多罗树，为非生成者，为未来不生之法；又因此等之舍弃，如来说示适宜之教，故如来称为安稳者。

　　诸比丘!此为安稳者之教、法教。”

　　注1 “[由欲、有、见、无明之]四轭之[脱离]为安稳因，”(注)。

　　2 “法教者乃法因。”

　　[一O五] 第二 执取

　　※ 二

　　“诸比丘!何者之存在，何者之执取，生起内部之乐苦耶?

　　三

　　“大德!我等之法，乃以世尊为根据。”

　　四

　　“诸比丘!眼之存在，执取于眼而汝等生起内部之乐苦。耳、鼻、舌、身、意之存在，执取于意，汝等生起内部之苦乐。

　　五

　　诸比丘!汝等于此作如何思惟之：眼是常耶?抑无常耶?”

　　“大德!是无常。”

　　“然而凡物之无常，此是苦耶?抑乐耶?”

　　“大德!是苦。”

　　“然则!凡物之无常、苦而变坏之法，不予执取，而生起内部之乐苦否?”

　　“大德!不然。”

　　六~十

　　“耳是……鼻是……舌是……身是……意是常耶?抑无常耶?”

　　“大德!是无常。”

　　“然则凡物之无常，是苦耶?抑乐耶?”

　　“大德!是苦。”

　　“然则凡物之无常、苦而变坏之法，不予执取，而生起内部之苦乐否?”

　　“大德!不然。”

　　十一

　　“诸比丘!如是见之，有闻圣弟子厌嫌于眼，厌嫌于耳、鼻、舌、身、意，因厌嫌而离欲，因离欲而得解脱，于解脱乃生：“我解脱”之智。证知：生已尽、梵行已成、应作已作、不为如是再生。”

　　[一0六] 第三 苦

　　※ 二

　　“诸比丘!我说苦之生起与灭没，且谛听。

　　三

　　诸比丘!何为苦之生起耶?

　　四~九

　　以眼与色为缘生眼识，三者之和合为触，缘触生受，缘受生爱，此苦之生起。以耳与声……以鼻与香……以舌与味……以身与触……以意与法为缘生意识，三者之和合为触，缘触生受，缘受生爱。诸比丘!此乃苦之生起。

　　十

　　诸比丘!何为苦之灭没耶?

　　十一

　　以眼与色为缘生眼识，三者和合为触，依触之缘生受，依受之缘生爱，依其爱之无余离却灭尽，则取之灭尽，由取之灭尽，则有之灭尽，依有之灭尽，则生之灭尽，依生之灭尽，则老死、忧悲苦恼绝望灭尽。如是而此一切苦蕴灭尽，此乃苦之灭没。

　　十二~十五

　　以耳与声为缘生耳识……以鼻与香为缘生鼻识……以舌与味为缘生舌识……以身与触为缘生身识：

　　十六

　　以意与法为缘生意识，三者和合为触，依触之缘生受，依受之缘生爱，依其爱之无余离却灭尽，则取之灭尽，依取之灭尽，则有之灭尽，依有之灭尽，则生之灭尽，依生之灭尽，则老死、忧悲苦恼绝望灭尽。如是而此一切苦蕴灭尽。诸比丘!此乃苦之灭没。”

　　[一O七] 第四 世间

　　※ 二

　　“诸比丘!说世间之生起与灭没。且谛听。

　　三

　　诸比丘!以何为世间之生起耶?

　　四

　　以眼与色为缘，而生眼识，三者和合为触，依触之缘生受，依受之缘生爱，依爱之缘而取，依取之缘而有，依有之缘而生，依生之缘而有老死、忧悲苦恼绝望，此即世间之生起。

　　五~八

　　以耳与声为缘……以鼻与香为缘……以舌与味为缘……以身与触为缘……

　　九

　　以意与法为缘生意识，三者和合为触，依触之缘生受，依受之缘而爱，依爱之缘而取，依取之缘而有，依有之缘而生，依生之缘而有老死、忧悲苦恼绝望。此即世间之生起。

　　十

　　以何为世间之灭没耶?

　　十一~十六

　　以眼与色为缘生眼识，三者和合为触。依触之缘生受，依受之缘而爱，依其爱之无余离却灭尽，则取之灭尽……如是灭尽此一切苦蕴。

　　十七

　　比丘等!此即世间之灭没。”

　　[一0八] 第五 胜

　　※ 二

　　“诸比丘!何者之存在，以执取于何者，恋着于何者，有人或以“余为胜者、”或“余为同等、”或“余为劣者”耶?”

　　三

　　“大德!我等之法，乃以世尊为根据。”

　　四

　　“诸比丘!眼之存在，以执取于眼，恋着于眼，有人或以“余为胜者、”或“余为同等、”或“余为劣者。”

　　五~九

　　耳之存在……鼻之存在……舌之存在……身之存在……意之存在，以执取于意，恋着于意，有人或以“余为胜者、”或“余为同等、”或“余为劣者。”

　　十

　　诸比丘!汝等于此作如何思惟：眼是常住耶?抑无常耶?”

　　“大德!是无常。”

　　“凡物之无常，是苦耶?抑乐耶?”

　　“大德!是苦。”

　　“凡物之无常，苦而变坏之法，而不予执取，有人或以“余为胜者、”或“余为同等、”或“余为劣者”耶?”

　　“大德!不然。”

　　十一

　　“耳是常住耶?抑无常耶?”……

　　十二

　　“鼻是常住耶?抑无常耶?”……

　　十三

　　“舌是常住耶?抑无常耶?”……

　　十四

　　“身是常住耶?抑无常耶?”……

　　十五

　　“意是常住耶?抑无常耶?”……

　　“大德!是无常。”

　　“凡物之无常，是苦耶?抑乐耶?”

　　“大德!是苦。”

　　“凡物之无常、苦而变坏之法，而不予执取，有人或以“余为胜者、”或“余为同等者、”或“余为劣者”耶?”

　　“大德!不然。”

　　十六

　　“诸比丘!如是观之，有闻之圣弟子厌嫌于眼，厌嫌于耳……于鼻……于舌……于身……厌嫌于意，由厌嫌而离欲，由离欲得解脱，于解脱而“我解脱”之智生，证知：生已尽、梵行已成、应作已作、不为如是再生。”

　　[一O九] 第六 系缚

　　※ 二

　　“诸比丘!为说可系缚之法与系缚，且谛听。

　　三

　　比丘等，何者为可系缚之法耶?何者为系缚耶?

　　四

　　诸比丘!眼为可系缚之法，凡对此生欲染，于此即是系缚。

　　五~九

　　耳是……鼻是……舌是……身是……意为可系缚之法也，凡对此生欲染，于此即是系缚。

　　十

　　诸比丘!此等称为可系缚之法，以此称为系缚。”

　　(一一O) 第七 执取

　　※ 二

　　“诸比丘!为说可执取之法与执取，且谛听。

　　三

　　诸比丘!何者为可执取之法耶?何者为执取耶?

　　四

　　诸比丘!眼为可执取之法，凡对此生欲染，于此是执取。

　　五~九

　　耳是……鼻是……舌是……身是……意为可执取之法，凡对此生欲染，于此即是执取。

　　十

　　诸比丘!此等称为可执取之法，于此称为执取。”

　　[一一一] 第八 了知(一)

　　※ 二~七

　　“诸比丘!于眼不知解、不晓了、不离欲、不舍弃，则不足以破除苦恼。于耳……于鼻……于舌……于身……于意不知解、不晓了、不离欲、不舍弃，则不足以破除苦恼。

　　八～十三

　　诸比丘!于眼知解、晓了、离欲、舍弃，则足以破除苦恼，于耳……于鼻……于舌……于身……于意知解、晓了、离欲、舍弃，则足以破除苦恼。”

　　[一一二] 第九 了知(二)

　　※ 二~七

　　“诸比丘!于色不知解、不晓了、不离欲、不舍弃，则不足以破除苦恼。于声……于香……于味……于触……于法不知解、不晓了、不离欲、不舍弃，则不足以破除苦恼。

　　八~十三

　　诸比丘!于色知解、晓了、离欲、舍弃，则足以破除苦恼。于声……于香……于味……于触……于法知解、晓了、离欲、舍弃，则足以破除苦恼。”

　　注1 暹罗本一一一和一一二合为一经。

　　[一一三] 第十 侍闻

　　一

　　一时，世尊住那提卡砖堂。

　　二

　　时，独坐冥想之世尊，宣说此教法曰：

　　三

　　“缘眼与色而生眼识，三者和合为触，依触之缘生受，依受之缘，依爱之缘……[参照一O七、四]……如是则生起一切苦蕴。

　　四~八

　　缘耳与声……缘鼻与香……缘舌与味……缘身与触……缘意与法生意识，三者和合为触，缘触生受，缘受生爱，缘爱生取……[参照一O七、九]……如是则生起此一切苦蕴。

　　九

　　缘眼与色而生眼识，三者和合为触，依触之缘生受，依受之缘而爱，依此爱无余离却灭尽，则有取之灭尽……[参照一O六、十一]……如是此一切苦蕴灭尽。

　　十~十四

　　缘耳与声……缘鼻与香……缘舌与味……缘身与触……缘意与法而生意识，三者和合为触，依触之缘生受，依受之缘而生爱，依此爱之无余离却灭尽，则有取之灭尽……[参照一O六、十六]……如是则此一切苦蕴之灭尽。

　　十五~十七

　　其时有一比丘侍闻世尊而立。世尊见此比丘侍闻而立，见已，乃对此比丘曰：

　　“比丘!汝闻此教法否?”

　　“大德!唯然，我闻此。”

　　“比丘，汝当习此教法。比丘!汝须通达此教法。比丘!汝须受持此教法，比丘!此教法为梵行之根本者。”其摄颂：

　　安稳者执取

　　苦世间与胜

　　结缚与执取

　　二了知侍闻

　　注1 暹罗本以下独立一经。若从“侍闻”之经题看，此亦有一理，似是断绝，唯以下即无任何意义之经。

　　第二 世间欲类品

　　[一一四] 第一 魔索(一)

　　※ 二~七

　　‘诸比丘!以眼所识之色快意、可爱、乐、喜爱，诱生欲念。比丘若喜悦、赞美于此，恋着于此者，诸比丘!此比丘可称为入魔之住屋，屈服于魔之权力。彼之颈，被魔索所缠络，彼即被魔缚所缚，而顺波旬之意欲……诸比丘!意所识之法快意、可爱、乐、喜爱，诱生欲念，比丘若喜悦、赞美于此，恋着此者，诸比丘!此比丘则称为入魔之住屋，屈服于魔之权力。彼之颈被魔索所缠络，彼被魔缚所缚，而顺于波旬之意欲。

　　八~十三

　　诸比丘!以眼所识之色快意、可爱、乐、喜爱，诱生欲念，比丘若不喜悦、不赞美于此，不恋着于此而住者，诸比丘!此比丘可称为不入魔之住屋，不屈服于魔之权力。彼之颈脱于魔索，彼解魔系缚，不顺于波旬之意欲。……意所识之法快意、可爱、乐、喜爱，诱生欲念，比丘若不喜悦、不赞美于此，不恋着于此者，诸比丘!此比丘可称为不入魔之住屋，不屈服于魔之权力。彼之颈脱于魔索，被解离魔缚，不顺于波旬之意欲。’

　　[一一五] 第二 魔索(二)

　　※ 二~七

　　‘诸比丘!以眼所识之色快意、可爱、乐、喜爱，诱生欲念。比丘若喜悦、赞美于此，恋着于此而住者，此比丘则被缚于眼所识之色，可称为入魔之住屋，屈服于魔之权力，以顺于波旬之意欲。意所识之法快意、可爱、乐、喜爱，诱生欲念，比丘若喜悦、赞美于此，恋着于此而住者，诸比丘!此比丘则被缚于意所识之法，称为入魔之住屋，屈服于魔之权力，以顺于波旬之意欲。

　　八~一三

　　诸比丘!以眼所识之色快意、可爱、乐、喜爱，诱生欲念。比丘若不喜悦、不赞美于此，不恋着于此而住者，诸比丘!此比丘则不被缚于眼所识之色，称为不入魔之住屋，不屈服于魔之权力，不顺于波旬之意欲……诸比丘!耳所识之声……鼻所识之香……舌所识之味……身所识之触……意所识之法快意、可爱、乐、喜爱，诱生欲念。比丘若不喜悦、不赞美于此，不恋着于此而住者，诸比丘!此比丘则称为不被缚于意所识之法，不入魔之住屋，不屈服于魔之权力，不顺于波旬之意欲。’

　　[一一六] 第三 世间欲类(一)

　　※ 二

　　‘诸比丘!余不言依行往世间之终而可知可见世间之终1，然则诸比丘!余亦不言不达世间之终，而可到达苦之终。’宣说此后，世尊则从座起，而入精舍。

　　三

　　时，世尊离去不久，此等之比丘心生思念：‘诸友!世尊为我等说：‘诸比丘!余不言依行往世间之终而可知可见世间之终，然则诸比丘!余亦不言不达世间之终，而可得达苦之终。’如是略说此教，而未精细解说其意义，即从座起，而入精舍。对世尊所略说，有谁能详细解说此教之意义耶?’

　　四

　　时，此等比丘心生思念：‘此尊者阿难，乃大师所称扬，为有智之同梵行者所尊敬。尊者阿难于世尊所略说未精细解说之意义，能精细解说此教之意义。吾等当诣尊者阿难处。诣已，向尊者阿难，可问此之意义。’

　　五

　　于是，此等比丘来诣阿难处。诣已，与尊者阿难共相问讯，交谈亲爱、恳热之语已，坐于一面。

　　六

　　坐于一面之此等比丘，向尊者阿难曰：‘友阿难!世尊为我等说：‘诸比丘!余不言依行往世间之终而可知可见世间之终，然则，诸比丘!余亦不言不达世间之终，而可得达苦之终。’如是略说此教，而未精细解说此教之意义，即从座起，而入精舍。友!世尊去后不久，吾等比丘心生思念：‘诸友!世尊为我等说：‘诸比丘!余不言依行往世间之终而可知可见世间之终，然则，诸比丘!余亦不言不达世间之终，可得达苦之终。’如是略说此教，而未精细解说此教之意义，即从座起，而入精舍。对世尊之略说，而未详细解说者，谁能详细解说此教之意义耶?’友!于此，吾等心生思念：‘诸友，此尊者阿难为大师所称扬，为有智之同梵行者所尊敬。尊者阿难或对世尊之略说，而未详细解说者，能详细解说此教之意义。吾等来诣尊者阿难处，诣已，可向尊者阿难以问此义。’请尊者阿难，以为解说。’

　　七

　　‘诸友!譬如有人欲得树心，为求树心、探寻树心而巡行，于有树心之挺拔直立树前，舍其根，舍其干，思向枝叶以探寻树心。当大师现前，于世尊之外，向吾问此意义，汝等尊者之所思，此义亦犹如是。诸友!此世尊，知而示知，见而示见，是眼、是智、是法、是梵、是语者、说者，为赍持利益，是施与甘露味之法主如来 。而今正是向世尊奉问此意义之时，世尊为汝等赐予释答，汝等对此应护持。’

　　八

　　‘实则友阿难!世尊知而示知，见而示见，是眼、是智、是法、是梵、是语者、说者，为赍持利益，是施甘露味之法主如来，而今正是向世尊奉问此义之时。世尊为我等释答，我等当护持于此。然而尊者阿难，为大师所赞扬，有智之同梵行者所尊敬。尊者阿难对世尊之略说，能以详解此教之意义，而未予详加解说。尊者阿难!当不为难，请为解说。’

　　九

　　‘然则，诸友!且谛听，善思惟，我当为说。’‘唯然，友!’此诸比丘应答尊者阿难。

　　十

　　尊者阿难答说，如次曰：‘诸友!世尊为汝等说：‘诸比丘!余不言由行往世间之终而可知可见世间之终，然而诸比丘!余亦不言不达世间之终，而可得达苦之终。’如是，诸友!世尊略说示教，而未精细解说其意义，即从座起，而入精舍，对此教之意义，余如是详知：

　　十一

　　诸友!凡夫依彼以为世2想，若有以为世想者，于圣者之语义彼称之为世。诸友!依何以为世想?以为世思者?诸友!若依眼以为世想，以作为世思者，诸法友!若依耳……依鼻……依舌……依身……诸友!依意，以为世想、以为世思者，于圣者之语义，彼称为世。诸友!若因彼以为世想，以为世思者，于圣者之律，彼称为世。

　　十二

　　世尊为汝等说：‘诸比丘!余不言依行往世间之终而可知可见世间之终，然而诸比丘!余亦不言不达世间之终，而可得达苦之终。’如是略说示教，而未解说其详细意义，即从座起，而入精舍。诸友!世尊之略说示教，而未精细解说其意义，此教之意义，余如是知。然而汝等尊者若有意愿，当诣世尊住处，以奉问此义，世尊将予释答，则应护持。’

　　‘唯然，友!’此比丘等应答尊者阿难，即从座起，往诣世尊住处，礼拜世尊，坐于一面。

　　十三

　　坐于一面之诸比丘，白世尊曰：‘大德!世尊为我等[说]：‘诸比丘!余不言依行往世间之终而可知可见世间之终，然而诸比丘!余亦不言不达世间之终，而可达得苦之终。’如是略说示教而未解说其详细意义，即从座起，而入精舍。大德!世尊离去未久，吾等心如是思念：‘诸友!世尊为吾等说：‘诸比丘!余不言依行往世间之终而可知可见世间之终，然而诸比丘!余亦不言未达世间之终而可达得苦之终。’如是略说示教，而未解说详细之意义，即从座起，而入精舍。对世尊之略说示教，而未作详细解说其意义，有谁能详细解说此教之意义耶?’

　　十四

　　大德!吾等心生思念：‘此尊者阿难为大师所称扬，为有智之同梵行者所尊敬。尊者阿难或对世尊之略说示教，而未作详细解说，当能详细解说此教之意义。吾等往诣尊者阿难之处，向尊者阿难当可问此意义。’因此，大德!吾等往诣阿难住处，向阿难请问此意义。

　　十五

　　大德!尊者阿难为吾等，以此法、以此句、以此文解说其意义。’‘诸比丘!阿难是贤者，诸比丘!阿难是大智者。诸比丘!汝等若向余问此之意义，余亦与阿难之对此所释答作完全相同之释答。此即其意义，当如是对此护持。’

　　注 1 依注之‘世间之终’(lokassa anto)，谓轮回世界之终，即言终结轮回之转生。

　　2 对loka-sanni,loka-mani注有loko ti sanjanati c'eva mannati ca，乃‘以为世想者，以为世思者’。

　　[一一七] 第四 世间欲类(二)

　　※ 二

　　‘诸比丘!余正觉以前，为未证正觉之菩萨[时]，起如是之心：‘余心曾触世间之欲念，于今，已成过去、灭尽、变坏。于此，余心或对现在之欲念有多动，或对未来之欲念有少动。诸比丘!当时余起如是心，对余心曾有触之世间欲念，于今已成过去、灭尽、变坏者，于此，余为自己应不放逸，常防护正念。’

　　三

　　然而诸比丘!汝等心亦曾有触世间欲念，于今已成过去、灭尽、变坏。于此，汝等之心或有对现在之欲念多动，或有对未来之欲念少动，然则诸比丘!汝等之心亦曾有触五种之欲念，于今已为过去、灭尽者。于此，汝等为自己应不放逸，常防护正念。

　　四

　　然而，诸比丘!此为须知1之境，眼之灭，离色想2之欲，此为须知之境。耳之……鼻之……舌之……身之……意之灭，离法想之欲，此为须知之境。’

　　五

　　说此之后，世尊即从座起，而入精舍。

　　六

　　时，世尊离去未久，此等比丘心生思念：‘诸友!世尊为吾等说：‘诸比丘!然则，此为须知之境。眼之灭，以离色想之欲，此为须知之境。耳之……鼻之……舌之……身之……意之灭，以离法想之欲，此为须知之境。’如是简略说示此教而未详细解说其意义，即从座起而入精舍。对世尊略说示教而未详细解说，有谁能详细解说此教之意义?’

　　七

　　时，此等比丘心生思念：‘此尊者阿难乃大师所称扬，为有智之同梵行者所尊敬，尊者阿难或对世尊之略说，能详细解说此教之意义。吾等当诣尊者阿难住处。诣已，向尊者阿难请问此之意义。’

　　八

　　因此，此等比丘往诣阿难住处。诣已，与尊者阿难共相问讯，交换亲爱、恳熟之语后，坐于一面。

　　九

　　坐于一面之此等比丘，言尊者阿难曰：‘友阿难!世尊为吾等说：‘诸比丘!然则，此为须知之境。眼之灭，以离色想之欲4，此为须知之境。耳之……鼻之……舌之……身之……意之灭，以离法想之欲，此为须知之境。’如是略说示此教而未详细解说此意义，即从座起而入精舍。友!世尊离去未久，吾等心生思念：‘世尊为吾等说：‘诸比丘!然则，此为须知之境。眼之灭，以离色想之欲，此为须知之境。耳之……鼻之……舌之……身之……意之灭，以离法想之欲，此为须知之境。’如是略说示此教而未详细解说此意义，即从座起而入精舍。对世尊所略说而未详细解说者，有谁能详细解说此教之意义耶?’友!吾等心生思念：‘诸友!尊者阿难为大师所称扬，为有智之同梵行者所尊敬。尊者阿难或对世尊之所略说而未作详解说者，当能详细解说此教之意义。吾等则诣尊者阿难住处，向尊者阿难问此意义。’尊者阿难，且请解说。’

　　十~十一

　　‘诸友!譬如有人欲得树心，寻求树心，探索树心而出往巡行，应于有树心之树前……

　　十二

　　‘然则诸友!且谛听，当善思惟，我将说此。’ ‘唯然，友!’此等比丘应答尊者阿难。

　　十三

　　尊者阿难作如次言曰：‘诸友!世尊为汝等说：‘诸比丘!然则，此为须知之境。眼之灭，以离色想之欲，此为须知之境。耳之……鼻之……舌之……身之……意之灭，以离法想之欲，此为须知之境。’如是诸友!世尊之略说示教，而未详细解说其意义，余如是知此教之意义。‘诸比丘!然则，此为须知之境。眼之灭，以离色想之欲，此为须知之境。’诸友!于此，世尊乃说示六处之灭尽也。

　　十四

　　诸友!对世尊略说示教而未详细解说其意义者，余如是知此教之意义。然则，汝等尊者若有意愿者，当往诣世尊住处请问此义，即如世尊所释答，则应护持。’‘唯然，友!’此诸比丘应诺尊者阿难后，即从座起，往诣世尊住处，礼拜世尊，坐于一面。

　　十五

　　坐于一面之此等比丘，白世尊曰：‘大德!世尊为吾等说：‘诸比丘!然则，此为须知之境，眼之灭，以离色想之欲，此为须知之境。耳之……鼻之……舌之……身之……意之灭，以离k想之欲，此为须知之境。’如是略说示教而未详细解说此意义，即从座起而入精舍。大德!世尊离去未久，吾等心生如是思念：‘诸友!世尊为吾等：‘诸比丘!然则，此为须知之境，眼之灭，以离色想之欲，此为须知之境。耳之……鼻之……舌之……身之……意之灭，以离法想之欲，此为须知之境。’如是略说示教而未详细解说此意义，即从座起而入精舍。对世尊略说示教而未详细解说此意义者，有谁能详细解说此教之意义耶?’

　　十六

　　大德!吾等心生思念：‘此尊者阿难乃大师所称扬，乃有智之同梵行者所尊敬。尊者阿难对世尊之略说而未详细解说此意义者，或能详细解说此教之意义。吾等当诣尊者阿难住处，可向尊者阿难请问此意义。’

　　十七

　　大德!因此，我等往诣阿难住处，向尊者阿难请问此意义。大德!尊者阿难，为吾等，以此法、以此句、以此文解说此意义。’‘诸比丘!阿难为贤者，诸比丘!阿难为大智者，诸比丘!汝等若向余问此意义，亦与问于阿难之此释答，完全相同之释答。此乃其意义，如是对此应护持。’

　　注1 为心之防护，应不放逸，应常正念，谓非于过去之已知境(ayatana-vidita)是于未来当知境(ayatana-veditabba)之意。

　　2 ‘对色之想’乃色之概念。对香、味、触、法亦然。

　　3 以下本经(一一七)和一一六经之异，唯此‘中’之文句而已。

　　4 于原典：‘离欲’换用nirujjhati‘灭’。余仿六节以下之文而用‘离欲’暹罗字作virajjati。

　　5 参照一一六经七。

　　6 六处(处于上面译为境，同一原语)之灭尽谓涅槃。

　　[一一八] 第五 帝释

　　一

　　尔时，世尊住王舍城外之灵鹫山。

　　二

　　时，诸天之主帝释，来诣世尊住处。礼拜世尊，立于一面。

　　三

　　立于一面之诸天主帝释，如次白世尊言：‘大德!于此大德!或有情于现生不得入涅槃，乃以何为因?以何缘耶?大德!又此处，或有情于现生入于涅槃，乃以何为因?以何为缘耶?’

　　四

　　‘诸天之主!眼所识之色快意、可乐、可爱、喜爱，诱生欲念，比丘若喜悦、赞美于此，恋着于此而住者，则喜悦、赞美于此，而恋着于此而住者之识，则依止于此，取执于此。诸天之主!有执取之比丘，不得入涅槃。

　　五~九

　　诸天之主!耳所识之声……鼻所识之香、舌所识之味……身所识之触……意所识之法快意、可爱、可乐、喜爱，诱生欲念。比丘若喜悦、赞美于此，恋着于此而住者。则喜悦、赞美于此;而恋着于此而住者之识，则依止于此，取执于此。诸天之主!有取执之比丘，不得入涅槃。

　　十

　　诸天之主!于此，或有情现生之不得入涅槃，乃此因、此缘。

　　十一~十六

　　诸天之主!眼所识之色快意、可爱、乐、喜爱，诱生欲念，比丘若不喜悦、不赞美于此，不恋着于此而住者，则不喜悦，不赞美于此；不恋着于此而住者之识，则不依止于此，不取执于此。诸天之主!无取执之比丘入于涅槃。诸天之主!耳所识之声……鼻所识之香……舌所识之味……身所识之识……意所识之法快意、可爱、乐、喜爱，诱生欲念，比丘若不喜悦、不赞美于此，不恋着于此而住者，则不喜悦、不赞美于此；不恋着于此而住者之识，即不依止于此，不取执于此。诸天之主!无取执之比丘入于涅槃。

　　十七

　　诸天之主!于此，或有情之现生入于涅槃，乃以此因、乃以此缘。’

　　[一一九] 第六 五结乾闼婆子

　　一

　　尔时，世尊住王舍[城外]之灵鹫山。

　　二

　　时乾闼婆之子五结，来诣世尊住处，礼拜世尊、立于一面1。

　　注1 以下同一一八经，唯五结天子换‘诸天主帝释’而已。

　　[一二0] 第七 舍利弗

　　一

　　尔时，尊者舍利弗住舍卫[城外]之只陀林给孤独长者之园。

　　二

　　时，有一比丘来诣尊者舍利弗住处，与尊者舍利弗共相问讯，交谈亲爱恳热之语后，坐于一面。

　　三

　　坐于一面之彼比丘，言尊者舍利弗曰：‘友舍利弗!同住之比丘舍弃戒而转向俗身。’

　　四

　　‘友!不守诸根之门，不辨食物之量，不专心于觉醒者，当即如是。友!实则彼之比丘者，不守诸根之门，不辨食物之量，不专心于觉醒者，则彼对完见极净之梵行，欲终生续行，未有如是之理。

　　五

　　友!实则彼比丘若守诸根门，辨食物量，专心于觉醒者，彼能终生续行完具之极净梵行，则有如是之理。

　　六

　　友!如何为守诸根之门耶?友!于此有比丘，以眼见色，不执总相，不执别相，彼若不摄护眼根而住者，则以此为因，有贪、忧、恶、不善之法来袭于彼。然而彼为实行摄护其眼根，达到守眼根，眼根之摄护。以耳……H鼻……以舌……以身……以意识法，不执总相，不执别相，彼若不摄护意根而住者，则以此为因，有贪、忧、恶、不善之法来袭于彼。然而被为实行摄护其意根，达到守意根，意根之摄护。友!如是为守诸根门。

　　七

　　友!如何于辨食物之量耶?友!于此有比丘，深思省虑以摄取食物，不为戏奢，不为庄严庄饰，只要此身之存住，对此继续，以防危害，乃为梵行之利益。思：‘如是，弃除旧之苦感，不生新之苦感。余有生活之质，无有过误，应得安乐住。’友!如是于食物辨量。

　　八

　　友!如何专心于觉醒耶?友!于此有比丘，于日中因经行安坐，以除心诸障碍之法。于夜之初分，因经行安坐，以除心诸障碍之法，于夜之中分，右胁作狮子卧，以一足叠于另一足，正念正智，胸置起床之想，而于夜之后分起出，因经行安坐，除心诸障碍之法，友!如是为专心觉醒。

　　九

　　然而友!应如是修习：‘守我等诸根之门，于食物辨量，专心于觉醒。’友!汝等必如是修习。’

　　注1 avarana=nivarana，谓指贪欲、嗔恚、惛沈、掉悔，疑等五种。

　　2 夜间之十二小时三分而称为初分、中分、后分。

　　[一二一] 第八 罗喉罗

　　一

　　尔时，世尊住舍卫[城外]只陀林，给孤独[长者]之园。

　　二

　　时，世尊独坐冥想，心起如是之思念：‘罗喉罗正完熟解脱之法，我更指教罗喉罗以灭尽诸漏。’

　　三

　　于是，世尊于晨早着内衣、持钵衣，为托钵赴舍卫城中，食后从托钵归来，以呼尊者罗猴罗曰：‘罗喉罗!当取座具，我等为日中之休息，往安达林。’‘唯然，大德!’尊者罗喉罗应诺世尊，持坐其随世尊之后而行。

　　四

　　其时，有数千之天神等，亦随世尊而行：‘今日世尊更为指教尊者罗喉罗，于灭尽诸漏。’

　　五

　　时，世尊已入安达林，于一树下坐于所设之座，尊者罗喉罗亦礼拜世尊，坐于一面。世尊言于坐在一面之尊者罗喉罗曰：

　　六

　　‘罗喉罗!汝于此作如何思惟耶?眼是常住耶?抑无常耶?’

　　‘大德!是无常。’

　　‘凡物之无常，是苦耶?抑乐耶?’

　　‘大德!是苦。’

　　‘凡物之无常、苦而变坏之法，以‘此是我所，此是我，此是我之我。’如是认识否?’

　　‘不也!大德，非是。’

　　‘色是常住耶?抑无常耶?’

　　‘大德!是无常。’……

　　‘眼识是常住耶?抑无常耶?’

　　‘大德!是无常。’

　　‘眼触是常住耶?抑无常耶?’

　　‘大德!是无常。’

　　‘凡以此眼触为缘所生之受、想、行、识所摄者，此亦是常住耶?抑无常耶?’

　　‘大德!是无常。’

　　‘凡物之无常，是苦耶?抑乐耶?’

　　‘大德!是苦。’

　　‘凡物之无常、苦而变坏之法，以‘此是我所，此是我，此是我之我。’如是认识否?’

　　‘不也!大德!非是。’

　　七~十

　　‘耳是……鼻是……舌是……身是……

　　十一

　　‘意是常住耶?抑无常耶?’

　　‘大德!是无常。’

　　‘凡物之无常，是苦耶?抑乐耶?’

　　‘大德!是苦。’

　　‘凡物之无常、苦而变坏之法，以‘此是我所，此是我，此是我之我。’是如认识否?’

　　‘不也!大德!非是。’

　　‘法是常住耶?抑无常耶?’

　　‘大德!是无常。’

　　……

　　‘意识是常住耶?抑无常耶?’

　　‘大德!是无常。’

　　‘意触是常住耶?抑无常耶?’

　　‘大德!是无常。’

　　‘凡以此意触为缘所生之受、想、行、识所摄者，彼亦常住耶?抑无常耶?’

　　‘大德!是无常。’

　　‘凡物之无常，彼是苦耶?抑乐耶?’

　　‘大德!是苦。’

　　‘凡物之无常、苦而变坏之法，以‘此是我所，此是我，此是我之我。’如是认识否?’

　　‘不也!大德!非是。’

　　十二

　　‘罗喉罗!如是观之，有闻圣弟子厌嫌于眼，厌嫌于色，厌嫌于眼识，厌嫌于眼触，凡以眼触为缘所生之受、想、行、识所摄者，亦厌嫌于此……于耳……于鼻……于舌……于身……厌嫌于意，厌嫌于法，厌嫌于意识，厌嫌于意触，凡以意触为缘所生之受、想、行、识所摄者，亦厌嫌于此。因厌嫌而离欲，因离欲而得解脱，于得脱而‘我解脱’之智生，证知：生已尽、梵行已成、应作已作、更不为如是再生。’

　　十三

　　世尊宣说已!尊者罗喉罗心欢喜，欢受世尊之所说。而于此宣说之释答，尊者罗喉罗无所取着，其心由诸漏解脱。数千之天神等亦起离尘远垢之法眼，‘凡集法者、皆灭法也。’

　　[一二二] 第九 系缚

　　一

　　‘诸比丘1!为说可系缚之法与系缚，且谛听。

　　二

　　诸比丘!何者是可系缚之法?何者是系缚耶?

　　三

　　诸比丘!以眼所识之色快意、可爱、乐、喜爱，诱生欲念，诸比丘!此等称为可系缚之法。凡对此之欲染，此即是系缚于此。

　　四~八

　　诸比丘!耳所识之声……鼻所识之香……舌所识之味……身所识之触……意所识之法快意、可爱、乐、喜爱，诱生欲念，诸比丘!此等称为可系缚之法，凡对此之欲染，即是系缚于此。’

　　注1 参照一O九经。

　　[一二三] 第十 取执

　　一

　　‘诸比丘1!为说可取执之法与取执，且谛听。

　　二

　　诸比丘!何者为可取执之法?何者为取执耶?

　　三

　　诸比丘!眼所识之色……诸比丘!此等称为可取执之法。凡对此之欲染，即是取执于此。’

　　世间欲类品第二 (终)

　　其摄颂曰：

　　魔索说二经

　　以世间欲类

　　又以说二经

　　帝释与五结

　　尊者舍利弗

　　与及罗喉罗

　　系缚与取执

　　以此名此品

　　注1 参照一一O经。

　　2 以下一二二经之三同以下。

　　第三 居士品

　　[一二四] 第一 毗舍离

　　一

　　尔时，世尊住于毗舍离[城外]之大林重阁讲堂。

　　二

　　时，名为郁瞿娄毗舍离之居士，来诣世尊住处……

　　三

　　坐于一面之毗舍离人郁瞿娄居士，白世尊曰：“大德!于此1或有情于现生不得入于涅槃，以何为因?以何为缘耶?大德!于此而又，或者有情于现生入于涅槃，以何为因?以何为缘耶?”

　　四

　　“居士!眼所识之色快意、可爱、乐、喜爱，诱生欲念，比丘若喜悦、赞美于此，恋着于此而住者，则喜悦、赞美于此，恋着于此而住之诸识，则依止于此，取着于此。居士!有取执之比丘，则不入于涅槃。

　　五~九

　　居士!耳所识之声……鼻所识之香……舌所识之味……身所识之触……意所识之法……居士!有取执之比丘，则不入于涅槃。

　　十

　　居士!于此，或有情于现生不入于涅槃，即以此为因，以此为缘。

　　十一~十六

　　居士!眼所识之色快意、可爱、乐、喜爱，诱生欲念，比丘若不喜悦、不赞美于此，不恋着于此而住者，则不喜悦、不赞美于此，不恋着于此而住者之识，即不依止于此，不取执于此。居士!无取执之比丘，则入于涅槃。居士!耳所识之声……鼻所识之香……舌所识之味……身所识之触……意所识之法……居士!无取执之比丘，则入于涅槃。

　　十七

　　居士!于此，或有情于现生入于涅槃者，以此为因，以此为缘。”

　　注1 参照一一八经之三。

　　[一二五] 第二 发提

　　一

　　尔时，世尊住发提族中之发提村。

　　二

　　时，名郁瞿娄发提村人之居士，来诣世尊住处……

　　三

　　坐于一面之发提村人居士郁瞿娄白世尊曰：“大德!于此，或者有情于现生不入于涅槃，以何为因?以何为缘耶?”

　　四~十六

　　[应如前经之详说]

　　十七

　　居士!于此，或者有情于现生入于涅槃，以此为因，以此为缘。”

　　[一二六] 第三 那烂陀

　　一

　　尔时，世尊住那烂陀之婆瓦利加庵罗林。

　　二

　　时，居士优波离，来诣世尊住处……

　　三

　　坐于一面之居士优波离，白世尊曰：“大德!于此，或有情于现生不入于涅槃者，以何为因?以何为缘耶?于此而又，或者有情于现生入于涅槃者，以何为因?以何为缘耶?”

　　四十六

　　[可照前经之详说]

　　十七

　　于此，居士!或有情于现生入于涅槃，乃以此为因，以此为缘。”

　　[一二七] 第四 婆罗陀阇

　　一

　　尔时，尊者宾头罗婆罗陀阇，住憍赏弥国之瞿史罗园。

　　二

　　其时，优填那王来诣尊者宾头罗婆罗陀阇住处，与尊者宾头罗婆罗陀阇共相问讯，交换亲爱恳勤之语后，坐于一面。

　　三

　　坐于一面之优填那王言尊者宾头罗婆罗陀阇曰：“婆罗陀阇!此年轻之比丘等，少年黑发丛生而多显活力，以青春盛年之身，无娱于诸欲，一生行完具极净之梵行，以至终生者，以何为因?以何为缘耶?”

　　四

　　“大王!此乃彼之知者、见者、世尊、应供者、正等觉者之所宣说，而曰：“来!诸比丘!汝等对于与母相等年龄之女，当起母心想，对与姊妹相等年龄之女，当起姊妹心想，对于与女儿年龄相等之女，当起女儿心想。”大王!对此亦然，此乃年轻比丘等，少年黑发丛生而多显活力，以青春盛年之身，无娱于诸欲，一生行极净之梵行，以至终生之因、之缘是。”

　　五

　　“婆罗陀阇!心乃虚浮者，或将对于与母相等年龄之女亦起欲念，或对与姊妹相等年龄之女亦起欲念，或对于与女儿相等年龄之女亦起欲念。婆罗陀阇!此年轻比丘，少年黑发……以至终生，或有他因、他缘耶?”

　　六

　　“大王!此彼之知者、见者、世尊、应供者B正等觉者之所说。而曰：“来!诸比丘!观察此身由脚掌以上，由发梢之下，以至皮肤，乃充满种种不净之物。此身有发、毛、爪、齿、皮肤、肉、筋、骨、骨髓、肾、心、肝、膜、腓、肺、大肠、小肠、胃、粪、胆汁、痰、脓、血、汗、脂、泪、膏、唾、鼻涕、关节液、尿、脑浆等是。”大王!对此亦然，此年轻比丘等，少年黑发……以至终生之因、之缘。”

　　七

　　“婆罗陀阇!有彼等身之修养、有戒之修养、有心之修养、有智之修养者，此乃为之易者。然而婆罗陀阇!无彼等身之修养、无戒之修养、无心之修养、无智之修养者，此乃为之不易。婆罗陀阇!或有人念：“当思惟我之不净，”彼思惟为净。此年轻比丘等，少年黑发……以至终生，有他之因、他之缘耶?”

　　八

　　“大王!此乃彼知者、见者、世尊、应供者、正等觉者之所宣说，而曰：“来!诸比丘!汝等为护诸根而住，以眼见色，则不执总相，不执别相。人若不摄护眼根而住者，以此为因，贪、忧、恶、不善之法，则来袭于彼。为实行摄护眼根，守护眼根，以达到摄护眼根。以耳……以鼻……以舌……以身……以意识法，不执总相，不执别相。人若不摄护意根而住者，以此为因，贪、忧、恶、不善法，则来袭于彼。为实行其摄护意根，守护意根，以达到摄护意根。”大王!对此亦然，年轻诸比丘少年黑发……以至终生之因、之缘。”

　　九

　　“尊婆罗陀阇!是不思议，尊婆罗陀阇!是稀有者。尊婆罗陀阇!依彼知者、见者、世尊、应供者、正等觉者之所说，此诸年轻比丘，少年黑发丛生而多显活力，以青春盛年之身，无娱于诸欲，终生以行完具极净梵行之因之缘者。

　　十

　　尊婆罗陀阇!余亦曾不守身、不守语、不守心、不树立正念、不摄护诸根而入后宫，当时过大欲念恼迫余。然而尊婆罗陀阇!余守身、守语、守心、树立正念、摄护诸根入后宫，当时余未为欲念所恼倒。

　　十一

　　奇哉!尊婆罗陀阇!奇哉!尊婆罗陀阇!尊婆罗陀阇恰如倒者起，覆者披露，对迷路者语示以道，于黑闇举起油灯，言：“有眼者得见，”如是乃明了尊婆罗陀阇之说法。尊婆罗陀阇!余归依彼世尊，亦归依法与比丘僧，尊婆罗陀阇!愿受纳余自今日起，终生归依为信士。”

　　[一二八] 第五 须那

　　一

　　尔时，世尊住王舍[城外]之竹林，迦兰陀饲养园。

　　二

　　其时，居士之子须那来诣世尊住处……

　　三

　　坐于一面之居士子须那，白世尊曰：“大德1!于此，或有情于现生不得入于涅槃，以何为其因?以何为其缘耶?而又于此，或者有情于现生入于涅槃者，以何为因?以何为缘耶?”[如一二七经之详说]“须那!于此，或有情之……以此为因、为缘。”

　　注1 参照一一八、一一九、一二四~一二六经。

　　[一二九] 第六 瞿史罗

　　一

　　尔时，尊者阿难住憍赏弥城之瞿史罗园。

　　二

　　时，瞿史罗居士来尊者阿难住处：

　　三

　　坐于一面之瞿史罗居士，白尊者阿难曰：“大德阿难!所称：“种种界，种种界者，”大德!世尊所说几何之种种界耶?”

　　四

　　“居士!有眼界与可意之色，缘眼识与乐感之触，所生之乐受1。居士!有眼界与不可意之色，缘眼识与苦感之触，所生之苦受。居士!有眼界与可舍之色，缘眼识与非苦非乐所感之触，所生非苦非乐。

　　五~九

　　居士!耳界与……鼻界与……舌界与……身界与……意界与可意之法，缘意识与乐感之触，所生之乐受。居士!有意界与不可意之法，缘意识与苦感之触，所生之苦受。居士!缘意界与舍感之触，所生之非苦非乐。

　　十

　　居士!以上乃世尊所说之种种界。” 注1 眼界异色界异喜处、二因缘生识、三事和合生触，又喜触因缘生乐受(杂含卷十七、五)

　　[一三0] 第七 诃梨提迦尼

　　一

　　尔时，尊者大迦旃延住阿槃提国之拘罗罗迦罗山中。

　　二

　　时，居士诃梨提迦尼，来诣尊者大迦旃延住处……

　　三

　　坐于一面之居士诃梨提迦尼，自尊者大迦旃延曰：“大德!“缘种种界，生种种触，缘种种触，生受种种受。”此乃世尊之所说示。大德!如何缘种种界，生种种触，缘种种触，生种种受耶?”

　　四

　　“居士!于此有比丘，以眼见可意之色，知：“此为如是1，”缘眼识与乐感之触，生乐受。又以眼见不可意之色，知：“此为如是，”缘眼识与苦感之触，生苦受。又以眼见可舍之色，知：“此为如是，”缘眼识与非苦非乐感之触，生非苦非乐。

　　五~九

　　复次，居士!以耳闻可意之声……以鼻嗅可意之香……以舌味可意之味……以身触可意之触……以意识可意之法，知：“此为如是，”缘意识与乐感之触，生乐受。又以意识不可意之法，知：“此为如是，”缘意识与苦感之触，生苦受。又以意识可舍之法，知：“此为如是，”缘意识与非苦非乐感之触，生非苦非乐。

　　十

　　如是，居士!缘种种界，生种种触，缘种种触，生种种受。”

　　注1 “此为如是”于此谓色之可意。PTS本及暹罗本“眼识”之次有“当感乐”之语。依注释所示之意，照另一异本之所示，此语应可省略。

　　[一三一] 第八 那拘罗父

　　一

　　尔时，世尊住跋伽国失悦摩罗山恐怖林之鹿苑中。

　　二

　　时，那拘罗父居士，来诣世尊住处……

　　三

　　坐于一面之那拘罗父居士，白世尊曰：“大德!于此或有情于现生不得入于涅槃，以何为因?以何为缘耶?大德!于此，或者有情于现生入于涅槃者，以何为因?以何为缘耶?”

　　四~九

　　“居士!有眼所识之色1……

　　十

　　居士!于此，或者有情于现生，不得入于涅槃，以此为因、以此为缘。

　　十一~十六

　　居士!有眼所识之色2……

　　十七

　　居士!于此，或者有情于现生，入于涅槃者，以此为因、以此为缘。”

　　注1 以下同一一八经四~九。

　　2 以下同一一八经一一~一六

　　[一三二] 第九 鲁醯遮

　　一

　　尔时，尊者大迦旃延住阿槃提国之摩揭罗迦多1城外森林中之草庵。

　　二

　　时，鲁醯遮婆罗门之众多弟子，采薪之青年等，来诣尊者大迦旃延之草鹿，于其周围徘徊巡行，以高声、大声，行种种之挑戏2言：“此等圆头之似非沙门，乃由梵天足部所生之邪黑丑奴，此等唯为担荷夫所恭敬、尊重、供养、礼赞者。”

　　三

　　于是，尊者大迦旃延出精舍来，告此等青年曰：“汝青年等!勿作响，我为汝等说法。”作如是言时，彼青年等默然而止。

　　四

　　时尊者大迦旃延，以偈语告此青年等曰：

　　(一)此等犹忆古法之古婆罗门，以戒为第一，而以压其忿，其守诸根门，是 为善护持。

　　(二)此等犹忆古法之古婆罗门，喜欢法与禅，但今婆罗门，则言：“吾等摒 弃此，而不予问闻3。”夸醉于本族，则以行非事。

　　(三)违背于怯弱好勇之徒者，为忿之所压，执种种刀杖，不守诸根门，而勤 空劳者，犹人梦得财。

　　(四)断食露地卧，晨早之水浴，读诵三吠陀，着粗兽皮衣，结发及涂泥，持 咒[取]戒禁，[实履]苦行者。

　　(五)诈术及曲杖，以水拭颜面，以此等明为，婆罗门要具，为生小利者。

　　(六)能获于禅定，清澄而无浊，对一切生类，无邪障之心，而此始可达，至 于梵天道。”

　　五

　　因此，此青年等怒而思不快意，来至鲁醯遮婆罗门之处，以告彼曰：“尊者!愿有所知，沙门大迦旃延只管嘲骂婆罗门之神咒。”如是言时，鲁醯遮婆罗门怒而思不快意。

　　六

　　鲁醯遮婆罗门心更思念：“我仅闻此青年等之言，则谤骂沙门大迦旃延，此于我为不适宜。我当赴彼住处而问。”

　　七

　　因此，鲁醯遮婆罗门与此等青年，共赴尊者大迦旃延住处，与尊者问讯、交谈亲爱恳熟之语后，坐于一面。

　　八

　　坐于一面之鲁醯遮婆罗门，语尊者大迦旃延语曰：“迦旃延!余之众多弟子，采薪之青年等，来此处否?”

　　“婆罗门，汝之众多弟子，采薪之青年等曾来此处。”

　　“尊者迦旃延与此等青年之间，有何等之谈话否?”

　　“婆罗门!余与此等青年之间曾有谈话。”

　　“尊者迦旃延与此等青年之间，有如何之谈话耶?”

　　“婆罗门!余与此等青年之间有如是之谈话：

　　(一)“此等犹忆古法之古婆罗门，以戒为第一，而以压其忿，其守诸根之门， 是为善护持。……

　　(二)能获于禅定，澄清而无浊，对一切生类，无邪障之心，而此始可达，至 于梵天道”。

　　“婆罗门!余与此等青年之间，作如是谈话。”

　　九

　　“尊者迦旃延!所言“不守护诸根门”者，迦旃延!几何为不守护诸根门耶?”

　　十

　　“婆罗门!于此，有人以眼见色，则心倾于可爱之色，则背拂于不可爱之色，不能使正念现前，缺乏思虑而住；又不如实知彼心解脱、慧解脱，则彼所起之恶、不善之诸法，不能消灭无余。

　　十一~十五

　　以耳闻声……以鼻嗅香……以舌味味……以身触触……以意识法，心倾可爱之法，背拂于不可爱之法，不能使正念现前，缺乏思虑而住；又不如实知心解脱、慧解脱，则彼所起之恶、不善之诸法，不能消灭无余。

　　十六

　　婆罗门!如是为不守护诸根门者。”

　　十七

　　“尊者迦旃延!是不思议。尊者迦旃延!是稀有。尊者迦旃延!以不守护诸根门者，说不守护诸根门。尊者迦旃延!所言“守护诸根门，”尊者迦旃延!几何为守护诸根门耶?”

　　十八

　　“婆罗门!于此，有比丘以捶ㄕ漶A则心不倾于可爱之色，不背拂于不可爱之色，使正念现前，无量思虑而住：又如实知彼心解脱、慧解脱，彼所起之恶、不善法，则消灭无余。

　　十九~二三

　　以耳闻声……以鼻嗅香……以舌味味……以身触于所触……以意识法，心不倾于可爱之法，不背拂于不可爱之法，使正念现前，无量思虑而住；又如实知彼心解脱、慧解脱。彼所起之恶、不善法，则消灭无余。

　　二四

　　婆罗门!如是则为守护诸根门。”

　　二五

　　“尊者迦旃延!是不思议!尊者迦旃延!是稀有!尊者迦旃延乃以守护诸根门者，说示守护诸根门。奇哉!尊者迦旃延!奇哉!尊者迦旃延!尊者迦旃延恰如使倒者起，覆者显露，迷道者得示以道，如黑闇中举起油灯，使“有眼者得见，”如是，尊者迦旃延以种种方法，说法使明了。尊者迦旃延!余即归依彼世尊，亦归依法及比丘僧。尊者迦旃延!容纳余从今日起，终生归依为信士;尊者迦旃延若入摩揭罗多信士之家时，即请应入鲁醯遮之家，于此，或青年男子或青年女子，当礼敬、迎拜尊者迦旃延，又有供奉座席与水者，此乃为彼等长时利益安乐。”

　　注1 杂阿含经卷九，于三十一经为“猕猴室”。

　　2 PTS本为selissaka暹罗本为seleyyaka在暹罗本的注释为selokassaka互相捕背而跳起，注为彼此于行苦热的(?tapana)“游戏”。如蛙跳。

　　3 PTS本虽为jappamase照暹罗本之注解为jahamhase，以jahama,sajjhama之语注之，以采用此。

　　[一三三] 第十 毗纽迦旃延婆罗门尼

　　一

　　尔时，尊者优陀夷住拘槃荼[城]兜泥耶婆罗门之庵罗林中。

　　二

　　时，一青年为伊罗越奢利族出身之婆罗门女之弟子，来至尊者优陀夷住处……

　　三

　　尊者优陀夷对坐于一面之青年说法教示，感动勉励，使令善悦。

　　四

　　时，彼青年依尊者优陀夷之说法教示，为所感动勉励、喜悦而从座起。来诣伊罗越奢利族所出之婆罗门女处，对彼女语曰：“惟愿大姊当知，沙门优陀夷能说初善、中善、终善，具足意义言句之法，说明一切具修满净之梵行。”

　　五

　　“然者，汝青年!且以吾之名，招请沙门优陀夷，明日受供食。”“唯唯，大姊!”青年应诺彼伊罗越奢利族出身之婆罗门女，即诣尊者优陀夷住处，而白尊者语曰：“尊者优陀夷!吾等之师伊罗越奢利族所出之婆罗门女，请尊者承诺明日受供食。”尊者优陀夷默然许诺。

　　六

　　于是，尊者优陀夷其夜过后，晨朝着内衣，持钵、衣，入伊罗越奢利族所出婆罗门女住处。坐于所设之座。

　　七

　　其时，伊罗越奢利族所出之婆罗门女，以胜味之硬软食物，亲手饱满供养尊者优陀夷。

　　八

　　时，伊罗越奢利族出身之婆罗门女，知尊者优陀夷取食终了，手已离钵。穿履覆头坐于高座，白尊者优陀夷曰：“沙门!请说法要。”“姊妹!时机将来。”言罢即从座起而离去。

　　九

　　彼青年又诣尊者优陀夷住处，与尊者相问讯、交谈亲爱恳勤之话后，坐于一面。尊者优陀夷对坐于一面彼青年说法，教导勉励使令欣悦。

　　十

　　彼青年又以尊者优陀夷所说法之教导勉励、喜悦，而从座起，来诣伊罗越奢利族出身之婆罗门女处，言于彼女曰：“惟愿大姊当知，沙门优陀夷说初善、中善 、终善，具足意义文句之法，说明一切具修满净之梵行。”

　　十一

　　“青年!汝如是赞叹沙门优陀夷。然余亦请于沙门优陀夷：“沙门!请说法要。”彼言：“姊妹!时机将来。”即从座起而去。”

　　十二

　　“虽然如是，然而大姊!汝穿履覆头坐高座作如是言：“沙门!请说法要。”彼尊者则尊法、重法者。”

　　十三

　　“然者，青年!汝以吾之名，招请沙门优陀夷明日来受供食。”“唯然，大姊!”青年应诺伊罗越奢利族出身之婆罗门女，来诣尊者优陀夷住处，语尊者曰：“尊优陀夷!吾等之师伊罗越奢利族出身之婆罗门女，请明日应诺供食。”尊者优陀夷默然许诺。

　　十四

　　于是，尊者优陀夷其夜过后，晨早着内衣，持钵、衣，入伊罗越奢利族出身之婆罗门女处，坐于所设之座。

　　十五

　　时，伊罗越奢利族出身之婆罗门女，以胜味之硬软食物，亲手供养尊者优陀夷至饱满。

　　十六

　　伊罗越奢利族出身之婆罗门女，知尊者优陀夷取食终了，手已离钵，则脱履露头坐低座，而白尊者优陀夷曰：“大德!何物之所存，阿罗汉说苦乐耶?何物之不存，阿罗汉不说苦乐耶?”

　　十七

　　“姊妹!眼之所存，阿罗汉说苦乐，眼之不存，阿罗汉不说苦乐。其之所存……鼻之所存……舌之所存……身之所存……意之所存，阿罗汉说苦乐，意之不存，阿罗汉不说苦乐。”

　　十八

　　如是言已。伊罗越奢利婆罗门女自尊者优陀夷曰：“奇哉!大德!奇哉!大德!尊者优陀夷恰如使倒者起，覆者显露，迷路者语示以道，黑闇中举油灯，使“有眼者得见，”如是尊优陀夷以种种方法，说法使明晓。尊者优陀夷!于此吾当归依彼世尊，归依法及比丘僧，惟愿尊者优陀夷容纳吾自今日起，终生归依为信女。”

　　居士品第三(终)

　　其摄颂曰：

　　毗舍离伐地

　　以及那兰陀

　　与婆罗陀阇

　　须那瞿师罗

　　及诃梨陀迦

　　那拘罗之父

　　乃至鲁醯遮

　　毗纽迦旃延

　　与婆罗门尼

　　第四 提婆陀诃品

　　[一三四] 第一 提婆陀诃

　　一

　　尔时，世尊住释迦国名为提婆陀诃之释迦族村。

　　二

　　于此，世尊呼诸比丘曰：“诸比丘!余未言，所有之比丘于六触处要作不放逸，且诸比丘!余亦未言所有之比丘于六触处不须作不放逸。

　　三

　　诸比丘!彼等比丘乃漏尽之阿罗汉，梵行已立、所作已办、重担已舍、自利已达，尽于生有之缠结，完全已证解脱者。诸比丘!此等之比丘，余不须言于六触处作不放逸。何以故?

　　四

　　彼等之已成不放逸，彼等已能不再放逸。

　　五

　　诸比丘!彼等有学之比丘，未达所愿，以求无上安稳(涅槃)而住者，诸比丘!此等之比丘于六触处，余言要作不放逸。何以故?

　　六

　　诸比丘!眼所识之色，有快意，有不快意，此等快、不快之色，以触彼心，触而不存着于此。因心无执着，则起精进无动，不失正念现前，身体轻安而无狂躁，心住于定，集中于一顶点。诸比丘!余实言观此不放逸之果，此等比丘于六触处要作不放逸。

　　七~十一

　　诸比丘!耳所识之声……鼻所识之香……舌所识之味……身所识之触……意所识之法，有快意亦有不快意，此等快与不快之法，以触彼等之心，触而不存着于此。因无执着于心，则起精进无动，不失正念现前，身体经安无狂躁，心住于定，集中于一点。诸比丘!余实言观此不放逸之果，此等比丘于六触处要作不放逸”。

　　[一三五] 第二 执着

　　※ 二

　　“诸比丘!此是汝等之利得，汝等之善利。诸比丘!汝等为得住梵行之好机。

　　三

　　诸比丘!余见名为六触处所属之地狱。于此凡以眼见色，仅见不乐之色，不见乐色；仅见不可爱之色，不见可爱之色；仅见不喜之色，不见可喜之色。凡以耳闻声……凡以鼻嗅香……凡以舌味味……凡以身触触……凡以意识法，唯识不乐之法，不识乐法；唯识不可爱之法，不识可爱之法；唯识不可喜之法，不识可喜之法。诸比丘!此乃汝等之利得，汝等之善利。诸比丘!汝等为得住梵行之好机。

　　四

　　诸比丘!余见名为六触处所属之天。于此，凡以眼见色，唯见乐色，不见不乐色;唯见可爱之色，不见不可爱之色；唯见可喜之色，不见不可喜之色。凡以耳闻声……凡以鼻嗅香……凡以舌味味……凡以身触触……凡以意识法，唯识乐法，不识不乐法;唯识可爱之法，不识不可爱之法;唯识可喜之法，不识不可喜之法。诸比丘!此乃汝等之利得，汝等之善利。诸比丘!汝等为得住梵行之好机。”

　　[一三六] 第三 不执着

　　二

　　“诸比丘!诸天及世人乃以色为游园，为色所刺激，因色之变坏、离背、灭尽，诸比丘!诸天及世人乃住于苦。以声为游园……以香为游园……以味为游园……以触为游园……以法为游园，为法所刺激，因法之变坏、离背、灭尽，诸比丘!诸天世人乃住于苦。

　　三

　　诸比丘!如来、应供者、正等觉者，如实知色之生起与灭没，甘味、患难与出离，不以色为游园，不为色所刺激，因色之变坏、离背、灭尽，诸比丘!如来住于安住。”

　　四

　　世尊如是宣说，善逝如是说已，师更言于此曰:

　　(一)“色、声、香、味、触与一切之法，谓可乐可爱又可意，乃有限者。

　　(二)此等于人天世界以为安乐，此等之所灭，此乃彼等之思苦。

　　(三)己身灭尽，于圣者虽见为乐，但一切世间之所见，则反于此。

　　(四)为他(愚者)言乐，而圣者于此则言苦;在他言苦，圣者则知此为乐。

　　(五)触之法难知，无智者乃惑此，为烦恼所覆者则黑闇，不见者则有盲冥。

　　(六)善人开涅槃之道，知见之人，于此有光明，熟于大法1之人，则知近于 此。

　　(七)为生有之欲所服者，随行于生有之流者，入于魔王之领域者，则不知此 法。

　　(八)除圣者，谁正知涅槃之道，善知此道而漏尽之人，乃入于般涅槃。

　　五

　　诸比丘!诸天及世人以色为游园，为色所刺激，因色之变坏、离背、灭尽，诸比丘!诸天世人住于苦。以声……以香……以味……以触……以法……

　　六

　　诸比丘!如来、应供者、正等觉者为……”

　　注1 此八偈和Sn.759-765几乎同样，唯此一句二三言不同，故变成相反之意义，即于此成为santikena vijananti mahadhamma-kovida于Sn.为santikena vijananti magadhammass'akovida可以取为“不熟”[如]兽之徒，不知近涅槃。

　　2 以下同上之三节。

　　3 以下同上之三节。

　　[一三七] 第四 恶意者(一)

　　※ 二

　　“诸比丘!凡非汝等之有者，皆当放舍，能放舍者，乃为汝等之利得安乐。诸比丘!何物为非汝等之所有?

　　三~八

　　诸比丘!眼非汝等之所有，当放舍，能放舍者，乃为汝等得利益安乐。耳 ……鼻……舌……身……意非汝等之所有，当放舍，能放舍者，乃为汝等得利益安乐。

　　九

　　诸比丘!譬如于此只陀林，人人对于草薪枝叶，或运走，或燃烧，或各随所好而处理。”人人将“吾等”或运去，或燃烧，或各随所好而予处理。“汝等有如是之思否?”“大德!不也。”“何以故?”“大德!此非我，此非我之所属。”

　　十

　　“如是，诸比丘!汝等之眼，此非汝等之所有，当放舍，汝等由于舍此者，乃为利益安乐。耳是……鼻是……舌是……身是……意是非汝等之所有，当放舍，汝等由于舍此者，乃为利益安乐。声是……香是……味是……触是……法是……。” [一三八] 第五 恶意者(一)

　　※ 二

　　“诸比丘!凡非汝等之所有者，当予放舍，因汝等之弃舍，此为汝等之利益安乐。诸比丘!何者为非汝等之所有?

　　三~八

　　诸比丘!色非汝等之所有，当放舍，因汝等之放舍，乃为利益安乐。声是……香是……味是……触是……法是非汝等之所有，当放舍，因汝等之放舍，此为利益安乐。

　　九

　　诸比丘!譬如于此只陀林……1

　　如是诸比丘!色非汝等之所有，当放舍，因汝等之放舍，乃为利益安乐。声是……香是……味是……触是……法是……。” 注1 参照一三七经之第九节。

　　[一三九] 第六 内因(一)

　　※ 三

　　“诸比丘!眼是无常。眼生起之因、缘者，此亦是无常。诸比丘!依无常所生之眼，如何有常住?

　　四~八

　　诸比丘!耳是……鼻是……舌是……身是……意是无常，意生起之因、缘者，亦是无常。诸比丘!依无常所生之意，如何有常住?

　　九

　　诸比丘!如是见之，有闻圣弟子厌嫌1于眼……更如是证知：不再生来。”

　　注1 同一经之第九节。

　　[一四O] 第十 内因(二)

　　※ 三

　　“诸比丘!眼是苦。眼生起之因、缘者，亦是苦。诸比丘!依苦所生之眼，如何有乐?

　　四~八

　　诸比丘!耳是……鼻是……舌是……身是……意是苦，意生起之因、缘者，亦是苦。诸比丘!依苦所生之法，如何有乐?

　　九

　　诸比丘!如是见之，有闻圣弟子厌嫌1于色……更如是证知：不再生来。”

　　注1 同一经之第九节。

　　[一四一] 第八 内因(三)

　　※ 三

　　“诸比丘!眼是无我。眼生起之因、缘者，亦是无我。诸比丘!依无我所生之眼，如何有我?

　　四~八

　　诸比丘!耳是……鼻是……舌是……身是……意是无我。意生起之因、缘者，亦是无我。诸比丘!依无我所生之意，如何有我?

　　九

　　诸比丘!如是见之，有闻圣弟子厌嫌于眼……更如是证知：不再生来。”

　　注1 见一经之九节。

　　[一四二] 第九 外因(一)

　　※ 三

　　“诸比丘!色是无常，色生起之因、缘者，亦是无常。诸比丘!依无常所生之色，如何有常?

　　四~八

　　诸比丘!声是……香是……味是……触是……法是无常。法生起之因、缘者，亦是无常。诸比丘!依无常所生之法，如何有常?

　　九

　　诸比丘!如是见之，有闻圣弟子厌嫌于色……更如是证知：不再生来。”

　　注1 见一经之九节。

　　[一四三] 第十 外因(二)

　　※ 三

　　“诸比丘!色是苦，色生起之因缘者，亦是苦。诸比丘!依苦所生之色，如何有

　　乐?

　　四～八

　　诸比丘!声是……香是……味是……触是……法是苦，法生起之因、缘者，亦是苦。诸比丘!依苦所生之法，如何有乐?

　　九

　　诸比丘!如是见之，有闻圣弟子厌嫌1于色……更如是证知：不再生来。”

　　注1 见一经之九节。

　　[一四四] 第十一 外因(三)

　　※ 三

　　“诸比丘!色是无我。色生起之因、缘者，亦是无我。诸比丘!依无我所生之色，如何有我?

　　四～八

　　诸比丘!声是……香是……味是……触是……法是无我。法生起之因、缘者，亦是无我。诸比丘!依无我所生之法，如何有我?

　　九

　　诸比丘!如是见之，有闻圣弟子厌嫌1于色……更如是证知：不再生来。”

　　提婆陀诃品第四(终)

　　此摄颂：

　　以提婆陀诃

　　执着不执着

　　恶意者有二

　　依因而有三

　　乃至内外二

　　注1 见一经之九节。

　　六处篇 六处相应(4)

　　第四 五十[经]品

　　第一 喜悦消尽品

　　[一五五] 第一 喜悦消尽品(一)

　　※ 三

　　“诸比丘!比丘以无常之眼，见是无常，此始为正见。由正照观而厌嫌，由悦喜之消尽则有染欲之消尽，由染欲之消尽则有喜悦之消尽，由喜悦染欲之消尽则称为心之善解脱。

　　四~八

　　诸比丘!比丘以见耳为无常……以见鼻……以见舌……以见身……以见意为无常，此为正见。由正照观而厌嫌，由喜悦之消尽则有染欲之消尽，由染欲之消尽则有喜悦之消尽，由喜悦染欲之消尽，则称为心善解脱。”

　　[一五六] 第二 喜悦消患(二)

　　※ 三

　　“诸比丘!比丘以无常之色，见为无常，此为正见。由正照观而厌嫌，由喜悦之消尽则有染欲之消尽，由染欲之消尽则有喜悦之消尽，由喜悦染欲之消尽则称为心善解脱。

　　四~八

　　诸比丘!比丘以无常之声……香……味……触……法，见为无常，此为正见。由正照观而厌嫌，由喜悦之消尽则有染欲之消尽，由染欲之消尽则有喜悦之消尽，由喜悦染欲之消尽，则称为心善解脱。”

　　[一五七] 第三 喜悦消尽(三)

　　※ 三

　　“诸比丘!于眼当正思惟，亦须如实认识眼之无常。诸比丘!于眼当正思惟，如实认识眼是无常之比丘，厌嫌于眼，由喜悦之消尽则有染欲之消尽，由染欲之消尽则有喜悦消尽，由喜悦染欲之消尽，当则称为心善解脱。

　　四~八

　　诸比丘!于耳当正思惟……于鼻……于舌……于身……于意当正思惟，亦须如实认识意之无常。诸比丘!于意当正思惟，如实认识意无常之比丘，厌嫌于意。由喜悦之消尽则有染欲之消尽，由染欲之消尽则有喜悦之消尽，由喜悦染欲之消尽，则称为心善解脱。”

　　[一五八] 第四 喜悦消尽(四)

　　※ 三

　　“诸比丘!于色当正思惟，亦须如实认识色之无常。于色当正思惟，如实认识色无常之比丘，厌嫌于色。由喜悦之消尽则有染欲之消尽，由染欲之消尽则有喜悦之消尽，由喜悦染欲之消尽，则称为心善解脱。

　　四~八

　　诸比丘!于声当正思惟……于香……于味……于触……于法当正思惟，如实认识法无常之比丘，厌嫌于法。由喜悦之消尽则有染欲之消尽，由染欲之消尽则有喜悦之消尽，由喜悦染欲之消尽，则称为心善解脱。”

　　[一五九] 第五 耆婆庵罗林(一)

　　一

　　尔时，世尊住王舍城外之耆婆庵罗林。

　　二

　　于此，世尊言诸比丘曰：“诸比丘!”……

　　三

　　“诸比丘!须修定。诸比丘!获得定之比丘，显现于如实。何者为显现于如实

　　耶?

　　四

　　“眼是无常”是如实显现，“色是无常”是如实显现，“眼识是无常”是如实显现，“眼触是无常”是如实显现，“凡缘此眼触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，亦是无常”是如实显现。

　　五~九

　　“耳是无常”是如实显现……鼻是……舌是……身是……意是无常”是如实显现，“法是无常”是如实显现，“意识是无常”是如实显现，“意触是无常”是如实显现，“凡依缘意触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，亦是无常”是如实显现。

　　十

　　诸比丘!须修定!得定之比丘是如实显现。”

　　[一六0] 第六 耆婆庵罗林(二)

　　一

　　尔时，世尊住王舍城[外之]耆婆庵罗林。

　　二

　　于此，世尊言诸比丘曰：“诸比丘!”……

　　三

　　“诸比丘!应将心专致于寂想。诸比丘!入于寂想之比丘如实显现。何者为如实显现耶?

　　四~九

　　“眼是无常”是如实显现，“耳是无常”是如实显现……“鼻是……舌是……身是……“意是无常”是如实显现……“凡缘此意触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，亦无常”是如实显现。

　　十

　　诸比丘!应将心专致于寂想，入于寂想之比丘是如实显现。”

　　[一六一] 第七 拘瑟他迦(一)

　　※ 二

　　其时，尊者摩诃拘瑟他迦来诣世尊住处：

　　三

　　坐于一面之尊者摩诃拘瑟他迦，白世尊曰：“大德!愿世尊为我略说示法要，我闻世尊之此法，则独自远离其他，以不放逸，专心精进而住。”“拘瑟他迦!凡是无常者，汝1对此应舍欲。拘瑟他迦!何者为无常耶?

　　四

　　拘瑟他迦!眼是无常，汝对此应舍欲。色是无常，汝对此应舍欲。眼识是无常，汝对此应舍欲。眼触是无常，汝对此应舍欲。缘此眼触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，亦是无常，汝对此应舍欲。

　　五~九

　　拘瑟他迦!耳是无常……鼻是……舌是……身是……意是无常，汝对此应舍欲。法是无常，汝对此应舍欲。意识是无常，汝对此应舍欲。意触是无常，汝对此应舍欲。凡依缘此意触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，亦是无常，汝对此应舍欲。

　　十

　　拘瑟他迦!凡是无常者，汝对此应舍欲。”

　　注1 于此可译为应舍汝之欲。

　　[一六二] 第八 拘瑟他迦(二)

　　※ 二~三

　　尔时，尊者拘瑟他迦……专心精进而住。”“拘瑟他迦!凡苦者，汝对此应舍欲。拘瑟他迦!何者是苦耶?

　　四

　　拘瑟他迦!眼是苦，汝对此应舍欲。色是苦，汝对此应舍欲。眼识是苦，汝对此应舍欲。眼触是苦，汝对此应舍欲。凡依缘此眼触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，此亦是苦。

　　五~九

　　拘瑟他迦!耳是苦……鼻是……舌是……身是……意是……意触是……凡缘此意触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，亦是苦。汝对此应舍欲。”

　　十

　　拘瑟他迦!凡是苦者，汝对此应舍欲。”

　　[一六三] 第九 拘瑟他迦(三)

　　※ 二~三

　　尔时，尊者拘瑟他迦……专心精进而住。”“拘瑟他迦!凡无我者，汝对此应舍欲。拘瑟他迦!何者是无我耶?

　　四

　　拘瑟他迦!眼是无我，汝对此应舍欲。色是无我，汝对此应舍欲。眼识是无我，汝对此应舍欲。眼触是无我，汝对此应舍欲。凡依缘此眼触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，亦是无我，汝对此应舍欲。

　　五~九

　　拘瑟他迦!耳是无我……鼻是……舌是……身是……意是……意触是……凡依缘此意触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，亦是无我。汝对此应舍欲。

　　十

　　拘瑟他迦!凡是无我者，汝对此应舍欲。”

　　[一六四] 第十 邪见

　　※ 二

　　时，有一比丘来诣世尊住处……

　　三

　　坐于一面之彼比丘，白世尊曰：“大德!如何知、如何见者，得舍弃邪见耶?”

　　四~九

　　“比丘!知、见眼是无常者，得舍弃邪见。知、见色是无常者，得舍弃邪见。知、见眼识是无常者，得舍弃邪见。知、见眼触是无常者，得舍弃邪见……耳……鼻……舌……身……意……凡依缘此意触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，亦知、见是无常者，得舍弃邪见。

　　十

　　比丘!如是知、如是见者，得舍弃邪见。”

　　[一六五] 第十一 己身见

　　※ 二~三

　　……白曰：“大德!如何知、如何见者，得舍弃己身见耶?”

　　四~九

　　“比丘!以知、见眼是苦者，得舍弃己身见。知、见色是苦者，得舍弃己身见。知、见眼识是苦者，得舍弃己身见。以知、见眼触是苦者，得舍弃己身见。凡依缘此眼触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，亦知、见是苦者，得舍弃己身见。以耳……以鼻……以舌……以身……以意……凡依缘意触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，亦知、见是苦者，得舍弃己身见。

　　十

　　比丘!如是知、如是见者，得舍弃己身见。”

　　[一六六] 第十二 我

　　※ 二~三

　　……白言：“大德!如何知、如何见者，得舍弃我随见耶?”

　　四~九

　　“比丘!以知、见眼是无我者，得舍弃我随见，以知、见色是无我者，得舍弃我随见，以知、见眼识是无我者，得舍弃我随见，以知、见眼触是无我者，得舍弃我随见，凡以眼触为缘所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，亦知、见是无我者，得舍弃我随见。以耳……以鼻……以舌……以身……以意……凡依缘意识所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，亦知、见是无我者，得舍弃我随见。

　　十

　　比丘!如是知、如是见者，得舍弃我随见。”

　　消尽喜悦品第一(终)

　　此摄颂：

　　悦喜消尽有四经

　　耆婆庵罗林二经

　　拘瑟他迦有三经

　　次邪己身我随见

　　第二 六十乃至广说[品]

　　[一六七] 第一 欲念(一八经)(一)

　　※ 三

　　“诸比丘!凡无常者，汝等对此应舍欲念。诸比丘!何者为无常耶?

　　四~九

　　诸比丘!眼是无常，汝等对此应舍欲贪，耳是……鼻是……舌是……身是……意是无常，汝等对此应舍欲念。

　　十

　　诸比丘!凡无常者，汝等对此应舍欲念。”

　　注1 Peyyala依“翻释名义大集”译为乃至广说。

　　第二 欲念(二)

　　※ 三

　　“诸比丘!凡无常者，汝等对此应舍染心。诸比丘!何者为无常耶?

　　四~九

　　诸比丘!眼是无常，汝等对此应舍染心。耳是……鼻是……舌是……身是……意是无常。汝等对此应舍染心。

　　十

　　诸比丘!凡无常者，汝等对此应舍染心。”第三欲念(三)

　　※ 三

　　“诸比丘!凡无常者，汝等对此应欲染。诸比丘!何者为无常耶?

　　四~九

　　诸比丘!眼是无常，汝等对此应欲染。耳是……鼻是……舌是……身是……意是无常，汝等对此应舍欲染。

　　十

　　比丘等!凡无常者，汝等对此应舍欲染。”

　　[一六八] 第四、五、六 欲念(四、五、六)

　　※ 三

　　“诸比丘!凡苦者，汝等对此应舍欲，应舍贪，应舍欲贪。诸比丘!何者为苦耶?

　　四~九

　　诸比丘!眼是苦，汝等对此应舍欲，应舍欲贪，应舍贪。耳是……鼻是……舌是……身是……意是苦，汝等对此应舍欲，应舍贪，应舍欲贪。

　　十

　　诸比丘!凡苦者，汝等对此应舍欲，应舍贪，应舍欲贪。”

　　[一六九] 第七、八、九 欲念(七、八、九)

　　※ 三

　　“诸比丘!凡无我者，汝等对此应舍欲，应舍贪，应舍欲贪。诸比丘!何者是无我耶?

　　四~九

　　诸比丘!眼是无我，汝等对此应舍欲，应舍贪，应舍欲贪。耳是……鼻是……舌是……身是……意是无我，汝等对此应舍欲，应舍贪，应舍欲贪。

　　十

　　诸比丘!凡无我者，汝等对此应舍欲，应舍贪，应舍欲贪。”

　　[一七0] 第十、十一、十二 欲念(一O、一一、一二)

　　※ 三

　　“诸比丘!凡无常者，汝等对此应舍欲，应舍贪，应舍欲贪。诸比丘!何者是无常耶?

　　四~九

　　“诸比丘!色是无常，汝等此应舍欲，应舍贪，应舍欲贪。声是……香是……味是……触是……法是无常，汝等对此应舍欲，应舍贪，应舍欲贪。

　　十

　　诸比丘!凡无常者，汝等对此应舍欲，应舍贪，应舍欲贪。”

　　[一七一] 第十三、十四、十五 欲念(一三、一四、一五)

　　※ 三

　　“诸比丘!凡苦者，汝等对此应舍欲，应舍贪，应舍欲贪。诸比丘!何者是苦耶?

　　四~九

　　诸比丘!色是苦，汝等对此应舍欲，应舍贪，应舍欲贪。声是……香是……味是……触是……法是苦，汝等对此应舍欲，应舍贪，应舍欲贪。

　　十

　　诸比丘!凡苦者，汝等对此应舍欲，应舍贪，应舍欲贪。”

　　[一七二] 第十六、十七、十八 欲念(一六、一七、一八)

　　※ 三

　　“诸比丘!凡无我者，汝等对此应舍欲，应舍贪，应舍欲贪。诸比丘!何者是无我耶?

　　四~九

　　诸比丘!色是无我，汝等对此应舍欲，应舍贪，应舍欲贪。声是……香是……味是……触是……法是无我，汝旦鵀嘛阴丳□A应舍贪，应舍欲贪。

　　十

　　诸比丘!凡无我者，汝等对此应舍欲，应舍贪，应舍欲贪。”

　　[一七三] 第十九 过去(九经)(一)

　　※ 三~九

　　“诸比丘!过去之眼是无常，过去之耳、鼻、舌、身、意是无常。

　　十

　　诸比丘!如是观之，有闻圣弟子厌嫌于耳、厌嫌于鼻、厌嫌于舌、厌嫌于身、厌嫌于意，由厌嫌而离欲，由离欲而得解脱，于解脱“我得解脱”智生。证知：生已尽、梵行已立、应作已作、不为如是再生。”

　　第廿 过去(二)

　　※ 三~八

　　“诸比丘!未来之眼是无常，未来之耳、鼻、舌、身、意是无常。

　　九

　　诸比丘!如是观之，有闻圣弟子……证知……更不为如是再生。”

　　第廿一 过去(三)

　　※ 三~八

　　“诸比丘!现在之眼是无常，现在之耳、鼻、舌、身、意是无常。

　　九

　　诸比丘!如是观之，有闻圣弟子……证知……不为如是再生。”

　　[一七四] 第廿三~廿四 过去(四~六)

　　※ 三~八

　　“诸比丘!过去、未来、现在之眼是苦，过去、未来、现在之耳、鼻、舌、身、意是苦。

　　九

　　诸比丘!如是观之，有闻圣弟子……证知……更不为如是再生。”

　　[一七五] 第廿五~廿七 过去(七~九)

　　※ 三~八

　　“诸比丘!过去、未来、现在之眼是无我。过去、未来、现在之耳、鼻、舌、身、意是无我。

　　九

　　诸比丘!如是观之，有闻弟子……证知……更不为如是再生。” [一七六] 第廿八~卅十 过去(十~十二)

　　※ 三~八

　　“诸比丘!过去、未来、现在之色是无常，过去、未来、现在之声、香、味、触、法为无常。

　　九

　　诸比丘!如是观之，有闻圣弟子……证知……更不为如是再生。”

　　[一七七] 第卅一~卅二 过去(一三~一五)

　　※ 三~八

　　“诸比丘!过去、未来、现在之色是苦，过去、未来、现在之声、香、味、触、法是苦。

　　九

　　诸比丘!如是观之，有闻圣弟子……证知……不为如是再生。”

　　[一七八] 第卅四~卅六 过去(一六~一八)

　　※ 三~八

　　“诸比丘!过去、未来、现在之色是无我，过去、未来、现在之声、香、味、触、法是无我。

　　九

　　诸比丘!如是观之，有闻圣弟子……证知……更不为如是再生。”

　　[一七九] 第卅七 凡无常者(一八经)(一)

　　※ 三~八

　　“诸比丘!过去之眼是无常。凡无常者，是苦。凡苦者，是无我。凡无我者是“此非我所，非我，非我之我。”如是应以正智慧如实而见。过去之耳、鼻、舌、身、意是无常。凡无常者，是苦。凡苦者，是无我。凡无我者，是“此非我所，非我，非我之我。”如是应以正智慧如实而见。

　　九

　　诸比丘!如是观之，有闻圣弟子……证知……更不为如是再生。”

　　第卅八 凡无常者(二)

　　※ 三~八

　　“诸比丘!未来之眼是无常。凡无常者，是苦。凡苦者，是无我。凡无我者，是“此非我所，非我，非我之我。”如是应以正智慧如实而见。未来之耳、鼻、舌、身、意是无常。凡无常者，是苦。凡苦者，是无我。凡无我者，是“此非我所，非我，非我之我。”如是应以正智慧如实而见。

　　九

　　诸比丘!如是观之，有闻圣弟子……证知……更不为如是再生。”

　　第卅九 凡无常者(三)

　　※ 三~八

　　“诸比丘!现在之眼是无常。凡无常者，是苦。凡苦者，是无我。凡无我者，是“此非我所，非我，非我之我。”如是应以正智慧如实而见。现在之耳、鼻、舌、身、意是无常。凡是无常者，是苦。凡是苦者，是无我。凡是无我者，是“此非我所，非我，非我之我。”如是应以正智慧如实而见。

　　九

　　诸比丘!如是观之，有闻圣弟子……证知……更不为如是再生。”

　　[一八0] 第四十~四十二 凡无常者(四~六)

　　※ 三~八

　　“诸比丘!过去、未来、现在之眼是苦。凡苦者，是无我。凡无我者，是“此非我所，非我，非我之我。”如是应以正智慧如实而见。过去、未来、现在之耳、鼻、舌、身、意是苦。凡苦者，是无我，凡无我者，是“此非我所，非我，非我之我。”如是应以正智慧如实而见。

　　九

　　诸比丘!如是观之，有闻圣弟子……证知……更不为如是再生。”

　　[一八一] 第四十三~四十五 凡无常者(七~九)

　　※ 三~八

　　“诸比丘!过去、未来、现在之眼是无我，凡无我者，是“此非我所，非我，非我之我。”如是应以正智慧如实而见。过去、未来、现在之耳、鼻、舌、身、意是无我，凡无我者，是“此非我所，非我，非我之我。”如是应以正智慧如实而见。

　　九

　　诸比丘!如是观之，有闻圣弟子……证知……更不为如是再生。”

　　[一八二] 第四十六~四十八 凡无常者(一0~一二)

　　※ 三~八

　　“诸比丘!过去、未来、现在之色是无常；凡无常者，是苦，凡苦者，是无我；凡无我者，是“此非我所，非我，非我之我。”如是应以正智慧如实而见。过去、未来、现在之声、香、味、触、法是无常;凡无常者，是苦;凡苦者，是无我；凡无我者，是“此非我所，非我，非我之我。”应以正智慧如实而见。

　　九

　　诸比丘!如是观之，有闻圣弟子，证知……更不为如是再生。”

　　[一八三] 第四十九~五十一 凡无我者(一三~一五)

　　※ 三～八

　　“诸比丘!过去、未来、现在之色是苦，凡苦者，是无我，凡无我者，是“此非我所，非我，非我之我。”如是应以正智慧如实而见。过去、未来、现在之声、香、味、触、法是苦，凡苦者，是无我，凡无我者，是“此非我所，非我，非我之我。”如是应以正智慧如实而见。

　　九

　　诸比丘!如是观之，有闻圣弟子，证知……更不为如是再生。”

　　[一八四] 第五十二~五十四 凡无我者(一六~一八)

　　※ 三~八

　　“诸比丘!过去、未来、现在之色是无我，凡无我者，是“此非我所，非我，非我之我。”如是应以正智慧如实而见。过去、未来、现在之声、香、味、触、法是无我，凡无我者，是“此非我所，非我，非我之我。”如是应以正智慧如实而见。

　　九

　　诸比丘!如是观之，有闻圣弟子、证知……更不为如是再生。”

　　[一八五] 第五十五 内(三经)(一)

　　※ 三~八

　　“诸比丘!眼是无常，耳、鼻、舌、身、意是无常。

　　九

　　如是观之有闻圣弟子，证知……。”

　　第五十六 内(二)

　　※ 三~八

　　“诸比丘!眼是苦：耳、鼻、舌、身、意是苦。

　　九

　　如是观之有闻圣弟子，证知……。”

　　第五十七 内(三)

　　※ 三~八

　　“诸比丘!眼是无我，耳、鼻、舌、身、意是无我。

　　九

　　如是观之有闻圣弟子，证知……。”

　　[一八六] 第五十八 外(三经)(一)

　　※ 三~八

　　“诸比丘!色是无常，声、香、味、触、法是无常。

　　九

　　如是观之有闻圣弟子，证知……。”

　　第五十九 外(二)

　　※ 三~八

　　“诸比丘!色是苦，声、香、味、触、法是苦。

　　九

　　如是观之有闻圣弟子，证知……。”

　　第六十 外(三)

　　※ 三~八

　　“诸比丘!色是无我，声、香、味、触、法是无我。

　　九

　　如是观之有闻圣弟子，证知……。”

　　六十乃至广说品(终)

　　其摄颂：

　　欲念十八经

　　过去九经二

　　无常说十八

　　内外各为三

　　六十至广说

　　日亲佛陀说

　　此等六十经

　　第四 毒蛇品

　　[一九七] 第一 毒蛇

　　一~二

　　如是我闻。一时，世尊于舍卫城……告诸比丘曰：

　　三

　　“诸比丘!恰有威光炽燃而毒气猛烈之四毒蛇。有一好生恶死、欲乐厌苦之人来，告众人曰：“友!对此威光炽燃而毒气猛烈之四毒蛇，汝应时时使之觉醒，时时予以沐浴，时时予以饮食，时时使之入穴。友!对此等威光炽燃而毒气猛烈之四毒蛇，若彼[蛇]对汝生怒者，汝因此，则逢死或逢等于死之苦。汝当作汝所应作。”

　　四

　　其时，诸比丘!此人恐惧此威光炽燃而毒气猛烈之四毒蛇，或逃往他处，告众人曰：“友!于此有五名杀人之怨敌，由背后追汝。见汝随即夺汝命。友!当作汝所应作。”

　　五

　　其时，诸比丘!此人恐惧威光炽燃而毒气猛烈之四毒蛇，恐惧于五名杀人之怨敌，而逃往他处，告众人曰：“友!第六拔利刃闯入之杀人者，则由背后追汝。见汝随地落汝之首。友!当作汝所应作。”

　　六

　　其时，诸比丘!此人恐惧威光炽燃而毒气猛烈之四毒蛇，恐惧于五名杀人之怨敌，恐惧第六拔利刃之闯入杀人者，而逃往他处。彼见一村落，房屋皆空虚而无人住，入而手取任何空虚器物告众人曰：“友!今群盗来破坏此空虚废弃之村落，友!当作汝所应作。”

　　七

　　其时，诸比丘!此人恐惧威光炽燃而毒气猛烈之四毒蛇，恐惧五名杀人之怨敌，恐惧拔第六利刃之闯入杀人者，恐惧破坏村落之群盗，而逃往他处，彼恐怖于大水流之此岸，但彼岸则安稳无怖恐，却无船可渡，又不见往返之渡憍。

　　八

　　其时，诸比丘!此人生起如是之念：“此水流甚大，此岸有恐怖，彼岸则安稳无恐怖，而无船可渡，又无往返之渡桥，我采集草木枝叶，以编为筏，依其筏以手足操作，则安全到达彼岸。”

　　九

　　诸比丘!此人采集草木枝叶，以编为筏，依此筏以手足操作，安全到达彼岸。婆罗门渡河流，到彼岸立于陆地。

　　十

　　诸比丘!为使知其意义，余作此譬喻，而其意义即在此。

　　十一

　　诸比丘!威光炽燃而毒气猛烈之毒蛇，此即地界、水界、火界、风界四大之喻语。

　　十二

　　诸比丘!五名杀人之怨敌，此即色取蕴，受取蕴，想取蕴，行取蕴，识取蕴之五取蕴喻语。

　　十三

　　诸比丘!第六拔利刃之闯入杀人者，此乃喜悦、爱染之喻语。

　　十四

　　诸比丘!空虚之村落，此乃六内(处)之喻语。贤明有经验之智者，若以眼而检点于此者，则唯见于无，唯见于虚，唯见于空。贤明而有经验者，若以耳……以鼻……以舌……以身……以意检点此者，则唯见于无，唯见于虚，唯见于空。

　　十五

　　村落破坏之群盗者，诸比丘!此乃六外处之喻语。诸比丘!眼坏于可意不可意之色(境)，耳坏于……鼻坏于……舌坏于……身坏于……意坏于可意不可意之法(境)。

　　十六

　　诸比丘!大水流者，此乃欲瀑流、有瀑流、见瀑流、明瀑流，此四种瀑流之喻语。

　　十七

　　诸比丘!恐怖之此岸，此身见之喻语。

　　十八

　　诸比丘!安稳无恐之彼岸者，此涅槃之喻语。

　　十九

　　诸比丘!筏者，此即正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定，此八支道之喻语。

　　二十

　　诸比丘!以手足之操作者，此精进努力之喻语。

　　二一

　　婆罗门以渡流到彼岸立于陆上者，诸比丘!此阿罗汉之喻语。”

　　[一九八] 第二 喜乐

　　※ 三

　　“诸比丘!具有三法之比丘，于现世多住于喜、乐。诸漏1灭尽之原由彼亦具有。如何而为三法?乃护于诸根门、知节度于饮食、专心于觉醒。

　　四

　　诸比丘!比丘如何护于诸根门耶?诸比丘!此处有比丘，以眼见色，不执总相，不执别相，彼若不摄护于眼根住者，因此则有贪、忧、恶不善之法来袭于彼，然彼为履行摄护其眼根，守眼根达成摄护眼根。以耳……以鼻……以舌……以身……以意识法，不执总相，不执别相。彼若不摄护意根而住者，以此为因，则贪、忧、恶不善法来袭于彼，然彼为履行摄护意根，守意根，达成摄护意根。

　　五

　　诸比丘!恰如于平坦土地之四大路，调适栓系良马大车所备之刺针，巧妙之马术师调驭跨乘其上，左手执手纲，右手握刺针，随己所欲，往返于所适之方位。诸比丘!同此，比丘为守护修习此六根，为修习制止，为修习调御，为修习安息。诸比丘!如是之比丘为护诸根门。

　　六

　　诸比丘!比丘如何知节度饮食耶?诸比丘!此处有比丘4深为省虑摄取饮食物，不为戏奢，不为庄饰庄严，只为住此身，以维持于此，防范危害，为利益梵行。“如是，除旧苦，不生新苦。余有生活之资，无过误，当有安乐住。”

　　七

　　诸比丘!恰如人有伤涂药，只为其愈，车轴注油，只为其运转。同此，诸比丘!有比丘深为省虑摄取饮食，不为戏奢……安乐而住。”诸比丘!如是之比丘为知于饮食量。

　　八

　　诸比丘!如何比丘为专心于觉醒耶?诸比丘!比处有比丘，于日中经行安坐，心除诸障碍法。于夜初分经行安坐，心除诸障碍法。于夜中分以右胁作狮子卧，一足叠于一足，以正念正智而起床之想置于胸，前于夜之后分因起而出往经行、安坐，心除诸障碍法。诸比丘!如是之比丘为专心于觉醒。

　　九

　　诸比丘!具此等三法之比丘，于现法多喜乐而住，彼亦具诸漏灭尽。”

　　注1 原文yoni cassa araddha hoti asavanam khayaya“诸漏灭尽，始为彼之起源。”“原由”云云，是依注释之karanan c'assa paripunnam．

　　2 以下同一二O经六节。

　　3 调御可能马之驭者。

　　4 同一二O经之七节。

　　[一九九] 第三 龟

　　※ 三

　　“诸比丘!往昔有龟1，夕时沿河岸猎饵。诸比丘!野干亦于夕时沿河岸猎饵。

　　四

　　诸比丘!龟见野干由远而来猎饵，龟将首2作第五己肢分，藏于壳中不动，默然而止。

　　五

　　诸比丘!野干亦由远处见龟，见而来至龟处，来则站立龟处[作念]：“此龟首为第五，其肢分中，俟其任何肢分转出时，立即捕彼拉裂而食。”

　　六

　　诸比丘!龟首为第五，其肢分中，任何肢分皆不转出，时野干则不得机会，厌龟而远去。

　　七

　　同于此，诸比丘!魔王波旬亦常时不断立于汝等之傍：“愿我于此等，或依眼得机会、或依耳……或依鼻……或依舌……或依身……或依意得机会。”

　　八

　　然则，诸比丘!须护于诸根门而住!以眼见色3，不执总相，不执别相，彼若不摄护眼根而住者，因此则贪、忧、恶不善法来裂于彼。然彼为履行摄护其眼根，守眼根，达成摄护眼根，以耳闻声……以鼻嗅香……以舌味味……以身触触……以意识法，不执总相，不执别相，彼若不摄护意根而住者，因此则贪、忧、恶不善法来袭于彼，然彼为履行摄护其意根，守意根，达成摄护意根。诸比丘!于汝等护守诸根门故，魔王波旬亦厌汝等而远去，如野干之不得机会而去。”

　　如龟肢分藏壳中

　　思虑比丘无依着

　　他无伤入于圆寂

　　任何者皆不得诽

　　注1 于原典示为“龟”以kumma,kacchapa二语，于注释解此为同义语，故单一语译出。kacchapa者kaccha即从腋，Pa是饮义。即信为从前肢腋之附着点而饮水。于名义灯，此二语外还有nakka一语。

　　2 杂阿含经卷四三、四经有“龟虫见来即藏六”之句。言龟为藏六即由此句而云。六是头尾加四肢。然原典用sondipancamani ahgani之语，“首为第五支分”之意，这想是尾之一除外。

　　3 参照一二O经之六节，一九八经之九节。

　　[二00] 第四 木块(一)

　　一

　　尔时，世尊住于憍赏弥城之恒河畔。

　　二

　　世尊，见大木块于恒河顺流而下。见已告诸比丘曰：“诸比丘!有见大木块于恒河顺流而下否?”

　　“唯然，大德!有见于此。”

　　三

　　“诸比丘!此木块若不着此岸，不着于彼岸，不沈1于流中，不被系上陆地，不被人取，不被非人取，不被涡流所取，内部不腐败，诸比丘!如是，其木块则向海、趣海、而入海。何以故?诸比丘!恒河之流为向海、趣海、而流入于海故。与此同理，诸比丘!汝等若不着此岸，不着于彼岸，不沈于流中，不系上陆地，不为人取，不为非人取，不为涡流所取，内部不腐败，诸比丘!如是汝等则向于涅槃、趣于涅槃、而入于涅槃。何以故?诸比丘!正见即为向于涅槃、趣于涅槃、入于涅槃故。”

　　四

　　如是说已。一比丘白世尊曰：“大德!何者为此岸?何者为彼岸?何者为沈于流中?何者为系上陆地?何者为人取?何者为非人取?何者为涡流所收?何者为内部腐败耶?”

　　五

　　“诸比丘!此岸，乃此内六处之喻语。

　　六

　　诸比丘!彼岸，乃此外六处之喻语。

　　七

　　诸比丘!沈于流中，乃此喜悦染心之喻语。

　　八

　　诸比丘!被系上陆地，乃此我慢之喻语。

　　九

　　诸比丘!何者，是被人取者?此处有比丘与在家混住，共喜悦，共忧苦，于有安乐之众中则有安乐，于有苦恼之众中则有苦恼，而起于应作当作之事，自专其心，比丘!此者，称之为被人所取。

　　十

　　比丘!何者为被非人取?此处有比丘，或愿修梵行入某天子群，“依此戒行，或依梵行，或依苦行、梵行，我成天子或天子群之一，”比丘!此称之为被非人所取。

　　十一

　　比丘!涡流所收者，此为五种欲之喻语。

　　十二

　　比丘!何者为内部腐败者耶?此有比丘，或为邪戒者、恶法者、不净者、可疑之行为者、覆隐己业者，非沙门而公称为沙门，非梵行者而公称为梵行者，内心腐败，漏泄尘埃之性者。比丘!此称之为内部腐败者。”

　　十三

　　其时，偶一枚牛者难陀，立于世尊之傍。

　　十四

　　时，牧牛者难陀，白世尊曰：“大德!余不着此岸3，不着彼岸，不沈流中，不被系上陆地，不为人取，不为非人取，不为涡流取，内部不腐败。大德!我于世尊之处可得出家、可得受戒欤?”

　　十五

　　“唯然，难陀!须将牛遣返于主人!”

　　“大德!抚爱其犊牛等，亦当归去。”

　　“难陀!将牛遣还于主人。”

　　十六

　　于是，牧牛者难陀，将牛遣还于主人，来诣世尊之住处，白世尊曰：“大德!牛已遣返主人矣。大德!可得于世尊之处出家、受戒耶?”

　　十七

　　牧牛者难陀!得于世尊之处出家受戒。牧牛者难陀于受戒后不久，唯独一人远离其他，精进专心不放逸而住4……

　　十八

　　尊者难陀，成为阿罗汉之一。

　　注1 杂阿含经卷四三，一一经“不关洲渚。”

　　2 PTS本二语ekacco ekacco重叠，是衍字。

　　3 原文“着此岸”是衍字。

　　4 参照六七经之一七节。

　　[二O一] 第五 木块(二)

　　一

　　如是我闻。尔时，世尊住于钦毗罗城之恒河畔。

　　二

　　世尊，见大木块于恒河顺流而下，见已，告诸比丘曰：“诸比丘!汝等有见大木块于恒河顺流而下否?”

　　“唯然，大德!见矣。”

　　三

　　[以下同于二00经三节]

　　四

　　如是说已。尊者钦毗罗白世尊曰：“大德!何者为此岸?何者为彼岸1?……

　　五~十一

　　[以下同于二00经四~一一节]。

　　十二

　　“钦毗罗!何者为内部腐败者。钦毗罗!此处有比丘!或知由有污由罪科脱出之道，对此履行。钦毗罗!此称之为内部腐败者。”

　　注1 以下同二00经之四~一一节。

　　2 PTS本单有vutthana，依此，以“想不犯而止者，即有脱出之道”义译之，但暹罗本此加na，因此意为“不关知若犯罪者，将无脱出之道”。

　　[二O二] 第六 漏泄

　　一

　　尔时，世尊住于释迦族国，迦毗罗卫之尼拘律园。

　　二

　　其时，住迦毗罗卫之释迦族所新建未久之集会堂，尚未有沙门婆罗门或其他人等住于此。

　　三

　　时，住迦毗罗卫之释迦族等，来诣世尊住处，礼拜世尊，坐于一面。

　　四

　　坐于一面之迦毗罗卫之释迦族等，向世尊曰：“大德!迦毗罗卫之释迦族等所新建未久之集会堂，尚无沙门婆罗门或其他人等进住者。大德!世尊请先住用。世尊先用之后，住迦毗罗卫之释迦族等始当住用。住此迦毗罗卫之释迦族，乃为长时之利益安乐。”世尊默然承诺。

　　五

　　时，住迦毗罗卫之释迦族等，知世尊已承诺，乃从座起，礼拜世尊，行右绕礼，赴新集会堂。于集会堂之一面展敷铺具，设座席，备水瓮，挑油灯，然后来诣世尊住处，如是白言：“大德!集合堂之一面已展敷铺具，设座席，备水瓮，挑油灯，今正是时，请受住用。”

　　六

　　于是，世尊着内衣，持衣、钵，与比丘众同赴新集会堂。洗两足已，入集会堂，皆依中央立柱，面东而坐。比丘众亦洗两足，入集会堂，背依西壁，唯以世尊在前，面东而坐。住迦毗罗卫之释迦族等亦洗两足，入集舍堂，依东壁，唯以世尊在前，面西而坐。

　　七

　　其时，世尊当夜以大部分时间，对住迦毗罗卫之释迦族等以法语鼓励、激励之，使之悦喜归去。曰：“瞿昙等!夜将更晓，汝等当思今正其时。”

　　“唯然，大德!”住迦毗罗卫之释迦族等应诺世尊，然后起座，礼拜世尊行右绕礼而去。

　　八

　　时，世尊于住毗罗卫之释迦族等离去不久，言尊者大目犍连曰：“目犍连!比丘众离却惛沉睡，目犍连!当由汝为比丘众说法，余因背部感痛，余欲伸舒背部。”“唯然，大德!”尊者大目犍连应诺世尊。

　　九

　　于是，世尊将僧伽梨衣折为四层，右胁在下，作狮子卧，左足置于右足上，正念正智，胸怀起床之想。

　　十

　　于此，尊者大目犍连言比丘众曰：“友，诸比丘!”彼比丘众应诺尊者大目犍连。尊者大目犍连说示如下曰：“诸友!我为汝等说漏泄之教法与不漏泄之教法，于此且谛听，当善思惟，我此当说。”彼比丘等应诺尊者大目犍连曰：“唯然，友!”尊者大目犍连如次宣说曰：

　　十一

　　“诸友!如何为漏泄耶?诸友!此处有比丘1，以眼见色，于可爱之色倾心，于不爱之色心相背离。不使正念现前，缺乏思虑而住，又不如实知彼心解脱、慧解脱，彼不能对所起之恶不善法无余灭尽。以耳闻声……以鼻嗅香……以舌味味……以身触触……以意识法、对可爱之法，心予倾向，对不爱之法，心相背离，不得正念现前，缺乏思虑而住，又不如实知彼心解脱、慧解脱，彼不能对所起之恶不善诸法无余灭尽。

　　十二

　　诸友!此比丘于眼所识之色，于耳所识之声，于鼻所识之香，于舌所识之味，于身所识之触，于意所识之法，称之为漏泄。诸友!如是而住之此比丘，魔波旬若为眼而接近者，则魔波旬得机会，得对境。魔波旬若为耳……为鼻……为舌……为身……为意而接近，则魔波旬得机会，得对境。

　　十三

　　诸友!恰如芦葺之家，或草葺之家，干燥无湿气，经年古旧，执点火草炬之人，若从东方来者，则得烧其家之机会，得对境。由西方……由北方……由南方……由上方……由下方……无论由任何之方位，执火草炬之人，若来，则得火烧其家之机会，得对境。同于此理，诸友!如是而住之比丘，魔波旬若为眼……为耳……为鼻……为舌……为身……为意而接近，则魔波旬得机会、得对境。

　　十四

　　诸友!如是而住之比丘，诸色为胜，而比丘不胜于诸色。诸声胜于比丘，比丘不胜于诸声。诸香胜于比丘，比丘不胜于诸香。诸味胜于比丘，比丘不胜于诸味。诸触胜于比丘，比丘不胜于诸触。诸法胜于比丘，比丘不胜于诸法。诸友!此比丘为色所胜、为声所胜、为香所胜、为味所胜、为触所胜、为法所胜，谓不胜彼等。于染污之性而来再生，则随有怖畏之苦果，当必至于未来生老死，恶不善之诸法胜于彼。诸友!漏泄即如是。

　　十五

　　诸友!如何为不漏泄耶?诸友!于此有比丘，以眼见色，于可爱之色心不倾，于不爱之色心不背离，正念现前，思虑无量而住，亦如实知彼心解脱、慧解脱，于彼如所起恶不善法无余灭尽。以耳闻声……以鼻嗅香……以舌味味……以身触触……以意识法，于可爱之法心不倾，于不爱之法心不背离，正念现前，思虑无色而住，又如实知彼心解脱、慧解脱，于彼如所起恶不善之法，无余灭尽。诸友!比丘于眼所识之色不漏泄，于耳所识之声……于鼻所识之香……于舌所识之味……于身所识之触……于意所识之法，谓不漏泄。诸友!如是住之此比丘，魔波旬若以眼接近者，则魔波旬不得机会、不得对境。魔波旬若以耳……以鼻……以舌……以身……以意而接近者，魔波旬则不得机会，不得对境。

　　十六

　　诸友!或以坚硬之粘土造尖顶阁，或尖顶阁堂，以湿土涂抹。虽有执点火草炬人，由东方来，人亦不能烧其阁之机会与得对境……由西方来……由北方……由南方……由上方……由下方……由任何方位虽有执火草炬人来，火则不能烧其阁之机会与得对境。同于此理，诸友!如是住之比丘，魔波旬虽以眼……以耳……以鼻……以舌……以身……以意而接近，魔亦不得机会，不得对境。

　　十七

　　诸友!如是而住之比丘胜于诸色，诸色不胜于比丘。比丘胜于诸声，诸声不胜于比丘。比丘胜于诸香，诸香不胜于比丘。比丘胜于诸味，诸味不胜于比丘。比丘胜于诸触，诸触不胜于比丘。比丘胜于诸法，诸法不胜于比丘。诸友!此比丘胜于色、胜于声、胜于香、胜于味、胜于触、胜于法，而非谓不胜。彼胜再来生染污之性，胜随伴有怖畏之苦果，胜当必至于未来生老死、恶不善法者。诸友!不漏泄即如是。”

　　十八

　　是时，世尊起而行出，言尊者大目犍连曰：“善哉!善哉!目犍连!汝为诸比丘说漏泄之教法与不漏泄之教法。”

　　十九

　　尊者大目犍连此说已，世尊对此予以认证，欢悦之诸比丘，欣受尊者大目犍连之所说。

　　注1 同一三二经之一O节。

　　2 cakkhuto于注释cakkhubhavena“依眼”，为“眼”。

　　3 同一三二经之一八节下。

　　[二O三] 第七 苦法

　　※ 三

　　“诸比丘!比丘因如实知一切苦法之生起与灭尽，彼见诸欲，彼见诸欲者，则凡于诸欲彼不止住1欲贪、欲爱、欲迷、欲恼，彼悟知行与住，如行者、住者，不止住于贪欲、忧恼、邪恶、不善之法。

　　四

　　诸比丘!如何比丘以如实知一切法之起与灭尽耶?“色乃如是，色之生起乃如是，色之灭尽乃如是。受乃如是……想乃如是……行乃如是……识乃如是，识之生起乃如是，识之灭尽乃如是。”诸比丘!如是之比丘，如实知一切苦法之生起与灭尽。

　　五

　　诸比丘!如何而比丘见诸欲?彼若见诸欲，则不止住于诸欲之欲贪、欲爱、欲迷、欲恼。诸比丘!譬如人于甚深之炭火坑，无焰、无烟而充满炭火，于此有愿生不愿死，愿乐而厌苦之人来，此人被二人之强有力者，拉其手拖至炭火坑，彼将身届之，此何故耶?诸比丘!此人知：“我堕此炭火坑者，则以此为因或至死，或逢等于死之苦。”诸比丘!以炭火坑为譬喻，比丘见诸欲，见彼诸欲者，则于一切诸欲彼则不存止于欲贪、欲爱、欲迷、欲恼。

　　六

　　诸比丘!如何悟知行与住，如行者、住者不存止于贪欲、忧恼、邪恶不善法?诸比丘!譬如有人入棘多之园，彼之前有棘，后亦有棘，北亦棘，南亦棘，下亦棘，上亦棘。彼以：“棘勿刺我!”该由何处进或退耶?同于此理，诸比丘!凡世间有可爱之相貌，快意之相貌，此于圣者之教，即为棘。

　　七

　　如是知者，当知摄护不摄护。

　　八

　　诸比丘!如何为不摄护耶?诸比丘!于此有比丘以眼见色，心倾向于可爱之色，心背离于不爱之色，正念不现前，缺乏思虑而住，又不如实知彼心解脱，不如实知慧解脱，彼所起之恶不善法不能无余灭尽。以耳闻声……以鼻嗅香……以舌味味……以身触触……以意识法……

　　九

　　诸比丘!如何为摄护耶?诸比丘!此有比丘3，以眼见色，心不倾向于可爱之色，心不背离于不爱之色，正念现前，思虑无量而住，又如实知彼心解脱，如实知慧解脱，彼所起之恶不善法无余灭尽。以耳闻声……以鼻嗅香……以舌味味……以身触触……以意识法。心不倾向于可爱之法，心不背离于不爱之法，正念现前，思虑无量而住，又如实知彼心解脱、慧解脱，如彼所起恶不善之法，以此无余灭尽。诸比丘!摄护者，当即如是。

　　十

　　诸比丘!如是行、如是住之比丘，少时丧失正念，起邪恶4不善而有志望之怀念，为结缚之法。诸比丘!正念薄弱，而彼则速舍此，排之、坏之、令归灭无。诸比丘!譬如于日中炽热之铁器上，滴落二、三滴水，其滴若迟落，即消耗迨尽。如是，诸比丘!如是行、如是住之比丘，少时丧失正念，起邪恶不善而有志望之忆念，为结缚之法。诸比丘!正念之薄弱者，而彼速将舍此、排之、毁之、归于灭无，令归于无。

　　十一

　　诸比丘!如是，比丘悟知行与住，如是行者、住者，不止住贪欲、忧恼、邪恶不善。诸比丘!此比丘之如是行、如是住，或国王、或王之大臣、朋友、血缘、亲族等，即作是言：“汝来!如何为此袈裟衣而恼?如何汝秃头持、而往来耶?汝来!还汝卑俗之身，受用财宝，须行善业。”并持来财宝供奉。诸比丘!彼如是行、如是住，舍戒、还卑俗人之身，无有如是之道埋。

　　十二

　　诸比丘!譬如恒河向东、趣东、流东、而大群众携锹与笼，来令“此恒河向西、趣西。”诸比丘!当如何思惟于此?彼大群众可得将此恒河向西、趣西、流西否?”

　　“大德!不然。”

　　“此何故耶?”

　　“大德!恒河乃向东、趣东、流东者，令此向西、趣西、流西为不易。复次，此大群众必终至疲困。”

　　十三

　　“同于此理，诸比丘!如是行、如是住之此比丘，或国王、或王之大臣、朋友、血缘、亲族等，作是言：“汝来!如何为此袈裟衣而令汝恼?如何汝秃头持,来往?汝来!还汝卑俗人之身，以受用财宝，须行善业。”诸比丘!如是行、如是住之此比丘，舍戒、还卑俗人之身者，无有如是之道理。何以故?诸比丘!无论如何之心，长时向远离、趣远离、专注远离者，其转向于卑，无有如是之道理。”

　　注1 anuseti,anusayati随眠、止住，如是存在之意。取原典三节终anusavati,anusayati之意。

　　2 参照一三二经之一0~一七节。

　　3 参照一三二经之一八~二四节。

　　4 参照九六经之四节。

　　[二O四] 第八 紧叔迦

　　※ 二

　　时，一比丘至另一比丘住处。此比丘问曰：“友!如何者，比丘之见为清净耶?”“友!比丘如实知六触处之生起与灭尽。友!比丘之见因之为清净。”

　　三

　　时，彼比丘对比丘之释答，因不得满足，而赴一比丘住处，问此比丘曰：“友!如何者，比丘之见为清净耶?”“友!比丘如实知五取蕴之生起与灭尽故，友!比丘之见为清净。”

　　四

　　时，彼比丘不满足此比丘释答，而赴一比丘处，问此比丘言：“友!比丘!为如实知四大有生起之灭尽故，友!如何者，比丘之见为清净耶?”

　　五

　　“友!比丘凡如实知生起之法，皆是灭法故，友!此比丘之见为清净。”

　　六

　　时，彼比丘不满足此比丘之释答，而来至世尊住处。礼拜世尊，坐于一面。坐于一面之彼比丘向世尊曰：大德!于此，余在一比丘处，问彼比丘曰：“友!如何者，比丘之见为清净耶?”大德!彼比丘对余答曰：“友!比丘如实知六触处之生起与灭尽故，友!比丘之见因之为清净。”时，余不满足于彼比丘之释答而至 另一比丘处，问彼比丘曰：“友!如何者，比丘之见为清净耶?”大德!彼比丘对余答曰：“友!如实知五取蕴之……四大有之……凡生起之法，皆为灭之法。友!比丘之见因之为清净。”时，大德!余不满足彼比丘之释答，乃来至世尊处。大德!如何者，比丘之见为清净耶?”

　　七

　　“比丘!譬如有人从未曾见紧叔迦者，彼或到曾见紧叔迦之男处，问曰：“仁者!紧叔迦为如何耶?”彼答曰：“仁者!紧叔迦乃为黑者，宛如烧杭。”比丘!其时紧叔迦一如斯男之所见。于是，比丘不满足其男之释答，或到另一曾见紧叔迦之男处，问其男曰：“仁者!紧叔迦为如何耶?”彼答曰：“仁者!紧叔迦为赤者，宛然如肉片。诸比丘!其时，紧叔迦即如彼男之所见然。于是……“紧叔迦以皮剥、 荚破、宛然如尸利沙……如是言：“仁者!紧叔迦乃枝叶密茂，荫浓如尼拘律树。”比丘!其时，紧叔迦即如彼男所见然。比丘!依彼等之信凭，此等善人照纯清之所见，此等善人为释答者。

　　八

　　比丘!譬如国王之边土都城基础坚牢，城壁有六座坚牢之门，于其处有贤明有能、有智之门卫，以遮上不知者，令知者通过。时由东方急来二使者，对其门卫如是问曰：“仁者!此都城之主于何处耶?”彼门卫答曰：“德者!彼坐于中央之四衢街路。”于是彼二急来使者，向城主如实将使命传达，即顺来路归去。由西方……由北方急来二使者，向其门卫如是问曰：“仁者!此都城之城主于何处耶?”彼门卫对彼答曰：“德者!彼坐于中央之四衢街路。”于是彼二急来之使者，如实向城主以使命传达之，即顺来路归去。

　　九

　　比丘!余作此譬喻，为令知其意义，其意义则如是。比丘!都城者，即由此四大所成，父母所生，粥饭所积，无常、蚀坏、磨消、破损、溃、灭之法，即此身之喻语。

　　比丘!六门者，此六内处之喻语。

　　比丘!门卫者，此正念之喻语。

　　比丘!急来之二使者，此止观之喻语。

　　比丘!中央之四衢街路者，即此地界、水界、火界与风界，此四大有之喻语。

　　比丘!城主者，即此识喻语。

　　比丘!如实之使命者，即此涅槃之喻语。

　　比丘!顺来路者，即此八支贤圣道之喻语，亦即正见……正定等是。” 注1 kimsuka甄(坚)叔迦、紧祝迦、紧兽(杂阿含经卷四三之一二经。)“为何”之意，花树名。

　　2 panhavyakarana“质问释答”之意，以应质问之反答。在杂阿含经卷四三之一二经为“记说”。

　　[二O五] 第九 琵琶

　　※ 三

　　“诸比丘!任何比丘或比丘尼，其心于眼所识之色1，或起贪欲、染欲、忿恚、愚痴、嗔恚者，应制伏此心。谓：“此路乃有怖、有恐、有棘、有丛，险难之非路、邪路是。此路乃不善人之所依，此路乃善人所不依。汝不适于此，然则，汝于眼所识之色，应制伏心。”诸比丘!任何之比丘或比丘尼，其心于耳所闻之声……鼻所识之香……舌所识之味……身所识之触……意所识之法，或起贪欲、染欲、忿恚、愚痴、嗔恚者，由此应制伏心，谓：“此路乃有怖、有恐、有棘、有丛、险难之非路、邪路是。此路乃不善人之所依，此路乃善人所不依。汝不适此，然则，汝由此意所识之法应制伏心。”

　　四

　　诸比丘!譬如稻熟2，因稻田之守者放逸，食稻之牛闯入稻田而纵食至心满足 。与此同理，诸比丘!无闻之凡夫，对六触处不行摄护，纵享五种欲至心满足。

　　五

　　诸比丘!譬如稻熟，因稻田之守者不放逸，食稻之牛虽闯入此稻田，守者牢捉此牛之鼻，由牢捉鼻，坚括于额之上部，坚括于额之上，以搋猛鞭，以搋猛鞭后，将其纵放。

　　诸比丘!二度食稻之牛……

　　诸比丘!三度食稻之牛虽闯入此稻田，守者牢捉此牛之鼻，由牢捉鼻，以坚括于额上，坚括于额上，则以搋猛鞭，以搋猛鞭后，而纵放。如是，食稻之牛或入村落或入森林，多休止所，多休卧所，而思起被搋鞭策之事，因此不再入稻田。与此同理，诸比丘!于六触，比丘之心为直、正直，唯住立于内，静止单一而得安定。

　　六

　　诸比丘!譬如国王或王大臣，有未曾闻琵琶之音者，彼闻琵琶之音，而作如是曰：“友!此何音耶?如是斯之爱、美，足以令人心狂而惑。”“贵人!如是之爱、美，足以令人心狂、惑之音，此是琵琶。”彼言：“且去!将琵琶携来予余。”彼等以此奉于王曰：“贵人!此音如是可爱、美好，令人心狂而惑之琵琶。”王曰：“此琵琶于余为无用，唯将音带来与余。”彼等言于王曰：“贵人!此所谓琵琶者，有种种之成素，有大成素，由种种之成素而发音。”曰：“缘于胴、缘于皮、缘于掉、缘于首、缘于弦、缘于弓，又须人之适宜努力。贵人!如是琵琶有种种之成素，有大之成素，由种种成素而发音。”彼王遂以此琵琶，碎为十分或百分，以此十分或百分碎为一片片，一片片则以火燃烧，以火烧成灰，成灰或被大风吹去，或被河川之急流漂去。如是彼言：“凡称琵琶者，大众为此长时放逸流溺、此琵琶为虚伪也。”

　　七

　　与此同理，诸比丘!比丘须于色之所趣，则以检色，受之……想之……行之……须于识之所趣，则以检识。彼检色……受……想……行……识，原于彼或为“我， ”或“我有”、或“我之我”者，今则无此。”

　　注1 杂阿含经四三卷六经：“眼识色因缘生，若欲若贪，若昵若念，若决定着处，于彼诸心善自防护。”

　　2 kittha有稻或稻田之意。

　　3 upari ghataya(m)suniggahitam nigganheyya此段之意稍稍不明了，照此译待后日之研究。

　　4 杂阿含经四三卷六经，过去世时，有王闻未曾有好弹琴声。琴及琵琶皆相当于vina。唯依我们之通常观念，说琴，无宁较接近琵琶vina.

　　[二0六] 第十 六生物

　　※ 三

　　“诸比丘!譬如疮痒身，腐烂身之人，入于棘1之森林，萱与棘刺彼之足，引而搔及疮烂之肢体。诸比丘!如是此人，因而渐感至苦痛不快。与此同理，诸比丘!此处有比丘，入于村落或森林，遇所触者作如是言：“此尊者如是作，如是行者，为村落不净之棘。”得知此为棘，当知摄护与不摄护。

　　四

　　诸比丘!如何为不摄护?诸比丘2!于此有比丘，以眼见色，心倾于可爱之色，心背离于不可爱之色，正念不现前，缺乏思虑而住；又不如实知心解脱、慧解脱，如彼起恶不善之诸法，不能无余灭尽。以耳闻声……以鼻嗅香……以舌味味……以身触触……以意识法……心倾于可爱之法，心背离于不可爱之法，不使正念现前，缺乏思虑而住；又彼不如实知心解脱、慧解脱，如彼起恶不善之诸法，不能无余灭尽。

　　五

　　诸比丘!譬如有人，捕得不同境界、不同饵处之六种生物，以强绳绑缚。捕蛇以强绳绑缚。捕鳄鱼……鸟……犬……野干……猿，以强绳绑缚。于中央作结，同时纵放。诸比丘!其时，不同境界、不同饵处之此等六种生物，各各向己饵之世界奔去。蛇入蚁塔……鳄鱼入水……鸟翔于空……犬入村落……野干“入野墓”……猿“入森林”而去。诸比丘!此等六种生物倦疲时，此等生物则随其中之一多力者，随彼之后，乃至服从于彼。比丘亦与此同理，任何人若不向身增修其正念，或不复修者，则彼眼为可意之色所引去，彼背于不可意之色。彼耳为可意之声……鼻为可意之香……舌为可意之味……身为可意之触……意为可意之法所引去，彼背离于不可意之法。诸比丘!如是为不摄护。

　　六

　　诸比丘!如何为摄护耶?诸比丘!于此有比丘，以眼见色，心不倾于可爱之色，心不背于不可爱之色，令正念现前，思虑无量而住；又彼如实知心解脱、慧解脱。如彼所起之恶不善法，无余灭尽。以耳闻声……以鼻嗅香……以舌味味……以身触触……以意识法，心不倾于可爱之法，心不背离于不可爱之法，令正念现前，思虑无量而住。又彼如实知心解脱、慧解脱，如彼所起之护不善法，无余灭尽。

　　七

　　诸比丘!譬如有人，捕得不同境界、不同饵处之六种生物，以强绳绑缚。捕蛇以强绳绑缚，鳄鱼……鸟……犬……野干……猿……以强绳绑缚。以强绳绑缚而击于强杭或柱。诸比丘!其时，不同境界、不同饵处之此等六种生物，各各向己饵处之世界奔去。蛇入蚁塔、鳄鱼入水……鸟翔于空、犬入村落、野干入野墓、猿入森林而去。诸比丘!此等六种生物倦疲时，于同杭或近柱而立、或近坐、或近卧。比丘与此同理，无论任何人，其身增修、复修正念，彼眼亦不为可意之色所引去，不背离于不可意之色。彼耳……鼻……舌……身……意，不为可意之法所引去，不背于不可意之法。诸比丘!摄护即如是。

　　八

　　强杭或柱者，诸比丘!此乃向于身正念之喻语。然则!诸比丘!汝等于此：“吾等之身增修、复修正念，如坐骑、如贵器物之所实行、积集，于此应努力。”如是修习。诸比丘!汝等应如是修习。”

　　注1 于英译，译为a swampy jangle(湿地之森)注释书，注为kantavana(棘之森)。此较自然。

　　2 参照一三二经之一0~一五经。

　　3 visaya目的物，对象体，对境，境界。gocara有种种之意，于此是置动物饵之处，即饵处，饵之意。

　　4 参照一三二之一八~二三节。

　　[二O七] 第十一 麦把

　　※ 三

　　“诸比丘!譬如诸比丘将麦把置于四衢街路，当时有六名手执连枷之男子，以连枷打其麦把。如是，诸比丘!以六连枷打麦把，善打。复次，又有手持连枷之第七男子来，以连枷打其麦把。如是，诸比丘!以连枷打麦把之第七男子，更为善打。

　　四

　　与此同理，诸比丘!无闻之凡夫，于眼为可意不可意之色所恼，于耳……于鼻……于舌……于身……于意为可意不可意之法所恼。诸比丘!此无闻之凡夫，若为未来再生而思念者，如是愚人，恰如为因第七连枷所打之麦把，乃更为善打。

　　五

　　诸比丘!往昔，天与阿修罗战斗时，诸比丘!阿修罗毗摩质多罗呼阿修罗曰：“汝等!天与阿修罗战斗时，若阿修罗军胜，天军败者，则以第五绳1缚诸天主帝释天之首，共来余之阿修罗都。”诸比丘!诸天之主帝释天呼三十三天等曰：“汝等!天与阿修罗之战斗时，若天军胜，阿修罗军败者，以第五绳缚彼阿修罗主毗摩质多罗之首，共来余之正法殿。”

　　六

　　然而于此战役，则诸天胜而阿修罗败。时，诸比丘!三十三天以第五绳缚阿修罗主毗摩质多罗之首，共来诸天主帝释天之正法殿。

　　七

　　于此，诸比丘!阿修罗主毗摩质多罗之首被第五绳所缚。诸比丘!阿修罗主毗摩质多罗作如斯思惟：“诸天为正法，阿修罗为非法，因此，我今赴诸天之都耶?”彼见己首解去第五绳，且饱尝五种天上之欲，以尽娱乐。然而诸比丘!阿修罗王毗摩质多罗作如斯思惟：“阿修罗为正法，诸天为非法。因此，我今赴阿修罗之都耶?”彼见己首被第五绳所缚，且愿排除天上之五种欲。

　　八

　　诸比丘!毗摩质多罗之缚乃如是微妙，较此更微妙者为魔罗之缚。诸比丘!想思者乃被魔罗波旬所缚，无想思者，则获解于此。诸比丘!“我有”者，此为想思。“此是我”者，此为想思。我者，此为想思，“我为无者，”此为想思。“我是有色”者，此为想思。“我是无色”者，此为想思。“我是有想”者，此为想思。“我是无想”者，此为想思。“我是非想非非想”者，此为想思。诸比丘!想思为病2，想思为疮，想思为箭。然则诸比丘!“我等以心住无想思，”汝等当如是学习。

　　九

　　诸比丘!“我有”者，此为转动。“此是我”者，此为转动。“我”者，此为转动。“我是无，”此为转动。“我是有色”者，此为转动。“我是无色”者，此为转动。“我是有想”者，此为转动。“我是无想”者，此为转动。“我是非想非非想”者，此为转动。诸比丘!转动为病，转动为疮，转动为箭。然则诸比丘!“我等以不转动心而住，”汝等当如是学习。

　　十

　　诸比丘!“我有”者，此为震动。“此是我”者，此为震动。“我”者，此为震动……诸比丘!震动为病，震动为疮，震动为箭。然则诸比丘!“我等以不震动心而住，”汝等当如是学习。

　　十一

　　诸比丘!“我有”者，此为戏论。“此是我”者，此为戏论。“我”者，此为戏论。……诸比丘!戏论为病，戏论为疮，戏论为箭。然则诸比丘!“我等以不戏论心而住，”汝等当如是学习。

　　十二

　　诸比丘!“我有”者，此为慢心。“此是我”者，此为慢心。“我”者，此为慢心。……诸比丘!慢心为病，慢心为疮，慢心为箭。然则诸比丘!“我等以不慢之心而住，”汝等当如是学习。”

　　毒蛇品第四[终]

　　其摄颂曰：

　　毒蛇喜乐龟

　　木块二漏泄

　　苦法紧叔迦

　　琵琶六生类

　　并且与麦把

　　悦喜消尽品

　　广说为六十

　　依于海毒蛇

　　明说经集中

　　注1 缚两手两足，更繁首故，首为第五绳所缚。

　　2 原典raga虽有染欲，杂阿含经四二卷六经有为“病”。注亦有roga，看raga是roga之误，故译为病。于汉译大约为“病、痈刺。”

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