相应部经：六处篇 第七 质多相应

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相应部经：六处篇 第七 质多相应

　　第七 质多相应

　　一

　　一时，众多之长老比丘等，住于摩叉止陀山之安婆陀伽林。

　　二

　　其时，众多之长老比丘等，食后由托钵还，俱集坐于周圆堂中，起如是相互谈话：“诸友!或谓系缚、或系缚之法，此二法是意义有别，抑言辞有别耶?或意义为一，仅言辞之别耶?”

　　三

　　其处，有长老比丘等，或作如是说明：“友!或谓系缚，或系缚之法。此二法之意义有别，言辞亦有别。”或有长老比丘等，作如是言：“友等!或谓系缚，或系缚之法，此二法之意义为一，唯言辞有别。”

　　四

　　其时，偶尔质多居士因要事来至弥涯拔陀迦。

　　五

　　质多居士闻众多长老比丘，由食后托钵归，俱集坐于周圆堂中，起如是之谈话：

　　“友等!或谓系缚、或系缚之法，此二法是意义有别，抑言辞有别耶?或意义为一，唯言辞有别耶?”起此互相谈话。或长老比丘等，作如是说明：“友等!或谓系缚，或系缚之法，此二法之意义为一，唯言辞有别。”

　　六

　　因此，质多居士来诣长老比丘等住处，礼拜彼等，坐于一面。

　　七

　　坐于一面之质多居士，白长老比丘等曰：“诸大德!众多之长老比丘等，食后由托还，俱集坐于周圆堂中，起如是相互之谈话：“友等!或谓系缚，或系缚之法，此二法之意义有别?抓言辞亦别耶?或意义为一，唯言辞有别耶?”或长老比丘等，作如是说明：‘友等!或谓系缚，或系缚之法，此二法之意义为一，唯言辞有别。’”“然，居士!”

　　八

　　“诸大德!或谓系缚，或系缚之法，此等二法之意义有别?抑言辞亦有别耶?然则诸大德!为汝等以说譬喻：于此处或有智之人等，有依譬喻了知所说之意义。

　　九

　　诸大德!譬2如将黑色之牛与白色之牛，以一锁或索系缚。若人作如是言：“黑牛系缚白牛，白牛系缚黑牛。”者，则彼语是正语耶?”

　　“居士!不然。居士!非黑牛击缚白牛，亦非白牛击缚黑牛。两者以一锁及索相系，此乃如是之系缚。”

　　十

　　“与此同理，诸大德!眼非系缚诸色，非诸色系缚于眼，于此乃两者为缘所生之欲染，此乃如是之系缚。耳非系缚诸声……鼻非系缚诸香……舌非系缚诸味……身非系缚诸触……意非系缚诸法，于此，以此两者为缘所生之欲染，此乃如是之系缚。”

　　十一

　　“居士!此为汝之利得。居士!汝善利得，汝之智眼，深通达佛语者。”

　　注1 Macchikasanda于杂阿含经二一卷一四经有摩师山Ambatakavana同二一卷八经为庵罗林。

　　2 参照相应部(三五)六处相应之一九一经三~五节。

　　一

　　尔时，众多之长老比丘等，住于摩叉止陀安婆陀伽林中。

　　二

　　其时，质多居士至此长老比丘等住处，礼拜彼等，坐于一面。

　　三

　　坐于一面之质多居士，白长老比丘等曰：“诸大德!长老等明日请应诺受余之食供养。”长老比丘等默应许诺。

　　四

　　时，质多居士知长老比丘等，承诺受食供养，乃从座而起，礼拜彼等，行右绕礼离去。

　　五

　　时，长老比丘等，过此夜后，于翌晨着内衣、持衣、钵，来至质多居士住处，坐于所设之座。

　　六

　　质多居士至长老比丘等座前，礼拜彼等，坐于一面。

　　七

　　坐于一面之质多居士，白尊者长老曰：“大德长老!谓：“界种种，界种种”者，大德!几何之界种种，是世尊所说耶?”作斯言时，尊者长老默止。

　　八

　　质多居士二度白尊者长老曰：“大德长老!谓;‘界种种，界种种’者，大德!几何之界种种，是世尊所说耶?”尊者长老又二度默止。

　　九

　　质多居士三度白尊者长老曰：“大德长老!谓：“界种种，界种种”者，大德!几何之界种种，是世尊所说耶?”尊者长老又三度默止。

　　十

　　其时，偶隶犀达多于此比丘众中，是最年轻者。

　　十一

　　时，尊者隶犀达多，白尊者长老曰：“大德长老!余愿释答质多居士之此所问。”

　　“隶犀达多!汝可释答质多居士之此所问。”

　　十二

　　“居士!汝如是问：“大德长老!所称界种种，界种种者，几何界种种，是世尊所说耶?””

　　“诚然，大德!”

　　“居士!世尊说此之界种种，曰：眼界、色界、眼识界、耳……鼻……舌……身……意界、法界、意识界。居士!此乃世尊所说之界种种。”

　　十三

　　时，质多居士欢喜、随喜尊者隶犀达多之所说，以胜妙之坚软食物，亲手供养长老比丘等，直至彼等满足辞去为止。

　　十四

　　食已，长老比丘等手放下钵，即从座起而离去。

　　十五

　　时，尊者长老言于尊者隶犀达多比丘曰：“善哉!友隶犀达多!彼之所问，汝为明了；彼之所问，余不明了。然而友隶犀达多!他时如是所问出现时，即亦如汝之明了。”

　　注1 参照相应部

　　[三五]六处相应之一二九经。

　　一

　　尔时，众多之长老比丘等，住于摩叉止陀安婆陀伽林中。

　　二

　　其时，质多居士来诣此等长老比丘住处，礼拜彼等，坐于一面。

　　三

　　坐于一面之质多居士，白长老比丘等曰：“诸大德!长老等请承诺明日受余之食供养。”长老比丘等默然应诺。

　　四

　　时，质多居士知长老比丘等已应诺受供养，即从座起，礼拜彼等，行右绕礼离去。

　　五

　　时，长老比丘等过此夜后，于翌晨着内衣、持衣、钵，来至质多居士住处，坐于预设之座。

　　六

　　质多居士来诣长老比丘住处，礼拜彼等，坐于一面。

　　七

　　坐于一面之质多居士白尊者长老曰：“大德长老!凡此等之多种见解，起于世间者，或言：“世是常住。”或言：“世是无常。”或言：“世是有限。”或言：“世是无限。”或言：“生命、身体是同一。”或言：“生命、身体是异。”或言：“如来死后存在。”或言：“如来死后不存在。”或言：“如来死后存在、亦不存在。”或言：“如来死后不存在、又非不存在。”等等，凡此六十二见，说于“梵网经”中者。大德!此等诸见，有何者则存此见，无何者则不存此等见耶?”斯言时，尊者长老默止。

　　八

　　二度质多居士……

　　九

　　三度质多居士白尊者长老曰：“大德!凡此等之多种见解，起于世者，或言：“世是常住。”或言：“世是无常。”或言：“世是有限。”或言：“世是无限。”或言：“生命、身体是同一物。”或言：“生命、身体是异。”或言：“如来死后存征。”或言：“如来死后不存在。”或言：“如来死后存在、亦不存在。”或言：“如来死后不存在、又非不存在。”等，凡此六十二见，说于“梵网经”中者。大德!有何者则存此等见，无何者则不存此等见?”

　　三度，尊者长老默止。

　　十

　　此时偶有尊者隶犀达多，于此比丘众中是最年轻者。

　　十一

　　时，尊者隶犀达多白尊者长老曰：“大德长老!余愿释质多居士之所问。”“隶犀达多!汝可释答质多居士之所问。”

　　十二

　　“居士!“大德长老!凡诸种之见解起于世者，或言：“世是常住。”或言：“世是无常……或言：“如来死后不存在、又非不存在。”等，凡此等六十二见，说于“梵纲经”中者，大德!此等诸见，有何者则存在，无何者则不存在?”汝为如是之问耶?”

　　“大德!诚然。”

　　“居士!凡诸种之见解起于世者，或言：“世是常住。”或言：“世是无常。”或言：“世是有限。”或言：“世是无限。”或言：“生命、身体是同一。”或言

　　“生命、身体是异。”或言：“如来死后存在。”或言“如来死后不存在。”或言：

　　“如来死后存在、又不存在。”或言：“如来死后不存在、又非不存在。”等，凡此等六十二见，说于“梵纲经”中者，居士!有己身见者，则存此等之诸见：无己身见者，此等诸见则不存在。”

　　十三

　　“然则，大德!如何有此己身见耶?”

　　“居士!此处有无闻之凡夫，尚未会遇圣者，不熟通圣者之法，未修练圣者之法。未会遇善人，不熟通善人之法，未修练善人之法者。以观色为自己，以自己为有色者，以观自己为色，色为自己。以受……以想……以行……以观识为自己，以自己为识者，以识为自已，自已用识。居士!己身见者，当即如是。”

　　十四

　　“然则，大德!如何无此己身见耶?”

　　“居士!此处有多闻之圣弟子，已会遇圣者，熟通圣者之法，善修练圣者之法，既会遇善人，熟通善人之法，修练善人之法者，不观色为自己，不以有色为自已者，亦不观色有自己，不以自己有色。以受……以想……以行……不观识为自己，自己为有识者，识有自已，自己有识。居士!无己身ㄙ怴A当即如是。”

　　十五

　　“大德!尊者隶犀达多者，由何地来耶?”

　　“居士!余来自阿槃提国。”

　　“大德!阿槃提国有称为隶犀达多之良家子，乃吾等未见之友，而已出家。尊者曾见彼否?”

　　“唯然，居士!”

　　“大德!彼尊者今住何处?”作斯言时，尊者隶犀达多沉默。

　　“大德!尊者非隶犀达多耶?”

　　“诚然，居士!”

　　“尊者隶犀达多于摩叉止陀自适，当怡乐于安婆陀伽。余为尊者隶犀达多之衣服、托钵食、坐卧具、资助疾病之药物等，努力获得四项要品。”

　　“居士!汝之所言是殊胜。”

　　十六

　　时，质多居士欢喜随喜隶犀达多之所说，以胜妙之坚软食物，亲手供养长老比丘等，直至彼等满足辞去为止。

　　十七

　　食已。长老比丘等手放下钵，起座离去。

　　十八

　　时尊者长老，言于尊者隶犀达多曰：“善哉!友隶犀达多!彼之所问汝为明了，彼之所问，余不明了。然而友隶犀达多!他时如是之所问出现时，当即如汝之明了。”

　　十九

　　时，尊者隶犀达多收藏坐卧具，持衣、钵，行离摩叉止陀山而去。彼行离摩叉止陀山后，即未尝再归来。

　　一

　　一时，众多之长老比丘等，住于摩叉山陀山之安婆陀伽林中。

　　二

　　其时，质多居士来诣此等长老比丘住处，礼拜彼等，坐于一面。

　　三

　　坐于一面之质多居士，白长老比丘等曰：“诸大德!长老等明日于牛舍，请应诺余受食供养。”长老比丘等，默然应诺。

　　四

　　时，质多居士知长老比丘等，应诺受供养，即从座起，礼拜彼等，行右绕礼去。

　　五

　　时，长老比丘等过此夜后，于翌晨着内衣，持衣、钵，来至质多居士之牛舍处，而坐于预设之座。

　　六

　　于是，质多居士以胜妙之醍醐粥，亲手供养长老比丘等，以至彼等满足自谢为止。

　　七

　　食已。长老比丘等，由钵放手，即从座起离去。但质多居士言：“残余者，当弃之!”乃随长老比丘等之背后而行。

　　八

　　其时偶或值暑热之苦，此长老比丘等，身体恰如将溶化，如吃其食1者而行。

　　九

　　时，尊者摩诃迦为此比丘众中最年少者，此尊者摩诃迦，白诸尊者长老曰：“大德长老!若吹清凉之风，起雷鸣，雨滴滴降来者，可好?”

　　“友摩诃迦!若吹清凉之风，起雷呜，雨滴滴降来为可意。”

　　十

　　于是，尊者摩诃迦，望吹清凉之风，起雷鸣，雨滴滴降来，行如是之神通胜

　　行。

　　十一

　　质多居士心思念：“此比丘众之最年少比丘，彼有如是之神通威力!”

　　十二

　　尊者摩诃迦达至精舍，白尊者长老曰：“大德长老!如是意足耶?”

　　“友摩诃迦!如是足矣。友摩诃迦!于是事已了所作，友摩诃迦!于是为供养。”

　　十三

　　于是，长老比丘归还住院，尊者摩诃迦亦归还己住之院。

　　十四

　　质多居士来诣尊者摩诃迦处，礼拜尊者摩诃迦后，坐于一面。

　　十五

　　坐于一面之质多居士，白尊者摩诃迦曰：“大德!请示现尊者摩诃迦之胜人法、神通神变。”

　　“然则，汝居士!于外缘备置郁多罗僧衣，散布草把。”

　　“唯然，唯然，大德!”质多居士应诺尊者摩诃迦，于外缘备置郁多罗僧衣，散布草把。

　　十六

　　复次，尊者摩诃迦入于住院，施针楔，由钥匙孔与门闩之间放出火焰，燃烧草把而不烧郁多罗僧衣，行如是神通胜行。

　　十七

　　复次，质多居士将郁多罗僧衣振抖，感动得身毛竖立，而站于一面。

　　十八

　　尊者摩诃迦由住院出，告于质多居士曰：“居士!于此是耶?”

　　“大德摩诃迦!即此足矣。大德摩诃迦!于此事已了所作。大德摩诃迦!此为供养。大德!尊者摩诃迦请自适于摩叉陀山，怡乐于安婆陀伽林，余将为尊者之衣服，托钵食，坐卧具，资助疾病之药物等，努力四项要品之获得。”“居士!汝之所言是殊胜。”

　　十九

　　时，尊者摩诃迦收藏坐卧具，持衣、钵，行离摩叉止陀山而去。彼行离摩叉止陀山后，未曾再归来。

　　注1 如唯言食事，而感为热苦之意。

　　一

　　一时，尊者迦摩浮住于摩叉止陀山之安婆陀伽林中。

　　二

　　时，质多居士来诣尊者迦摩浮住处，礼拜尊者，坐于一面。

　　三

　　尊者迦摩浮告于坐在一面之彼质多居士曰：“居士!

　　“无所亏，有白色之覆盖车以一辐而转断流无缚而无苦见来者。”作如是言。居士!此所略说之意义，应如何见其详?”

　　“大德!此为世尊之所说示耶?”

　　“唯然，居士!”

　　“然则，大德!余寻问其意义，且稍待。”

　　四

　　于是，质多居士少时沉默后白尊者迦摩浮曰：““无所亏，”大德!此为诸戒之别名。“有白色之覆盖，”大德!此为解脱之别名。

　　“有一支辐，”大德!此为正念之别名。

　　“转者，”大德!此为进退之别名。

　　“车者，”此为四大所造、父母所生、粥饭所积、无常、蚀坏、耗消、破损、溃灭之法，乃此身之别名。大德!染欲是苦，嗔恚是苦，愚痴是苦。漏尽之比丘，已抛弃此等，如断根无本多罗树，非使生成者，为未来不生之法。是故，漏尽之比丘称为“无苦。”

　　“来者”者，大德!此为阿罗汉之别名。“流”者，大德!此为渴爱之别名。漏尽之比丘已抛弃直如断根，无根本之多罗树，非使生成者，为未来不生之法故，漏尽之比丘称为“断流。”大德!染欲为缚，嗔恚为缚，愚痴为缚。漏尽之比丘已抛弃此等，如断根无本之多罗树，非使生成者，为未来不生之法。是故，漏尽之比丘称为“无缚。”

　　五

　　如是，大德!世尊说：

　　“无所亏，有白色之覆盖车以一辐而转断流无缚而无苦见来者。”世尊所略说之此句意义，可如是详知。”

　　六

　　“居士!此为汝之利得，居士!汝善利得，汝智眼深通于佛语。”

　　第六 迦摩浮(二)

　　一

　　尔时，尊者迦摩浮住于摩叉止陀山安婆陀伽林中。

　　二

　　时，质多居士来诣尊者迦摩浮住处，诣已，坐于一面。

　　三

　　坐于一面之质多居士，问于尊者迦摩浮曰：“大德!行1有几种耶?”

　　“居士!有三种之行，为：身行、语行、心行是。”

　　“善哉，大德!”质多居士欢喜、随喜尊者迦摩浮之所说，更问于尊者迦摩浮曰:

　　四

　　“然则，大德!何者为身行?何者为语行?何者为心行耶?”

　　“居士!入息出息为身行，寻伺为语行，想、受为心行。”

　　“善哉，大德!”质多居士……更致问曰：

　　五

　　“然则，大德!何故入息出息为身行?何故寻伺为语行?何故想、受为心行耶?”

　　“居士!入息出息属于身，此等之法依缚于身，是故入息出息为身行。居士!先寻求、伺察而后发语，是故寻伺为语行。想、受属于心，此等之法依缚于心，是故想、受为心行”。

　　“善哉，大德!”质多居士……更致问曰:

　　六

　　“然则，大德!想受灭等至，是如何而有耶?”

　　“居士!逮达想受灭之比丘，无如是之念：“我将达想受灭。”“我正达想受灭。”或“我已逮达想受灭。”其心前已修练，自向于此。”

　　“善哉，大德!”质多居士……更致问曰:

　　七

　　“然则，大德!逮达想受灭之比丘，如何之法为第一灭?是身行耶?语行耶?心行耶?

　　“居士!逮达想受灭之比丘，第一灭语行，然后是身行，再次灭心行。”

　　“善哉，大德!”质多居士……更致问曰：

　　八

　　“大德!此人死时果有，此比丘逮达想受灭，如何此等二者之间相异耶?”

　　“居士!以此死时为果者，身行灭为轻安，语行灭为轻安，心行灭为轻安也，寿命尽，暖气熄，诸根毁坏。然而居士!此逮达想受灭之比丘，彼亦身行灭为轻安，语行灭为轻安，心行灭为轻安，然而寿命未尽、暖气未熄，诸根澄净。居士!以此人死时之果，此比丘逮达想受灭，此为此等之间之相异。”

　　“善哉，大德!”质多居士……更致问曰：

　　九

　　“然则，大德!如何由想受灭等至之起出耶?”

　　“居士!由想受灭等至起出之比丘，无如是之念：“我将由想受灭等至起出。”

　　“我正由想受灭等至起出。”或“我已由想受灭等至起出。”其心前已修练，自然向于此。”

　　“善哉，大德!”质多居士……更致问曰：

　　十

　　“然则，大德!由想受灭等至起出之比丘，如何之法为第一起?身行耶?语行耶?心行耶?”

　　“居士!由想受灭起出之比丘，心行于第一起，次为身行，再次为语行。”

　　“善哉，大德!”质多居士……更致问曰：

　　十一

　　“大德!由想受灭起出之比丘，触于几种之触耶?”

　　“居士!由想受灭起出之比丘，触有三种之触，即空触、无相触、无愿触是。”

　　“善哉，大德!”质多居士……更致问曰：

　　十二

　　“大德!由想受灭等至起出之比丘，心向于何者、倾于何者、趣于何者耶?”

　　“居士!由想受灭等至起出之比丘，心向远离、倾于远离、趣于远离。”

　　“善哉，大德!”质多居士欢喜、随喜尊者迦摩浮之所说，更致问尊者迦摩浮曰：

　　十三

　　“大德!于想受灭等至，如何之法有大利益耶?”“然则，居士!汝应将先问者置于后问，然则，余可为汝释答。居士!想受灭等至二种之法，有大利益，即：止、观是。”

　　注1 参照中部四四有明小经。

　　一

　　尔时，尊者牛达多住于摩叉止陀山之安婆陀伽林中。

　　二

　　时，质多居士来诣尊者牛达多住处，礼拜尊者，坐于一面。

　　三

　　尊者牛达多言坐于一方之质多居士曰：“居士!此无量心解脱，无所有心解脱，空心解脱，无相心解脱，此等诸法是意义有别?抑名辞有别耶?或意义为一，唯名辞有别耶?”

　　四

　　“大德!或依于事由，此等诸法谓于意义有别，且名辞亦有别，有其事由。大德!又或依于事由，谓此等诸法意义为一，唯有名辞各别，而有其事由。

　　五

　　然大德!或依于事由，此等诸法谓于意义有别，且名辞亦有别。何者为其事由耶?大德!于此有比丘，以与慈俱起之心，满于一方而住，同于第二、同于第三、同于第四方、上下横、一切处、于一切情况下、一切具有之世界，与慈俱起，广大远行无量而无怨念，无恚念之心遍满而住。与悲俱起之心……与喜俱起之心……与舍俱起之心住于遍满一方，同于第二、同于第三、同于第四五、上下横、一切处、一切情况下、一切具有之世界，与舍俱起，广大远行无量而无怨念，无恚念之心遍满而住。大德!此称为无量心解脱。

　　六

　　大德!何者为无所有心解脱耶?大德!于此1处有比丘，超越一切识无边处，“无所有者，”逮达住无所有处。大德!此称为无所有心解脱。

　　七

　　大德!何者为空心解脱耶?大德!于此有比丘，或入森林、或入树下、或入空屋，如是思量：“此虽是我 ，虽是我有，却是空。”大德!此称为空心解脱。

　　八

　　大德!何者为无相心解脱耶?依于不思惟一切征相，逮达无相心三昧止住。大德!此称为无相心解脱。

　　九

　　大德!或依事由，谓此等诸法意义各别，且其名辞亦有别，此即其事由。

　　※ 十

　　大德!或依事由，谓此等诸意义为一，惟名辞有别者，以何为其事由耶?

　　十一

　　大德!染欲是作量者，嗔恚是作量者，愚痴是作量者。漏尽之比丘，舍弃此等，如断根无本之多罗树，非使生成者，为未来不生之法。大德!于无量心解脱中，知不动心解脱为此等之最第一。然此不动心解脱，为依染欲而空，依嗔恚而空，依愚痴而空。

　　十二

　　大德!染欲是障碍，嗔恚是障碍，愚痴是障碍。漏尽之比丘，舍弃此等，如断根无本之多罗树，非使生成者，为未来不生之法。大德!于无所有解脱中，知不动心解脱为此等之最第一。然此不动心解脱，为依染欲而空，依嗔恚而空，依愚痴而空。

　　十三

　　大德!染欲为作相者，嗔恚为作相者，愚痴为作相者。漏尽之比丘，舍弃此等，如断根无本之多罗树，非使生成者，为未来不生之法。大德!于无相心解脱中，知不动心解脱为此等最第一。然此不动心解脱，依染欲而空，依嗔恚而空，依愚痴而空。

　　十四

　　大德!或依于事由，谓此等诸法之意义为一，唯名辞各别而已，其事由即在

　　此。”

　　注1 参照[三六]受相应一九般奢康伽经之一八节。

　　※ 二

　　其时，尼乾陀若提子与大尼乾陀集团俱抵达摩叉止陀山。

　　三

　　质多居士闻尼乾陀若提子之大尼乾陀集团，到达摩叉止陀山。

　　四

　　于是，质多居士与众多信土等，俱赴尼乾陀若提子住处。与彼相会释，交谈亲爱、殷勤之话后，坐于一面。

　　五

　　尼乾陀若提子告坐于一面之居士曰：“居士!汝信沙门瞿昙耶?有无寻无伺之三昧，有寻伺之灭尽耶?”。

　　“大德!余非信世尊，有无寻无伺之三昧，有寻伺之灭尽。”

　　六

　　作是言已!尼乾陀若提子顾视己之集团曰：“诸师请看此质多居士是如何质直!此质多居士是如何不幻伪耶!此质多居士是如何不虚妄耶!凡思灭尽寻伺者，或即以网障风。凡思灭尽寻伺者，或即思以已掌遮恒河之流。”

　　七

　　“大德!汝对此作如何思惟：慧与信，何者为胜耶?”“居士!慧比信为胜。”

　　八

　　“大德!余自望之间，离诸欲，离不善法，有寻有伺，而由离生喜乐逮达住于初禅。大德!余自望之间，由寻、伺之息灭，内部寂静，心为单一性，无寻无伺，由定生喜乐，逮达住于第二禅。大德!余自望之间，离喜，舍心，正知，以身感受乐，谓圣者之说：舍心者、有念者、乐住者、逮达住于第三禅。大德!余自望之间，由乐之舍弃，由苦之舍弃，前既由喜忧之灭没，非苦非乐，舍念清净，逮达住于第四禅。大德!余如是知、如是见，犹须信其他之沙门或婆罗门耶?有无寻无伺之三昧，有寻伺之灭尽。”

　　九

　　作是言时，尼乾陀若提子顾视己之集团曰：“诸师请看此质多居士之如何不质直耶!此质多居士之如何幻伪耶!此质多居士如何虚妄耶!”

　　“大德!于今1，我等了解汝之所言：“诸师请看此质多居士之如何质直耶!此质多居士如何不幻伪耶!此质多居士之如何不虚妄耶!”然而，大德!于今，了解汝如是所言：“诸师请看此质多居士之如何不质直耶!此质多居士之如何幻伪耶!此质多居士如何虚妄耶!”

　　十

　　大德!汝先前之言若正真，则汝后之所言为邪伪。然而，大德!若汝后之言为正真，则先前之言为邪伪。大德!此等十种同法可提出询问。汝2了解此等之意义时，汝尼乾陀集团等可夺余3而去。余一询问，一说示，一释答；二询问，二说示，二释答；三询问，三说示，三释答；四询问，四说示，四释答；五询问，五说示，五释答；六询问，六说示，六释答；七询问，七说示，七释答；八询问，八说示，八释答；九询问，九说示，九释答；十询问，十说示，十释答。”

　　十一

　　于此，质多居士对尼乾陀若提子未提出此等十种之询问，即从座起而离去。

　　注1 此一文于此有“吾等”之语，还是质多居士之言。

　　2 杂阿含经二一卷一六经：“若无一问一说一记论乃至十问十说十记论，云何能诱于我而来　　至此庵罗林中欲诱诳我。”

　　3 patiharati,PTS辞典译为to strike in return。

　　※ 二

　　其时，裸形迦叶来至摩叉止陀山，为质多居士旧俗之友。

　　三

　　质多居士闻：“我等旧俗之友，裸形迦叶来至摩叉止陀山。”其时，质多居士至裸形迦叶住处，与彼俱会释，交谈亲睦、殷勤之话后，坐于一面。

　　四

　　坐于一面之质多居士，问于裸形迦叶曰：“大德!汝出家有多久耶?”

　　“居士!余出家已三十年矣。”

　　“大德!汝出家之三十年间，可有胜于人间之法，足以为圣特殊之知见，得安乐住否?”

　　“居士!出家此等之三十年间，余除裸形、剃头、拔发之外，并无所得更胜于人间之法，及足以为圣特殊之知见，住于安乐者。”

　　※ 六

　　作是言已，质多居士语于裸形迦叶曰：“诚然不思议!诚然稀有!是善说正法者耶?出家三十年除裸形、剃发、拔发1之外，并无所得更胜于人间之法，及足以应为圣特殊之何等知见，住于安乐。”

　　七

　　“然而，居士!汝做信士经几何时耶?”

　　“大德!余做信士以来，亦三十年矣。”

　　八

　　“居士!汝于此三十年，尝得更胜于人间之法，足以为圣特殊之知见，住于安乐?”

　　“大德!在家人亦复如是。大德!余自望之间，离诸欲，离不善法，有寻有伺而逮达住于离生喜、乐之初禅。大德!余自望之间，由寻、伺之息灭……逮达住于第二禅。大德!余自望之间，离喜……逮达住于第三禅。大德!余自望之间，由乐之舍弃……逮达住于第四禅。大德!若余果先于世尊而去往时，则世尊对余：“系缚若存者，则为此所系缚，质多居士再生来此世界，彼将无此系缚。”如是悬记非不思议。”

　　九

　　如是言已，裸形迦叶言于质多居士曰：“诚然不思议!诚然稀有!是正法之善法者。披白衣之在家人，如是得胜于人间之法，及足以为圣特殊之知见，住于安乐。居士!我将于此教得出家，得受戒。”

　　十

　　于是，质多居士伴同裸形迦叶，来诣长老比丘等住处，白彼等曰：“诸大德!此裸形迦叶为我等在俗之旧友，求诸长老得出家、受戒。我将为彼之衣服、托钵食、坐卧具、资助疾病药物等，努力四项要品之获得。”

　　十一

　　裸形迦叶即于此教得出家、得受戒。受戒后不久，尊者迦叶，独自远离其他，住于不放逸，精进、专心，不久之后为得此，由善家男子之善家，成为出家之身，究意无上之梵行(涅槃)。于现法中自证知、实证，逮得而住，证知：“生已尽、梵行已立、应作已作、不为如是再生。”尊者迦叶，当即成为阿罗汉之一。

　　注1 PTS辞典译为“拔发”，然亦解为以马尾(之拂尘)拂尘埃之意。

　　2 原典出于Kimhi no pi siya bhante“大德!于何无此耶?”之文有一本之脚注作Gihinopi siya bhante故，而如是译之。

　　※ 二

　　其时，质多居士罹病而苦恼，病体严重。

　　三

　　时，众多宿于游园、森林、树木及药草林树中之诸天，群来集会而语于质多居士曰：“居士!依誓愿，汝于未来世当为转轮王。”如是言已。质多居士语住宿于游园、森林、树木之诸天，宿于草药林树中之诸天曰：“此亦无常，此亦不恒久，此亦必将舍弃以去。”

　　四

　　如是言已。质多居士之朋友、同修、亲族、血缘者等，言于质多居士曰：“贵族子!请确立正念!勿多饶语!”

　　“汝等如是语余：“贵族子!应确立正念!勿多饶语!”余以何事语于汝等耶?”“贵族子!汝言：“其亦无常，亦不恒久，此亦必将舍弃。””“然而此等游园、森林、树木之诸天，宿于药草、林树之诸天作：“依誓愿，居士!汝于未来当为转轮王。”如是言故，我等对汝言：“此亦无常，此亦不恒久，此亦必将舍弃。”作是言。”

　　五

　　“贵族子!游园、森林、树木之诸天，宿于药草、林树之诸天，观何之因由，作如是言：“居士!汝依誓愿，于未来当为转轮王”耶?”

　　“此等游园、森林、树木之诸天，宿于药草、林树之诸天，如是思惟：“此质多居士为持戒者，善法者，彼若誓愿于未来世为转轮王，则持戒者之心，誓愿清净故，当得成就，当持正果。”此等游园、森林、树木之天，宿于药草、林树之诸天，观此因由而作如是言：“此质多居士为持戒者、善法者，彼若于未来世当为转轮王。”余乃作如是言：“此亦无常，此亦不恒久，此亦必须舍弃之。””

　　六

　　“然则，贵族子!亦教我等。”“然则，汝等应如是学习。我等应对佛有不动之信心，如是，彼世尊是应供者、正等觉、明行具足者、善到者、世间解者、无上士、调御丈夫者、天人师、觉者、世尊。我等对法有无动信心，世尊所说之法是现生、即时、来看、导于涅槃之智者，应一一自知者。我等对僧有无动信心，世尊之弟子众，善修行；世尊之弟子众，直修行；世尊之弟子众，正修行;世尊之弟子众，端正修行者。此四种之人双，如八种之人辈。此世尊之弟子众，值得尊敬，值得恭养，值得合掌礼敬，世间无上之福田。凡家中有可施之物，无不分施于持戒者，善法者，汝等应如是学习。”

　　七

　　由是，质多居士使朋友、同修、亲族、血缘者等，对佛、法、僧起净信，达舍施之任务。

　　质多相应[终]

　　其摄颂曰：

　　系缚隶迟达多

　　摩诃迦迦摩浮

　　牛达多尼乾陀

　　裸形者及见病

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