相应部经:大篇 第二 觉支相应
相应部经:大篇 第二 觉支相应
第二 觉支相应
第一 山品
[一] 第一 雪山
一~二
舍卫城……予说示。
三
“诸比丘!象依雪山使其身增大,获得其力;于彼处使身增大,以获得其力已,入于小池,入小池已,入大池,入大池已,入小河,入小河已,入大河,入大河已,入大海洋,于彼处其身得广大。
四
诸比丘!如是比丘,依于戒而立于戒,以修习七觉支,多修七觉支者,则于诸法得广大。诸比丘!比丘云何依于戒而立于戒,以修习七觉支,多修七觉支者,则于诸法得广大耶?
五
诸比丘!于此有比丘,依远离、依离贪、依灭尽,回向于舍以修习念觉支……修习择法觉支……修习精进觉支……修习喜觉支……修习经安觉支……修习定觉支。依远离,依离贪,依灭尽,回向于舍以修习舍觉支。
六
诸比丘!如是比丘,依于戒而立于戒,以修习七觉支,多习七觉支者,则于诸法得广大。”
[二] 第二 身
一~二
舍卫城……
※ 三
“诸比丘!譬如此身依食而住,缘食而住,于不食则不住。诸比丘!如是五盖依食而住,缘食而住,于不食则不住。
四
诸比丘!云何为食可使未生之欲贪生起,已生之欲贪倍增,增大之耶?诸比丘!是有净相,此之非如理作意多修,为食而使未生之欲贪生起,已生之欲贪倍增、增大。
五
诸比丘!云何为食可使未生之嗔恚生起,已生之嗔恚倍增、增大耶?诸比丘!是有嗔相,此之非如理作意多修,为食而使未生之嗔恚生起,已生之嗔恚倍增、增大。
六
诸比丘!云何为食而使未生之惛眠生起,已生之惛眠倍增、增大耶?诸比丘!有不欣喜、倦怠、郁闷、饱食、心退缩,此之非如理作意多修,为食而使未生之惛眠生起,已生之惛眠倍增、增大。
七
诸比丘!云何为食可使未生之掉悔生起,已生之掉悔倍增、增大耶?诸比丘!有心之非寂止,此之非如理作意多修,为食可使未生之掉悔生起,已生之掉悔倍增、增大。
八
诸比丘!云何为食可使未生之疑惑生起,己生之疑惑倍增、增大耶?诸比丘!有疑惑处之法,此之非如埋作意多修,为食可使未生之疑惑生起,已生之疑惑倍增、增大。
九
诸比丘!譬如此身依食而住,缘食而住,于不食则不住。诸比丘!如是此五盖是依食而住,缘食而住,于不食则不住。”
十
“诸比丘!臀如此身依食而住,缘食而住,于不食则不住。诸比丘!如是七觉支是依食而住、缘食而住、于不食不住。
十一
诸比丘!云何为食可使未生之念觉支生起,已生之念觉支得圆满修习耶?诸比丘!有念觉支处之法。此之如理作意多修,为食而使未生之念觉支生起,已生之念觉支得修习圆满。
十二
诸比丘!云何为食可使未生之择法觉支生起,已生之择法觉支得修习圆满耶?诸比丘!有善不善法、有呵责无呵责法、劣胜法、黑白俱分法。此之如理作意多修,为食可使未生之择法觉支生起,已生之择法觉支得修习圆满。
十三
诸比丘!云何为食可使未生之精进觉支生起,已生之精进觉支得修习圆满耶?诸比丘!有发勤界,精勤界,勤勇界。此之如理作意多修,为食可使未生之精进觉支生起,已生之精进觉支得修习圆满。
十四
诸比丘!云何为食可使未生之喜觉支生起,已生之喜觉支得修习圆满之耶?诸比丘!有喜觉支处之法。此之如理作意多修,为食可使未生之喜觉支生起,已生之喜觉支得修习圆满。
十五
诸比丘!云何为食可使未生之轻安觉支生起,已生之轻安觉支得修习圆满耶?诸比丘!有身轻安、心轻安。此之如理作意多修,为食可使未生之轻安觉支生起,已生之轻安觉支得修习圆满。
十六
诸比丘!云何为食可使未生之定觉支生起,已生之定觉支得修习圆满耶?诸比丘!有寂止相、不乱相。此之如理作意多修,为食可使未生之走览支生起,已生之定觉支得修习圆满。
十七
诸比丘!云何为食可使未生之舍觉支生起,已生之舍觉支得修习圆满耶?诸比丘!有舍觉支处之法。此之如理作意多修,为食可使未生之舍觉支生起,已生之舍觉支得修习圆满也。
十八
诸比丘!譬如此身依食而住,缘食而住,于不食则不住。诸比丘!如是此七觉支是依食而住,缘食而住,于不食则不住。”
注1 杂阿含经二七、四(大正藏二、一九二a)下五一经(参照原典一O二页)。
[三] 第三 戒
※ 二
“诸比丘!诸比丘若戒具足、定具足、慧具足、解脱具足、解脱智见具足者,诸比丘!则称其比丘之见为多所作。
三
……诸比丘!说其比丘之听闻为多所作……诸比丘!说其比丘之诣至为多所作……诸比丘!说其比丘之承事为多所作……诸比丘!说其比丘之随念为多所作……诸比丘!说其比丘之出家为多所作。
四
何以故耶?诸比丘!如是之比丘听法已,依身远离与心远离之二种远离,而住于远离,如是远离而住随念,随寻彼法。
五
诸比丘!比丘如是远离而住于随念,随寻彼法时,彼比丘生念觉支。比丘修习念觉支时,于比丘念觉支修习圆满,如是正念而住,以慧决择、伺察、观察彼法。
六
诸比丘!比丘如是正念而住,以慧决择、伺察、观察彼法时,彼比丘发生择法觉支。比丘修习择法觉支时,于比丘择法觉支修习圆满,以慧决择,伺察、观察彼法,则生不退之精进。
七
诸比丘!比丘以慧决择、伺察、观察彼法,不退精进时,彼比丘发生精进觉支。比丘修习精进觉支时,于比丘精进觉支修习圆满,若发精进者,则得离财之喜。
八
诸比丘!发精进、得离财之喜时,彼比丘发喜觉支。比丘修习喜觉支时,于比丘喜觉支修习圆满,达意喜者,则得身轻安、心轻安。
九
诸比丘!比丘意喜而身轻安、心轻安时,于比丘发轻安觉支。比丘修习轻安觉支时,于比丘轻安觉支修习圆满,身轻安者,则得乐,得乐者,则得心定。
十
诸比丘!比丘身经安而得乐、得心定时,诸比丘!比丘发定觉支。比丘修习定觉支时,于比丘定觉支修习圆满,如是得心定,为善观察者。
十一
诸比丘!比丘如是得心定,为善观察者时,比丘发舍觉支。比丘修习舍觉支时,于比丘舍觉支修习圆满。
十二
诸比丘!如是修习七觉支,如是多修者,则可期有七果、七功德。何为七果、七功德耶?
十三
(1)于现法已2得开悟。(2)若于现法中,未得开悟者,则于命终时亦得开悟。
十四
(3)若于现法未得开悟,命终时亦未得开悟者,则依终尽五下分结得中般涅槃。
十五
(4)若于现法未得开悟,命终时亦未得开悟,依终尽五下分结尽未得中般涅槃者,则依终尽五下分结,以得生般涅槃。
十六
(5)若于现法未得开悟,命终时亦未得开悟,依终尽五下分结未得中般涅 槃,依终尽五下分结,未得生般涅槃者,则依终尽五下分结,而得无行般涅槃。
十七
(6)若于现法未得开悟,于命终时未得开悟,依终尽五下分结未得中般涅槃,依终尽五下分结,未得生般股涅槃,依终尽五下分结未得无行般涅槃者,则依终尽五下分结,得有行般涅槃。
十八
(7)若于现法未得开悟,命终时未得开悟,依终尽五下分结,未得中般涅槃,依终尽五下分结,未得生般涅槃,依终尽五下分结,未得无行般涅槃,依终尽五下分结,未得有行般涅槃者,则依终尽五下分结,为上流以至于色究竟天。
十九
诸比丘!如是修习,如是多修七觉支,则可期得此七果、七功德。”
注1 杂阿含经二七、二五及二七、二九(大正藏二、一九六c二九七a)。
[四] 第四 转
一
一时,具寿舍利弗住舍卫城,祇树林给孤独园。
二
于此处,具寿舍利弗告诸比丘曰:“友等,诸比丘!” “友!”彼等诸比丘应诺具寿舍利弗。具寿舍利弗曰:
三
“友等!有七种觉支。以何为七耶?念觉支、择法觉支、精进觉支、喜觉支、轻安觉支、定觉支、舍觉支。友等!此为七觉支。
四
友等!此七觉支中,我于晨早欲住(任一)觉支时,则住(任一)觉支;于日中欲住(任一)觉支时,则住(任一)觉支;于日暮欲住(任一)觉支时,则住(任一)觉支。
五
友等!若是念觉支者,则我知“(比念觉支决定升起)”,知“是善升起”,知住为“已住”;若没者,则知“依此缘而没。”
六~十
……[择法觉支……精进觉支……喜觉支……轻安觉支……定觉支)……
十一
友等!若是舍觉支者,则我知“(此舍觉支)决定升起”,知“是善升起”,知住为“已住”;若没者,则知“依此缘而没。”
十二
友等!譬如王或王臣,有装满种种染色衣于衣筐。彼于晨早欲着时,则(随其所欲)着晨早时所欲之衣服:于日中欲着时,即着日中时所欲之衣服;于日暮欲着时,即着日暮时所欲之衣服。
十三
友等!如是于此七觉支中,我于晨早欲住觉支时,即住用晨早时所欲之觉支;于日中欲住觉支时,即住日中时所欲之觉支;于日暮欲住觉支时,即住用日暮时所欲之觉支。
十四
友等!若是念觉支者,则我知“决定升起”,知“是善升起”,知住为“已住”;若没者,则知“依此缘而没。”
十五~十九
……[择法觉支……精进觉支……喜觉支……轻安觉支……定觉支]……
二十
友等!若是舍觉支者,则我知“决定升起”,知“是善升起”,知住为“已住”;若没者,则知“依此缘而没。””
注1 杂阿含经二七、七(大正藏二、一九三b)
2 中部经典原典一、二一四、二一五页(参照汉译南傅大藏经第九卷二九一页)
[五] 第五 比丘
※ 二
时,有一比丘来诣世尊住处,诣已,礼敬世尊,坐于一面。坐于一面之彼比丘白世尊曰:
“大德!觉支,所云觉支者,大德!云何说为觉支耶?”
“比丘!资于觉故,说为觉支。
三
比丘!于此有比丘,依远离、依离贪、依灭尽,回向于舍以修习念觉支……择法觉支……精进觉支……喜觉支……轻安觉支……定觉支……依远离、依离贪、依灭尽,回向于舍以修习舍觉支。
四
比丘!若修习此七觉支者,则由欲漏心解脱,由有漏心解脱,由无明漏心解脱。解脱者,则“我解脱”智生,了知生已尽、梵行已立、所作已办、更不受后有。
五
比丘!资于觉故,说为觉支。”
注1 杂阿含经二七、二二(大正藏二、一九六b)。
[六] 第六 昆达利
一
一时,世尊住沙只城之安阇那鹿苑。
二
时,修行者昆达利耶来诣世尊住处。诣已,与世尊相交谈庆慰、欢喜、感铭之语话,而坐于一面。坐于一面之修行者昆达利耶,白世尊曰:
三
“尊瞿昙!我住园而与众会交往。尊瞿昙!我食朝食,食后如是周行,由园至园,由游园至游园,经行历访于彼处,一类之沙门、婆罗门,出论种种功德,见他方以论议诘难功德。尊瞿昙是住何功德耶?”
“昆达利耶!如来乃住于“明解脱”果之功德。”
四
“尊瞿昙!修习、多习何法者,则得明解脱圆满耶?”
“昆达利耶!修习、多习七觉支者,则得明解脱圆满。”
五
“尊瞿昙!修习、多习何法者,则得七觉支圆满耶?”
“昆达利耶!修习、多习四念处者,则得七觉支圆满。”
六
“尊瞿昙!修习、多习何法者,则得四念处圆满耶?”
“昆达利耶!修习、多习三善业者,则得四念处圆满。”
七
“尊瞿昙!修习、多习何法者,则得三善业圆满耶?”
“昆达利耶!修习、多修根律仪者,则得三善业圆满。”“昆达利耶!云何对根律仪修习、多习者,则得三善法圆满耶?
八
昆达利耶!于此有比丘,以眼见可意之色,而不贪着、不欢喜、不起贪欲,其身住、心住,于内善安住、善解脱。以眼见非可意之色,而无动摇、不安心、破坏心、憎恶心1,其身住、心住,于内善安住、善解脱。
九~十二
昆达利耶!又比丘以耳闻可意之声……乃至……以鼻息[可意]之香……乃至……以舌尝[可意]之味……乃至以身触可意之所触……乃至……
十三
以意识可意之法,而不贪着、不欢喜、不起贪欲,其身住、心住,于内善安住、善解脱。以意识非可意之法,而无动摇、不安心、破坏心、憎恶心,其身住、心住,于内善安住、善解脱。
十四
昆达利耶!比丘以眼见色,对可意非可意之色,其身住、心住,于内善安住、善解脱。以耳闻声……乃至……以鼻嗅香……乃至……以舌尝味……乃至……以身触所触……乃至……以意识法,对可意非可意之法,其身住、心住,于内善安住、善解脱。昆达利耶!对根律仪如是修习、如是多修者,则圆满三善业。
十五
昆达利耶!云何修习、云何多修三善业者,则得四念处圆满耶?昆达利耶!于此有比丘,断身恶业、修习身善业,断语恶业、修习语善业,断意恶业、修行意善业。昆达利耶!如是修习、如是多修三善业者,得圆满四念处。
十六
昆达利耶!云何修习、云何多修四念处,得圆满七觉支耶?昆达利耶!于此有比丘,于身观身而住,以热诚、正念、正知,而调伏世间之贪忧。于受……乃至……于心……乃至……于法观法而住,以热诚、正念、正知,而调伏世间之贪忧。昆达利耶!如是修习、如是多修四念处者,则圆满七觉支。
十七
昆达利耶!云何修习、多修七觉支者,则圆满明解脱耶?昆达利耶!于此有比丘,依远离、依离贪、依灭尽,回向于舍,修习念觉支……[择法觉支……精进觉支……喜觉支……轻安觉支……定觉支]……依远离、依离贪、依灭尽,回向于舍,以修习舍觉支。昆达利耶!如是修习、如是多修七觉支者,则圆满明解脱。”
十八
如是说已,修行者昆达利耶,白世尊曰:“妙哉!尊瞿昙!妙哉!尊瞿昙!譬如将倒者扶起,将覆者揭露,如迷者教之以道,于暗中举灯火,使有眼者可见色。尊瞿昙如是以种种方便显示法,我于此自今日起至于命终,归依尊瞿昙与法及比丘众,请尊瞿昙容我为优婆塞。” 注1 “不安心、被坏心、憎恶心”,此三之原注配释贪、嗔、痴。尚破坏心原本为adinamanasa暹罗本为adinnamanasa意亦不通,今以adinna改之。
[七] 第七 屋顶
※ 三
“诸比丘!譬如重阁之诸重檐,皆趣向于屋顶、倾向于屋顶、临入于屋顶,诸比丘!如是比丘,修习七觉支,多修七觉支者,则趣向于涅槃、倾向于涅槃、临入于涅槃。
四
诸比丘!比丘云何修习七觉支,多修七觉支者,则趣向于涅槃、倾向于涅槃、临入涅槃耶?诸比丘!于此有比丘,依远离、依离贪、依灭尽,回向于舍,以修习念觉支……[择法觉支……精进觉支……喜觉支轻安觉支定觉支]……依远离、依离贪、依灭尽,回向于舍以修习舍觉支。诸比丘!比丘如是修习七觉支、多修七觉支者,则趣向于涅槃、倾向于涅槃、临入涅槃。”
[八] 第八 优波摩
一
一时,具寿优婆摩与具寿舍利弗,住于憍赏弥瞿师罗园。
二
时,具寿舍利弗于日暮时分,由宴默起,至具寿优波摩住处。至已,与具寿优波摩相交谈庆慰、欢喜、感铭之言后,坐于一面。坐于一面之具寿舍利弗,言于其寿优波摩曰:
三
“友优波摩!比丘应知“于内如理作意,如是善升起七觉支者,则资于乐住”耶?”
四
“友舍利弗!比丘应知“于内如理作意,如是善升起此七觉支,以资于乐住。”友!比丘若发念觉支,则知:“我心善解脱。我善永断惛眠、我善调伏掉悔,我发精进、为求、作意、不退缩”……[择法觉支……精进觉支……喜觉支……轻安觉支……定觉支]……友!比丘若发舍觉支者,则知:“我心善解脱、我善永断惛眠、我善调伏掉悔,我发精进、希求、作意、不退缩。”友舍利弗!比丘2应如是知:“于内如理作意,如是善造作此七觉支,则资于乐住。””
注1 杂阿舍经二七、八(大正藏二、一九三b)。
2 “比丘”之一语原本缺失。
[九] 第九 生(一)
※ 二
“诸比丘!若修习、多修七觉支者,则未生亦生起,但除如来、应供、正等觉者之不出现。以何为七耶?
三
念觉支、[择法觉支、精进觉支、喜觉支、轻安觉支、定觉支、]舍觉支也。诸比丘!修习多修此七觉支者,则未生亦生起,但除如来、应供、正等觉者之不出现。”
[十] 第十 生(二)
※ 二
“诸比丘!若修习、多修七觉支者,则未生亦生起,但除善逝之不调伏。以何为七耶?
三
念觉支、[择法觉支、精进觉支、喜觉支、轻安觉支、定觉支、]舍觉支是。诸比丘!对此修习、多修七觉支者,则未生亦生起,但除如来、应供、正等觉者之不出现。”
注1 杂阿含经二七、二一(大正藏二、一九六b)。
第一山品(终)
此品之摄颂曰:
雪山身戒转
比丘昆达利
屋顶优波摩
更于二之生
第二 病品
[一一] 第一 生类
※ 二
“诸比丘!譬如诸生类作四种之威仪路:时行、时住、时坐、时卧,皆依于地、立于地,作如是此四种之威仪。诸比丘!如是比丘乃依于戒、立于戒,以修习、多修七觉支。
三
诸比丘!比丘云何依于戒、立于戒,以修习七觉支、多修七觉支耶?诸比丘!此有比丘,依远离、依离贪、依灭尽,回向于舍,以修习念觉支……[择法觉支……精进觉支……喜觉支……轻安觉支……定觉支]依远离、依离贪、依灭尽,回向于舍,以修习舍觉支。诸比丘!比丘如是依于戒、立于戒,以修习七觉支、多修七觉支。”
[一二] 第二 日轮喻(一)
※ 二
“诸比丘!日轮上升时之先驱、前相者,即是明相出。诸比丘!如是比丘生起七觉支时之先驱、前相者,为有善友。诸比丘!有善友之比丘,以期修习七觉支、多修七觉支。
三
诸比丘!有善友之比丘,云何修习七觉支、多修七觉支耶?诸比丘!此处有比丘,依远离、依离贪、依灭尽,回向于舍,以修习念觉支……[择法觉支……精进觉支……喜觉支……轻安觉支……定觉支]……依远离、依离贪、依灭尽,回向于舍,以修习舍觉支。
诸比丘!比丘如是有善友之比丘,修习七觉支、多修七觉支。”
[一三] 第三 日轮喻(二)
※ 二
“诸比丘!日轮上升时之先驱、前相者,即是明相出。诸比丘!如是比丘,生起七觉支时之先驱、前相者,为如理作意。诸比丘!于如理作意具足之比丘,以期修习七觉支、多修七觉支。
三
诸比丘!如理作意具足之比丘,云何修习七觉支、多修七觉支耶?诸比丘!于此有比丘,依远离、依离贪、依灭尽,回向于舍,以修习念觉支……[择法觉支……精进觉支……喜觉支……轻安觉支……定觉支]……依远离、依离贪、依灭尽,回向于舍,以修习舍觉支。诸比丘!如是如理作意具足之比丘,修习七觉支、多修七觉支。”
[一四] 第四 病(一)
一
如是我闻。一时,世尊住王舍城之竹林迦兰陀迦园。
二
其时,具寿摩诃迦叶住毕钵罗窟,为患重疾病而困苦。
三
时,世尊于日暮时分,由宴默起,至具寿摩诃迦叶住处。至已,坐于所设之座。
四
坐已,世尊言于具寿摩诃迦叶曰:
“迦叶!能忍否?充足否?苦之受损而不增,知损失,不知增长否?”
“大德!难忍,不足,激苦之受有增无损,知增长,不知损失。”
五
“迦叶!若修习、多修我所正说之七觉支,则可资助证知、等觉、涅槃。以何为七耶?迦叶!若修习、多修我所正说之念觉支,则可资助证知、等觉、涅槃……[择法觉支……精进觉支……喜觉支……轻安觉支……定觉支]……迦叶!若修习、多修我所正说之舍觉支,则资助证知、等觉、涅槃。”“世尊!实觉支哉!善逝!实觉支哉!”
六
世尊,如是说示已,具寿摩诃迦叶喜悦、欢喜于世尊之所说,具寿摩诃迦叶病愈,如是具寿摩诃迦叶之病断。
[一五] 第五 病(二)
一
尔时,世尊住王舍城竹林迦兰陀迦园。
二
其时,具寿摩诃目犍连住耆阇崛山为患重疾病而困苦。
三~五
时,世尊于日暮时分,由宴默起……乃至……如是具寿摩词目犍连之病断。
[一六] 第六 病(三)
一
尔时,世尊住王舍城之竹林迦兰陀迦园。
二
其时,世尊为患重疾病而困苦。
三
时,具寿摩诃均头诣世尊住处。诣已,礼敬世尊后,坐于一面。
四
坐于一面之时,世尊言于具寿摩诃均头曰:“均头!说于觉支。”
五
“大德!修习、多修世尊所正说之七觉支、则资助于证知、等觉、涅槃。以何为七耶?大德!修习、多修习世尊所正说之念觉支者,则资助于证知、等觉、涅槃……[择法觉支……精进觉支……喜觉支……轻安觉支……定觉支]……大德!修习、多修世尊所正说之舍觉支者,则资助于证知、等觉、涅槃。大德!修习、多修世尊所正说之此七觉支、则资助于证知、等觉、涅槃。”“均头!实觉支哉!均头!实觉支哉!”
六
具寿摩诃均头之如是说,师作认许。世尊病愈,如是世尊之病断。
注1 增一阿含三三、六(大正藏二、七三一a)
[一七] 第七 到彼岸
※ 二
“诸比丘!修习、多修七觉支者,则资助于到彼岸。以何为七耶?念觉支、[择法觉支、精进觉支、喜觉支、轻安觉支、定觉支、]舍觉支。诸比丘!修习、多修此七觉支、则资于到彼岸。
三
[世尊]1如是说已,如是说之善逝、师乃更说曰:
(一)于人中[到彼岸者少……乃至……有光辉之漏尽者]于现世般涅槃。
注1 以下同道相应三四经(原典二四页)。
[一八] 第八 失
※ 二
“诸比丘!若有失七觉支者,则失正顺苦灭之圣道。诸比丘!若有发七觉支者,则发正顺苦灭之圣道。以何为七耶?念觉支、择法觉支、精进觉支、喜觉支、轻安觉支、定觉支、舍觉支。
三
诸比丘!若有失此七觉支者,则失正顺苦灭之圣道。诸比丘!若有发此七觉支者,则发正顺苦灭之圣道。”
[一九] 第九 圣
※ 二
“诸比丘!若修习、多修七觉支者,则为圣、出离,修此者,正达苦灭尽。以何为七耶?念觉支、[择法觉支、精进觉支、喜觉支、轻安觉支、定觉支、]舍觉支是。诸比丘!若修习、多修此七觉支者,则正达苦灭尽。”
[二十] 第十 厌患
※ 二
“诸比丘!修习、多修七觉支者,则资于一向厌患、离贪、灭尽、寂止、证知、等觉、涅槃。以何为七耶?念觉支、[择法觉支、精进觉支、喜觉支、轻安觉支、定觉支、]舍觉支是。诸比丘!若修习、多修此七觉支者,则资于一向厌患、离贪、灭尽、寂止、证知、等觉、涅槃。”
第二病品(终)
此品之摄颂曰:
生类日轮喻
乃至三种病
到彼岸及失
圣以与厌患
第三 优陀夷品
[二一] 第一 觉
※ 二
时,有一比丘诣世尊住处。诣而[礼敬世尊],坐于一面。
三
坐于一面之彼比丘,白世尊曰:“大德!觉支,所谓觉支者,大德!云何说名为觉支耶?”“比丘!资于觉,故名之为觉支。
※ 三
比丘!于此有[比丘,依远离、依离贪、依灭尽、回向于舍,]修习念觉支……[择法觉支……精进觉支……喜觉支……轻安觉支……定觉支]……依远离、依离贪、依灭尽,回向于舍,以修习舍觉支。
四
比丘!资于觉故,名之为觉支。”
[二二] 第二 说
※ 二
“诸比丘!我为汝等说七觉支,且谛听。诸比丘!以何为七觉支耶?念觉支、[择法觉支、精进觉支、喜觉支、轻安觉支、定觉支、]舍觉支是。诸比丘!此为七觉支。”
注1 杂阿含经二七、一七(大正藏二、一九六a)。
[二三] 第三 处
※ 二
“诸比丘!若作意多修欲贪处之诸法者,则未生之欲贪生,已生之欲贪倍增、增
大。
三
诸比丘!若作意多修嗔恚处之诸法,则未生之嗔恚生,已生之嗔恚倍增、增大。
四
诸比丘!若作意多修惛眠处之诸法者,则未生之惛眠生,已生之惛眠倍增、增
大。
五
诸比丘!若作意多修掉悔处之诸法,则未生之掉悔生,已生之掉悔倍增、增大。
六
诸比丘!若作意多修疑惑处之诸法者,则未生之疑惑生,已生之疑惑倍增、增大。.
七
诸比丘!若作意多修念觉支处之诸法者,则未生之念觉支生,已生之念觉支修习圆满……[择法觉支……精进觉支……喜觉支……轻安觉支……定觉支]……
八
诸比丘!若作意多修舍觉支处之诸法者,则未生之舍觉支生,已生之舍觉支修习圆满。、”
注1 杂阿含经二六、六八(大正藏二、一九0b)。
[二四] 第四 非如理
※ 二
“诸比丘!若非如理者作意,则未生之欲贪生,已生之欲贪倍增、增大。
三
未生之嗔恚生,已生之嗔恚倍增、增大。
四
未生之惛眠生,已生之惛眠倍增、增大。
五
未生之掉悔生,已生之掉悔倍增、增大。
六
未生之疑惑生,已生之疑惑倍增、增大。
七
未生之念觉支不生,已生之念觉支灭……[择法觉支……精进觉支……喜觉支……轻安觉支……定觉支]……未生之舍觉支不生,已生之舍觉支灭。
八
诸比丘!若如理作意者,则未生之欲贪不生,已生之欲贪断。
九
未生之嗔恚不生,已生之嗔恚断除。
十
未生之惛眠不生,已生之惛眠断除。
十一
未生之掉悔不生,已生之掉悔断除。
十二
未生之疑惑不生,已生之疑惑断除。
十三
未生之念觉支生,已生之念觉支修习圆满……[择法觉支……精进觉支:喜觉支……轻安觉支……定觉支]……未生之舍觉支生,已生之舍觉支修习圆满。”
注1 杂阿含经二七、一四(大正藏二、一九五b)。
[二五] 第五 不损
※ 二
“诸比丘!我为汝等说七不损法,且谛听。
三
诸比丘!何为七不损法耶?谓七觉支是。以何为七耶?念觉支、[择法觉支、精进觉支、喜觉支、轻安觉支、定觉支、]舍觉支是。诸比丘!此为七不损法。”
[二六] 第六 尽
※ 二
“诸比丘!有道有迹,以资于渴爱之尽,以修习此道、此迹。
三
诸比丘!有何之道、有何之迹以资于渴爱之尽耶?谓七觉支是。以何为七耶?念觉支、[择法觉支、精进觉支、喜觉支、轻安觉支、定觉支、]舍觉支是。”
四
如是说已,具寿优陀夷,白世尊曰:“大德!云何修习七觉支、云何多修七觉支者,则资于渴爱之灭尽耶?”
五
“优陀夷!于此有比丘,依远离、依离贪、依灭尽,回向于舍,以修习广大无量无嗔之念觉支。彼依远离、依离贪、依灭尽,回向于舍,以修习广大无量无嗔之念觉支,则渴爱断除。渴爱断则业断、业断则苦断。
六~十一
……[择法觉支……精进觉支……喜觉支……轻安觉支……定觉支]…,
十二
依远离、依离贪、依灭尽,回向于舍,以修习广大无量无嗔之舍觉支。彼依远离、依离贪、依灭尽,回向于舍,以修习广大无量无嗔之舍觉支,则渴爱断。渴爱断,则业断、业断,则苦断。
十三
优陀夷!如是乃由渴爱之尽,则业尽;由业尽,则苦尽。”
[二七] 灭
※ 二
“诸比丘!有道、有迹,以资于渴爱之灭,以修习此道、此迹。
三
诸比丘!有何之道、有何之迹,以资于渴爱之灭耶?谓七觉支是。以何为七耶?念觉支、[择法觉支、精进觉支、喜觉支、轻安觉支、定觉支、]舍觉支是。
四
诸比丘!云何修习、云何多修七觉支者,资于渴爱之灭耶?诸比丘!于此有比丘,依远离、依离贪、依灭尽,回向于舍,以修习念觉支……[择法觉支、精进觉支、喜觉支、轻安觉支、定觉支]……依远离、依离贪、依灭尽,回向于舍,以修习舍觉支。
五
诸比丘!如是修习、如是多修七觉支者,则资于渴爱之灭。”
[二八] 第八 决择
※ 二
“诸比丘!我为汝等说决择分之道,且谛听。
三
诸比丘!何为决择分之道耶?谓七觉支是。以何为七耶?念觉支、[择法觉支、精进觉支、喜觉支、轻安觉支、定觉、]舍觉支是。”
四
如是说已。具寿优陀夷,白世尊曰:“大德!云何修习、多修七觉支者,则资于决择耶?”
五
“优陀夷!于此有比丘,依远离、依离贪、依灭尽,回向于舍,以修习广大、无量无嗔之念觉支。彼于念觉支,以修习心于前之未决择、于前未破裂之贪蕴以决择而破裂之,于前未决择、前未破裂之嗔蕴以决择而破裂之,于前未决择、前未破裂之痴蕴以决择而破裂之……[择法觉支、精进觉支、喜觉支、轻安觉支、定觉支]……依远离、依离贪、依灭尽,回向于舍,以修习广大、无量、无嗔之舍觉支。彼于舍觉支,以修习心于前未决择、前未破裂之贪蕴以决择、而破裂之,于前未决择、前未破裂之嗔蕴以决择,而破裂之,于前未决择、前未破裂之痴蕴以决择而破裂之。
六
优陀夷!如是修习、如是多修七觉支者,则资于决择。”
[二九] 第九 一法
※ 二
“诸比丘!我不见其他一法,若修习、多修此者,则资于断诸结法。诸比丘!此即七觉支是。以何为七耶?念觉支、[择法觉支、精进觉支、喜觉支、轻安觉支、定觉支、]舍觉支是。
三
诸比丘!云何修习、多修七觉支者,则资于断诸结法耶?诸比丘!于此有比丘,依远离、依离贪、依灭尽,回向于舍,以修习念觉支……[择法觉支、精进觉支、喜觉支、轻安觉支、定觉支]……依远离、依离贪、依灭尽,回向于舍,以修习舍觉支。诸比丘!如是修习,如是多修七觉支者,则资于断诸结法。
四
诸比丘!何为结法耶?眼是结法,于此生结系之执着。[耳……鼻……舌1]身是结法,于此生结系之执着。意是结法,于此生结系之执着。诸比丘!此名之为结法。
注1 原本“耳……鼻”没有附省略之记号。暹罗本有“耳……鼻……舌”,俱不出“身”。
[三十] 第十 优陀夷
一
尔时,世尊住于舜巴国,名为仙达嘉之舜巴人住邑。
二
时,具寿优陀夷诣世尊住处。诣已,礼敬世尊,坐于一面。坐于一面之具寿优陀夷,白世尊曰:
三
“稀有哉!大德!未曾有哉!大德!大德!所以我对世尊,敬奉、敬爱、尊重、有惭愧。大德!我前在家时不敬法、不敬僧。大德!我对世尊敬爱、尊重、惭愧,欲离家为出家,愿世尊为我说法:“色是如是、色之集是如是、色之灭是如是,受是如是……乃至……想是如是……行是如是……识是如是、识之集是如是、识之灭是如是。”
四
大德!我去往空屋,以转此五取蕴之生灭:如实证知“此是苦”,如实证知“此是苦集”,如实证知“此是苦灭”,如实证知“此是顺苦灭道。”
五
大德!我现观于法,以得道,我修习、多修此者,则住如如而到达真如,了知:生已尽、梵行已立、所作已办1、更不受后有。大德!我获得念觉支,我修习、多修于此者,则住如如而到达真如,了知:生已尽、[梵行已立、所作已办、更不受后有。……[择法觉支、精进觉支、喜觉支、轻安觉支、定觉支]……大德!我获得舍觉支,我修习、多修于此者,则住如如而到达真如,了知:生已尽、梵行已立、所作已办、更不受后有。大德!我获得此道,我修习、多修于此者,住如如到达真如,了知:生已尽、梵行已立、所作已办、更不受后有。”
六
“善哉!善哉!优陀夷!汝获得此道,汝修习、多修于此者,则住于如如而到达真如,了知:生已尽、梵行已立、所作已办、更不受后有。”
注1 “所作已办”katam karaniyam原本缺失。
2 “了知”原本pajanissami ti由遏罗本改为pajanissasi ti。
第三优陀夷品(终)
此品摄颂曰:
觉说处非如理
不损尽灭决择
一法与优陀夷
第四 盖品
[三一] 第一 善(一)
※ 二
“诸比丘!为诸法之善、善分、善友者,皆以不放逸为根本,等趣于不放逸,以不放逸为诸法最上之名。
三
诸比丘!于不放逸之比丘,以期修习七觉支、多修七觉支。诸比丘!不放逸之比丘,云何以修习七觉支,多修七觉支耶?
四
诸比丘!于此有比丘,依远离[依离贪、依灭尽,回向于舍,]以修习念觉支……[择法觉支……精进觉支……喜觉支……轻安觉支……定觉支]……依远离、依离贪、依灭尽,回向于舍,以修习舍觉支。诸比丘!不放逸之比丘,如是修习七觉支、多修七觉支。”
[三二] 第二 善(二)
※ 二
“诸比丘!为诸法之善、善分、善友者,皆以如理作意为根本,等趣于如理作意,以如理作意为诸法最上之名。
三
诸比丘!于如理作意具足之比丘,以期修习七觉支、多修七觉支。诸比丘!如理作意具足之比丘,云何修习七觉支、多修七觉支耶?
四
诸比丘!于此有比丘,依远离、依离贪、依灭尽,回向于舍,以修习念觉支……[择法觉支、精进觉支、喜觉支、轻安觉支、定觉支]……依远离、依离贪、依灭,回向于舍,以修习舍觉支。诸比丘!如理作意具足之比丘,如是修习七觉支、多修七觉支。”
[三三] 第三 烦恼(一)
※ 二
“诸比丘!金之随烦恼2有五种。被此随烦恼染污时,金则不柔软、不堪任、不清净、脆而不堪正用。以何为五耶?
三
诸比丘!铁为金之随烦恼,被此随烦恼染污时,金则不柔软、不堪任、不清净、脆而不堪正用。
四
诸比丘!铜为金之随烦恼,被此随烦恼染污时,金……乃至…
五
诸比丘!锡为金之随烦恼,……乃至……
六
诸比丘!铅为金之随烦恼,……乃至……
七
诸比丘!银为金之随烦恼,被此随烦恼染污时,金则不柔软、不堪任、不清净、脆而不堪正用。
八
诸比丘!此五者为金之随烦恼,被此随烦恼染污时,金则不柔软、脆而不堪正用。
诸比丘!如是,心之随烦恼有五种,被此随烦恼染污时,心则不柔软、不堪任、不清净、脆而虽得正定,诸漏不能尽。以何为五耶?
九
诸比丘!欲贪为心之随烦恼,被此随烦恼染污时,心则不柔软、不堪任、不清净、脆而不能正尽诸漏。
十~十三
……嗔随眠……惛眠随眠……掉悔随眠……疑随眠……
十四
诸比丘!此五者为心之随烦恼,被此随烦恼染污时,心则不柔软、不堪任、不清净、脆而不能正尽诸漏。”
注1 增支部经典原典三、一六页。
2 “金之烦恼”。为金之夹杂物。乃对后之心随烦恼,今同原语,故用同译语。
[三四] 第四 烦恼(二)
※ 二
诸比丘!七觉支为无障、无盖、无心之随烦恼。若修习、多修此者,则有助于明解脱果之现证。以何为七耶?
三
诸比丘!念觉支为无障、无盖、无心之随烦恼。若修习、多修此者,则助于明解脱果之现证……[择法觉支……精进觉支……喜觉支……轻安觉支……定觉支]……诸比丘!舍觉支为无障、无盖、无心之随烦恼。若修习、多修此者,则助于明解脱果之现证。
四
诸比丘!此七觉支为无障、无盖、无心之随烦恼。若修习多修此者,则助于明解脱果之现证。”
注1 杂阿含经二六、六四(大正藏二、一八九b)。
[三五] 第五 如理(一)
※ 二
“诸比丘!若非如理作意者,则未生之欲贪生,已生之欲贪倍增、增大。
三
……未生之嗔恚生,已生之嗔恚倍增、增大。
四
……未生之惛眠生,已生之惛眠倍增、增大。
五
……未生之掉悔生,已生之掉悔倍增、增大。
六
诸比丘!若非如理作意者,则未生之疑惑生,已生之疑惑倍增、增大。”
[三六] 第六 如理(二)
※ 二
“诸比丘!若如理作意者,则未生之念觉支生,已生之念觉支修习圆满……[择法觉支……精进觉支……喜觉支……轻安觉支……定觉支]……未生之舍觉支生,已生之舍觉支修习圆满。”
[三七] 第七 增长
※ 二
“诸比丘!若修习、多修七觉支者,则助于增长、不损。以何为七耶?
三
念觉支、[择法觉支、精进觉支、喜觉支、轻安觉支、定觉支、]舍觉支是。
四
诸比丘!若修习、多修七觉支者,则助于增长、不损。”
注1 杂阿含经二六、六四(大正藏二、一八九b)。
[三八] 第八 障盖
※ 二
“诸比丘!障盖有五种,为心之随烦恼,以使慧羸弱。以何为五耶?
三
诸比丘!欲贪为障盖,为心之随烦恼,以使慧羸弱。诸比丘!嗔恚为障盖,为心之随烦恼,以使慧羸弱。诸比丘!惛眠为障盖,为心之随烦恼,以使慧羸弱。诸
比丘!掉悔为障盖,为心之随烦恼,以使慧羸弱。诸比丘!疑惑为障盖,为心之随烦恼,以使慧羸弱。
四
诸比丘!此是五障盖,为心之随烦恼,以使慧羸弱。
五
诸比丘!七觉支为无障、无盖、无心之随烦恼,若修习、多修此者,则助于明解脱果之现证。以何为七耶?
六
诸比丘!念觉支为无障、无盖、无心之随烦恼,若修习、多修此者,则助于明解脱果之现证。……[择法觉支、精进觉支、喜觉支、轻安觉支、定觉支]……诸比丘!舍觉支为无障、无盖、无心之随烦恼,若修习、多修此者,则助于明解脱果之现证。
七
诸比丘!此七觉支为无障、无盖、无心之随烦恼,若修习多修此者,则助于明解脱果之现证。
八
诸比丘!圣弟子希求作意、举心有念、倾听于法时,于彼无五盖,七觉支修习圆满。
九
其时,无何种之五盖耶?其时无欲贪盖、其时无嗔盖、其时无惛眠盖、其时无掉悔盖、其时无疑惑盖。于彼,其时无此五种盖。
十
其时,何种之七觉支修习圆满耶?其时念觉支修习圆满……[择法觉支……精进觉支……喜觉支……轻安觉支……定觉支]……其时舍觉支修习圆满。
十一
诸比丘!圣弟子希求下作意、举心有念、倾听于法时,于彼无此五盖,此七觉支修习圆满。”
注1 杂阿含经二六、六六(大正藏二、一八九c)。
[三九] 第九 树
※ 二
“诸比丘!大树之种子微细,但其枝干大,将覆蔽诸树木,诸树木因被覆蔽而破损、倒坏。
三
诸比丘!何者之大树其种子细微而枝干大,以覆蔽诸树木,诸树木因被覆蔽而破损、倒坏耶?谓:阿湿波他树、尼拘留他树、无花果树、优昙罗树、犍遮耶树下迦捭多罗树是。
四
诸比丘!如是,于此有一类之男子,弃诸欲,离家为出家,然彼被诸欲或更甚邪恶者所破损、倒坏。
五
诸比丘!障盖有五种,以覆蔽于心,使慧羸弱。以何为五耶?诸比丘!欲贪为障盖,以覆蔽于心,使慧羸弱。诸比丘!嗔恚为障盖,以覆蔽于心,使慧羸弱。诸比丘!惛眠为障盖,以覆蔽于心,使慧羸弱。诸比丘!掉悔为障盖,以覆蔽于心,使慧羸弱。诸比丘!疑惑为障盖,以覆蔽于心,使慧羸弱。
诸比丘!有此五种障盖,以覆蔽于心,使慧羸弱。
六
诸比丘!七觉支为无障、无盖、不覆蔽于心,若修习、多修此者,则助于明解脱果之现证。以何为七耶?
诸比丘!念觉支为无障、无盖、无覆蔽于心,若修习、多修此者,则助于明解脱果之现证……[择法觉支……精进觉支……喜觉支……轻安觉支……定觉支]……诸比丘!舍觉支为无障、无盖、无覆蔽于心,若修习多修此者,则助于明解脱果之现证。
诸比丘!此七觉支为无障、无盖、无覆蔽于心,若修习、多修此者,则助于明解脱果之现证。”
注1 杂阿含经二六、六七(大正藏二、一九0a)。
[四十] 第十 盖
※ 二
“诸比丘!有五种盖,能使为黑暗、为无目、为无智、灭慧、至于坏灭,而不令得涅槃。以何为五耶?诸比丘!欲贪盖能使为黑闇、为无目、为无智2、灭慧、至于坏灭,而不令得涅槃。诸比丘!嗔盖……诸比丘!惛眠盖……诸比丘!掉悔盖……诸比丘!疑盖能使为黑闇、为无目、为无智、灭慧、至于坏灭,而不令得涅槃。诸比丘!此五盖能使为黑闇、为无目、为无智、灭慧、损坏分,而不令得涅槃。
三
诸比丘!有七种觉支,能为目、为智、以增长慧、为不损坏分,而有助于涅槃。以何为七耶?
诸比丘!念觉支能为目、为智、以增长慧、为不损坏分,而有助于涅槃……[择法觉支……精进觉支……喜觉支……轻安觉支……定觉支]……诸比丘!舍觉支能为目、为智、以增长慧、不损坏分,而有助于涅槃。诸比丘!此七觉支,能为目、为智、以增长慧、不损坏分,而有助于涅槃。” 注1 杂阿含经二六、六五(大正藏二、一八九c)。
2 “为无目、为无智。”原本顺次颠倒。
第四盖品(终)
此品之摄颂曰
二善二烦恼
二如理增长
障不损盖障
树盖共为十
第五 转轮品
[四一] 第一 类
一
舍卫城因缘。
二
‘诸比丘!于过去世,诸沙门、婆罗门之断三类者,皆修习、多修七觉支。诸比丘!于未来世,诸沙门、婆罗门之断三类者,皆修习、多修七觉支。诸比丘!现在诸沙门、婆罗门之断三类者,皆修习、多修七觉支。
三
何为七觉支耶?念觉支、[择法觉支、精进觉支、喜觉支、轻安觉支、定觉支、]舍觉支。
四
诸比丘!于过去世,诸沙门、婆罗门之断三类者,……乃至……之断……乃至……之断……,皆修习、多修七觉支。’
注1 杂阿含经二七、一九(大正藏二、一九六a),‘三类’是言三种慢(原注)。
[四二] 第二 转轮
※ 二
‘诸比丘!转轮王出现时,则现七宝。以何为七耶?
三
现:轮宝、象宝、马宝、摩尼宝、女宝、居士宝、主兵臣宝是。诸比丘!转轮王出现时,现此等七宝。
四
诸比丘!如来、应供、正等觉出现时,则现七觉支宝。以何为七耶?
五
现:念觉支宝、[择法觉支宝、精进觉支宝、喜觉支宝、轻安觉支宝、定觉支宝、]乃至现舍觉支宝。诸比丘!如来、应供、正等觉者出现时,现此等七觉支宝。’
注1 杂阿含经二七、一O(大正藏二、一九四a)。
[四三] 第三 魔
※ 二
‘诸比丘!我为汝等说摧伏魔军之道,且谛听。三 诸比丘!何为摧伏魔军之道耶?谓七觉支是。以何为七耶?念觉支、[择法觉支、精进觉支、喜觉支、轻安觉支、定觉支、]舍觉支是。诸比丘!此为摧伏魔军之道。’
[四四] 第四 愚痴
※ 二
时,有一比丘来诣世尊住处。诣已,礼敬世尊,坐于一面。坐于一面之彼比丘,白世尊曰:
三
‘大德!愚痴哑羊,愚痴哑羊之谓者,大德!云何谓之愚痴哑羊耶?’
四
‘比丘!不修习、不多修七觉支,称之为愚痴哑羊。以何为七耶?念觉支、[择法觉支、精进觉支、喜觉支、轻安觉支、定觉支、]舍觉支是。
五
比丘!不修习、不多修此七觉支者,称为愚痴哑羊。’
[四五] 第五 有慧
※ 三
‘大德!有慧不哑,有慧不哑之谓者,云何谓为有慧不哑耶?’
四
‘比丘!修习、多修七觉支,称为有慧不哑。以何为七耶?念觉支、[择法觉支、精进觉支、喜觉支、轻安觉支、定觉支、]舍觉支是。
五
比丘!修习、多修此七觉支,故称为有慧不哑。’
[四六] 第六 贫穷
※ 三
‘大德!贫穷,贫穷之谓者,大德!云何谓为贫穷耶?’
四
‘比丘!不修习、不多修七觉支,称为贫穷。以何为七耶?念觉支、[择法觉支、精进觉支、喜觉支、轻安觉支、定觉支、]舍觉支是。
五
比丘!不修习、不多修此七觉支者,称为贫穷。’
[四七] 第七 不贫
※ 三
‘大德!不贫,不贫之谓者,大德!云何称为不贫耶?’
四
‘比丘!修习、多修七觉支,故称为不贫。以何为七耶?念觉支、[择法觉支、精进觉支、喜觉支、轻安觉支、定觉支、]舍觉支是。
五
比丘!修习、多修此七觉支者,故称为不贫。’
[四八] 第八 日轮
※ 二
‘诸比丘!日轮上升时,前驱之相为明相。诸比丘!如是比丘起七觉支时,先驱之相为善友。
三
诸比丘!于有善友之比丘,以期修习七觉支、多修七觉支。诸比丘!有善友之比丘,云何以修习七觉支、多修七觉支耶?
四
诸比丘!于此有比丘,依远离、依离贪、依灭尽,回向于舍,以修习念觉支……[择法觉支……精进觉支……喜觉支……轻安觉支……定觉支]……依远离、依离贪、依灭尽,回向于舍,以修习舍觉支。诸比丘!有善友之比丘,如是修习七觉支、多修七觉支。’
[四九] 第九 支分(一)
※ 二
‘诸比丘!言内支分者,不见其他有一支分,能起七觉支者,比丘!此即如理作
意。
三
诸比丘!于如理作意具足之比丘,以期修习七觉支、多修七觉支。诸比丘!如理作意具足之比丘,云何修习七觉支、多修七觉支耶?
四
诸比丘!于此有比丘,依远离、依离贪、依灭尽,回向于舍,以修习念觉支……[择法觉支……精进觉支……喜觉支……轻安觉支……定觉支]……依远离、依离贪、依灭尽、回向于舍,以修习舍觉支。
五
诸比丘!如理作意具足之比丘,如是以修习七觉支、多修七觉支。’
[五十] 第十 支分(二)
※ 二
诸比丘!言外支分者,不见其他有一支分,能起七觉支者。诸比丘!此即有善
友。
三
诸比丘!于有善友之比丘,以期修习七觉支、多修七觉支。诸比丘!有善友之比丘,云何修习七觉支、多修七觉支耶?
四
诸比丘!于此有比丘,依远离、依离贪、依灭尽,回向于舍,以修习念觉支……[择法觉支……精进觉支……喜觉支……轻安觉支……定觉支]……依远离、依离贪、依灭尽,回向于舍,以修习舍觉支。诸比丘!有善友之比丘,如是修习七觉支、多修七觉支。’
第五转轮品(终)
此品之摄颂曰:
类转轮与魔
愚痴与有慧
贫穷峇ˊ
日轮二支分
共之而为十
第六 觉支总摄品
[一] 舍卫城因缘
[五一] 第一 食
二
“诸比丘!将说五盖与七觉支之食、不食,且谛听。” 盖食
三
“诸比丘!云何为食?使未生之欲贪生,已生之欲贪倍增、增大耶?诸比丘!有净相。多修此非如理作意为食者,则未生之欲贪生,已生之欲贪倍增、增大。
四
诸比丘!云何为食?使末生之嗔恚生,已生之嗔恚倍增、增大耶?诸比丘!有嗔相。多修此非如理作意为食者,则未生之嗔恚生,已生之嗔恚倍增、增大。
五
诸比丘!云何为食?使未生之惛眠生,已生之惛眠倍增、增大耶?诸比丘!有不欣喜、倦怠、郁闷、饱食、心退缩。多修此非如理作意为食者,则未生之惛眠生,已生之惛眠倍增、增大。
六
诸比丘!云何为食?使未生之掉悔生,已生之掉悔倍增、增大耶?诸比丘!有心之非寂止。多修此非如理作意为食者,则未生之掉悔生,已生之掉悔倍增、增大。
七
诸比丘!云何为食?使未生之疑惑生,已生之疑惑倍增、增大耶?诸比丘!有疑惑处之法。多修此非如理作意为食者,则未生之疑惑生,已生之疑惑倍增、增大。”觉支食
八
“诸比丘!云何为食?使未生之念觉支生,已生之念觉支得圆满修习耶?诸比丘!有念觉支处之法。多修此如理作意为食者,则未生之念觉支生,已生之念觉支得圆满修习。
九
诸比丘!云何为食?使未生之择法觉支生,已生之择法觉支得圆满修习耶?诸比丘!有善不善法、有呵责无呵责法、劣胜法、黑白俱分法。多修此如理作意为食者,则未生之择法觉支生,已生之择法觉支得圆满修习。
十
诸比丘!云何为食?使未生之精进觉支生,已生之精进觉支得圆满修习耶?诸比丘!发勤界、精勤界、勤勇界。多修此如理作意为食者,则未生之精进觉支生,已生之精进觉支得圆满修习。
十一
诸比丘!云何为食?使未生之喜觉支生,已生之喜觉支得圆满修习耶?诸比丘!有喜觉支处之法。多修此如理作意为食者,则未生之喜觉支生,已生之喜觉支得圆满修习。 十二
诸比丘!云何为食?使未生之轻安觉支生,已生之轻安觉支得圆满修习耶?诸比丘!有身轻安、心轻安。多修此如理作意为食者,则未生之轻安觉支生,已生之轻安觉支得圆满修习。
十三
诸比丘!云何为食?使未生之定觉支生,已生之定觉支得圆满修习耶?诸比丘!有寂止相、不乱相。多修此如理作意为食者,则未生之定觉支生,已生之定觉支得圆满修习。
十四
诸比丘!云何为食?使未生之舍觉支生,已生之舍觉支得圆满修习耶?诸比丘!有舍觉支处之法。多修此如理作意为食者,则未生之舍觉支生,已生之舍觉支得圆满修习。”盖之不食
十五
“诸比丘!云何为不食?使未生之欲贪不生,已生之欲贪不得倍增、增大耶?诸比丘!有不净相。多修此如理作意为不食者,则未生之欲贪不生,已生之欲贪不得倍增、增大。
十六
诸比丘!云何为不食?使未生之嗔恚不生,已生之嗔恚不得倍增、增大耶?诸比丘!有慈心解脱。多修此如理作意为不食,则未生之嗔恚不生,已生之嗔恚不得倍增、增大。
十七
诸比丘!云何为不食?使未生之惛眠不生,已生之惛眠不得倍增、增大耶?诸比丘!有发勤界、精勤界、勤勇界。多修此如理作意为不食,则未生之惛眠不生,已生之惛眠不倍增、增大。
十八
诸比丘!云何为不食?使未生之掉悔不生,已生之掉悔不倍增、增大耶?诸比丘!有心之寂止。多修此如理作意为不食者,则未生之掉悔不生,已生之掉悔不得倍增、增大。
十九
诸比丘!云何为不食?使未生之疑惑不生,已生之疑惑不倍增、增大耶?诸比丘!有善不善法、有呵责无呵责法、劣胜法、黑白俱分法。多修此如理作意为不食者,则未生之疑惑不生,已生之疑惑不倍增、增大。”四觉支之不食
二十
“诸比丘!云何为不食?使未生之念觉支不生,已生之念觉支不得圆满修习耶?诸比丘!有念觉支处之法。多修此之非如理作意为不食者,则未生之念觉支不生,已生之念觉支不得圆满修习。
二一
诸比丘!云何为不食?使未生之择法觉支不生,已生之择法觉支不得圆满修习耶?诸比丘!有善不善法、有呵责无呵责法、劣胜法、黑白俱分法。多修此之非如理作意为不食者,则未生之择法觉支不生,已生之择法觉支不得圆满修习。
二二
诸比丘!云何为不食?使未生之精进觉支不生,已生之精进觉支不得圆满修习耶?诸比丘!有发勤界、精勤界、勤勇界。多修此之非如理作意为不食者,则未生之精进觉支不生,已生之精进觉支不得圆满修习。
二三
诸比丘!云何为不食?使未生之喜觉支不生,已生之喜觉支不得圆满修习耶?诸比丘!有喜觉支处之法。多修此之非如理作意为不食者,则未生之喜觉支不生,已生之喜觉支不得圆满修习。
二四
诸比丘!云同为不食?使未生之轻安觉支不生,已生之轻安觉支不得圆满修习耶?诸比丘!有身轻安、心轻安。多修此之非如理作意为不食者,则未生之轻安觉支不生,已生之轻安觉支不得圆满修习。
二五
诸比丘!云何为不食?使未生之定觉支不生,已生之走览支不得圆满修习耶?诸比丘!有寂止相、不乱相。多修此之非如理作意为不食者,则未生之定觉支不生,已生之定觉支不得圆满修习。
二六
诸比丘!云何为食?使未生之舍觉支不生,已生之舍觉支不得圆满修习耶?诸比丘!有舍觉支处之法。多修此之非如理作意为不食者,则未生之舍觉支不生,已生之舍觉支不得圆满修习。”
注1 杂阿含经二七、四。上之第二经,参照(原典六四页)。
[五二] 第二 理趣
※ 二
时,有众多比丘,晨早时分,着下衣、持衣、钵,入舍卫城乞食。
三
时,彼诸比丘思念:“步行至舍卫城乞食,尚过早,我等可先往异学修习者之园。”
四
时,彼诸比丘至异学修行者之园。至已,与彼异学修行者,互相交谈庆慰、欢喜、感铭之语后,坐于一面。异学修行者,言于坐在一面之诸比丘曰:
五
“友等!沙门瞿昙为弟子如是说法曰:“诸比丘!汝等欲断心之随烦恼””使慧羸弱、及断五盖,宜如实修习七觉支。”友等!我等亦为弟子如是说法曰:“友等!汝等欲断心之随烦恼””使慧羸弱、及断五盖,宜如实修习七觉支。”友等!于此,沙门瞿昙与我等之说法与说法、教诫与教诫,有何之差别、何之特相、何之殊异耶?”
六
时,彼诸比丘对异学修行者之所说不欢喜、不呵责。不欢喜、不呵责,从座起而离去,曰:“我等唯于世尊之处,如此所说义。”
七
时,彼诸比丘行至舍卫城乞食。食后,由乞食归,诣世尊住处。诣已,礼敬世尊,坐于一面。
八
坐于一面之彼诸比丘,白世尊曰:
“大德!于此,我等于晨早时分,着下衣、持衣、钵,入舍卫城乞食。大德!其时,我等思念:“行至舍卫城乞食,为时过早,我等可往异学修行者之园。”大德!时我等至异学修行者之园。至已,与彼异学修行者,互相交谈庆慰、欢喜、感铭之语后,坐于一面。大德!时,彼异学修行者,对坐于一面之我等曰:
九
“友等!沙门瞿昙为弟子如是说法曰……有何之殊异耶?”
十
大德!时,我等对异学修行者之所说,不欢喜、不呵责。不欢喜,不呵责,即从座起而离去,曰:“我等唯于世尊之处,如此所说义。””
十一
“诸比丘!异学修行者如是说,则应如是言:“友等!有理趣,依此理趣,而五盖有十,七觉支为十四。”诸比丘!如是之问,异学修行者则不能答,而生困惑。
十二
何以故?诸比丘!此非其境界。诸比丘!我未见于天、魔、梵、沙门、婆罗门、天、人众中,对于此问,能起应答之心者,但除如来与如来之弟子有闻者。”五成为十
十三
“诸比丘!有何之理趣?依其理趣,五盖成为十耶?
十四
诸比丘!内之欲贪亦盖,外之欲贪亦盖,欲贪盖者,乃依此而说,故依此理趣为二。
十五
诸比丘!内之嗔恚亦盖,外之嗔恚亦盖,嗔恚盖者,乃依此而说,故依此理趣为二。
十六
诸比丘!惛沈亦盖,睡眠亦盖,惛眠盖者,乃依此而说,故依此之理趣为二。
十七
诸比丘!掉举亦盖,追悔亦盖,掉悔盖者,乃依此而说,故依此之理趣为二。
十八
诸比丘!内法之疑惑亦盖,外法之疑惑亦盖,疑惑盖者,乃依此而说,故依此之理趣为二。
十九
诸比丘!有此之理趣,依此之理趣,而五盖为十。” 七为十四
二十
“诸比丘!有何之理趣?依其理趣,七觉支成为十四耶?
二一
诸比丘!内法之念,为念觉支;外法之念,亦为念觉支。念觉支者,则依此而说,故依此理趣为二。
二二
诸比丘!于外法以慧决择、伺察、思虑,为择法觉支;于内法以慧决择、伺察、思虑、亦为择法觉支。择法觉支者,则依此而说,故依此理趣为二。
二三
诸比丘!身之精进,为精进觉支;心之精进,亦为精进觉支。精进觉支者,则依此而说,故依此之理趣为二。
二四
诸比丘!有寻、有伺之喜,为喜觉支;无寻、无伺之喜,亦为喜觉支。喜觉支者,则依此而说,故依此理趣为二。
二五
诸比丘!身之轻安,为轻安觉支;心之轻安,亦为轻安觉支。轻安觉支者,则依此而说,故依此之理趣为二。
二六
诸比丘!有寻、有伺之定,亦为定觉支;无寻、无伺之定,亦为定觉支。定觉支者,则依此而说,故依此之理趣为二。
二七
诸比丘!内法之舍,亦为舍觉支;外法之舍,亦为舍觉支。舍觉支者,则依此而说,故依此之理趣为二。
二八
诸比丘!有此之理趣;依此之理趣,七觉支而为十四。”
注1 杂阿含经二七、二(大正藏二、一九一a)
[五三] 第三 火
※ 二
时,有众多之比丘,于最早时分,着下衣、持衣、钵,入舍卫城乞食。
三~十
如“理趣经”。
十一
“诸比丘!若异学修行者,如是说者,则应如是言:“友等!心退缩时,修习何者之觉支,为非时耶?修习何者之觉支,为是时耶?友等!心掉举之时,修习何者之觉支,为非时耶?修习何者之觉支,为是时耶?”诸比丘!如是之问,则异学修行者,将困惑不能作答。
十二
何以故耶?诸比丘!此非其境界。诸比丘!我于天、魔、梵、沙门、婆罗门、天、人众中,不见对此问能起回答之心者,但除如来与如来之弟子有闻者。”非时
十三
“诸比丘!心退缩时,修习轻安觉支,为非时;修习定觉支,为非时;修习舍觉支,为非时。何以故耶?诸比丘!退缩心者,以此等诸法甚难发起。
十四
诸比丘!譬如有人,欲令小火炽燃。彼对此投以湿草,投以湿牛粪,投以湿薪,加水、风,撒尘介2,彼人得能令小火炽燃耶?”
“大德!不能!”
“诸比丘!如是,心退缩时,修习轻安觉支者,非其时;修习定觉支者,非其时;修习舍觉支者,非其时。何以故耶?诸比丘!退缩心者,以此等诸法甚难发起。”
十五
“诸比丘!心退缩时,是修习择法觉支之时,修习精进觉支之时,修习喜觉支之时。何以故耶?诸比丘!退缩心者,以此等诸法易于发起。
十六
诸比丘!譬如有人,欲使小火炽燃。彼对此投以干草,投以干牛粪,投以干薪,加吹气,不撒尘介,彼人得令小火炽燃耶?”
“大德!如是。”
“诸比丘!如是心退缩时,是修习择法觉支之时,修习精进觉支之时,修习喜觉支之时。何以故耶?诸比丘!退缩心者,此等以诸法易于发起。”非时
十七
“诸比丘!心掉举时,修习择法觉支非其时,修习精进觉支非其时,修习喜觉支非其时。何以故?诸比丘!掉举心者,以此等诸法甚难使其寂静。
十八
诸比丘!譬如有人,欲灭大火聚。彼对此投以干草,投以干牛粪,投以干薪,加吹风,不撒尘介,彼人得能灭大火之聚耶?”
“大德!不能。”
“诸比丘!如是心掉举时,修习择法觉支非其时,修习精进觉支非其时,修习喜觉支非其时。何以故耶?诸比丘!掉举心者,以此等之诸法甚难使其寂静。”
十九
“诸比丘!心掉举时,是修习轻安觉支之时,是修习定觉支之时,是修习舍觉支之时。何以故?诸比丘!掉举心者,以此等之诸法易使其寂静。
二十
诸比丘!譬如有人欲灭大火聚。彼对此投以湿草,投以湿牛粪,投以湿薪,加水、风,撒尘介,则彼人得能灭大火聚耶?”
“大德!如是。”
“诸比丘!如是心掉举时,是修习轻安觉支之时,是修习定觉支之时,是修习舍觉支之时。何以故?诸比丘!掉举心者,以此等之诸法易使寂静。
二一
诸比丘!至于念(觉支),我说:念可常有”。
注1 杂阿含经二七、三(大正藏二、一九一c)
2 “尘介”。原本pamsukana是pamsukena之误
3 “诸比丘”原本bhikkhavi是bhikkhave之误。
[五四] 第四 慈
一
一时,世尊住于拘利国之一名日黄枕邑之拘利村。
二
时,有众多之比丘,晨早时分,着下衣、持衣、钵,入黄枕邑乞食。
三
时,彼诸比丘生思念:“行至黄枕邑乞食,为时尚早,我等可往异学修行者之园”。
四
时,彼诸比丘,至异学修行者之园。至已,与彼异学修行者,互相交谈庆慰、欢喜、感铭之语后,坐于一面。彼异学修行者,言坐于一面之诸比丘曰.
五
“友等!沙门瞿昙为弟子如是说法曰:“诸比丘!汝等欲断心之随烦恼--使慧羸弱、及断五盖,应以慈俱行之心偏满一方而住、第二、第三、第四亦如是;如是对上下傍边所有一切世间,皆以慈俱行之广大、无量、无怨、无嗔之心偏满而住。以悲俱行之心偏满一力而住、第二、第三、第四、亦如是;如是对上下傍边所有一切世间,以悲俱行之广大、无量、无怨、无嗔之心偏满而住。以喜俱行之心,偏满一方而住、第二、第三、第四亦如是;如是对上下傍所有一切世间,以喜俱行之广大、无量、无怨、无嗔之心,偏满而住。以舍俱行之心偏满一方而住、第二、第三、第四亦如是;如是对上下傍边所有一切世间,以舍俱行之广大、无量、无怨、无嗔之心偏满而住。”
六
友等!我等亦为弟子作如是说法云:“友等!汝等欲断心之随烦恼--使慧羸弱、及断五盖,应以慈俱行之心偏满一方而住……乃至……以悲俱行之心……以喜俱行之心……以舍俱行之心偏满一方而住、第二、第三、第四亦如是;如是对上下傍边所有一切世间,以舍俱行之广大、无量、无怨、无嗔之心偏满而住。”
七
友等!于此,沙门瞿昙与我等之说法与说法、教诫与教诫,有何之差别、何之特相、何之殊异耶?”
时,彼诸比丘对异学修行者之所说,不生欢喜、不予呵责。不欢喜、不呵责,从座起而离去,曰:“我等唯于世尊之处,如此所说之义。”
八
时,彼诸比丘行至黄枕邑乞食,食后由乞食归,诣世尊住处。诣已,礼敬世尊,于一面。坐于一面之彼诸比丘,白世尊曰:
九
“大德!于此我等于晨早时分,着下衣、持衣、钵,入黄枕邑乞食。大德!其时,我等生斯思念:“至黄枕邑乞食,为时尚早,我等可往异学修行者之园。”大德!时,我等去至异学修行者之园。至已,与彼学异修行者,互相交谈庆慰、欢喜、感铭之语后,坐于一面。大德!彼异学修行者,言坐于一面之我等曰:友等!沙门瞿昙为弟子作如是说法云:“诸比丘!汝等欲断心之随烦恼””使慧羸弱、及断除五盖,应以慈俱行之心偏满一方而住……乃至……以悲俱行之心……以喜俱行之心……以舍俱行之心偏满一方而住、第二、第三、第四亦如是;如是上下傍边所有一切世间,以舍俱行之广大、无量、无怨、无嗔之心偏满而住。”友等!我等亦为弟子作如是说法云:“友等!汝等欲断心之随烦恼””使慧羸弱、及断除五盖,应以慈俱行之心偏满一方而住……乃至……以悲俱行之心……以喜俱行之心……以舍俱行之心偏满一方而住、第二、第三、第四亦如是:如是对上下傍边所有一切世间,以舍俱行之广大、无量、无怨、无嗔之心偏满而住。”友等!于此,沙门瞿昙与我等之说法与说法、教诫与教诫,有何之差别、何之特相、何之殊异耶?”大德!时,我等对彼异学修行者之所说,不生欢喜、不予呵责。不欢喜、不呵责,即从座起而离去,曰:‘我等唯于世尊之处,如此所说义。’”
十
“诸比丘!异学修行者若如是说,则宜作如是言:“友等!云何修习慈心解脱?若修习者,则趣于何、以何为最胜、以何为果、究竟于何耶?友等!云何修习悲心解脱?若修习者,则趣于何、以何为最胜、以何为果、究竟于何耶?友等!天何修习喜心解脱?若修习者,则趣于何、以何为最胜、以何为果、究竟于何耶?友等!云何修习舍心解脱?若修习者,则趣于何、以何为最胜、以何为果、究竟于何耶?”诸比丘!如是问之,异学修行者,将困惑不能作答。
十一
何以故?诸比丘!此非其境界。诸比丘!我于天、魔、梵、沙门、婆罗门、天、人众中,未见对于此问,能生作答之心者,但除如来与如来之弟子有闻者。
十二
诸比丘!云何修习慈心解脱?若修习者,则趣于何、以何为最胜、以何为果、究竟于何耶?
诸比丘!于此有比丘,依远离、依离贪、依灭尽,回向于舍,以修习慈俱行之念觉支……[择法觉支……精进觉支……喜觉支……轻安觉支……定觉支]……修习慈俱行之舍觉支。彼若欲于非违逆,以违逆想而住者,则以违逆想而住。若欲于违逆,以非违逆想而住者,则以非违逆想而住。若欲于非违逆与违逆,以违逆想而住者,则以违逆想而住。若欲于违逆与非违逆,以非违逆想而住者,则以非违逆想而住。若欲俱遮非违逆与违逆,以舍正念、正知而住者,则住于舍正念、正知或具足清净解脱而住。诸比丘!慈心解脱,是以清净为其最胜,此比丘未通达更上解脱,而有此之慧。
十三
诸比丘!云何修习悲心解脱?若修习者,则趣于何、以何为最胜、以何为果、究竟于何耶?
诸比丘!于此有比丘,依远离、依离贪、依灭尽,回向于舍,以修习悲俱行之念觉支……[择法觉支……精进觉支……喜觉支……轻安觉支……定觉支]……以修习悲俱行之舍觉支。彼若欲于非违逆,以违逆想而住者,则以违逆想而住……乃至……若欲俱遮非违逆与违逆,以舍正念、正知而住者,则住于舍正念、正知、或偏超色想,由灭有对想,不作意种种想,则虚空为无边,俱足虚空无边处而住。诸比丘!悲心解脱,是以虚空无边处为其最胜,此比丘未通达更上解脱,而有此之慧。
十四
诸比丘!云何修习喜心解脱?若修习者,则趣于何、以何为最胜、以何为果、究竟于何耶?
诸比丘!于此有比丘,依远离、依离贪、依灭尽,回向于舍,以修习喜俱行之念觉支……[择法觉支……精进觉支……喜觉支……轻安觉支……定觉支]……修习喜俱行之舍觉支。彼若欲于非违逆,以违逆想而住者,则以违逆想而住……乃至……若欲俱遮非违逆与违逆,以舍正念、正知而住者,则以舍正念、正知而住,或偏超虚空无边处,为识无边,具足识无边处而住。诸比丘!喜心解脱是以识无边处为其最胜,此比丘未通达更上解脱,而有此之慧。
十五
诸比丘!云何修习舍心解脱?若修习者,则趣于何、以何为最胜、以何为果、究竟于何耶?
诸比丘!于此有比丘,依远离、依离贪、依灭尽,回向于舍,以修习舍俱行之念觉支……[择法觉支……精进觉支……喜觉支……轻安觉支……定觉支]……依远离、依离贪、依灭尽,回向于舍,以修习舍俱行之舍觉支。彼若欲于非违逆,以违逆想而住者,则以违逆想而住。若欲于违逆,以非违逆想而住者,则以非违逆想而住。若欲于非违逆与违逆,以违逆想而住者,则以违逆想而住。若欲于违逆与非违逆,以非违逆想而住者,则以非违逆想而住。若欲俱遮非违逆与违逆,以舍正念、正知而住者,则以舍正念、正知而住。或偏超识无边处,为无所有,具足无所有处而住。诸比丘!舍心解脱是以无所有处为其最胜,此比丘未通达更上解脱,而有此之慧。”
注1 杂阿含经二七、三二(大正藏二、一九七b)。
2 “上解脱”。(uttarim vimuttim)出世间法。“世间慧”者(读为idhapannassa)不起出此世间之慧。(以上依原注)。
[五五] 第五 伤歌逻
一
舍卫城……
二
时,伤歌逻婆罗门,诣世尊住处。诣已,与世尊互相交谈庆慰、欢喜、感铭之语后,坐于一面。坐于一面之伤歌逻婆罗门,白世尊曰:
三
“尊瞿昙!有何之因、何之缘?有时长夜读诵真言,不得成辩才耶?何况不读诵耶?尊瞿昙!又有何之因、何之缘?有时长夜不读诵真言,得成辩才耶?何况读诵之耶?”
四
“婆罗门!为欲贪所缠,以随逐欲贪之心而住,对已生欲贪之出离,不能如实知时,则对己利不能如实知见、对他利不能如实知见、对俱利不能如实知见,虽长夜读诵真言,亦不得成辩才,何况不读诵哉!
婆罗门!譬如有水钵,以赤、黄、青、茜色而浊之,有眼之人,对其中观察己之面相,不得如实知见。婆罗门!如是为欲贪所缠,以随逐于欲贪之心而住,对已生欲贪之出离,不能如实知时,则对己利不能如实知见、对他利不能如实知见、对俱利不能如实知见,虽长夜读诵真言,亦不得成辩才,何况不读诵哉!
五
婆罗门!又为嗔恚所缠,以随逐于嗔恚之心而住,对已生嗔恚之出离,不能如实知时,则对己利不能如实知见、对他利不能如实知见、对俱利不能如实知见,虽长夜读诵真言,亦不得成辩才,何况不读诵哉!
婆罗门!譬如有水钵,以火加热,沸腾而汪溢,有眼之人,于其中虽观察己之面相,但不能如实知见。婆罗门!如是为嗔恚所缠,以随逐于嗔恚之心而住,对已生嗔恚之出离,不能如实知时,则对己利不能如实知见、对他利不能如实知见、对俱利不能如实知见,虽长夜读诵真言,亦不得成辩才,何况不读诵哉!
六
婆罗门!又为惛眠所缠,以随逐于惛眠之心而住,对已生惛眠之出离,不能如实知时,则对己利不能如实知见、对他利不能如实知见、对俱利不能如实知见,虽长夜读诵真言,亦不得成辩才,何况不读诵哉!
婆罗门!譬如有水钵,为苔草所覆,有眼之人,于其中观察自己之面相,不能如实知见。婆罗门!如是为惛眠所缠,以随逐于惛眠之心而住,对已生惛眠之出离,不能如实知时,则对己利不能如实知见、对他利不能如实知见、对俱利不能如实知见,虽长夜读诵真言,亦不得成辩才,何况不读诵哉!
七
婆罗门!又为掉悔所缠,以随逐于掉悔之心而住,对已生掉悔之出离,不能如实知时,则对己利不能如实知见、对他利不能如实知见、对俱利不能如实知见,虽长夜读诵真言,亦不得成辩才,何况不读诵哉!
婆罗门!譬如有水钵,为风煽动而起漂波,有眼之人,于其中观察自己之面相,不能如实知见。婆罗门!如是为掉悔所缠,以随逐于掉悔之心而住,对已生掉悔之出离,不能如实知时,则对己利不能如实知见、对他利不能如实知见、对俱利不能如实知见,虽长夜读诵真言,亦不得成辩才,何况不读诵哉!
八
婆罗门!又为疑惑所缠,以随逐疑惑之心而住,对已生疑惑之出离,不能如实知时,则对己利不能如实知见、对他利不能如实知见、对俱利不能如实知见,虽长夜读诵真言,亦不得成辩才,何况不读诵哉!
婆罗门!譬如有水钵,染以浊扰之泥,置于闇处,有眼之人,于其中观察自己之面相,不能如实知见。婆罗门!如是为疑惑所缠,以随逐于疑惑之心而住,对已生疑惑之出离,不能如实知时,则对己利不能如实知见、对他利不能如实知见、对俱利不能如实知见,虽长夜读诵真言,亦不得成辩才,何况不读诵哉!
九
婆罗门!有此因、此缘,有时虽长夜读诵真言,亦不得成辩才,何况不读诵哉!”
十
“婆罗门!不为欲贪所缠,不随逐于欲贪之心而住,对已生欲贪之出离,如实知时,则对己利如实知见、对他利如实知见、对俱利如实知见,长夜不读诵真言,亦成辩才,何况读诵哉!
婆罗门!譬如有水钵,不为赤、黄、青、茜色所浊,有眼之人,于其中观察己之面相,如实知见。婆罗门!如是不为欲贪所缠,不随逐于欲贪之心而住,对已生欲贪之出离,如实知时……乃至……[何况读诵哉!]
十一
婆罗门!又不为嗔恚所缠,不随逐于嗔恚之心而住……何况读诵哉!婆罗门!譬如有水钵,加火热之,未沸腾,未汪溢,有眼之人,于其中观察自己之面相,而如实知见。婆罗门!如是未被嗔恚所缠,[不随逐于]嗔恚之心而住……何况读诵哉!
十二
婆罗门!又不为惛眠所缠,不随逐于惛眠之心而住……何况读诵哉!婆罗门!譬如有水钵,未被苔草所覆,有眼之人……婆罗门!如是不为惛眠所缠,不随逐于惛眠之心而住……何况读诵哉!
十三
婆罗门!又不为掉悔所缠,[不随逐于掉悔]之心而住……何况读诵哉!婆罗门!譬如有水钵,不为风煽动,不漂不波,有眼之人……婆罗门!如是不为掉悔所缠,不随逐于掉悔之心而住……何况读诵哉!
十四
婆罗门!又不为疑惑所缠,以不随逐于疑惑之心而住,对已生疑惑之出离,如实知时,则对己利如实知见、对他利如实知见、对俱利如实知见,虽长夜不读诵真言,亦成辩才,何况读诵哉!
婆罗门!譬如有水钵,澄清无浊,置于明处,有眼之人,于其中观察自己之面相,如实知见。婆罗门!如是不为疑惑所缠,不随逐于疑惑之心而住,对已生疑惑之出离如实知时,则对己利如实知见、对他利如实知见、对俱利如实知见,虽长夜不读诵真言,亦成辩才,何况读诵哉!
十五
婆罗门!有此因、此缘,有时虽长夜不读诵真言,亦成辩才,何况读诵哉!
十六
婆罗门!七觉支为无障、无盖、无心之随烦恼。修习、多修此者,则助于明解脱果之现证。以何为七耶?婆罗门!念觉支为无障、无盖、无心之随烦恼,对此修习、多修者,则助明解脱果之现证……[择法觉支……精进觉支……喜觉支……轻安觉支…定觉支]……婆罗门!舍觉支为无障、无盖、无心之随烦恼,对此修习、多修者,则助于明解脱果之现证。”
十七
如是说已,伤歌逻婆罗门白世尊曰“妙哉!尊瞿昙!妙哉!尊瞿昙!譬如扶起倒者,如揭露覆者,如对迷者教之以道,如暗中举灯火,使有眼者得见色。如是,尊瞿昙以种种之方便显示法。我于此当归依尊瞿昙与法及比丘众,尊瞿昙容我自今日起至命终,归依为优婆塞。”
注1 增支部经典原典第三卷二三O页。
[五六] 第六 无畏
一
如是我闻。一时,世尊住王舍城耆阇崛山中。
二
时,无畏王子诣世尊住处。诣已,礼敬世尊,坐于一面。坐于一面之无畏王子白世尊曰:
三
“大德!富兰迦叶作如是言:“于无智、无见为无因、无缘,无智、无见是无因、无缘。于智、见为无因、无缘,智、见是无因、无缘。”于此,世尊作云何说示耶?”
四
“王子!于无智、无见为有因、有缘,无智、无见是有因、有缘。王子!于智 、见为有因、有缘,智、见是有因、有缘。”
五
“大德!云何于无智、无见为有因、有缘耶?云何无智、无见是有因有缘耶?”
六
“王子!为欲贪所缠,以随逐于欲贪之心而住,对已生欲贪之出离,不能如实知见时,王子!此为无智、无见之因、之缘,如是无智、无见,为有因、有缘。
七
王子!又为嗔恚所缠,以随逐于嗔恚之心而住……乃至……
八
……为惛眠所缠……
九
……为掉悔所缠……
十
为疑惑所缠,以随逐于疑惑之心而住,对已生疑惑之出离,不能如实知见时,王子!此为无智、无见之因、之缘。如是,无智、无见为有因、有缘。”
十一
“大德!此法门当云何名之耶?”
“王子!此名之为盖。”
“实则为盖哉!世尊!实则为盖哉!善逝!大德!譬如为一一之盖所遮伏,即不能如实知见,何况于五盖耶?”
十二
“大德!又云何于智、见为有因、有缘耶?云何智、见是有因、有缘耶?”
十三
“王子!于此有比丘,依远离、依离贪、依灭尽,回向于舍,以修习念觉支。彼以修习念觉支之心,如实知、见。王子!此为智、见之因、之缘。如是,智、见为有因、有缘。
十四~十八
,王子!复次,比丘……[择法觉支……精进觉支……喜觉支……轻安觉支……定觉支]……
十九
依远离、依离贪、依灭尽,回向于舍,以修习舍觉支。彼以修习舍觉支之心,如实知见。王子!此为智、见之因、之缘。如是,智、见为有因、有缘。”
二十
“大德!此法门当云何名之耶?”
“王子!此名之为觉支。”
“实为觉支哉!世尊!实为觉支哉!善逝!大德!譬如成就一一之觉支,即是如实知见,何况于七觉支耶?大德!我登上耆阇崛山,虽身疲劳、心疲劳,然而得轻利,以现观于法。”
注1 杂阿含经二六、七O(大正藏二、一九Ob)二七、一(同一九一a)
摄颂曰:
食及理趣火
慈与伤歌逻
二九五
耆阇崛山中
无畏之所问
觉支相应中
觉支相应 第六觉支总摄品(终)
第七 入出息品
[五七] 第一 骨
一
大果大功德
一
舍卫城……
二
‘诸比丘!若修习、多修骨想者,则有大果大功德。
三
诸比丘!云何修习骨想、云何多修骨想,而有大果大功德耶?
四
诸比丘!于此有比丘,依远离、依离贪、依灭尽,回向于舍,以修习骨想俱行之念觉支………[择法觉支……精进觉支……喜觉支……轻安觉支……定觉支]……依远离、依离贪、依灭尽,回向于舍,以修行骨想俱行之舍觉支。
五
诸比丘!如是修习、如是多修骨想者,则有大果大功德。’或者
※ 二
‘诸比丘!若修习、多修骨想者,则可期二果之随一果,于现法开悟,或有余依者,则得不还果。
三
诸比丘!云何修习、云何多修骨想者,则可期二果之随一果,于现法开悟耶?或有余依者,则得不还果耶?
四
诸比丘!于此有比丘,依远离、依离贪、依灭尽,回向于舍,以修习骨想俱行之念觉支……[择法觉支……精进觉支……喜觉支……轻安觉支……定觉支]……修习骨想俱行之舍觉支。
五
诸比丘!如是修习、如是多修骨想者,则可期二果之随一果,于现法开悟,或有余依者,则得不还果。’
三 大义利
※ 二
‘诸比丘!修习、多修习骨想者,则资于大义利。
三
诸比丘!云何修习、多修习骨想,则资于大义利耶?
四
诸比丘!于此有比丘,依远离、依离贪、依灭尽,回向于舍,以修习骨想俱行之念觉支……[择法觉支……精进觉支……喜觉支……轻安觉支……定觉支]……修习骨想俱行之舍觉支。
五
诸比丘!如是修习、如是多修习骨想者,则资于大义利。’
四 大安稳
※ 二
‘诸比丘!修习、多修习骨想者,则资于大安稳。
三
诸比丘!云何修习、多修习骨想者,则资于大安稳耶?
四
诸比丘!于此有比丘,依远离、依离贪、依灭尽,回向于舍,以修习骨想俱行之念觉支……[择法觉支……精进觉支……喜觉支……轻安觉支……定觉支]……修习骨想俱行之舍觉支。
五
诸比丘!如是修习、如是多修习骨想者,则资于大安稳。’
五 大厌背
※ 二
‘诸比丘!修习、多修习骨想者,则资于大厌背。
三
诸比丘!云何修习、多修习骨想者,则资于大厌背耶?
四
诸比丘!于此有比丘,依远离、依离贪、依灭尽,回向于舍,以修习骨想俱行之念觉支……[择法觉支……精进觉支……喜觉支……轻安觉支……定觉支]……修习骨想俱行之舍觉支。
五
诸比丘!如是修习、如是多修习骨想者,则资于大厌背。’
六
乐住
※ 二
‘诸比丘!修习、多修习骨想者,则资于大乐住。
三
诸比丘!云何修习、多修习骨想者,则资于大乐住耶?
四
诸比丘!于此有比丘,依远离、依离贪、依灭尽,回向于舍,以修习骨想俱行之念觉支……[择法觉支……精进觉支……喜觉支……轻安觉支……定觉支]……修习骨想俱行之舍觉支。
五
诸比丘!如是修习、如是多修习骨想者,则资于大乐住。’
注1 杂阿含经二七、三六(大正藏二、一九八a)。
[五八] 第二 啖(一~六)
二
诸比丘!修习于啖想……乃至……
[五九] 第三 青瘀(一~六)
二
诸比丘!修习于青瘀想……乃至……
[六O] 第四 坏(一~六)
二
诸比丘!于坏想……
[六一] 第五 膨胀(一~六)
二
诸比丘!对膨胀想……
注1 [第二~第五]同五七经。
[六二] 第六 慈(一~六)
二
诸比丘!修习于慈……
注1 杂阿含经二七、三三(大正藏二、一九七c)。
[六三] 第七 悲(一~六)
二
诸比丘!修习于悲……
[六四] 第八 喜(一~六)
二
诸比丘!修习于喜……
[六五] 第九 舍(一~六)
二
诸比丘!修习于舍……
[六六] 第十 入出息(一~六)
二
诸比丘!修习于入出息……
注1 杂阿含经二七、三五(大正藏二、一九八a)。
此品之摄颂曰:
骨啖与青瘀
坏及膨胀慈
悲喜乃至舍
入出息为十
觉支相应之第七入出息品(终)
第八 灭品
[六七] 第一 不净(一~六)
二
诸比丘!于不净想……
注1 杂阿含经二七、三0(大正藏二、一九七a)
[六八] 第 死(一~六)
二
诸比丘!于死想……
注1 杂阿含经二七、三一(大正藏二、一九七b)。
[六九] 第三 违逆(一~六)
二
诸比丘!于食违逆想……
注1 杂阿含经二七、三六(大正藏二、一九八a)
[七0] 第四 不可乐(一~六)
二
诸比丘!于一切世间不可乐想……
注1 同上。
[七一] 第五 无常(一~六)
二
诸比丘!于无常想……
注1 杂阿含经二七、三六(大正藏二、一九八a)
[七二] 第六 苦(一~六)
二
诸比丘!于无常苦想……
注1 杂阿含经二七、三六(大正藏二、一九八a)
[七三] 第七 无我(一~六)
二
诸比丘!于苦无我想……
注1 同上。
[七四] 第八 断(一~六)
二
诸比丘!于断想……
注1 同上。
[七五] 第九 离贪(一~六)
二
诸比丘!于离贪想……乃至……
注1 同上。
[七六] 第十 灭
一
大果大功德
※ 二
诸比丘!若修习、多修灭想者,则有大果大功德。
三
诸比丘!云何修习灭想者……
四
诸比丘!于此有比丘……灭想俱行之……
五
诸比丘!……如是修习之……或者
※ 二
诸比丘!若修习、多修灭想者,则二果之……
三
诸比丘!云何修习灭想……
四
诸比丘!于此有比丘……灭想俱行之……
五
诸比丘!……如是修习……
三~六
大义利、安稳、厌背、乐住
※ 二
诸比丘!若修习、多修灭想者,则助于大义利……助于大安稳……助于大厌背……助于大乐住。
三
诸比丘!云何修习、多修灭想者,助于大义利耶?助于大安稳耶?……助于大厌背耶?……助于大乐住耶?
四
诸比丘!于此有比丘,依远离、依离贪、依灭尽,回向于舍,以修习灭想俱行之念觉支……[择法觉支……精进觉支……喜觉支……轻安觉支……定觉支]……修习灭想俱行之舍觉支。诸比丘!如是修习灭想、如是多修者,则助于大义利……助于大安稳……助于大厌背……助于大乐住。
注1 同上。
此品之摄颂曰:
不净以及死
食违逆不乐
无常苦无我
乃至断离贪
灭等之为十
觉支相应之第八灭品(终)
第九 恒河广说(远离)
[七七] 第一
※ 二
‘诸比丘!譬如恒河,趣向于东[、倾向于东、临入于东]。诸比丘!如是比丘,修习七觉支、多修习七觉支者,则趣向于涅槃、倾向于涅槃、临入于涅槃。诸比丘!比丘云何修习七觉支、多修七觉支者,则趣向涅槃、倾向涅槃、临入涅槃耶?
三
诸比丘!此处有比丘,依远离、依离贪、依灭尽,回向于舍,修习念觉支……[择法觉支……精进觉支……喜觉支……轻安觉支……定觉支]……修习舍觉支。诸比丘!比丘如是[修习七觉支、多修七觉支者,则趣向涅槃、倾向于涅槃、]临入涅槃。’
[七八~八八] 第二~十二
乃至到寻觅品应广说。
注1 第四五道相应九一~一O二经原典第五卷二一八~四O页。
摄颂曰:
向东之有六
趣向海有六
二六之十二
以之说此品
第九恒河广说(终)
第十 不放逸品(远离)
[八九~九八] 第一~十
诸比丘!诸有情之无足、二是、四足、多足,[于有色、无色、有想、无想,以如来、应供、正等觉者,称为最上。诸比丘!如是,诸善法皆以不放逸为根本,等趣于不放逸,以不放逸称为诸法之最上。]……乃至广说……
注1 第四五道相应一三九~一四八经(原典第五卷四一~四五页)。
摄颂曰:
如来与足迹
屋顶与根核
夏生花王月
日衣等十句
第十一 力所作品(远离)
[九九~一百) 第一~十二
二
诸比丘!譬如作诸力所作之事业,皆依于地、立于地,如是作诸力所作之事业 ……乃至广说……
注1 第四五道相应一四九~一六O经(原典第五卷四五~五四页)。
2 应该有[九九~一一O]。
摄颂曰:
力与种子龙
树瓶乃至芒
虚空与二云
船舶与客河
第一二寻觅品(远离)
[一O一~一一O]第一~一二
二
诸比丘!有三种寻觅。以何为三耶?欲寻、有寻、梵行寻是……乃至广说……
注:1 第四五道相应一六一~一七O经(原典第五卷五四~五八页)。
2 本品之经数应该是一一,想是原本有误。
摄颂曰:
寻觅次第漏
有苦碍与垢
摇受二渴爱
第一三 瀑流品(远离)
[一一一~一一九]第一~九
一
舍卫城……
二
诸比丘!瀑流有四种。以何为四耶?欲流、有流、见流、无明流是……乃至广说……
注1 第四五道相应一七一~一八O经(原典第五卷五九~六二页。)
[一二0] 第十 上分[结]
※ 二
诸比丘!有五上分结。以何为五耶?色贪、无色贪、慢、掉举、无明是。诸比丘!此为五上分结。
三
诸比丘!为证知……偏知……偏尽……断此五上分结,应修习七觉支。何为七觉支耶?
四
诸比丘!于此有比丘,依远离、依离贪、依灭尽,回向于舍,以修习念觉支……[择法觉支……精进觉支……喜觉支……轻安觉支……定觉支……]依远离、依离贪、依灭尽,回向于舍,以修习舍觉支。
五
诸比丘!为证知……偏知……偏尽……断此五上分结,应修习此七觉支。摄颂曰:
瀑流与轭取
系随眠妙欲
盖蕴上下分
第一四 恒河广说(调伏欲贪)
[一二一]第一
※ 二
‘诸比丘!譬如恒河,趣向东[、倾向东、临入东]。诸比丘!如是比丘,修习七觉支、多修七觉支者,则趣向涅槃、倾向涅槃、临入涅槃。诸比丘!比丘云何修习七觉支、多修七觉支,则趣向涅槃、倾向涅槃、临入涅槃耶?
三
诸比丘!于此有比丘,调伏究尽欲贪、调伏究尽嗔恚、调伏究尽愚痴,以修念觉支……[择法觉支……精进觉支……喜觉支……轻安觉支……定觉支]……舍觉支。
诸比丘!比丘如是修习七觉支、多修七觉支者,则趣向涅槃、倾向涅槃、临入涅槃。’
[一二二~一三二]第二~一二
如是究尽欲贪,乃至到寻觅品止广说。
注1 第四五道相应一O三~一一四经(原典第五卷四O页。)
摄颂曰:
趣向于东六
趣向于海六
二六之十二
以之说此品。
以广说觉支相应之桓河品,用以广说欲贪。
第十四品(终)
第一五 不放逸品(调伏欲贪)
[一三三~一四二]第一~十
注1 第四五道相应一三九~一四八经(原典第五卷四二~四五页)。
摄颂曰:
如来与足迹
屋顶与根核
夏生花王月
日衣等十句。
以觉支相应之不放逸品,用以广说欲贪。
第十五品(终)
六 力所作品(调伏欲贪)
[一四三~一五四]第一~一二
注1 第四五道相应一四九~一六O经(原典八第五卷四五~五四页)。
摄颂曰:
力与种子龙
树瓶以及芒
虚空及二云
船舶与客河
以觉支相应之力所作品,用以广说欲贪。
第十六品(终)
第一八 瀑流品(调伏欲贪)
[一六六~一七四]第一~九
一
舍卫城因缘
二
诸比丘!瀑流有四种。以何为四耶?欲流、有流、见流、无明流是。……乃至广说……
注1 第四五道相应一七一~一八O经典(第五卷五九~六二页)。
2 想原典之经的号码数有误。
[一七五] 第十 上分结
※ 二
诸比丘!有五上分结。以何为五耶?色贪、无色贪、慢、掉举、无明是。诸比丘!此为五上分结。
三
诸比丘!为证知……偏知……偏尽……断此五上分结,应修习七觉支。以何为七耶?
四
诸比丘!于此有比丘调伏究尽欲贪、调伏究尽嗔恚、调伏究尽愚痴……趣向不死、倾向不死、临入不死……趣向涅槃、倾向涅槃、临入涅槃以修习念觉支……[择法觉支……精进觉支……喜觉支……轻安觉支……定觉支]……舍觉支。
五
诸比丘!为证知……偏知……偏尽……断此五上分结,应修习此七觉支。
摄颂曰:
瀑流与轭取
系随眠妙欲
盖蕴上下分
应知此品用以究尽欲贪、究尽嗔恚、究尽愚痴。 觉支相应中之第十四暴流品(终)
应以广说道相应处,广说觉支相应。觉支相应(终)
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