南北传《中阿含经》对照:105、善星经 (北)佛说身毛喜竖经
南北传《中阿含经》对照:105、善星经 (北)佛说身毛喜竖经
佛说身毛喜竖经卷上
译经三藏朝散大夫试鸿胪卿
光梵大师赐紫沙门臣惟净等
奉 诏译
如是我闻。一时世尊在毗舍离国最胜大城
最胜林中。与苾刍众俱。时彼城中有长者子。
名曰善星。舍离佛法。其来未久。以多种缘。谤
佛法僧。而作是言。沙门瞿昙。尚无人中最上
之法。况圣知见最胜所证。入于论难。彼为声
闻。宣说诸法。所求所修。以自辩才及不正智。
而为所证。其所说法。岂能出要尽苦边际
尔时尊者舍利子。于其食时着衣持钵。入毗
舍离大城。次第乞食。闻彼城中善星长者子
以多种缘谤佛法僧。时尊者舍利子。既行乞
已。还复本处。饭食事讫。收摄衣钵。洗双足
已。往诣佛所。头面着地。礼世尊足。退坐一
面。而白佛言。世尊。我于今日。入毗舍离大城
乞食。闻彼城中善星长者子。以多种缘谤佛
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法僧。而作是言。沙门瞿昙。尚无人中最上之
法。况圣知见最胜所证入于论难。彼为声闻。
宣说诸法。所求所修。以自辩才及不正智。而
为所证。其所说法。岂能出要尽苦边际。世尊。
彼长者子。舍离佛法。其来未久斯何等故。发
如是言
尔时佛告尊者舍利子言。汝今当知。彼善星
长者子。是大粗恶。覆藏自罪。以覆藏故。谤佛
法僧。乃发是言。舍利子。如汝所闻彼长者子。
出非义语而为诽谤。即作是言。沙门瞿昙。彼
为声闻所说诸法。岂能出要尽苦边际者。汝
当善听。我今为汝略说其事。舍利子。彼长者
子。于我法中不具信种。所有如来应供正等
正觉明行足善逝世间解无上士调御丈夫天
人师佛世尊十号具足。彼长者子。于如是事。
虽知虽见。以不信故。乃发是言。沙门瞿昙。尚
无人中最上之法。况圣知见最胜所证入于
论难。彼为声闻。宣说诸法。所求所修。以自辩
才及不正智。而为所证。由彼心言及彼所见。
相续谤故。速堕地狱。如坠重担。又如声闻苾
刍。戒定慧学。皆悉具足。少用勤力。智获果
证。不以为难。彼堕恶趣。亦复如是
又舍利子。彼长者子。于我法中不具信种。所
有如来应供正等正觉。于阿兰若处。栖止坐
卧。远离阛阓种种愦闹。人所应用房舍坐卧
诸缘具等。亦悉弃置。彼长者子。于如是事。虽
知虽见。以不信故。乃发是言。而为诽谤。由彼
心言及彼所见。相续谤故。速堕地狱。又舍利
子。彼长者子。于我法中不具信种。所有如来
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应供正等正觉。离欲离罪息不善法。有寻有
伺。离生喜乐。证初禅定。彼长者子。于如是事
虽知虽见。以不信故。乃发是言。而为诽谤。由
彼心言及彼所见。相续谤故。速堕地狱
又舍利子。彼长者子。于我法中不具信种。所
有如来应供正等正觉。止息寻伺。内外清净。
心一境性。无寻无伺。定生喜乐。证二禅定。彼
长者子。于如是事。虽知虽见。以不信故。乃发
是言。而为诽谤。由彼心言及彼所见。相续谤
故。速堕地狱
又舍利子。彼长者子。于我法中不具信种。所
有如来应供正等正觉。离于喜贪。如实正知。
修舍念行。身受妙乐。离于贪想。如圣所观。舍
念之行。离喜妙乐。证三禅定。彼长者子。于如
是事。虽知虽见。以不信故。乃出是言。而为
诽谤。由彼心言及彼所见。相续谤故。速堕地
狱
又舍利子。彼长者子。于我法中不具信种。所
有如来应供正等正觉。苦乐悉断。离先所有
悦意恼意二种之法。除苦乐想。舍念清净。证
四禅定。彼长者子。于如是事。虽知虽见。以不
信故。乃发是言而为诽谤。由彼心言及彼所
见。相续谤故。速堕地狱
又舍利子。彼长者子。于我法中不具信种。所
有如来应供正等正觉。过诸色想。离想对碍。
于种种想。而不作意。缘无边空。以为行相。
证空无边处定。彼长者子。于如是事。虽知虽
见。以不信故。乃发是言。而为诽谤。由彼心言
及彼所见。相续谤故。速堕地狱。余之所证。九
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次第定。亦复如是
又舍利子。彼长者子。于我法中不具信种。所
有如来应供正等正觉。于处非处以自智力。
悉如实知。如来成就如是智力。彼长者子。于
如是事。虽知虽见。以不信故。乃发是言。而为
诽谤。由彼心言及彼所见。相续谤故。速堕地
狱
又舍利子。彼长者子。于我法中不具信种。所
有如来应供正等正觉。一切所行。所至之道。
悉以正智。如实了知如来成就如是智力。彼
长者子。于如是事。虽知虽见。以不信故。乃发
是言。而为诽谤。由彼心言及彼所见。相续谤
故。速堕地狱
又舍利子。彼长者子。于我法中不具信种。所
有如来应供正等正觉。于种种界。无数世界。
悉以正智。如实了知。如来成就如是智力。彼
长者子于如是事。虽知虽见。以不信故。乃发
是言。而为诽谤由彼心言及彼所见。相续谤
故。速堕地狱
又舍利子。彼长者子。于我法中不具信种。所
有如来应供正等正觉。于诸有情。所有无数
种种信解。悉以正智称量。如实一一了知。如
来成就如是智力。彼长者子。于如是事。虽知
虽见以不信故。乃发是言。而为诽谤。由彼心
言。及彼所见。相续谤故。速堕地狱
又舍利子。彼长者子。于我法中不具信种。所
有如来应供正等正觉。于诸有情。差别诸根。
悉以正智称量。如实一一了知。如来成就如
是智力。彼长者子。于如是事。虽知虽见。以不
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信故。乃发是言。而为诽谤。由彼心言及彼所
见。相续谤故。速堕地狱
又舍利子。彼长者子。于我法中不具信种。所
有如来应供正等正觉。于诸有情。积集诸业。
及其寿量。悉以正智称量。如实一一了知。如
来成就如是智力。彼长者子。于如是事。虽知
虽见以不信故。乃发是言。而为诽谤。由彼心
言及彼所见。相续谤故。速堕地狱
又舍利子。彼长者子。于我法中不具信种。所
有如来应供正等正觉。一切禅定。解脱三摩
地。三摩钵底。染净所起。悉以正智。如实了
知。如来成就如是智力。彼长者子。虽知虽见。
以不信故。乃发是言。而为诽谤。由彼心言及
彼所见。相续谤故。速堕地狱
又舍利子。彼长者子。于我法中不具信种。所
有如来应供正等正觉。以净天眼过于人眼。
能观世间一切有情生灭好丑。若贵若贱。随
业所受。若诸有情。于身口意。造不善业。毁訾
贤圣。起于邪见。因斯积集邪见业故。身坏命
终。堕在恶趣。生地狱中。若诸有情。于身口
意。造众善业。不毁贤圣。起于正见。因斯积
集正见业故。身坏命终。生于善趣天界之中。
即以天眼及以正智。悉见悉知。如来成就如
是智力。彼长者子。于如是事。虽知虽见。以不
信故。乃发是言。而为诽谤。由彼心言及彼所
见。相续谤故。速堕地狱
又舍利子。彼长者子。于我法中不具信种。所
有如来应供正等正觉。种种宿住。随念智力。
所谓能知一生二生三四五生。若十二十。乃
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至百生千生百千生。无数百千生。于诸生中。
若成若坏。诸有一切成坏劫事。昔如是姓。如
是名字。如是种族。如是色相。如是饮食。如是
寿量。如是苦乐。此灭彼生。彼灭此生。如是等
事。悉以正智。如实思念。一一了知。如来成就
如是智力。彼长者子。于如是事。虽知虽见。以
不信故。乃发是言。而为诽谤。由彼心言及彼
所见。相续谤故。速堕地狱
又舍利子。彼长者子。于我法中不具信种。所
有如来应供正等正觉。诸漏已尽。非漏随增。
心善解脱。慧善解脱。于如是法。以自通力。成
就所证。舍利子。如来圆满如是十力。彼长者
子。于如是事。虽知虽见。以不信故。乃发是
言。而为诽谤。由彼心言及彼所见。相续谤故。
速堕地狱
又舍利子。彼长者子。于我法中不具信种。所
有如来应供正等正觉。成就四无所畏而悉
能知圣所行处。于大众中。作师子吼。转大梵
轮。余诸沙门婆罗门。若魔若梵。悉不能转。何
等为四。一者如来应供正等正觉。证一切智。
此法彼法。无所不知。于大众中。作如是言。我
得安乐。无恐无畏。如实了知圣所行处。作师
子吼。转大梵轮。余不能转。我不见有一切沙
门婆罗门及天人魔梵与我等者。二者如来
应供正等正觉。诸漏已尽。于大众中。作如是
言。我得安乐无恐无畏。如实了知圣所行处。
作师子吼。转大梵轮。余不能转。我不见有一
切沙门婆罗门及天人魔梵与我等者。三者
如来应供正等正觉。为随法行诸声闻人。宣
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说所修随法所行。如先广说。最上所证。于大
众中。作如是言。我说贪欲是障道法。我得安
乐无恐无畏。如实了知圣所行处。作师子吼。
转大梵轮余不能转。我不见有一切沙门婆
罗门及天人魔梵与我等者。四者如来应供
正等正觉。为诸声闻。说正道法。而能出要。尽
苦边际。于大众中。作如是说。我得安乐无恐
无畏。如实了知圣所行处。作师子吼。转大梵
轮。余不能转。我不见有一切沙门婆罗门及
天人魔梵与我等者。舍利子。如来圆满如是
四无所畏。彼长者子。于如是事。虽知虽见。以
不信故。乃发是言。而为诽谤。由彼心言及彼
所见。相续谤故。速堕地狱
又舍利子。世有八众。何等为八。一刹帝利众。
二婆罗门众。三长者众。四沙门众。五四大王
天众。六忉利天众。七魔众。八梵天众。舍利
子。我昔曾往无数百千刹帝利会中。随彼众
会何等色相。我亦同彼现其形相随彼众会
光明分量。我亦同彼具其光相。彼众或以自
教说法。我亦先当同其所说。然后我说胜彼
之法。我虽如是所说。彼众亦悉不能知解。以
是缘故。彼众疑念。适所说法。为沙门邪。婆
罗门邪。天人魔梵之所说邪。我时复为说最
上法。示教利喜。如其所应。示教利喜已。我于
尔时。隐身不现。我虽如是隐其身相。彼众亦
悉不能知觉。复起疑念。适所隐者。为沙门
邪。婆罗门邪。或天人魔梵邪。舍利子。我时现
自身相。与彼同等。彼众尚犹不能见我。况复
超胜我。时所说最上法者。所谓最胜神通知
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见。
又舍利子。我昔曾往无数百千婆罗门会中。
随彼众会何等色相。我亦同彼现其形相。随
彼众会光明分量。我亦同彼具其光相。彼众
或以自教说法。我亦先当同其所说。然后我
说胜彼之法。我虽如是所说。彼众亦悉不能
知解。以是缘故。彼众疑念。适所说法。为沙门
邪。婆罗门邪。天人魔梵之所说邪。我时复为
说最上法。示教利喜。如其所应。示教利喜已。
我于尔时。隐身不现。我虽如是隐其身相。彼
众亦悉不能知觉。复起疑念。适所隐者。为沙
门邪。婆罗门邪。或天人魔梵邪。舍利子。我时
现自身相与彼同等。彼众尚犹不能见我。况
复超胜我。时所说最上法者。所谓最胜神通
知见。余之长者沙门四大王天忉利天及魔
众会。亦复如是
又舍利子。我昔曾往无数百千梵天会中。随
彼众会何等色相。我亦同彼现其形相。随彼
众会光明分量。我亦同彼具其光相。彼众或
以自教说法。我亦先当同其所说。然后我说
胜彼之法。我虽如是所说。彼众亦悉不能知
解。以是缘故。彼众疑念。适所说法。为沙门邪
婆罗门邪。天人魔梵之所说邪。我时复为说
最上法。示教利喜。如其所应。示教利喜已。我
于尔时。隐身不现。我虽如是隐其身相。彼众
亦悉不能知觉。复起疑念。适所隐者。为沙门
邪。婆罗门邪。或天人魔梵邪。舍利子。我时现
自身相与彼同等。彼众尚犹不能见我。况复
超胜我。时所说最上法者。所谓最胜神通知
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见。舍利子。彼长者子。于如是事。虽知虽见。
以不信故。乃发是言。而为诽谤。由彼心言及
彼所见。相续谤故。速堕地狱
又舍利子。其有地狱所行之道所趣业因。乃
至有情所受报应。我悉如实一一了知。又复
畜生所行之道所趣业因。乃至有情所受报
应。悉如实知。又复饿鬼所行之道所趣业因。
乃至有情所受报应。悉如实知。所有阿修罗
道。人所行道。天所行道。所趣业因。乃至彼彼
有情所受报应。悉如实知。舍利子。至于涅槃
所行圣道。及涅槃法。乃至有情证涅槃果。悉
如实知。舍利子。彼长者子。于如是事。虽知虽
见。以不信故。乃发是言。而为诽谤。由彼心言
及彼所见。相续谤故。速堕地狱
佛说身毛喜竖经卷上
佛说身毛喜竖经卷中
译经三藏朝散大夫试鸿胪卿
光梵大师赐紫沙门臣惟净等
奉 诏译
复次舍利子。所有地狱之道及地狱因。乃至
有情所受报应。我悉能知。今复少以譬喻略
明斯义。舍利子。譬如世间有大火聚。高等人
量。或踰人量。其火炽盛。后当息灭。烟焰暖
气。而悉销尽。或有一人。于盛夏时炎暑之月。
物景炽然。酷热可畏。其人自远而来。加复疲
困。饥渴所逼。但随道径。诣火灭处。欲求憩
止。其傍有一明目之人。见彼炎热极困苦者
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奔驰道径而求憩止。时明目人。窃作是念。彼
大火聚。高等人量。或踰人量。其火方息。非清
凉地。是人往彼。或坐或卧。转增热恼。甚不适
意。必受极苦。作是念时。彼人前往。果如所
念。受极苦恼。舍利子。有一类人。堕地狱者。
亦复如是。彼人若心若意。我悉能知。由其不
知正道所行。身坏命终。堕于恶趣。生地狱中。
甚不适意。受极苦恼。如来以净天眼过于人
眼。谛观斯事。舍利子。是故如来。于地狱道及
地狱因。乃至有情所受报应。而悉能知
又舍利子。彼畜生道及畜生因。乃至有情所
受报应。我悉能知。舍利子。譬如世间有秽恶
聚。高等人量。或踰人量。秽恶之物。周匝充
满。或有一人。于盛夏时炎暑之月。物景炽然。
酷热可畏。其人自远而来。加复疲困。饥渴所
逼。但随道径。诣秽恶处。欲求憩止。其傍有一
明目之人。见彼炎热极困苦者奔驰道径而
求憩止。时明目人。窃作是念。彼秽恶聚。高等
人量。或踰人量。是人往彼。非清凉地。转增热
恼。甚不光泽。不可爱乐。必受极苦。作是念
时。其人前往。或坐或卧。果如所念。甚不光
泽。不可爱乐。舍利子。有一类人。堕畜生者。亦
复如是。彼人若心若意。我悉能知。由其不
知正道所行。身坏命终。堕于恶趣。生畜生中。
甚不光泽。不可爱乐。复不适意。受极苦恼。如
来以净天眼过于人眼谛观斯事。舍利子。是
故如来。于畜生道及畜生因。乃至有情所受
报应。而悉能知
又舍利子。彼饿鬼道及饿鬼因。乃至有情所
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受报应。我悉能知。舍利子。譬如有树高等人
量。或踰人量。枯朽干悴。枝叶凋坠。时有一
人。于盛夏时炎暑之月。物景炽然。酷热可畏。
其人自远而来。加复疲困。饥渴所逼。但随道
径诣枯树下欲求憩止。其傍有一明目之人。
见彼人往枯树之下而求憩止。窃作是念。此
人往彼。非清凉地。转受其苦。作是念时。其人
前往。或坐或卧。果如所念。转受其苦。舍利
子。有一类人。堕饿鬼者。亦复如是。彼人若心
若意。我悉能知。由其不知正道所行。身坏命
终。堕于恶趣。生饿鬼中。转受其苦。如来以净
天眼过于人眼。谛观斯事。舍利子。是故如来。
于饿鬼道及饿鬼因。乃至有情所受报应。而
悉能知
又舍利子。彼阿修罗道阿修罗因。乃至有情
所受报应。我悉能知。舍利子。譬如有树蚁聚
其下高等人量。或踰人量。或有一人。于盛夏
时炎暑之月。物景炽然。酷热可畏其人自远
而来。加复疲困。饥渴所逼。但随道径。诣彼树
下。欲求憩止。其傍有一明目之人。见彼人往
蚁树之下而求憩止。窃作是念。此人往彼。非
安隐地。转受其苦。作是念时。其人前往。或坐
或卧。果如所念。转受其苦。舍利子。有一类
人。堕阿修罗趣者。亦复如是。彼人若心若意。
我悉能知。由其不知正道所行。身坏命终。堕
于恶趣。阿修罗中。转受其苦。如来以净天眼
过于人眼。谛观斯事。舍利子。是故如来。于阿
修罗道及阿修罗因。乃至有情所受报应。而
悉能知
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又舍利子。所有人道及人趣因。乃至有情所
受报应。我悉能知。舍利子。譬如有树高等人
量。或踰人量。盘根茎干。而悉广大。然其枝
叶。而不相等。或处疏隙。或处郁密。敷荫于
下。亦悉差别或有一人。于盛夏时炎暑之月
物景炽然。酷热可畏。其人自远而来。加复疲
困。饥渴所逼。但随道径。诣彼树下。欲求憩
止。其傍有一明目之人。见彼人往大树之下
而求憩止。窃作是念。此人往彼大树之下。或
坐或卧。亦苦亦乐。间杂所受。作是念时。其人
前往。或坐或卧。果如所念。苦乐杂受。舍利
子。一类有情。生人趣者。亦复如是。彼人若心
若意。我悉能知。由其不知圣所行道。身坏命
终。生人趣中。苦乐杂受。如来以净天眼过于
人眼。谛观斯事。舍利子。是故如来。于彼人
道及人趣因。乃至有情所受报应。而悉能知
又舍利子。所有天道及天趣因。乃至有情所
受报应。我悉能知舍利子。譬如有一高广楼
阁。周匝污墁。重复坚密。中无空隙。户扉窗
牖。而悉扃闭。使彼风日不能侵映。于其中间。
敷设于座。以赤缯帛。而为茵缛。次第增累。厚
十六重。又于其上。覆以白缯。或有一人。于盛
夏时炎暑之月。物景炽然。酷热可畏。其人自
远而来。加复疲困。饥渴所逼。随路而进。欲登
其上。以求憩止。其傍有一明目之人。见彼人
来欲登其上而求憩止。窃作是念。此人若或
登其楼阁。窗户荫闭。茵缛重厚。甚可爱乐。而
复适意。必受其乐。作是念时。其人前往。登于
重阁。或坐或卧。果如所念。受于快乐。舍利
--------------------------------------------------------------------------------595.3
子。有一类人。生天界者亦复如是。彼人若心
若意。我悉能知。由其不知圣所行道。身坏命
终。生于善趣天界之中。适悦快乐。如来以净
天眼过于人眼。谛观斯事。舍利子是故如来。
于彼天道及天趣因。乃至有情所受报应。而
悉能知
又舍利子。所有涅槃圣道及涅槃因。有情所
证涅槃果法。我悉能知。舍利子。譬如世间城
邑不远。有天池沼。方面四等。其水清净。澄湛
可爱。周匝皆是庵摩罗树。赡部之树。颇拏娑
树。婆咩罗树。俱[口*缚]播泥[口*缚]多树。龙须树等。遍
覆四面。触其水者。身支胜益。或有一人。于盛
夏时炎暑之月。物景炽然。酷热可畏。其人自
远而来。加复疲困。饥渴所逼。恒随道路。诣彼
池沼。欲饮其水。沐浴其身。涤除炎热疲困之
苦。其傍有一明目之人。见彼人来诣池沼处。
窃作是念。此人远来。疲困所苦。若诣彼池。饮
其水已。沐浴其身。息除炎热疲困之苦。后当
随意诣树影间。或坐或卧。随其所欲。得安隐
乐。作是念时。彼人前往。果如所念。舍利子。
有一类人证涅槃者。亦复如是。彼人若心若
意。我悉能知。由其履践圣所行道。修涅槃因
得涅槃果。诸漏已尽。非漏随增。心善解脱。慧
善解脱。以自神力。证如是法。如来谛观斯事。
见彼有情。漏尽解脱。证法得乐。我生已尽。梵
行已立。所作已办。不受后有。舍利子是故如
来。于涅槃道及涅槃法。乃至有情证涅槃果。
而悉能知。舍利子。彼长者子。于如是事。虽知
虽见。以不信故。乃发是言。沙门瞿昙。尚无人
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中最上之法。况圣知见。最胜所证。入于论难。
彼为声闻。宣说诸法。所求所修。以自辩才及
不正智。而为所证。其所说法。岂能出要。尽苦
边际。舍利子。由彼心言及彼所见相续谤故。
速堕地狱。如坠重担。又如声闻苾刍。戒定
慧学皆悉具足。少用勤力。智获果证。不以为
难。彼堕恶趣。亦复如是
复次舍利子世有一类婆罗门者。作事火法。
计为清净。彼相谓言。某甲某甲。人作事火法。
而得清净。舍利子。彼事火法。极不清净。非我
往昔曾不修习。虽历所修。终无胜利。以无始
来。久远世中。不出生死。而刹帝利婆罗门及
长者等。大族之中。随见所行。求之少分。人中
上法。尚不能得。况圣知见最胜所证。何以故。
彼所计者。于其圣慧。不能了知。复不觉悟。由
于圣慧不觉了故。何能出要尽苦边际。舍利
子。若于圣慧。如实觉了。即能闭三有门。尽生
死道。后不复生
又舍利子。世有一类婆罗门者。以作福施会。
计为清净。彼相谓言。某甲某甲。人作福施会。
而得清净。舍利子。彼福施会。极不清净。非我
往昔曾不修习。虽历所修。终无胜利。以无始
来久远世中不出生死。而刹帝利婆罗门长
者大族。随见所行。多种作法。所谓杀马祀天。
杀人祀天。杀象祀天。杀羊祀天。设法受食。作
无遮会。以众色莲华作清净事。以白莲华作
清净事。以物投火作祀天法。作帝释天法。作
月天法。及出金宝作施会等。如是所修。求之
少分。人中上法。尚不能得。况圣知见最胜所
--------------------------------------------------------------------------------596.2
证。何以故。彼于圣慧。不能了知。复不觉悟。
由于圣慧。不觉了故。何能出要。尽苦边际。舍
利子。若于圣慧。如实觉了。即能闭三有门。尽
生死道。后不复生
又舍利子。世有一类婆罗门者。以自教中所
有咒法。计为清净。彼相谓言。某甲某甲人以
其咒法。而得清净。舍利子。彼咒法者。极不清
净。非我往昔曾不修习。虽历所修。终无胜利。
以无始来久远世中不出生死。而刹帝利婆
罗门长者大族随见所行。求之少分。人中上
法。尚不能得。况圣知见。最胜所。证何以故。
彼于圣慧。不能了知。复不觉悟。由于圣慧。不
觉了故。何能出要。尽苦边际。舍利子。若于
圣慧。如实觉了。即能闭三有门。尽生死道。后
不复生
又舍利子。世有一类婆罗门者。在轮回中。受
生死身。计为清净。彼相谓言。某甲某甲人。在
轮回中。受生死身。而得清净。舍利子。轮回生
死。极不清净。非我往昔不历生死。以无始来
久远世中。不能出离。除五净居天。舍利子。净
居天中。一生彼已。不复还来人间受生。即于
彼天。趣证涅槃。舍利子。未出生死者。求之少
分。人中上法。尚不能得。况圣知见。最胜所
证。何以故。彼所计者。于其圣慧。不能了知。
复不觉悟。由于圣慧。不觉了故。何能出要。尽
苦边际。舍利子若于圣慧。如实觉了。即能闭
三有门。尽生死道后不复生
又舍利子。世有一类婆罗门者。以六趣处。计
为清净。彼相谓言。某甲某甲。人往六趣处。而
--------------------------------------------------------------------------------596.3
得清净舍利子。而彼六趣极不清净。非我往
昔曾所不历。以无始来久远世中。六趣轮转。
除五净居天舍利子。净居天中一生彼已。不
复还来人间受生即于彼天。趣证涅槃。舍利
子。未离诸趣者。求之少分。人中上法。尚不能
得。况圣知见。最胜所证。何以故。彼所计者。
于其圣慧。不能了知。复不觉悟。由于圣慧。不
觉了故。何能出要。尽苦边际。舍利子。若于圣
慧。如实觉了。即能闭三有门尽生死道。后不
复生
又舍利子。世有一类婆罗门者。以所生处。计
为清净。彼相谓言。某甲某甲人。生于某处。而
得清净。舍利子。彼所生处。极不清净。非我往
昔不历所生。以无始来久远世中。不出生死。
除五净居天。舍利子。净居天中。一生彼已。不
复还来人间受生。即于彼天趣证涅槃。舍利
子。未离所生者。求之少分。人中上法。尚不能
得。况圣知见。最胜所证。何以故。彼所计者。
于其圣慧。不能了知。复不觉悟。由于圣慧。不
觉了故。何能出要。尽苦边际舍利子。若于圣
慧。如实觉了。即能闭三有门尽生死道。后不
复生
又舍利子。世有一类婆罗门者。以自种子。计
为清净彼相谓言。某甲某甲人。依自种子。而
得清净。舍利子。彼之种子极不清净。非我往
昔不依种生。以无始来久远世中不出生死。
除五净居天舍利子。净居天中一生彼已。不
复还来人间受生。即于彼天趣证涅槃。舍利
子。未出生死者。求之少分。人中上法尚不能
--------------------------------------------------------------------------------597.1
得况圣知见。最胜所证。何以故。彼所计者。于
其圣慧。不能了知。复不觉悟由于圣慧。不觉
了故何能出要。尽苦边际。舍利子。若于圣慧
如实觉了。即能闭三有门尽生死道。后不复
生
又舍利子。世有一类婆罗门者。作如是言。若
修四种之法。得具足者。是为梵行清净舍利
子。彼修四法。以为梵行。得清净者我悉能知。
我于是中。皆得最上。何等为四。一者彼能修
行。我亦同彼最上修行。二者彼能厌离。我亦
同彼最上厌离。三者彼能苦切逼身。我亦同
彼最上苦切逼身。四者彼能寂静。我亦同彼
最上寂静。舍利子云何同彼最上修行。谓彼
外道。或常举手。我亦同之。或不坐床席。或常
蹲踞。或食秽气粗粝饮食。或不定止一处随
意旋转。或剃发留髭。或卧棘刺之上。或卧版
木之上。或空舍中住。或定住一处。或一日三
浴。乃至种种苦逼其身。我亦一一随彼所行。
是为同彼最上修行。云何同彼最上厌离。舍
利子。谓彼外道。或离服裸形举手受食。我亦
随行。或不受丑面人食。不受颦蹙面人之食。
不食两臼中间之食。不食两杵中间之食。不
食两杖中间之食。不食两壁中间之食。不受
怀妊人食。不受执炮者食。不与二人同一器
食若处。或有乞丐之人在于门首。即不食之
若处。或有犬在门首。亦不食之若处。或有蝇
虫旋复。亦不食之。不受无言人食不受多言
人食。若人言去不受彼食。若人言来不受彼
食。若因诤讼所成之食。而亦不受。或唯受其
--------------------------------------------------------------------------------597.2
一家之食。或复二三至七家食。或一餐一咽。
或复二三至七餐咽。或一日一食。或复二
三。或复七日。或复半月。至于一月乃一食之。
于所食中不食于糗。亦不食饭。不食小豆。不
饮华果所造之酒。不饮米所造酒。不食于肉。
不食乳酪及以酥油。亦不食蜜及蜜所造之
果。或不饮浆。不食多种[火*(十/甲/寸)]炙之食。唯饮洗稻
之水。以为资养。或食秽稻。或食茅草或食棘
树之果。或食生米。或食牛粪。或食树根枝叶
果实。或复专诣旷野之中。采彼多种根茎枝
叶种子等食舍利子。彼如是行。我亦随行。是
为我修最上厌离
佛说身毛喜竖经卷中
佛说身毛喜竖经卷下
译经三藏朝散大夫试鸿胪卿
光梵大师赐紫沙门臣惟净等
奉 诏译
复次舍利子。云何同彼最上苦切逼身。谓我
身支尘土坌污初则微少渐增后积。譬如鼎
讷迦树枝叶。尘坌从微渐增。后积成大。我之
身分亦复如是。舍利子。我虽尘垢坌污增积
然于昼夜未尝念言。呜呼何故今我此身尘
垢所合。谁当为我之所拂除。舍利子。此即是
为同彼最上苦切逼身
又舍利子。云何同彼最上寂静。谓于旷野寂
静之处。坐卧居止。远离喧繁一切愦闹。弃置
--------------------------------------------------------------------------------597.3
所应受用之具。独处闲寂随所应住。舍利子。
我时如是同其所行。或牧牛人。或畜养人。或
采薪人。或治园人。或行路人。是等见已。我即
奔驰极深隐处。勿复令见。譬如野鹿。或见如
上牧放等人。奔深隐处。而远避之。怖彼所见。
我居旷野。远离愦闹亦复如是。此即是为同
彼所行最上寂静。舍利子。虽如是行求之少
分。人中上法。尚不能得。况圣知见。最胜所
证。何以故。彼于圣慧。不能了知。复不觉悟。
由于圣慧。不觉了故。何能出要。尽苦边际。舍
利子。若于圣慧。如实觉了。即能闭三有门。尽
生死道。后不复生
又舍利子。世有一类婆罗门者。作如是言。我
于冬分月。初八夜遇雪飞时。于其旷野孤迥
之所。或近河侧。裸露其身。于深雪中。一向而
卧。过于夜分。如是所行。计为清净。舍利子。
我知是事。亦同彼行。乃于冬分月初八夜。遇
雪飞时。于其旷野孤迥之所。或近河侧。裸露
其身。于深雪中。一向而卧。过于夜分。舍利
子。虽如是行求之少分人中上法。尚不能得。
况圣知见。最胜所证。何以故。彼于圣慧。不能
了知。复不觉悟。由于圣慧。不觉了故。何能出
要。尽苦边际。舍利子。若于圣慧。如实觉了。
即能闭三有门。尽生死道。后不复生
又舍利子。世有一类婆罗门者。作如是言。我
于冬分月初八夜。遇雪飞时。诣于深水。量过
项处。住是水中。经于夜分。如是所行。计为清
净。舍利子。我知是事。亦同彼行。乃于冬分月
初八夜。遇雪飞时。诣于深水量过项处。住是
--------------------------------------------------------------------------------598.1
水中。经于夜分。舍利子。虽如是行。求之少
分。人中上法。尚不能得。况圣知见。最胜所
证。广说乃至。尽生死道。后不复生
又舍利子。世有一类婆罗门者。作如是言。我
当盛夏炎暑之月。酷热可畏。日正中时。住于
沙中。其沙深积。量过于膝。我于尔时。裸露其
身。翘立一足。日光所照。随日而转。如是所
行。计为清净。舍利子。我知是事。亦同彼行。
乃于盛夏炎暑之月。酷热可畏。日正中时。过
于膝量。深沙之中。裸露其身。翘立一足。为日
所照。随日而转。舍利子。是时若男若女。一切
人众。知是事已。咸悉奔诣接踵骈隘。以求瞻
睹。众所评议。我心自调。得其所乐。不念热
恼。不起懈意。舍利子。虽如是行求之少分。人
中上法。尚不能得。况圣知见。最胜所证。广说
乃至。尽生死道。后不复生
又舍利子。世有一类婆罗门者。作如是言。我
以艰苦。而求难所得食。计为清净。舍利子。我
知是时。亦同彼行。何等是为难所求食。谓我
专诣旷野之中群牛聚处。于彼求乞犊子之
乳。随其所得。而用食之。此即是为难所求食。
舍利子。虽如是行求之少分。人中上法。尚不
能得。况圣知见。最胜所证。广说乃至。尽生死
道。后不复生
又舍利子。世有一类婆罗门者。但食其麦。计
为清净。作如是言。若但食麦。如是修行。而得
清净。彼取麦已。或碎其末。或[泳-永+陶]其水。或以
多种治事而食。为其资养。舍利子。我知是事。
亦同彼行。何等是我取麦为食。舍利子。我唯
--------------------------------------------------------------------------------598.2
取其一粒而食。无复加二。后于异时。由食麦
故。身支肥重。或复滋泽。亦我不起是念。复
过其量。取麦食之。亦唯一粒。无复加二。舍利
子。我以一麦食故。而极羸瘦。身分上下。如迦
罗迦鸟及阿娑多鸟。又复足[月*专]枯细。人所恶
观。如驼如羊。其足无异。又于项背。露现
其骨。或窊或凸。犹如累石。高下不等。又如露
地空闲草舍。两面透彻。椓木疏离。中复开敞。
互可窥视。我之两胁。骨节疏露。中复开敞。亦
可互见。又如暑月日光炎炽所曝之水。至夕
有人。于其水中。覆观星宿。极深极远。微微映
现。我之两目。瘦极深远。似有所见。亦复如
是。又如苦瓠。青未成熟。人所断取。而彼枝
叶。寻即萎悴。渐次枯弱。后乃干合。我之身
分。自头至足。亦复如是。初即憔悴。渐次羸
弱。后极消瘦。肌骨相合。舍利子。我初身体。
强自摄持。攀附荆棘。而为倚仗。力所不任。欲
起还坐。支节解散。头颈低垂。劣不能语。其犹
哑羊。我虽如是。而乃坚固。内摄其心。外策其
体。善自调息。复欲举身。还为尘土之所坌污。
以其尘土所积污故。我之身毛。销磨悉尽。舍
利子。彼时周匝城邑聚落。若男若女。而悉奔
驰。竞共瞻睹。咸作是言。苦哉苦哉。沙门瞿
昙。身体销瘦。加复青黑。昔日形貌。妙善端
严。亦有威光。今何隐没。苦切修练。容质若
斯。舍利子。虽如是行。求之少分。人中上法。
尚不能得。况圣知见。最胜所证。广说乃至。尽
生死道。后不复生
又舍利子。世有一类婆罗门者。但食其米。计
--------------------------------------------------------------------------------598.3
为清净。作如是言。若但食米。如是修行。而得
清净。彼取米已。或碎其末。或[泳-永+陶]其水。或以
多种治事而食。为其资养。舍利子。我知是事。
亦同彼行。何等是我取米为食。舍利子。我唯
取其一粒而食。无复加二。后于异时。由食米
故。身支肥重。或复滋泽。我亦不起是念。复过
其量。取米食之。亦唯一粒。无复加二。舍利
子。我当如是修苦行。时有诸人民。来作是言。
昔日形貌。妙善端严。亦有威光。今何隐没。苦
切修练容质若斯。舍利子。虽如是行。求之少
分。人中上法。尚不能得。况圣知见。最胜所
证。广说乃至。尽生死道。后不复生
又舍利子。世有一类婆罗门者。但食其麻。计
为清净。作如是言。若但食麻。如是修行。而得
清净。彼取麻已。或碎其末。或[泳-永+陶]其水。或以
多种治事而食。为其资养。舍利子。我知是事。
亦同彼行。何等是我取麻为食。舍利子。我唯
取其一粒而食。无复加二。后于异时。由食麻
故。身支肥重。或复滋泽。我亦不起是念。复过
其量。取麻食之。亦唯一粒。无复加二。我当如
是修苦行。时有诸人民。来作是言。昔日形貌。
妙善端严。亦有威光。今何隐没。苦切修练。容
质若斯。舍利子。虽如是行。求之少分。人中上
法。尚不能得。况圣知见。最胜所证。广说乃
至。尽生死道。后不复生
又舍利子。世有一类婆罗门者。不食一切。计
为清净。作如是言。若于一切所食之物。悉不
食者。如是修行。而得清净。舍利子。我知是
事。亦同彼行。我于一切所食之物。悉不食之。
--------------------------------------------------------------------------------599.1
由不食故。身极羸瘦。如是广说。苦行修行。乃
至人众。来作是言。苦哉苦哉。沙门瞿昙。仪容
疙瘦。如莽虞鸟。昔日形貌。妙善端严。亦有威
光。今何隐没。苦切修练。容质若斯。舍利子。
我于尔时。窃作是念。世诸沙门婆罗门等。历
诸极苦。加复残毁。逼迫其身。皆为己行。以求
清净我于是中。亦随所行。正使碎身。如其尘
末。都无胜利。乃至过去未来世中。及今现在。
一切沙门婆罗门等。历诸极苦。加复残毁。逼
迫其身。皆为己行。以求清净。我于是中。悉随
所行。正使碎身。如其尘末。都无胜利。我今不
复如是苦切。逼迫其身。彼求人中少分上法。
尚不能得。况圣知见。最胜所证。故知此道非
正觉道。我不复修。舍利子。我时又念。初出家
后。我往释种园中阎浮树下。安详而坐。日影
不转荫覆清凉。我于尔时。离诸欲染不善之
法。有寻有伺。离生喜乐。证初禅定此为正道。
如实觉了。我于处处。勤历诸道。此正道外。无
复余道。而为真实。是故我今宁假如是一切
不食。身体羸瘦。加复疲倦。而自残毁。以取其
道。我今应可随以所食而用食之。作是念时。
有一外道。所奉苦行仙圣。知我之念。来诣我
所。而相谓言。圣者瞿昙。汝之苦行。勿宜退
转。我于身毛孔中。当出威光。助佐于汝。令汝
身支自然滋益。舍利子。我时复作是念。我所
不食。一切之物。国邑聚落。一切人众。咸悉闻
知。沙门瞿昙。苦行修行。一切不食。身体羸
瘦。今时或谓。有苦行仙圣。身出威光。助佐滋
益彼彼人众。岂非以我为妄语邪。故我怖彼
--------------------------------------------------------------------------------599.2
妄语。厌谤仙圣之言。止而不受。舍利子。我时
作是念已。乃渐增广随用食之。或绿豆汁。或
黄豆汁。或赤豆汁。以资其命。如是渐次随用
食故。身力势分渐渐而生。力势生已先诣龙
河。次泥连河到已徐缓。沐浴其身。洁净清凉。
渐次行至。一聚落中。有一女人。名曰善生。即
以乳糜而奉于我。我既食已。乃诣邪[口*缚]悉迦
仙人住处。求吉祥草。得已执持。渐次往诣大
菩提树。到已右绕其树三匝。于彼树下。内外
周布吉祥之草。而为其座。舍利子。我时于上
结加趺坐。端身正念。离诸欲染不善之法。
有寻有伺。离生喜乐。证初禅定。次当止息寻
伺。内心清净。住一境性。无寻无伺。定生喜
乐。证二禅定。次当离于喜贪住舍念行。如实
正知。身受妙乐。如圣所观。舍念之行。离喜妙
乐。证三禅定。次当苦乐。悉断如先。所起悦意
恼意。而悉离着。不苦不乐。舍念清净证四禅
定。舍利子。我时次第。住三摩呬多心。清净洁
白离随烦恼软品之业。安住不动。于初夜分。
如实证得。天眼智明。心善开晓。舍利子。我所
证得。天眼清净。过于人眼。观见世间一切有
情。生灭好丑若贵若贱。随业所受皆如实知。
若诸有情。于身口意。造不善业。毁谤贤圣。起
于邪见。由彼积集邪见业故。身坏命终。堕在
恶趣。生地狱中。若诸有情。于身口意。造众善
业。不谤贤圣。起于正见。由彼积集正见业故。
身坏命终。生于善趣天界之中。我于如是等
事。以净天眼。而悉知见。又舍利子。我时次
第。住三摩呬多心。清净洁白。离随烦恼软品
--------------------------------------------------------------------------------599.3
之业。安住不动。于中夜分。如实证得。宿命智
明。心善开晓。舍利子。我所证得。宿命之智。
能知过去种种之事。所谓一生二生三四五
生。若十二十。乃至百生千生百千生。无数百
千生。如是无数生中。若成若坏成坏劫事。昔
如是姓。如是名字。如是种族。如是色相。如是
饮食。如是寿量。苦乐等事。此灭彼生。彼灭此
生。如是无数种事。我以宿命智力。如实思念。
又舍利子。我时次第住三摩呬多心。清净洁
白。离随烦恼软品之业。安住不动。于后夜分。
如实证得。漏尽智明。心善开晓。次第于其明
星现时。吉祥欢喜。人中大龙。人中师子。人中
大仙。人中勇猛。人中众色莲华。人中白莲华。
人中最上。人中无上善调御者。人中调御士。
于一切处。知所应知。得所应得。觉所应觉。证
所应证。如是一切。于刹那间。起相应心。以如
实智。成正觉道
复次舍利子。我知世间有沙门婆罗门。作如
是言。若人幼少。颜貌光泽。顶发黝润。志气壮
盛。心力具全。年正二十。或过二十。是人能于
正慧。随转修行。若复有人。年寿耆耄。心力衰
微。将欲谢世。是人不能于其正慧随转修行。
舍利子。我今耆耄。年将八十。俯期谢世。譬如
朽故车轮。以杂绳索。而用系缚。强使运转。我
亦如是。舍利子。汝可周行。从国至国。从邑至
邑。观察诸有声闻弟子。于如来身及神通力
胜慧辩才。此之五事。皆悉减少。舍利子。若人
顶以火盆。从国至国。从邑至邑。如是周行。未
足为难。若于胜慧辩才。不令减少。是则为难。
--------------------------------------------------------------------------------600.1
又舍利子。若或有人。虽遇如来大师出世。于
苦法乐法非苦乐法。悉以净心宣说正语。是
人返以为妄失法。舍利子。不应以佛正语为
妄失法。何以故。如来大师。出现世间。于苦乐
法非苦乐法。悉以净心。宣说正语。是无妄失
法。舍利子如贤劫中。有四如来。出现世间。如
是四佛。声闻弟子。次第至今寿命百岁。彼彼
所有念行慧寿。皆悉具足。譬如力士持挽硬
弓端直而射。悉获中的。舍利子。前三如来。声
闻弟子。亦复如是。念行慧寿。皆悉具足。彼彼
皆能于日日中。亲近请问诸法之义。舍利子。
今我法中。声闻弟子。一能请问。而无有载。
又复一闻我说。不能于中审解所说文句义
理。况复末世余诸弟子。若时饮食。嗜着其味。
睡眠疲倦。运动憩止。大小便事。诸所施作。
时悉妨废。舍利子。前之三佛声闻弟子。寿量
长远今寿百岁。极为迅速。舍利子。过百岁时。
胜慧辩才。有所减失。舍利子。彼时声闻弟子。
以如来大师出世所说正语。为妄失法。舍利
子。彼不应以佛说正语而为妄失。何以故。如
来大师出现世间。于苦乐法非苦乐法。悉以
净心所说正语。是无妄失法
尔时会中。有一尊者。名曰龙护。去佛不远。执
孔雀扇。侍佛之侧。时即置扇。前诣佛所。合掌
顶礼。而白佛言。我今得闻此正法已。身毛悚
竖。生大欢喜。世尊。此经何名。我等云何奉
持。佛言龙护。今此正法。名身毛喜竖。如是名
字。汝当受持
佛说是经已。毗舍离国。最胜大城。最胜林中。
--------------------------------------------------------------------------------600.2
诸苾刍众。闻佛所说。欢喜信受
佛说身毛喜竖经卷下
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