南传五部经:增支部经典二(四集续1)
南传五部经:增支部经典二(四集续1)
增支部经典二 一一二
第二 适切业品
六十一
一 一时,给孤独长者,诣往世尊之处,……世尊告诉坐于一面之给孤独长者曰:
66 二 “长者!此等之四法,是可爱、可乐、可意,于世间难得。四者为何?
我愿如法得财,此谓第一可爱、可乐、可意,是世间难得法;如法得财已,愿
亲戚、亲友俱称誉于我,此谓第二……是世间难得之法;如法得财已,得亲戚、亲
友俱称誉已,保持久活长寿,此谓第三……世间难得之法;如法得财已,亲戚、亲
友称誉已,保持久活长寿已,身坏而死后,生于善趣、天界,此谓第四可爱、可乐、
可意,是世间难得之法。
长者!此等四法,可爱、可乐、可意,于世间难得1。
三 长者!世间有四法,令能获得此等可爱、可乐、可意,难得之四法。四者为何?
即:信具足、戒具足、舍具足、慧具足。
四 长者!又,云何是信具足?长者!世间有信心之圣弟子,信如来之菩提,谓彼
世尊是:应供、正自觉、明行具足、善逝、调御丈夫、天人师、觉者、世尊。长者!
此名信具足。
五 长者!又,云何是戒具足?长者!世间有圣弟子,离杀生……乃至……离谷酒、
果酒之有酒分放逸处。长者!此名戒具足。
六 长者!又,云何是舍具足?长者!世间有圣弟子,以离悭吝垢之心住家,容易
舍,净手、好乐舍弃、易乞、欣颁施物。长者!此名舍具足。
七 长者!又,云何是慧具足?长者!以贪、恶欲所蔽心住,作非所应作,背所应
67 作,作非所应作,背所应作,共称誉与安乐。长者!以嗔所蔽心住,……失。长者!
以惛眠所蔽心住,……失。长者!以掉悔所蔽心住,……失。长者!以疑所蔽心住,
作非所应作,背所应作,作非所应作,背所应作,失称誉与安乐。
八 长者!彼圣弟子,知贪、恶欲是心杂染,断除心杂染之贪、恶欲。知嗔是心杂
染,断除心杂染之嗔。知惛眠……断除……。知掉悔……断除……。知疑……断除。
长者!圣弟子2知贪、邪欲是心杂染,断除心杂染贪之邪欲故;嗔是……断除故;
惛眠是……断除故;掉悔是……断除故;疑是……断除故。长者!此圣弟子名大
四 集 第二 适切业品 一一三
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增支部经典二 一一四
慧、广慧、明见、具慧。此名慧具足。
长者!此等四法,是可爱、可乐、可意,世间难得之四法,能令获得。
九 长者!如是圣弟子,奋发淬励、流汗,如法以臂力、以依德得财,能作四业。
四者为何?
一0 长者!世间有圣弟子,奋发淬励、流汗,如法以臂力、以依德得财,强使自
身欣乐,拥护正乐,强使父母欣乐,拥护正乐,强使妻子、奴仆、佣人欣乐,拥护
正乐,强使朋友、同僚欣乐,拥护正乐,此是彼第一机会,造福且正确受用[财富]。
68 一一 复次长者!有圣弟子,奋发淬励、流汗、如法臂力,以依德得财,当遇水、
火、王、贼、敌相续者之灾害,乃至所有灾害时,由财可防御,以幸福自身。此是
彼第二机会,造福且正确受用[财富]。
一二 复次长者!有圣弟子,奋发……依德得财,能作五种献供。即:于亲族献供、
于宾客献供、于失亡[亲族]献供、于王献供、于天献供是。此是彼第三机会,造
福且正确受用[财富]。
一三 复次长者!有圣弟子,奋发……依德得财,施与所有沙门、婆罗门中之离狂
醉放逸、安住忍辱柔和、调伏自己、寂静自己、安泰自己者,于沙门、婆罗门中,
彼得最上、生天、有乐异熟、招天[胜妙]之果,此是彼第四机会,造福且正确受
用[财富]。
一四 长者!如是圣弟子,奋发淬励、流汗,如法以臂力、以依德得财,能作此等
四种适切业。长者!除此等四种适切业,尽所有财,长者!此等财是非用处、非造
福,名非正确因3所受用。长者!由此等四种适切业,尽所有财。长者!此等财是
用处、是造福,名正确因所受用。”
一五 财物是为所受用4 当我有灾害之时
被佣扶养者皆散 进献上位作布施
更亦五种之献供 于戒具足有自制
梵行者5是当亲近 当住于贤人家时
令求财之所求6者 我今已达无悲悼
69 人当随念于此事 体践领得人圣法
现世于彼人赞慕 死后欢欣生天国
四 集 第二 适切业品 一一五
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增支部经典二 一一六
注1 难得 底本manapa以下脱漏dullabha,依暹本补之。
2 圣弟子 底本之ariyasavako,在暹本作ariyasavakassa,正确。
3 以非因底本之才atanaso,在暹本作anayatanaso,正确。
4 受用 底本之bhutta,系bhutta之误植。
5 梵行者底本之brahmacarayo,系brahmacarayo之误植。
6 所求 底本之atho,在暹本作attho,正确。
六十二
一 一时,给孤独长者诣往世尊之处。……世尊告坐于一面之给孤独长者曰:
二 “长者!此等之四乐,是受欲在家众,逢时遇机会之所体味。四者为何?
即:所有乐、受用乐、无债乐、无罪之乐是。
三 长者!云何是所有乐耶?
长者,世间善男子,有如法之财,奋发、淬励、流汗、以臂力、依德而得,彼
思我有如法之财,……如法而得,作思惟、体味其乐,体味其喜。长者!此名所有
乐。
四 长者!又,云何是受用乐耶?
长者!世间有善男子,奋发、淬励、流汗、以臂力,受用依德而得如法之财,
又依财作福。彼思我奋发、淬励……,受用如法之财,又依财作福,作思惟体味其
乐,体味其喜。长者!此名受用乐。
五 长者!又,云何是无债乐耶?
长者!世间有善男子,不论何人,或多或少,一无少许所负荷,彼思我于任何
人,或多或少,曾无少许负荷,作此思惟,体味其乐,体味其喜。长者!此名无债
之乐。
六 长者!云何是无罪之乐耶?
长者!世间有圣弟子,有无罪身业、无罪语业、无罪意业。彼思我有无罪身业
70 ……有无罪意业,作此思惟,体味其乐,体味其喜。长者!此名无罪之道。
长者!此等之四乐,是受欲在家众,逢时遇机会之所体味。”
四 集 第二 适切业品 一一七
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增支部经典二 一一八
七 了知无债乐 忆念一切乐
善体财物乐1 人与慧观察
智者察双方 不及无罪乐
是十六之一
注1 财物乐 底本之bhoga sukham,应是bhogasukham之误植。
六十三1
一 “诸比丘!当子在家,于家尊重父母,是梵天在。诸比丘!当子在家,于家……,
是先轨范师。诸比丘!当子在家,于家……,是先天神在。诸比丘!当子在家,于
家尊重父母,是应请者2在。
二 诸比丘!梵天者,此是父母之称。诸比丘!先轨范师者,此是父母之称。诸比
丘!先天神者,此是父母之称。诸比丘!应请者,此是父母之称。何以故?诸比丘!
父母对子,施与多大恩惠,爱护、抚养于子,一如此世所见者。”
三 父与母与梵天……[乃至]
死后天处有欢喜3。
注1 同于三集第四之三十一(汉译南传大藏经第一九·第四八使品三十一),只有加添“先天
神”之一段。
2 应请者(ahuneyya),于上记之处,译为可供养者,今从玄奘之译语,而作斯译。
3 有欢喜 底本之modatiti,作先前回处及暹本,应采作pamodatiti。
六十四1
71 一2 “诸比丘!成就此等四法之补持伽罗3,则相偕牵连堕地狱。四者为何。
即:杀生,不与取,行邪欲,语虚诳。
诸比丘!成就此等四法之补特伽罗,如相偕牵连堕地狱。”
二4 杀生不与取 取复口虚诳
尚与他妻通 不称赞贤人
四 集 第二 适切业品 一一九
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增支部经典二 一二0
注1 底本 缺标题数字,今私补。
2 一 底本作4字,盖虽与前之六十三相连续,但不太妥当。
3 补特伽罗 底本之samannagato,在暹本作samannagato puggalo,于此据之。其次
之注※有者亦然。
4 底本作5字,与2条之下所述者,同其理由,改如今状。
六十五
一 “诸比丘!此等四种之补特伽罗,存在于世间。四者为何?
即:以色为量,满足于色;以声为量,满足于声;以粗为量,满足于粗;以法
为量,满足于法是。
诸比丘!此等四补特伽罗,存在于世间。”
二 量于色或复 寻声而信认
具备欲贪力 人人不知彼
不知内见外 凡愚而偏覆
只为声所导 不知内见外
固守外果报 彼复为声导
内外知又见 离覆见于彼
无导而于声
六十六
一 “诸比丘!此等之四补特伽罗,存在于世间。四者为何?
即:有贪、有嗔、有痴、有慢是。
诸比丘!此等之四补特伽罗,存在于世间。”
72 二 贪染可贪物 不乐可爱色
劣有情昏迷 增长为戒缚
由贪嗔又痴 为生犹不知1
苦伴引苦果 造具不善业
人为无明覆 无眼为盲引
四 集 第二 适切业品 一二一
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增支部经典二 一二二
我等犹如是 不想此常相
注1 底本capi viddasu,在暹本作capi aviddasu,正确读法,应是capy aviddasu。
六十七1
一 一时,世尊住舍卫(城)祇陀林中给孤独园。时舍卫(城)一比丘被蛇咬死。
于是,甚多比丘诣至世尊之处。至已,问讯世尊坐于一面。坐在一面之诸比丘,白
世尊言:
二 “大德!此舍卫[城]有一比丘被蛇咬死。”
“诸比丘!此比丘未以慈心,令四蛇王族舒偏。诸比丘!若此比丘以慈心,令四
蛇王族舒偏,诸比丘!此比丘被蛇咬,则不致于死。以何为四蛇王族耶?
即:毗楼博叉蛇王族、伊罗钵多蛇王族、尸婆弗多蛇王族、黑瞿昙蛇王族是。
诸比丘!此比丘未以慈心2,令四蛇王族舒偏,若此……,则不致于死。诸比丘!
我为防已、为护己、为救己,以慈心容许此四蛇王族舒偏。”
三3 我慈于毗楼博叉 我慈于伊罗博多
我慈于尸婆弗多 我亦慈于黑瞿昙
我并慈于无足者 我更慈于二足者
73 我慈于彼四足者 亦复慈于多足者
无足者不致害我 二足者亦勿害我
四足者亦勿害我 多足者亦勿害我
一切有情皆为生 一切存活无均遗
一切有幸得遇善 任谁亦将不临恶。
佛4乃无量,法是无量,僧亦无量。匍行、蛇蝎、百足、蜘蛛、蜥蜴、鼠等乃
有量5,我令作护,我令作救,有情还去,我归命世尊,我归命七正自觉者。
注1 参阅杂阿含九(大正藏、二·六一a)、随勇尊者经(大正藏、一四.七七三a)
2 以慈心 底本之mettam,在暹本作mettena,正确。
3 此偈请参阅Cv.V.6;Jat.no.203(汉译南传大藏经、三三·二0三犍度本生故事)。
四 集 第二 适切业品 一二三
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增支部经典二 一二四
4 佛 指佛德,以下法、僧亦仿之。
5 有量 于德有量之义。
六十八1
一 一时,世尊住提婆达多离去不久之王舍[城]中鹫峰[山]。世尊于此处,以提
婆达多,告诸比丘曰:
“诸比丘!提婆达多所得利养、恭敬、名闻,能害自己;诸比丘!提婆达多所
得利养、恭敬、名闻,能坏自己。诸比丘!譬如芭蕉生果而害自己,生果而坏自己,
正是如是。诸比丘!提婆达多所得利养、恭敬、名闻,能害自己;诸比丘!提婆达
多所得利养、恭敬、名闻,能坏自己。诸比丘!譬如竹生果害自己,生果坏自己,
正是如是。诸比丘!提婆达多所得利养、恭敬、名闻,能害自己;提婆达多所得利
养、恭敬、名闻,能坏自己。诸比丘!譬如芦生果害自己,生果坏自己,正是如是。
诸比丘!提婆达多之……能坏。诸比丘!譬如骡受胎则害自己,受胎则坏自己,正
是如是。诸比丘!提婆达多所得利养、恭敬、名闻,能害自己,能坏自己。”
二 伐芭蕉者正为果 果实如竹亦如芦
恭敬为恶足杀人 胎于骡马如加杀。
注1 参阅S.XVII.35;Cv.VII.2.5,杂阿含三八(大正藏二·二七六b)。
74 六十九1
一 “诸比丘!此等者是四勤。四者为何?
即:防护勤、断勤、修勤、随护勤。
二 诸比丘!又,以何谓防护勤耶?
诸比丘!世间有比丘,为未生之恶不善法令不生,起欲、发勤、精进、策心、
受持。诸比丘!此名防护勤。
三 诸比丘!又,以何谓断勤耶?
诸比丘!世间有比丘,为断已生之恶不善法,起欲、……受持。诸比丘!此名
断勤。
四 集 第二 适切业品 一二五
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增支部经典二 一二六
四 诸比丘!又,以何谓修勤耶?
诸比丘!世间有比丘,为未生之善法令生,起欲、……受持。诸比丘2!此名
修勤。
五 诸比丘!又,以何谓随护勤耶?
诸比丘!世间有比丘,为已生之善法令住,为不忘、为信增、为广大、为修、
为满,起欲、发勤、精进、策心、受持。诸比丘!此名随护勤。
诸比丘!此等者是四勤。”
六 防护与断又修习 断此等四与随护
此乃日种之所说 现前比丘奋励此
诸苦焉得3不灭尽
注1 参阅杂阿含三一(大正藏、二.二二一b、c)。
2 底本缺此句,亦依暹本补。
3 得底本之papupati,在暹本作papune ti,正确。
七十1
一 “诸比丘!不论在何时,王者行非法时,王之代官2亦非法;王之代官非法时,
婆罗门、在家众亦非法;婆罗门、在家众非法时,城市村落人亦非法;城市村落人
75 非法时,日月运转失度;日月运转失度时,则星宿运行错序;星宿运转错序时,则
昼夜回转亦非正;昼夜回转非正时,则月半之月转替亦不正3;月半之月转替不正
时,则年季循环亦不正;年季之循环不正时,则风吹于非时、不平等、乱方向;风
吹非时、不平等、乱方向时,则神祇怒;神祇怒时,则天不正常降雨;天不正常降
雨时,则谷不成熟。诸比丘!吃不成熟谷,则人人寿短、色恶、力弱,又多病。
二 诸比丘!不论在何时,王者行如法时,则王之代官亦如法;王之代官如法时,
婆罗门、在家众亦如法;婆罗门、在家众如法时,城市村落人亦如法;城市村落人
如法时,则日月运转有度;日月运转有度时,则星宿运转不错序;星宿运转不错时,
四 集 第二 适切业品 一二七
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增支部经典二 一二八
则昼夜回转循正;昼夜回转循正时,则月半之月转替正;月半之月转替正时,则年
季之循环正常;年季之循环正常时,则风吹以时,平等、方向正常;风吹以时、平
等、方向正常时,则神祇不愁;神祇不怒时,则天正常降雨;天正常降雨时,则稻
谷成熟。诸比丘!进食成熟稻谷,人人之寿长、健美、力壮,又无病。
三 渡河水牛群 为首若曲行
群牛概随曲 首导曲行故
斯亦人间中 为第一恭敬
人若行非法 余人则尤更
76 王若行非法4 国土概沈苦
渡河水牛群 为首若直行
群牛概直行 首导直行故
斯亦人间中 为第一恭敬
人若行正直 余人则尤更
王若有正行 一切国土受
注1 参阅增一阿含八(大正藏、二.五八六c)。
2 王之代官 底本之rajaputtapi,在暹本作rajayuttapi,依释土斟酌,以暹本为正确,
以下仿之。
3 不正 底本七五页第四行parivattantesu之其次,脱漏visamam。
4 非法云云 底本之hoti adhammiko不成其调,在暹本作hoty adhammiko,正确。
此之摄句:
适切之业、无债梵天在、地狱于色第五,
有贪、蛇1、提婆达多、勤及非法。
注1 蛇 底本之ahinda,在暹本作ahina,正确。
四 集 第三 无戏论品 一二九
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增支部经典二 一三0
第三 无戏论品1
七十一
一 “诸比丘!成就四法之比丘,行无戏论道;又,彼为漏尽,决定圆满。四者为
何?
二 诸比丘!世间有比丘,具戒、多闻、发精进、有慧。
诸比丘!成就此等四法之比丘,行无戏论道;又,彼为漏尽,决定圆满。”
注1 底本原无“第三”二字,依暹本补。
七十二
一 “诸比丘!成就四法之比丘,行无戏论道;又,彼为漏尽,决定圆满。四者为
何?
二 即:出离寻、无恚寻、不害寻、正见是。
77 诸比丘!成就此等四法之比丘,行无戏论道;又,彼为漏尽,决定圆满。”
七十三
一 “诸比丘!成就此四法者,当知是不善士1,四者为何?
诸比丘!世有不善士,于他人之不德,不问即暴露,何况于问耶?
复次,被询问不细查,不遗漏、不踌躇2,尽述他人之不德。诸比丘!当知,
彼是不善士。
二 复次,诸比丘3!不善士,于他人之德,纵然有问,不显露,何况不问耶?
复再:被询问,简漏而踌躇4,于他人之德5不愿承认,简略而语。诸比丘!
当知彼是不善士。
三 复次诸比丘!不善士于己不德,纵然有问,不显露,何况不问耶?
复再:被询问,简漏而踌躇,于己不德不愿承认,简略而语。诸比丘!当知彼
是不善士。
四 复次,诸比丘!不善士于己之德,不问即显露,何况于问耶?
复再:被询问,不遗漏、不踌躇,于己德充分、详评尽而语。诸比丘!应知彼
四 集 第三 无戏论品 一三一
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增支部经典二 一三二
是不善士。
诸比丘!若成就此等四法,应知是不善士。
五 诸比丘!若成就此四法者,当知此是善士6。四者为何?
诸比丘!世间有善士,于他人不德,纵问亦不暴露,何况不问耶?
78 复再:被询问,漏而踌躇,于他人之不德,不愿详述,简略而语。
诸比丘!当知彼是善士。
六 复次,诸比丘!善士于他人德,虽不问亦显露,何况于问耶?
复再:被询问,不遗漏、不踌躇,于他人德愿承认、详尽而语。诸比丘!当知
彼是善士。
七 复次诸比丘!善士于己之不德,不问亦显露,何况于问耶?
复再:被询问,不遗漏、不踌躇,于己不德充分、评尽而语。诸比丘!当知彼
是善士。
八 复次,诸比丘!善士于己德,纵问亦不显露,何况不问耶?
复再:被询问,简漏而踌躇,不愿充分、详尽语己德。※诸比丘!当知彼是善
士。
诸比丘!若成就此等之四法,应知是善士。
九7 诸比丘!譬喻娶进养女,或昼或夜之时,于养母或养父或丈夫,乃至奴仆或
劳作佣人,彼之坚强与惭愧,现前即有8;及至后来,彼为共住,为信赖,不论于
养母或养父或丈夫,均将离去,不知其去处,如是所说,正是如此。诸比丘!世有
一类比丘,出家趋于非家,或昼或夜之时,对于比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷、
乃至守园人或新学沙弥,彼之坚强与惭愧,现前即有;及至后来,彼为共住,为信
赖,即使是轨范师或亲教师亦应离去,不知其去处,作如是说。
一0 诸比丘!故应如是学。谓:我今当以如过门养女之心而住。诸比丘!汝等应
如是学。”
注1 不善士 底本之asappuriso,在暹本读作asappuriso ti,以下注※有者亦然。
2 不踌躇 底本之alampetva,在暹本作alambetva,近似雅语。
3 诸比丘!依暹本补bhikkhave,以下注有※者亦然。
四 集 第三 无戏论品 一三三
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增支部经典二 一三四
4 踌躇 底本之lampetva,在暹本作lambetva,近雅语。
5 德 底本之vannam,在暹本作vannam,正确。
6 善士 底本之sappuriso,依暹本读sappuriso ti,以下注有※者亦然。
7 在底本以此章作[七十四],今此章之分作一、二、三之二段,当非正确,应如暹本之作
(七十二)之读为是。而今分九、十两段者,系依私见。
8 ev'assa在暹本作ev'assa,正确。
79 七十四1
“诸比丘!此等之四者是第一2。四者为何。
即:戒第一、定第一、慧第一、解脱第一是。
诸比丘!此等之四者是第一。”
注1 底本(七十五)所作依前述理由,如今所作。又在文首,底本所置之“一”,亦是,今省
之。
2 第一 底本之anga,在暹本及释文,均作agga,以下仿之。
七十五1
“诸比丘!此等之四者是第一2。四者为何?
即:色第一、受第一、想第一、有第一是。
诸比丘!此等之四者是第一。”
注1 底本此处不分章,分依暹本。文首在底本还有“二”,今亦省之。
2 如七十四之注2 anga之下所说。
七十六1
一2 一时,世尊住般涅槃时之拘尸那揭罗(城)末罗族沙罗双树间3。世尊于此
处,对诸比丘曰:“诸比丘!”诸比丘则答:“大德!”世尊曰:
四 集 第三 无戏论品 一三五
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增支部经典二 一三六
“诸比丘!4为一比丘,于佛或5于法、或于僧、或于道、或于迹、或于意、
或有疑虑而问。诸比丘!及至后来,我等之师,现已不存,如今,不能诣访世尊,
勿作此后悔。”作如是语时,彼等诸比丘皆默然。
二6 世尊再度向诸比丘言:
“诸比丘!为一比丘,……[乃至]……勿有后悔。”彼等诸比丘再次又复默
然
三 世尊三度告诸比丘言:
“诸比丘!为一比丘,……勿有后悔。”彼等诸比丘,三度默然。
四 时,世尊告诸比丘:
“复次,诸比丘!为尊敬,若不请问于师,诸比丘!同僚应告诸同僚。”作如
是语时,彼等比丘默然。
80 五 时具寿阿难,白世尊言:
“大德!是希奇!大德!是未曾有!大德!我于诸比丘中相信如是。于诸比丘
中,无有一比丘于佛或于法、或于僧、或于道、或于迹、或于意有疑虑。”
六 “阿难!汝由信而语。阿难!如来于此则由智。于此诸比丘中,无有一比丘于
佛或于法、或于僧、或于道、或于迹、或于意有疑虑。阿难!此等五百比丘其最后
者,得预流,不退堕法、决定、是正觉者。”
注1 参阅Mps.VI.5~6(汉译南传藏、七.大般涅槃经第六诵品第五节)、长阿含四(大正
藏、一.二六b)。
2 参阅前出经之初部分(汉译南传藏、七·同第五诵品第一节以下)。
3 间 底本之antarcna与暹本及涅槃经原文,均作antare。
4 依下段分节,不可在此处分节,以故除底本之“二”。
5 或 底本之va,系之误。
6 “三”系“二”之误。
七十七1
一 “诸比丘!此等之四不思议,无须思惟;思惟于此等者,得狂乱、痛苦。四者
四 集 第三 无戏论品 一三七
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增支部经典二 一三八
为何?
二 诸比丘!诸佛之佛境界,是不思议,无须思惟;思惟此者,得狂乱、苦痛。诸
比丘!修定者之定境界,是不思议,无须思惟;思惟此者,得狂乱、苦痛。诸比丘!
业异熟是不思议,无须思惟;思惟此者得狂乱、苦痛。诸比丘!世界之思惟是不思
议,无须思议;思惟此者得狂乱、苦痛。
诸比丘!此等四种之不思议,无须思惟;思惟此者,得狂乱、苦痛。”
注1 参阅增一阿含二一(大正藏、二.六五七a)
七十八
一 “诸比丘!此等之四者是清净施物。四者为何?
诸比丘!有施物,依施者为净,依受者则非。诸比丘!有施物,依受者为净,
依施者则非。诸比丘!有施物,不论依施者或受者,均不净。诸比丘!有施物,不
论依施者或受者均净。
81 二 诸比丘!又,云何有施物,依施者为净,依受者则非耶?
诸比丘!世间有施者,具戒,是善性;受者无戒,是恶性。诸比丘!如是有施
物,依施者为净,依受者则非。
三 诸比丘!又,云何有施物,依受者为净,依施者则非耶?
诸比丘!世间有施者,无戒,是恶性;受者具戒,是善性。诸比丘!如是有施
物,依受者为净,依施者则非。
四 诸比丘!又,云何有施物,不论依施者、依受者,均不净耶?
诸比丘!世间有施者,无戒,是恶性;有受者,复1无戒,是恶性。诸比丘!
如是有施物,不论依施者、依受者,均不净。
五 诸比丘!又,云何有施物,不论依施者、依受者,均净耶?
诸比丘!世间有施者,具戒,是善性;有受者,复具戒,是善性。诸比丘!如
是有施物,不论依施者、依受者,均是净。
诸比丘!此等四者,是清净施物。”
四 集 第三 无戏论品 一三九
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增支部经典二 一四0
注1 复 底本patiggahaka之次后,依暹本加Pi
七十九
一 一时,具寿舍利弗,……乃至……坐于一边之具寿舍利弗,白世尊言:
“大德!有何因,有何缘?一类之人,同营商业而失败?大德!有何因,有何
缘?一类之人,同营商业,不如所期?大德!有何因,有何缘?一类之人,同营商
业,能如所期?大德!有何因,有何缘?一类之人,同营商业,能超越所期?”
二 “舍利弗!世有一类人,往访沙门或婆罗门已,而令自恣曰:大德!请就需要
82 物开示。彼于自恣处不施物,彼于彼世死,若于此世生存,彼即使如何经商,其商
业必将失败。
三 复次,舍利弗!世有一类人,往访沙门或婆罗门已,而令自恣曰:大德!请就
需要物开示。彼于自恣却不如预期施物,彼于彼世死,若于此世生存,彼即使如何
经营商业,其商业不如所期。
四 复次,舍利弗!世有一类人,往访沙门或婆罗门已,而令自恣曰:大德!请就
需要物开示。彼于自恣如预期施物,彼于彼世死,若于此世生存,彼不论如何经营
商业,其商业将如所期。
五 复次,舍利弗!世有一类人,往访沙门或婆罗门已,而令自恣曰:大德!请就
需要物开示。彼于自恣如预期施物,彼于彼世死,若于此世生存,彼即使如何经营
商业,其营业必将超越其所期。
舍利弗!此世有一类人,同营商业,失败是因、是缘。复次,舍利弗!此……
经营不如所期是因、是缘。舍利弗!此……经营如所预期是因、是缘。复次,舍利
弗!此世有一类人,同营商业,超越其所期是因、是缘。”
八十
一 一时,世尊住憍赏弥瞿私多园,时具寿阿难诣往世尊之处。至已,问讯世尊,
坐于一面。坐于一面之具寿阿难,白世尊言:
“大德!有何因、何缘,不令女人坐法庭?不令从事产业?不往剑蒲阇1?”
83 “阿难!女人有忿惫。阿难!女人嫉妒,女人悭吝。阿难!女人乏慧。阿难!
四 集 第三 无戏论品 一四一
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增支部经典二 一四二
此是女人不令坐法庭,不令从事产业,不令往剑蒲阇之因、之缘。”
注1 剑蒲阇kammoja,释文作kamboja,两者俱可。今旨外国之意。
此之摄句:
勤、见、善士、养女、二之1第一
于拘尸那揭罗、不思议、施物、剑蒲阇为品。
注1 二 底本之c'eva,在暹本其他作dve ca,正确。
第四 不动品1
八十一2
一 “诸比丘!成就此等之四法者,相偕牵连堕地狱。四者为何?
即 杀生,不与取,行邪欲,语虚诳是。
诸比丘!成就此等之四法者,相偕牵连堕地狱。
二 诸比丘!成就此等之四法者,相偕牵连生天界。四者为何?
即 离杀生,离不与取,离邪欲行,离虚诳语。
诸比丘!成就此等之四法者,相偕牵连生天界。”
注1 底本原无“第四”字,依暹本补,以下仿之。
2 参阅四集、六十四(今卷一二二页)。
八十二
一 “诸比丘!成就此等四法者,相偕牵连堕地狱。四者为何?
即:虚诳语、离间语、粗恶语、杂秽语是。
诸比丘!成就此等之四法者,相偕牵连堕地狱。
四 集 第四 不动品 一四三
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增支部经典二 一四四
84 二 诸比丘!成就此等之四法者,相偕牵连生天界。四者为何?
即:离虚诳语、离离间语、离粗恶语、离杂秽语是。
诸比丘!成就此等之四法者,相偕牵连生天界。”
八十三1
一 “诸比丘!成就此等之四法者,相偕牵连堕地狱。四者为何?
即:不经查询、探究,而予不可赞誉之人,擅加赞誉;不经查询、探究,而于
应赞誉之人,予以诋毁、盘问、探究;于不可信认处,起信;不经查询、探究,而
于应信认处,不起予信。
诸比丘!成就此等之四法者,相偕牵连堕地狱。
二 诸比丘!成就此等之四法者,相偕牵连生天界。四者为何?
历经查询、探究,前于不可赞誉之人,不予赞誉;历经查询、探究,而于应予
赞誉之人,予以赞誉;历经查询、探究,而于不可信认处,生起不信;历经查询、
探究,而于可信认处,予起信。
诸比丘!成就此等之四法者,相偕牵连生天界。”
注1 参阅Pug.IV.15.。
八十四
一 “诸比丘!成就此等之四法者,相偕牵连堕地狱。四者为何?
即:重于忿懑,不重于正法;重于覆蔽,不重于正法;重于利养,不重于正法;
重于恭敬,不重于正法。
诸比丘!成就此等之四法者,相偕牵连堕地狱。
85 二 诸比丘!成就此等之四法者,相偕牵连生天界。四者为何?
重于正法,不重于忿懑;重于正法,不重于覆蔽;重于正法,不重于利养;重
于正法,不重于恭敬。
诸比丘!成就此等之四法者,相偕牵连生天界。”
八十五1
一 “诸比丘!有此等四种之补特伽罗,存在于世间。四者为何?
四 集 第四 不动品 一四五
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增支部经典二 一四六
即:闇而趣闇,闇而趣明,明而趣闇,明而趣明者是。
二 诸比丘!又,云何有补特伽罗,是闇而趣闇耶?
诸比丘!世间有一类之补特伽罗,或生旃陀罗家、或生兽猎家、或生竹匠家、
成生车匠家、或生尘芥净除家之下贱家,贫穷、缺乏饮食、生计困难、辛劳得衣服。
又,彼血色恶劣、容貌衰颓、矮小、多病、或偏盲、或手不具、或跛、或躄,不得
食物、饮食、衣服、车乘、鬘、香、涂香、床、宅、灯具。彼身行恶行……意行恶
行。彼身行恶行已……,意行恶行已,身坏死后,生无幸处、恶趣、险难、地狱。
诸比丘!如是者,有补特伽罗,是闇而趣闇。
三 诸比丘!又,云何有补特伽罗,是闇而趣明耶?
诸比丘!世间有一类之补特伽罗,或生旃陀罗家,……乃至……不得床宅、灯
具。彼身行妙行,……意行妙行。彼身行妙行已……,意行妙行已,身坏死后,生
善趣、天界。诸比丘!如是者,有补特伽罗,是闇而趣明。
四 诸比丘!又,云何有补特伽罗,是明而趣闇?
86 诸比丘!世间有一类之补特伽罗,生刹帝利大家、婆罗门大家、或长者大家、
尊贵家,丰裕而多货、有大禄、有多金银、有多资产与杂具、有多财、有谷。又彼
健美、见而可人、令人喜悦、成就最上姿色,得食物……灯具。彼身行恶行,……
意行恶行。彼身行恶行已……,意行恶行已,身坏死后,生无幸处、恶趣、险难、
地狱。诸比丘!如是者,有补特伽罗,是明而趣闇。
五 诸比丘!又,云何有补特伽罗,是明而趣明?
诸比丘!世间有一类之补特伽罗,生刹帝利大家,……乃至……得灯具。彼身
行妙行,……意行妙行。彼身行妙行已,……意行妙行已,身坏死后,生善趣、天
界。诸比丘!如是者,有补特伽罗2,是明而趣明。
诸比丘!有此等四类之补特伽罗,存在于世中。”
注1 参阅增一阿含、一八(大正藏、三.六三六a)、集异门、九(大正藏、二六.四0五a)
Pug.IV.19.。
2 补特伽罗 底本脱漏puggalo,依暹本补。
四 集 第四 不动品 一四七
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增支部经典二 一四八
八十六1
一 “诸比丘!有此等四种补特伽罗,存在于世中。四者为何?
[今]于下,而[当来]趣下者;[今]于下,而[当来]趣上者;[今]于
上,而[当来]趣下者;[今]于上,而[当来]趣上者。
诸比丘!有此等四之补持伽罗,存在于世中。”
注1 参阅Pug.IV.20。
八十七1
一 “诸比丘!有四种之补特伽罗,存在于世中。四者为何?
是:不动沙门、白莲沙门、红莲沙门、作沙门中之柔软沙门。
二 诸比丘!又,云何之补特伽罗,是不动沙门耶?
诸比丘!世间有比丘,有学而向果,希无上之轭安稳而住。诸比丘!譬如刹帝
87 利浇头2王长子,应予灌顶3而未为灌顶,亦得不动,正是如此。诸比丘!有比丘,
有学而向果,希无上之轭安稳而住。诸比丘!如是有补特伽罗,作不动沙门。
三 诸比丘!又,云何有补特伽罗,是白莲沙门耶?
诸比丘!世间有比丘,由漏尽,而无漏心解脱、慧解脱已,于现法具足自知作
证而住;然而,身于八解脱,不住触证。诸比丘!如是,有补特伽罗,是白莲沙门。
四 诸比丘!又,云何有补特伽罗,是红莲沙门耶?
诸比丘!世间有比丘,由漏尽,……具足住,又,身于八解脱,住触证。诸比
丘!如是有补特伽罗,是红莲沙门。
五 诸比丘!又,云何有补特伽罗,作沙门中柔软沙门耶?
诸比丘!世间有比丘,劝乞力受用多衣,若不劝乞则少[受用衣];劝乞方受用
多食,若不劝乞则少[受用食],劝乞力受用多床座,若不劝乞则少[受用床座];
劝乞方受用多治病药、资具,若不劝乞则少[受用治病药、资具]。复次,所有与彼
同住之梵行者4,于彼现行可意身业多,非可意[现行]身业少;[于彼]现行可
意语业多,非可意[现行语业]少;[于彼]现行可意意业多,非可意[现行意业]
少;[于彼]献可意晋物,[献晋物]非可意者少。复次,一切所受[即:]或由热
四 集 第四 不动品 一四九
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增支部经典二 一五0
起、或由痰起、或由风起、或由[三]和合起、或由季节变易生、或由不平等姿势
生、或由侵害生、或由业异熟生,此等于彼决不生多,少病。迳欲得四静虑增上心
5现法乐而住6,于得不艰难,于得不梗涩,由诸漏之尽,于现法自7知、作证,
88 具足住于无漏心解脱、慧解脱。诸比丘!如是者,有补特伽罗,是沙门中柔软沙门。
六 诸比丘!说正语人,欲说有沙门中柔软沙门时,诸比丘!应正说我是沙门中柔
软沙门。诸比丘!我劝乞力受用多衣8,不劝乞时,则少[受用衣];劝乞时,乃多
受用食,不劝乞时,则少[受用食];劝乞时,乃多受用治病药、资具,不劝乞时,
则少[受用治病药、资具]。复次,与我共住之诸比丘,于我现行可意身业多,非可
意……,现行可意意业多,非可意[现行意业]少;[于我]献可意晋物,非可意
[献晋物]少。复次,一切所受[即:]或由热起、或由痰起、或由风起、或由[三]
和合起、或由季节变易生、或由不平等姿势生、或由侵害生、或由业异熟生,此等
于我决不多生、病少。复次,我如所欲得四静虑增上心9现法乐而住,于得不艰难,
于得不梗涩,由诸漏之尽,具足住……。诸比丘!说正语人欲说有沙门中柔软沙门
时,诸比丘!应正说我是沙门中柔软沙门。
诸比丘!有此等之四种补特伽罗,存在于世中。”
注1 参阅增一阿含二0(大正藏、二.六五三c)。
2 浇头 底本之muddhavasittassa,在暹本及释文俱作muddhabhisittassa,其意义两
相同,而最为普通所用之形式,当是后者,故取此。
3 灌顶 底本之abhiseko,在暹本作abhiseko,正确。
4 梵行者 底本之sabrahmaCarihi,系sabrahmacarihi之误。
5 增上心 底本之abhicetasikanam,在暹本作abh。
6 住 底本之-viharanam,系-vharanam之误。
7 自 底本之dhamme在其次后脱漏sayam,依暹本补。
8 在 底本有bahulam civaram bahulam,其第二之bahulam,应予删除。
9 增上心 底本之abhicetasikananamh应作abhicetasikanam。
八十八1
四 集 第四 不动品 一五一
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增支部经典二 一五二
一 “诸比丘!有此等四类之补特伽罗,存在于世中。四者为何?
即:不动沙门、白莲沙门、红莲沙门、沙门中之柔软沙门是。
二 诸比丘!又,云何而有补特伽罗,作不动沙门耶?
89 诸比丘!世间有比丘,三结尽故,成为预流,为不退堕法,是决定、趣正觉。
诸比丘!如是者,有补特伽罗,是不动沙门。
三 诸比丘!又,云何而有补特伽罗,作白莲沙门耶?
诸比丘!世间有比丘,三结尽故,贪、嗔、痴薄故,成为一来,只来此世一次
已,作苦之边际。诸比丘!如是者,有补特伽罗,是白莲沙门。
四 诸比丘!又,云何而有补特伽罗,作红莲沙门耶?
诸比丘!世间有比丘,五顺下分结尽故,成为化生,于彼处般涅槃,不再退还
此世。诸比丘!如是有补特伽罗,作红莲沙门。
五 诸比丘!又,云何而有补特伽罗,作沙门中柔软沙门耶?
诸比丘!世间有比丘,由诸漏之尽,具足住……。诸比丘!如是者,有补特伽
罗,是沙门中柔软沙门。
诸比丘!有此等因类之补特伽罗,存在于世中。”
注1 参.阅Pug.IV.29.增一阿含二0(大正藏、二.六五三c)
八十九
一 “诸比丘!有此等四类之补特伽罗,存在于世中。四者为何?
即:不动沙门、白莲沙门、红莲沙门、沙门中之柔软沙门是。
二 诸比丘!又,云何而有补特伽罗,作不动沙门耶?
诸比丘!世间有比丘,有正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、
正定。诸比丘!如是者,有补特伽罗,作不动沙门。
三 诸比丘!又,云何而有补特伽罗,作白莲沙门耶?
诸比丘!世间有比丘,有正见、……乃至……正定、正智、正解脱,然而,身
90 于八解脱,不住触证。诸比丘!如是者,有补特伽罗,作白莲沙门。
四 诸比丘!又,云何有补特伽罗,作红莲沙门耶?
四 集 第四 不动品 一五三
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增支部经典二 一五四
诸比丘!世间有比丘,有正见、……乃至……正解脱,身于八解脱,住已触证。
诸比丘!如是者,有补特伽罗,是红莲沙门。
五 诸比丘!又,云何而有补恃伽罗,作沙门中柔软沙门耶?
诸比丘!世间有比丘,劝乞方1受用多衣,不劝乞时,……乃至……[八十七
之六]……。诸比丘!说正语人欲说沙门中柔软沙门时,诸比丘!应正说我是沙门
中柔软沙门。
诸比丘!有此等四类之补特伽罗,存在于世间2。”
注1 方 底本之yacito,在暹本作yacitova,正确
2 世间 底本之okasmin,系lokasmin之缺宇。
九十
一 “诸比丘!有此等四类之补特伽罗,存在于世中。四者为何?
即:不动沙门、……乃至……柔软沙门是。
二 诸比丘!又,云何而有补特伽罗,作不动沙门耶?
诸比丘!世间有比丘1,有学而思惟[应得]未得,希无上2之轭安稳而住。
诸比丘!如是者,有补特伽罗,作不动沙门。
三 诸比丘!又,云何而有补特伽罗,作白莲沙门耶?
诸比丘!世间有比丘,随观五取蕴生灭而住,谓:此是色,此是色集,此是色
灭,此是色受,……此是想……此是行……此是识,此是识集,此是识灭。然而,
身于八解脱,不住触证。诸比丘!如是者,有补特伽罗,作白莲沙门。
四 诸比丘!又,云何而有补特伽罗,作红莲沙门耶?
诸比丘!世间有比丘,随观五取蕴生灭住。谓:此是色,……此是色灭。又,
91 于身八解脱,住于触证。诸比丘!如是者,有补特伽罗,作红莲沙门。
五 诸比丘!又,云何而有补特伽罗,作沙门中柔软沙门耶?
诸比丘!世间有比丘,劝乞方受用多衣,不劝乞时,少[受用]……乃至……。
诸比丘!说正语人欲说沙门中柔软沙门时,诸比丘!应正谓我是沙门中柔软沙门。
诸比丘!有此四类之补特伽罗,存在于世中。”
四 集 第四 不动品 一五五
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增支部经典二 一五六
注1 有比丘bhikkhu一词,系依暹本补。
2 无上 底本之amuttaram,系anuttaram之误。
此之摄句:
杀生1、虚诳语、称赞、忿、闇、下
子2、又结、见、蕴、此等有十。
注1 杀生 底本之papatipata,在暹本作panatipato,正确。
2 子 底本之anno,在暹本作putto,正确。
第五 阿修罗品
九十一
一 “诸比丘!有此等四类之补特伽罗,存在于世中。四者为何?
阿修罗而以阿修罗为眷族,阿修罗而以天为眷族,天而以阿修罗为眷族,天而
以天为眷族。
二 诸比丘!又,云何而有补特伽罗,阿修罗而以阿修罗为眷族耶?
诸比丘!世有一类之补特伽罗,是无戒恶法,彼之徒众,亦是无戒恶法。诸比
丘!如是有补特伽罗,是阿修罗而以阿修罗为眷族。
三 诸比丘!又,云何而有补持伽罗,阿修罗而以天为眷族耶?
诸比丘!世有一类之补特伽罗,是无戒恶法,然彼徒众,是具戒善法。诸比丘!
如是者,有补特伽罗,是阿修罗而以天为眷族。
四 诸比丘!又,云何而有补特伽罗,天而以阿修罗为眷族耶?
92 诸比丘!世有一类之补特伽罗,是具戒善法,然彼徒众,是无戒恶法。诸比丘!
四 集 第五 阿修罗品 一五七
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增支部经典二 一五八
如是者,有补特伽罗,是天而以阿修罗为眷族。
五 诸比丘!又,云何而有补特伽罗,天而以天为眷族耶?
诸比丘!世有一类之补特伽罗,是具戒善法,彼之徒众,亦具戒善法。诸比丘!
如是者,有补特伽罗,是天而以天为眷族。
诸比丘!有此等四类之补特伽罗,存在于世中。”
九十二1
“诸比丘!有此等四类之补特伽罗,存在于世中。四者为何?
诸比丘!世间有一类之补特伽罗,得内心止,未得增上慧法观。复次,诸比丘!
世间有一类之补特伽罗,得增上慧之法观,未得内心止。复次,诸比丘!世间有一
类之补特伽罗,未得内心止,未得增上慧法观。复次,诸比丘!世间有一类之补特
伽罗,亦得内心止,亦得增上慧法观。诸比丘!有此等四类之补特伽罗,存在于世
中。”
注1 参阅Pug.IV.26.。
九十三
一 “诸比丘!有此等四类之补特伽罗,存在于世中。四者为何?
诸比丘!世间有一类之补特伽罗,内心上……[乃至]……得增上慧法观。
93 二 诸比丘!此中,得内心止,不得增上慧法观之补特伽罗,诸比丘!住内心止,
须勤修增上慧法观。彼于后时,亦得内心止;又,得增上慧观。
三 诸比丘!此中,得增上慧法观,不得内心止之补特伽罗,诸比丘!得增上慧法
观,须勤修内心止。彼于后时,亦得增上慧法观;又,亦得内心止。
四 诸比丘!此中,亦不得内心止,又不得增上慧法观之补特伽罗,诸比丘!为得
彼等之善法,应起增上欲、勤、勇与努力,以及不退转念与正知。
诸比丘!譬如有人衣燃、头燃时,为灭其衣或头[火],须起增上欲、勤、勇与
努力,以及不退转念与正知。正是如是,诸比丘!其补特伽罗为得彼等善法,须起
增上欲……正知。彼于后时,亦得内心止,又得增上慧法观。
五 诸比丘!此中,亦得内心止,又得增上慧法观补特伽罗。诸比丘!即住彼等善
四 集 第五 阿修罗品 一五九
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增支部经典二 一六0
法,更为竭尽诸漏,须勤修。
诸比丘!有此等四类之补特伽罗,存在于世中。”
九十四
94 一 “诸比丘!有此等四类之补特伽罗,存在世间。四者为何?
诸比丘!世间有一类之补特伽罗,得内心止,不得增上慧法观。复次,诸比丘!
世间有一类之补持伽罗,得增上慧法观,不得内心止。复次,诸比丘!世有一类之
补特伽罗1,亦不得内心止,依增上慧,亦不得法观。复次2,诸比丘!正有一类
之补特伽罗,亦得内心止,又得增上慧法观。
二 诸比丘!此中,得内心止……[九十三之三]不得增上慧法观之补特伽罗,诸
比丘!往访得增上慧法观之补特伽罗已,应如是言,谓:友!诸行应如何见?诸行
应如何取?诸行应如何观察?于是,彼如见彼,如知记说,[谓:]友!诸行应如是
见,诸行应如是观察。于是,彼于后时,亦得内心止,又得增上慧法观。
三 诸比丘!此中,得增上慧法观,不得内心止之补特伽罗,诸比丘!往访得内心
止之补特伽罗已,应作如是言,谓:友!心应如何致住?心应如何致静?心应如何
致一趣?心应如何致定?于是,彼如见彼,如知应记说:友!心应如是致住,心应
如是致静,心应如是致一趣,心应如是致定,于是,彼于后时,得增上慧法观,得
内心止。
四 诸比丘!此中,不得内心止,又不得增上慧法观之补特伽罗,诸比丘!往访得
内心止,又得增上慧法观之补特伽罗已,应作如是言,谓:友!心应如何致住?……
应如何致定?诸行应如何见?……如何观察?于是,彼如见彼,如知须记说,谓:
友!心应如是致住,……致定,诸行应如是见,……观察,于是,彼于后时,亦得
95 内心止,又得增上慧法观。
五 诸比丘!此中,得内心止,又得增上慧法观之补特伽罗,诸比丘!即为彼等住
于善法,更为竭尽诸漏须勤修。
诸比丘!有此等四类之补特伽罗,存在于世中。”
注1 补特伽罗 底本Puggala,系puggalo之误
2 复次 在idha之下脱漏pana,依暹本补。
四 集 第五 阿修罗品 一六一
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增支部经典二 一六二
九十五1
一 “诸比丘!有此等四类之补特伽罗,存在于世间。四者为何?
既不行自利,亦不行利他;为利他而行,不行自利;为自利而行,不行利他;
既为自利而行,又为利他而行。
二 诸比丘!譬如冢间火槽,燃其两端,中间涂粪,村不作材用;又,于林亦不作
[材用]。诸比丘!我以如是喻,说此补特伽罗谓:此补特伽罗,既不行自利,又不
行利他。
三 诸比丘!此中,有补特伽罗,为利他而行,不为自利,于此等二补特伽罗中,
是更善、更妙。诸比丘!此中,有补特伽罗,为自利而行,不为利他,于此三补特
伽罗中,是更善、更妙。诸比丘!此中,有补特伽罗,既为自利而行,又为利他而
[行],是此等四类补特伽罗中,是第一、最胜、上首、最上、极胜。
四 诸比丘!譬如由牛始有乳,由乳有酪,由酪有生酥,由生酥有熟酥,由熟酥有
醍醐,说是此中之第一。正是如是,诸比丘!有补特伽罗为自利而行,又为利他而
行,于此等类四补特伽罗中,是第一、最胜、上首、最上、极胜。
96 诸比丘!有此等四类之补特伽罗,存在于世中。”
注1 参阅Pug.IV.23.。
九十六1
一 “诸比丘!有此等四类之补特伽罗,存在于世中。四者为何?
即:所行为自利,不为利他;为利他而行,不为自利;既不为自利而行,亦不
为利他;为自利而行,又为利他。
二 诸比丘!又,云何有补特伽罗,为自利而行,不为利他耶?
诸比丘!世间有一类之补特伽罗,为调伏自贪而行,不劝导调伏他贪,为调伏
自嗔,……为调伏自痴而行,不劝导调伏他痴。诸比丘!如是者,有补特伽罗,是
为自利而行,不为利他。
三 诸比丘!又,云何有补特伽罗,为利他而行,不为自利耶?
四 集 第五 阿修罗品 一六三
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增支部经典二 一六四
诸比丘!世间有一类之补特伽罗,不为调伏自贪而行,劝导调伏他贪,不为调
伏自嗔而行,……不为调伏自痴而行,劝导调伏他痴。诸比丘!如是有补特伽罗,
为利他而行,不为自利。
四 诸比丘!又,云何有补特伽罗,不为自利而行,更不为利他耶?
诸比丘!世间有一类之补持伽罗,不为调伏自贪而行,亦不劝导调伏他贪,……
不为调伏自痴而行,不劝导调伏他痴。诸比丘!如是者,有补特伽罗,既不为自利
而行,更不为利他。
五 诸比丘!又,云何有补特伽罗,亦为自利而行,又可为利他耶?
诸比丘!世间有一类之补特伽罗,为调伏自贪而行,又劝导调伏他贪,……乃
97 至……为调伏自痴而行,又劝导调伏他贪。诸比丘!如是者,有补特伽罗,既为自
利而行,又可为利他。
诸比丘!有此等四类之补特伽罗,存在于世中。”
注1 参阅Pug.IV.23.。
九十七1
一 “诸比丘!有此等四类之补特伽罗,存在于世中。四者为何?
即:为自利而行,不为利他;为利他而行,不为自利;不为自利而行,亦不为
利他;既为自利而行,又为利他而行。
二 诸比丘!又,云何有补特伽罗,为自利而行,不为利他耶?
诸比丘!世间有一类之补特伽罗,于诸善法,有速谛察忍,具受持所闻法质,
又,已能观察受持法义、知义意,知本文,行法随法。然而不调善言词,不善良语
音,不成就圆满、流畅、无过、无脱、能知表语,不示现同梵行,不劝导、不赞励、
不庆慰。诸比丘!如是者,补特伽罗,是为自利而行,不为利他。
三 诸比丘!又,云何有补特伽罗,为利他而行,不为自利耶?
诸比丘!世间有一类之补持伽罗,于诸善法,无有速谛察忍,又不具受持所闻
法质,又于已受持法义,不能观察,又不知义意、不知本文、不行法随法。然而,
调善言词,善良语音,成就圆满、流畅、无过、无脱、能知义语,示现同梵行者,
四 集 第五 阿修罗品 一六五
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增支部经典二 一六六
劝导、赞励、庆慰。诸比丘!如是者,有补特伽罗,为利他而行,不为自利而行。
98 四 诸比丘!又,云何有补特伽罗,不为自利而行,亦不为利他而行耶?
诸比丘!世有一类之补特伽罗,于诸善法亦无有速谛察忍,又不其受持所闻法
质?,又不能观察已受持法义,又不知表意、不知本文、不行法随法。又不调善言
诃,不善良语音,不成就圆满、流畅、无过、无脱、能知义语,又不示现同梵行者,
不劝导、不赞励、不庆慰。诸比丘!如是者,有补特伽罗,不为自利而行,又不为
利他。
五 诸比丘!又,云何有有补特伽罗,为自利而行,又为利他耶?
诸比丘!世间有一类之比丘,于诸善法,有速谛察忍,又具受持所闻法质,又
能观察已受持法义,又知表意、知本文、行法随法,又调善言词,善良语音,成就
圆满、流畅、无过、无脱、能知义语,又示现同梵行,……。诸比丘!如是者,有
补特伽罗为自利而行,又为利他而行。
诸比丘!有此等四类之补特伽罗,存在于世中。”
注1 参阅集异门、九(大正藏、二六.四0四c)。
2 质 底本之dharakajatako,在暹本作dharakajatiko,正确。
九十八
“诸比丘!有此等四类之补特伽罗,存在于世中。四者为何?
即:为自利而行,不为利他;为利他而行,不为自利;为自利而行,又为利他;
既不为自利而行,又亦不为利他。”
诸比丘!有此等四类之补特伽罗,存在于世中。
九十九
一 “诸比丘!有此等四类之补特伽罗,存在于世中。四者为何?
99 即:为自利而行,不为利他;为利他而行,不为自利;既不为自利而行,亦不
为利他;既为自利而行,亦为利他。
二 诸比丘!又,云何有补特伽罗,为自利而行,不为利他耶?
诸比丘!世间有一类之补特伽罗,自离杀生,于他不劝导离杀生;自离不与取,于
四 集 第五 阿修罗品 一六七
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增支部经典二 一六八
他不劝导离不与取;自离邪欲行,不劝导……,自离虚诳语,不劝导……,自离谷
酒、果酒有酒分放逸处,不劝导……。诸比丘!如是者,补特伽罗为自利而行,不
为利他。
三 诸比丘!又,云何有补特伽罗,为利他而行,不为自利耶?
诸比丘!世间有一类之补持伽罗,自不离杀生,于他劝导离杀生;自不与取,
……乃至……自虚诳语……乃至……自谷酒、果酒有酒分放逸处,……乃至……。
诸比丘!如是者,有补特伽罗为利他而行,不为自利。
四 诸比丘!又,云何有补持伽罗,既不为自利而行,亦不为利他耶?
诸比丘!世间有一类之补特伽罗,自不离杀生,于他亦不劝导离杀生,……乃
至……不劝导离谷酒、果酒有酒分放逸处。诸比丘!如是者,有补特伽罗不为自利
而行,亦不为利他。
五 诸比丘!又,云何有补特伽罗,既为自利而行,又为利他耶?
诸比丘!世有一类之补特伽罗,自离杀生,又于他劝导离杀生,……乃至……
劝导于他离谷酒、果酒有酒分放逸处。诸比丘!如是者,有补特伽罗为自利而行,
又为利他。
诸比丘!有此等四类之补特伽罗,存在于世中。”
100 一百1
一 一时,偏历者晡多利,诣访世尊之处。至已,与世尊互相庆慰,……乃至……
世尊告诉坐于一面之偏历者晡多利说:
二 “晡多利!有此等四类之补特伽罗,存在于世中。四者为何?
晡多利!世间有一类之补特伽罗,于应毁者,虽应实、应真、应时以说毁;于
应赞者,却不应实,应真,应时以称赞。复次,晡多利!世间有一类之补特伽罗,
于应赞者,虽应实、应真、应时以称赞;于应毁者,却不应真、应实、应时以说毁。
复次,晡多利!世间有一类之补特伽罗,于应毁者,不应实、应真、应时以说毁;
复于应赞者,不应实、应真、应时以称赞。复次,晡多利!世间有一类之补特伽罗,
于应毁者,应实、应真、应时以说毁……于应赞者,应实、应真、应时以称赞。
晡多利!有此等四类之补特伽罗,存在于世中。晡多利!此等四类之补特伽罗
中,汝好乐何者?以何为最善?何为最妙耶?”
四 集 第五 阿修罗品 一六九
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增支部经典二 一七0
三 “尊瞿昙!有此等四类之补特伽罗,存在于世中。四者为何?
尊瞿昙!世间有一类之补特伽罗,于应毁者,虽应实、应真、应时以说毁;于
应赞者,却不应实、应真、应时以称赞。尊瞿昙!复次,世间有一类之补特伽罗,
于应赞者,虽应实、应真、应时以称赞;于应毁者,则未应实、应真、应时以说毁。
尊瞿昙!世间有一类之补特伽罗,于应毁者,不应实、应真、应时说毁;又于应赞
者,不应实、应真、应时以称赞。尊瞿昙!世间有一类之补特伽罗,于应毁者,应
实、应真、应时以说毁;又于应赞者,应实、应真、应时以称赞。
101 尊瞿昙!有此等四类之补特伽罗,存在于世中。尊瞿昙!此等四类之补特伽罗
中,有补特伽罗于应毁者,不应实、不应真、应时以说毁;又于应赞者,不应实、
应真、应时以称赞。我好乐于此补特伽罗,于此等四类之补特伽罗中为最善、最妙。
何以故?尊瞿昙!舍者斯为善。”
四 “晡多利!有此等四类之补特伽罗,存在于世中。四者为何?
晡多利!……乃至……应实、应真、应时而说。
晡多利!有此等四类之补特伽罗,存在于世中。晡多利!于此等四类之补特伽
罗中,有补特伽罗于应毁者,应实、应真、应时以说毁;又于应赞者,应实、应真、
应时以称赞,彼于此等四类之补特伽罗中,是最善者、最妙者。何以故?晡多利!
无论在何处,知时[而区别]斯为善。”
五 尊瞿昙!有此等四类之补特伽罗,存在于世中。四者为何?
尊瞿昙!……乃至……应实、应真、应时而说。
尊瞿昙!有此等四类之补特伽罗,存在于世中。尊瞿昙!此等四类之补特伽罗
中,有补特伽罗,于应毁者以说毁,……乃至……于应赞者,应实、应真、应时以称
赞。斯补特伽罗是我所好乐。于此等四类之补特伽罗中,是最善、最妙。何以故?
尊瞿昙!无论于何处,知时[而区别]斯为善。尊瞿昙!是绝妙。尊瞿昙!是未曾
有。尊瞿昙!譬如揭起所覆,……乃至……见彼灯光,正是如此。尊瞿昙!以种种
方法开示法要,我归依尊瞿昙!……由今日始,心存是念:毕生归依为优婆塞。”
注1 参阅Pug.IV.17.。
四 集 第五 阿修罗品 一七一
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增支部经典二 一七二
此之摄句:
于阿修罗、三定、冢间、火槽于第五
于贪1、谛察忍、自利、学、晡多利2此等为十。
第二之五十竟
注1 贪 底本单作santi(寂静),如斯时,缺第六节,或以作第六节解,则缺第七节,在
暹本作raganam santi。如斯时,则只有第六节,而缺第七节。应据底本脚注所出之B.
K.raganisanti,今且从此。
2 晡多利 底本之Potalikena,在暹本作Potaliyena,若作斯者,则符合于前文,故
今采之。但于意义,底本、暹本却两相违异。
102 第一 云品
一百一1
一 如是我闻。一时,世尊住舍卫[城]祇陀林中给孤独园。于其处,世尊言诸比
丘曰:“诸比丘!”诸比丘答称:“大德!”世尊告彼等比丘言:
二 “诸比丘!此等是四云。四者为何?
即:鸣而不雨,雨而不鸣,不鸣又不雨,鸣而又雨是。
诸比丘!此等是四云。
三 诸比丘!正是如是,为喻此等四云,有四类之补特伽罗,存在于世中。四者为
何?
即:鸣而不雨,雨而不鸣,不鸣又不雨,鸣而又雨是。
四 诸比丘!又,云何有补特伽罗是鸣而不雨耶?诸比丘!世间有一类之补特伽
罗,语而不作。诸比丘!如是补特伽罗,是鸣而不雨。诸比丘!犹如此云,则鸣而
不雨。诸比丘!我说此补特伽罗,应如斯喻者。
四 集 第一 云品 一七三
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增支部经典二 一七四
五 诸比丘!又,云何有补特伽罗,是雨而不鸣耶?
诸比丘!世间有一类之补特伽罗,作而不语。诸比丘!如是之补特伽罗,是雨
而不鸣。诸比丘!犹如斯云,雨而不鸣。诸比丘!我说此补待伽罗,应如斯喻者。
六 诸比丘!又,云何而有补特伽罗,是不鸣又不雨耶?
诸比丘!世间有一类之补特伽罗,不语又不作。诸比丘!如是补特伽罗,是不
鸣又不雨。诸比丘!犹如此云,不鸣又不雨。诸比丘!我说此补特伽罗,应如斯喻
者。
七 诸比丘!又,云何有补特伽罗,是既鸣又雨耶?
诸比丘!世间有一类之补特伽罗,既语又作。诸比丘!如是补特伽罗,是既鸣
又雨。诸比丘!犹如斯云,既鸣又雨。诸比丘!我说此补特伽罗,应如斯喻。
诸比丘!有此等四云,应喻补特伽罗,存在于世中。”
注1 参阅Pug.IV.8.。
103 一百二1
一 “诸比丘!此等是四云。四者为何?
即:鸣而不雨,……乃至……既鸣又雨。诸比丘!有此等之四云。
二 诸比丘!正是如此,有此等四云,喻补特伽罗,存在于世中。四者为何?
即:鸣而不雨,……乃至……既鸣又雨。
三 诸比丘!又,云何而有补特伽罗,是鸣而不雨耶?
诸比丘!世间有一类之补特伽罗,通达:经、应颂、记说、讽颂、无问自说、
如是说、本生、未曾有法、知解本文,彼于此是苦,不如实知,……乃至……此是
趣苦灭之道,不如实知。诸比丘!如是有补特伽罗,是鸣而不雨。诸比丘!犹如斯
云,鸣而不雨。诸比丘!我说此补特伽罗,应如斯喻。
四 诸比丘!又,云何有补特伽罗,是雨而不鸣耶?
诸比丘!世间有一类之补特伽罗,不通达:经……乃至……知解本文,彼于此
是苦,如实了知……乃至……此是趣苦灭之道,如实了知。诸比丘!有如是补特伽
罗,是雨而不鸣。诸比丘!犹如说斯……。
四 集 第一 云品 一七五
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增支部经典二 一七六
五 诸比丘!又,云何有补特伽罗,是不鸣又不雨耶?
诸比丘!世间有一类之补特伽罗,不通达:经……知解本文,彼于此是苦,不
如实了知……此是趣苦灭道,不如实了知。诸比丘!如是有补特伽罗,是不鸣又不
雨。诸比丘!犹如说斯……。
六 诸比丘!又,云何而有补持伽罗,是既鸣又雨耶?
诸比丘!世间有一类之补特伽罗,通达经……知解本文,彼于此是苦,如实了
知……此是趣苦灭道,如实了知。诸比丘!如是者,有补特伽罗,是既鸣又雨。诸
比丘!犹如斯云,既鸣又雨。诸比丘!我说此补特伽罗,应如斯喻。
104 诸比丘!有此等之四云,应喻斯补特伽罗,存在于世中。”
注1 参阅增一阿含一八(大正藏、二.六三五a)。
一百三1
一 “诸比丘!此等是四种瓶。四者为何?
即:空而闭者,盈而开者,空而开者,盈而闭者是。
诸比丘!此等是四种瓶。
二 诸比丘!正是如是。有此可以瓶喻之四种补特伽罗,存在于世中。四者为何?
即:空而闭者,盈而开者,空而开者,盈而闭者是。
三 诸比丘!又,云何有补特伽罗,是空而闭者耶?
诸比丘!世间有一类之补特伽罗,往、来、前观、左右视、屈、伸,著持僧伽
梨、衣、钵,[皆]是端正。彼于此是苦,不如实了知,……此是趣苦灭道,不如实
了知。诸比丘!如是者,有补特伽罗,是空而闭者。诸比丘!犹如此瓶之空而闭者。
诸比丘!我说此补特伽罗,应如斯喻。
四 诸比丘!又,云何有补特伽罗,是盈而开者耶?
诸比丘!世间有一类之补特伽罗,往、来、……著持僧伽梨、衣、钵,[皆]不
端正。彼于此是苦,如实了知,……此是趣苦灭道,如实了知。诸比丘!如是者,
有补特伽罗,是盈而开者。诸比丘!犹如此瓶之盈而开者。诸比丘!我说此补特伽
罗,应如斯喻。
四 集 第一 云品 一七七
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增支部经典二 一七八
五 诸比丘!又,云何有补特伽罗,是空而开者耶?
诸比丘!世间有一类之补特伽罗,往、来、……著持僧伽梨、衣、钵,[皆]不
端正。彼于此是苦,不如实了知,……此是趣苦灭道,不如实了知。诸比丘!如是
者,有补特伽罗,是空而开者。诸比丘!犹如此瓶之空而开者。诸比丘!我说此补
特伽罗,应如斯喻。
六 诸比丘!又,云何有补特伽罗,是盈而闭者耶?
诸比丘!世间有一类之补特伽罗,往、来、……著持僧伽梨、衣、钵,[皆]
105 是端正。彼于此是苦,如实了知……此是趣苦灭道,如实了知。诸比丘!如是者,
有补特伽罗,盈而闭者。诸比丘!犹如此瓶之盈而闭者。诸比丘!我说此补特伽罗,
应如是喻。
诸比丘!有此等四种瓶喻之补特伽罗,存在于世中。”
注1 参阅Pug.IV.11.。
一百四1
一 “诸比丘!此等是四种之湖水。四者为何?
即:浅而见深者,深而见浅者,浅而见浅者,深而见深者是。诸比丘!此等是
四种湖水。
二 诸比丘!正是如此,有此应以四湖水为喻之补特伽罗,住于世中。四者为何?
即:浅而见深者,……深而见深者是。
三 诸比丘!又,云何有补特伽罗,是浅而见深耶?
诸比丘!世间有一类之补特伽罗,往、来、……著持僧伽梨、衣、钵,[皆]是
端正,彼于此是苦,不如实了知,……此是趣苦灭道,不如实了知。诸比丘!如是
者,有补特伽罗是浅而见深。诸比丘!犹如浅而见深之湖水。诸比丘!我说此补特
伽罗,应如是喻。
106 四 诸比丘!又,云何有补特伽罗,是深而见浅耶?
诸比丘!世间有一类之补特伽罗,往、来、……著持僧伽梨、衣、钵,[皆]不
端正,彼于此是苦,如实了知,……于此趣苦灭道,如实了知。诸比丘!如是者补
四 集 第一 云品 一七九
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增支部经典二 一八0
特伽罗,是深而见浅。诸比丘!犹如湖水之深而见浅。诸比丘!我说此补特伽罗,
应如是喻。
五 诸比丘!又,云何有补特伽罗,是浅而见浅耶?
诸比丘!世间有一类之补特伽罗,往、来,……乃至……于此是苦,不如实了
知,……乃至于此2趣苦灭道,不如实了知。诸比丘!如是者补待伽罗3,是浅而
见浅。诸比丘!犹如湖水之浅而见浅。诸比丘!4我说此补特伽罗,应如是喻。
六 诸比丘!又,云何有补特伽罗,是深而见深耶?
诸比丘!世间有一类之补特伽罗,往、来、……乃至……彼于此是苦,如实了
知,……乃至……于此趣苦灭道,如实了知。诸比丘!如是之补特伽罗,是深而见
深。诸比丘!犹如湖水之深而见深。诸比丘!我说此补特伽罗,应如是喻。
诸比丘5!有此等四种之湖水,应喻补特伽罗,存在于世中。”
注1 Pug.IV.12.参阅。在底本依摄句文推测,虽有“一零四”之设,但此摄句文字,容有应予
异议余地。依释文所示,底本之“一零五”系“一零四”;又“一零六”,系“一零五”之误,一
如暹本之脚注所出示,其脱漏之分,应视为“一零六”。
2 底本十四行之……pe……应该代之[103.5]置于前行。
3 底本脱漏补特伽罗(puggalo),依暹本补。下之注有※者亦然。
4 底本脱漏,诸比丘!(bhikkhaVe),依暹本补之。下之注有※者亦然。
5 底本脱漏,诸比丘!(kho bhikkhave),依暹本补之。
一百五1
一 “诸比丘!此等是四种之庵罗2。四者为何?
即:生而有熟色,熟而有生色,生而有生色,熟而有熟色是。
诸比丘!此等是四种之庵罗。
二 诸比丘!正是如是,有此等四种之庵罗,应喻补特伽罗,存在于世中。四者为
何?
即:生而有熟色,熟而有生色,生而有生色,熟而有熟色是。
三 诸比丘!又,云何而有喻补特伽罗,是生而有熟色耶?
四 集 第一 云品 一八一
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增支部经典二 一八二
107 诸比丘!世间有一类之补特伽罗,往、来、……乃至……端正,彼于此是苦,
不如实了知,……乃至……道,不如实了知。诸比丘!如是补特伽罗,是生而有熟
色。诸比丘!犹如庵罗生而有熟色。诸比丘!3我说此补特伽罗,应如是喻。
四 诸比丘!又,云何有补特伽罗,是熟而有生色耶?
诸比丘!世间有一类之补特伽罗,往、来、……乃至……不端正,彼于此是苦,
如实了知……乃至……是道,如实了知。诸比丘!如是补特伽罗,是熟而有生色。
诸比丘!犹如此种之庵罗,是熟而有生色。诸比丘!我说此补特伽罗,应如是喻。
五 诸比丘!又,云何而有补特伽罗,是生而有生色耶?
诸比丘!世间有一类之补特伽罗,往、来、……乃至……不端正,彼于此是苦,
不如实了知,……乃至……是道,不如实了知。诸比丘!如是之补特伽罗,是生而
有生色。诸比丘!犹如斯种之庵罗,是生而有生色。诸比丘!我说此补特伽罗,应
如是喻。
六 诸比丘!又,云何而有补特伽罗,是熟而有熟色耶?
诸比丘!世间有一类之补特伽罗,往、来、乃至……端正。彼于此是苦,如实
了知……乃至……是道,如实了知。诸比丘!如是之补特伽罗,是熟而有熟色。诸
比丘!犹如庵罗之熟而有熟色。诸比丘!我说此补特伽罗,应如是喻。
诸比丘!有此等四种之庵罗,应喻补特伽罗,存在于世中。”
注1 增一阿含一七(大正藏、二.六三四a)
2 庵罗系果名,汉译为余甘子。
3 依暹本补入诸比丘!(bhikkhave),以下仿之。
一百六1
注1 此章从缺。请见一百四之注1。
一百七1
一 “诸比丘!此等是四种鼠。四者为何?
四 集 第一 云品 一八三
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增支部经典二 一八四
即:挖穴不住,住穴而不挖,既不挖穴又不住,挖穴而又住。诸比丘!此等是
四种鼠。
二 诸比丘!正是如是,有此等之鼠,应喻补特伽罗,存在于世中。四者为何?
即:挖穴而不住,……乃至挖穴而又住。
108 三 诸比丘!又,云何有补特伽罗,是挖穴而不住耶?
诸比丘!世间有一类之补特伽罗,通达:经……乃至……知解本文,彼于此是
苦,不如实了知……乃至……不如实了知。诸比丘!如是有补特伽罗,是挖穴而不
住。诸比丘!犹如斯鼠之挖穴而不住。我说此补特伽罗,应如是喻。
四 诸比丘!又,云何有补特伽罗,是住穴而不挖耶?
诸比丘!世间有一类之补特伽罗,不通达:经……乃至……知解本文,彼于此
是苦,如实了知……乃至……如实了知。诸比丘!如是有补特伽罗,是住穴而不挖。
诸比丘!犹如斯鼠之住穴而不挖。我说此补特伽罗,应如是喻。
五 诸比丘!又,云何有补特伽罗,既不挖穴又不住耶?
诸比丘!世间有一类之补特伽罗,不通达:经……乃至……知解本文,彼于此
是苦,不如实了知……乃至……不如实了知。诸比丘!有如是之补特伽罗,既不挖
穴又不住,我说此补特伽罗,应如是喻。
六 诸比丘!又,云何有补持伽罗,挖穴而又住?
诸比丘!世间有一类之补特伽罗,通达:经……乃至……知解本文,彼于此是
苦,如实了知……乃至……如实了知。诸比丘!有如是补特伽罗,是既挖穴而又住。
诸比丘!犹如斯鼠之既挖穴而又住。我说此补特伽罗,应如是喻。
诸比丘!有此等四种之鼠,应喻补特伽罗,存在于世中。”
注1 参阅Pug.IV.9.。
一百八1
一 “诸比丘!此等是四种之牛。四者为何?
109 即:于自群牛性暴,于他牛不暴;于他牛性暴,于自群牛不暴;于自群牛暴,
于他牛亦暴;于自群牛不暴,又于他牛亦不暴。诸比丘!此等是四种之牛。
四 集 第一 云品 一八五
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增支部经典二 一八六
二 诸比丘!正是如此,有此等四种之牛,应喻补特伽罗,存在于世中。四者为何?
于自群牛性暴,于他牛不暴……于自群牛不暴,于他牛亦不暴。
三 诸比丘!云何有补特伽罗,于自群牛性暴,于他牛不暴耶?
诸比丘!世间有一类之补特伽罗,于自家徒众,令战栗;于他家徒众,则非。
诸比丘!有如是之补特伽罗,于自群牛性暴,于他牛则不暴。诸比丘!犹如斯牛,
于自群牛性暴,于他牛则不暴。诸比丘!我说此补特伽罗,应如是喻。
四 诸比丘!又,云何有补特伽罗,于他牛暴,于自牛不暴耶?
诸比丘!世间有一类之补特伽罗,于他徒众令战栗,于自徒众则不。诸比丘!
如是……乃至说……。
五 诸比丘!又,云何而有补特伽罗,于自群牛暴,又于他牛暴耶?
诸比丘!世间有一类之补特伽罗,于自徒众令战栗,又令他徒众亦战栗。诸比
丘!如是……乃至说……。
六 诸比丘!又,云何而有补特伽罗,于自群牛不暴,又于他牛亦不暴耶?
诸比丘!世间有一类之补特伽罗,不令自徒众战栗,又于他徒众亦不。诸比丘!
有如是之补特伽罗,于自群牛不暴,又于他牛亦不暴。诸比丘!犹如斯牛,于自群
牛不暴,于他牛亦不暴。我说此补特伽罗,应如是喻。
诸比丘!有此等四种牛,应喻补特伽罗。”
注1 参阅Pug.IV.13.。
一百九1
一 “诸比丘!此等是四种之树。四者为何?
110 不坚而以不坚为眷族,不坚而以坚为眷族,坚而以不坚为眷族,坚而以坚为眷
族。
诸比丘!此等是四种之树。
二 诸比丘!正是如此,有此等四种之树,应喻补特伽罗,存在于世中。四者为何?
不坚而以不坚为眷族,……乃至……坚而以坚为眷族。
三 诸比丘!云何有补特伽罗,不坚而以不坚为眷族耶?
四 集 第一 云品 一八七
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增支部经典二 一八八
诸比丘!世间有一类之补特伽罗,是无戒、恶法,彼徒众亦是无戒、恶法。诸
比丘!有如是之补特伽罗,不坚而以不坚为眷族。诸比丘!犹如斯树,不坚而以不
坚为眷族。我说此补特伽罗,应如是喻。
四 诸比丘!又,云何有补特伽罗,不坚而以坚为眷族耶?
诸比丘!世间有一类之补特伽罗,是无戒、恶法。但彼徒众,则是具戒、善法。
诸比丘!如是……乃至说……。
五 诸比丘!又,云何有补特伽罗,坚而以不坚为眷族耶?
诸比丘!世间有一类之补特伽罗,是具戒、善法,但彼徒众,则是无戒、恶法。
诸比丘!如是……乃至说……。
六 诸比丘!又,云何而有补特伽罗,坚而以坚为眷族耶?
诸比丘!世间有一类之补特伽罗,是具戒、善法,被徒众亦具戒、善法。诸比
丘!有如是之补特伽罗,坚而以坚为眷族。诸比丘!犹如斯树,坚而以坚为眷族。
我说此补特伽罗,应如是喻。
诸比丘!2有此等四种之树,应喻补特伽罗,存在于世中。”
注1 参阅Pug.IV.21.。
2 底本中脱漏此“诸比丘”(bhikkhave),依暹本补之。
一百十1
一 “诸比丘!此等是四种蛇。四者为何?
即:出毒而非剧毒,剧毒而不出毒,出毒又是剧毒,不出毒又非剧毒是。
诸比丘!此等是四种蛇。
111 二 诸比丘!正是如是,有此等四种蛇,应喻补特伽罗,存在于世中。四者为何?
即:出毒而非剧毒,……乃至……不出毒又非剧毒是。
三 诸比丘!又,云何而有补特伽罗,出毒而非剧毒耶?
诸比丘!世间有一类之补特伽罗,频发忿怒,然彼忿则不长续。诸比丘!有如
是补特伽罗,出毒而非剧毒。诸比丘!犹如斯蛇,出毒而非剧毒。我说此补特伽罗,
应如是喻。
四 集 第一 云品 一八九
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增支部经典二 一九0
四 诸比丘!又,云何而有补特伽罗,剧毒而不出毒耶?
诸比丘!世间有一类之补特伽罗,不频频忿怒,然彼忿则长续。诸比丘!如是
……乃至说……。
五 诸比丘!又,云何而有补特伽罗,出毒而又剧毒耶?
诸比丘!世间有一类之补特伽罗,频频忿怒,彼忿又长续。诸比丘!如是……
乃至说……。
六 诸比丘!又,云何而有补特伽罗,不出毒又非剧毒耶?
诸比丘!世间有一类之补特伽罗,既不频频忿怒,彼毒又不长续。诸比丘!有
如是之补特伽罗,既不出毒,又非剧毒。诸比丘!犹如斯蛇,不出毒又非剧毒。我
说此补特伽罗,应如是喻。”
诸比丘!有此等四种蛇喻之补特伽罗,存在于世中。
注1 参阅Pug.IV.14.。
此之摄句
云1、瓶有二 湖水亦有二
庵罗、鼠、牛、树、蛇,此等有十。
注1 底本虽一如现译,于云之喻,有一零一、一零二两章。故正确当是:“二之云、瓶、湖水
有二”之意义。而一章从阙。
112 第二 只尸品
一百十一1
一 一时,应调马之骑御师只尸,诣访世尊之处。至已,问讯世尊,坐于一面。世
尊告诉坐于一面之应调马之骑御师只尸曰:
二 “只尸!汝名2应调马之骑御者,然,只尸!汝云何调伏应调之马耶?”
“大德!我或柔软调伏应调之马,或粗涩调伏,或柔软粗涩调伏。”
四 集 第二 只尸品 一九一
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增支部经典二 一九二
“只尸!汝若于应调之马,以柔软调伏无其效,粗涩调伏亦无其效,柔软粗涩调
伏,亦无其效时,汝将如何?”
“大德!我若于应调之马,以柔软调伏无其效,粗涩调伏亦无其效,柔软粗涩调
伏仍无其效时,大德!我将杀之。何以故?因于莫耻辱我师家。大德!世尊亦为无
上士调御丈夫;复次,大德!世尊是如何调伏应调丈夫?”
三 “只尸!我亦以柔软调伏应调丈夫,亦以粗涩调伏,亦以柔软粗涩调伏。
只尸!此中,以柔软者,当如次之谓:此是身妙行[导致]此为身妙行之异熟;
此是语妙行,[导致]此为语妙行之异熟;此是意妙行,[导致]此为意妙行之异熟;
谓天与人是。
只尸!此中,以粗涩者,当如次之谓:此是身恶行,此为身恶行之异熟……
乃至……意恶行,……异熟;谓地狱、傍生、饿鬼是。
只尸!此中,以柔软粗涩者,当如次之谓:此是身妙行,此为身妙行之异熟;
此是身恶行,此为身恶行之异熟;……乃至……意妙行,此为意妙行之异熟;此是
意恶行,此为意恶行之异熟;谓天、人、地狱、傍生与饿鬼境是。”
“大德!仁者,若以柔软调伏应调丈夫无效,粗涩调伏亦无效,柔软粗涩仍无
113 效时,对彼将如何?”
“只尸!我以柔软调伏应调丈夫无效,……以柔软粗涩调伏无效时,我应杀之。”
四 “大德!世尊!莫非不应杀生耶?纵然如是,世尊则曰…“我须杀彼!”
“只尸!实则如来不应杀生,但若一切3应调丈夫,以柔软调伏无效,……乃至
……以柔软粗涩调伏无效时,如来于彼,不认作是应说示者、应教诫者。又,有智
同梵行者,亦[于彼]不认作是应说示者、应教诫者。只尸!圣者于律中,不认作
是如来应语,应教诫。又,有智同梵行者,亦不认作是应语,应教诫,此即是杀。”
“大德!如来不认作是应说示、应教诫;有智同梵行者,亦不认作是应说示、应
教诫,其实4于彼,诚然5即如同被杀。大德!奇哉,大德!奇哉!……乃至……
大德!世尊,我自今后,心中存念,终生归依。”
注1 参阅杂阿含三三(大正藏、二.二三四b)。
2 名 底本之sannato,在暹本作sannato,正确。
四 集 第二 只尸品 一九三
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增支部经典二 一九四
3 一切 底本之so,在暹本其他yo,正确。
4 实yo在暹本其他均无此字,正确。
5 诚然……被杀 底本之sugatahato,在暹本作suvadho,今据之。
一百十二
一 “诸比丘!成就四支之国王之善骏马,适当于王,堪王使用,可谓是王之股肱。
四者为何?
即:正直、势速、堪忍、柔和是。
诸比丘!成就此等四支之王之善骏马,适当于王,堪王使用,谓是王之股肱。
114 二 诸比丘!正是成就如此四法之比丘,是应请,是极应请,是应供施,是应合掌,
是世人无上福田。四者为何?
即:正直、(智)势速、堪忍、柔和是。
诸比丘!成就此等四法之比丘,是应请……乃至……是世人无上福田。”
一百十三1
一 “诸比丘!有此等四种之善骏马,存在于世中。四者为何?
诸比丘!世间有一类之善骏马,见刺轮影已,惊悚,作想:今我应调马之骑御
者将如何2措施于我耶?于彼应作何因而应耶?诸比丘!世间有如是一类之善骏
马。比丘众!此是第一善骏马,存在于世中。
二 复次,诸比丘!世间有一类之善骏马,见刺轮影已,不惊悚,然刺战毛孔则惊
快。作想:今我应调马之骑御者将作何措施于我耶?于彼将作何因而应耶?诸比
丘!世间有如是一类之善骏马。诸比丘!此是第二善骏马,存在于世中。
三 复次,诸比丘!世间有一类之善骏马,见刺轮影已,不惊、不悚,又刺战毛孔
亦不惊、不快,然裂其皮3,则惊且悚。作想:今我应调马之骑御者将作何措施于
我耶?于彼将作何因而应耶?诸比丘!世间有如是一类之骏马。诸比丘!此是第三
善骏马,存在于世中。
四 复次,诸比丘!世间有一类之善骏马,见刺轮已,不惊、不悚,又刺战毛孔亦
不惊、不悚,又裂其皮亦不惊、不悚,然坏其骨,则惊且悚。作想:今我应调马之
115 骑御者将作何措施于我耶?于彼将作何因而应耶?诸比丘!世间有如是一类之善骏
四 集 第二 只尸品 一九五
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增支部经典二 一九六
马。诸比丘!此是第四之善骏马,而存在于世中。
诸比丘!有此等四种之善骏马,存在于世中。
五 诸比丘!正是如此,有此等四种之善吉祥士,存在于世中。四者为何?
诸比丘!世间有一类善吉祥士,闻云某名村或邑,有女人或男子病而致死。彼
由之惊悚,生厌离心,如理精勤,不惜身命,前于身作证最胜谛,又于慧分析而看。
诸比丘!犹如斯善骏马,见刺轮影已惊悚。诸比丘!我说此善吉祥士,应如是喻。
诸比丘!世间有如是一类之善吉祥士4。诸比丘!此是第一善吉祥士,存在于世中。
六 复次,诸比丘!世间有一类之善吉祥士,虽不闻云某名村或邑,有女人或男子
病而致死,自见女人或男子病而致死。彼由之惊悚,生厌离心,如理精勤,不惜身
命,而于身作证最胜谛,又于慧分析而看。诸比丘!犹如斯善骏马,毛孔为刺战而
惊悚。诸比丘!我说……。诸比丘!世间有如是一类之善吉祥士。诸比丘!此是第
二善吉祥士,存在于世中。
七 复次,诸比丘!世间有一类之善吉祥士,不闻云某名村……致死,又自虽不见
女人或男子病而致死,彼之亲戚或同族人病而致死。彼由之惊悚,生厌离心,如理
116 精勤,不惜身命,又于身作证最胜谛,又于慧分析而看。诸比丘!犹如斯善骏马,
※皮裂而惊悚。诸比丘!我说此善吉祥士,应如是喻。诸比丘!世间有如是一类之
善吉祥士。诸比丘!此是第三善吉祥士,存在于世中。
八 复次,诸比丘!世间有一类之善吉祥士,不闻云某名村……致死,又自不见女
人或男子病或死,又,虽不闻彼亲戚或同族人病或死,于身受触苦、猛、粗、刺、
不悦、非可意、夺命。彼由之既惊且悚,生厌离心,如理……于慧分析而看。诸比
丘!犹如斯善骏马,为坏骨且惊悚。诸比丘!我说此善吉祥士,应如是喻。诸比丘!
世间有如是一类之善吉祥士。诸比丘!此是第四善吉祥士,存在于世中。
诸比丘!有此等四种之善吉祥士,存在于世中。”
注1 参阅杂阿含三三(大正藏、二·二三四a)、别译杂阿含八(大正藏、二.四二九b)。
2 如何 在底本有kathan。在暹本及其他作kin,今采后者,以下仿之。
3 裂皮 在底本有mamsavedhaviddho,暹本及释文,俱作cammavedhaviddho,今
取后者,下注有※者亦然。
四 集 第二 只尸品 一九七
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增支部经典二 一九八
4 吉祥士 在底本作puggalo,依暹本及其前后类文,改如今字;下注有※者亦然。
一百十四
一 “诸比丘!成就四支之王者之象,适意于王,堪王使用,可谓王之股肱。四者为
何?
诸比丘!世间有王者之象;或是能闻者,或是能杀者,或是能忍者,或是能行
者。
二 诸比丘!如何王者之象,是能闻者耶?
诸比丘!世间有王者之象,应调象之骑御者有任何已作者、或未曾作者,于彼
令作任何事,于事则希、作意、举全心致意、倾耳于听。诸比丘!如是,王者之象
是能闻者。
三 诸比丘!又,云何王者之象是能杀者耶?
117 诸比丘!世间有王者之象,趣赴战斗,亦杀象、亦杀骑象者、亦杀马、亦杀骑
马者,破车,亦杀乘车者、亦杀步兵。诸比丘!如是,王者之象是能杀者。
四 诸比丘!又,云何王者之象是能忍者耶?
诸比丘!世间有王者之象,趣赴战斗,忍受枪打、剑打、箭打、斧打、大鼓、
锣、螺贝、罐鼓响声。诸比丘!如是,王者之象是能忍者。
五 诸比丘!又,如何王者之象是能行者耶?
诸比丘!世间有王者之象,应调象之骑御者,有任何已行者、或未曾行者,遣
彼往任何地方,彼能速行。诸比丘!如是,王者之象是能行者。
诸比丘!成就此等四支1王者之象……可谓股肱。
六 诸比丘!正是如是,成就四法之比丘,是应请……乃至……是世人无上福田。
四者为何?
诸比丘!世间有比丘,是能闻者,是能杀者,是能忍者,是能行者。
七 诸比丘!又,云何比丘是能闻者耶?
诸比丘!世间有比丘,对如来所说法、律,于说时兴希、作意、举全心致意、
倾耳听法。诸比丘!如是者,是比丘之能闻者。
八 诸比丘!又,云何比丘是能杀者耶?
四 集 第二 只尸品 一九九
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增支部经典二 二00
诸比丘!世间有比丘,不容已生之欲寻,断之、除之、弃之、令不存;不容已
生之恚寻……乃至……已生之害寻……乃至……2之恶不善法,断之、除之、弃之,
令不存。诸比丘!如是者,是比丘之能杀者。
九 诸比丘!又,如何比丘是能忍者耶?
诸比丘!世间有比丘,堪忍寒、热、饿、渴、虻、蚊、风、日、腹行之触,能
118 忍苦、猛、粗、利、不悦、非可意、生夺命身受之骂、辱。诸比丘!如是者,是比
丘之能忍者。
一0 诸比丘!又,如何比丘是能行者耶?
诸比丘!世间有比丘,于此长久(生死)之间,未有不曾到处3,即一切行寂
灭,舍弃一切(烦恼)依,渴爱已尽,能速直行离贪、灭、涅槃。诸比丘!如是者,
是比丘4之能行者。
诸比丘!成就此等四法之比丘,是应请……是世之无上福田。”
注1 支 底本之dhammehi,在暹本作angehi,正确。
2 在 底本vihimsavitakkam之次下,脱漏……pe……之符号。
3 处 底本之ya sa disa,在暹本作yadisa,正确。
4 比丘 在底本脱漏bhikkhu,依暹本补之。
一百十五
一 “诸比丘!此等是四处。四者为何?
诸比丘!有处,作时是非可意,又,其作能生无利。诸比丘!有处,作时是非
可意,但其作能生利。诸比丘!有处,作时是可意,但其作能生无利。诸比丘!有
处,作时是可意,又具作能生利。
二 诸比丘!此中,有处作时非可意,而其作能生无利。此处,诸比丘!不思惟作
两者。谓:于作时因非可意处,不思惟作此,作时能生无利,亦不思惟作此。诸比
丘!此两者皆不思惟作。
四 集 第二 只尸品 二0一
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增支部经典二 二0二
三 诸比丘!此中,有处,作时是非可意,但其作能生利。诸比丘!依丈夫势力、
丈夫精进1与丈夫勇猛,当知愚者与贤人。诸比丘!愚者不作斯思惟,谓:此处作
时
119 虽非可意,纵然如是,此处作能生利。彼不作此处,彼不作2此处而导致失利。诸
比丘!但贤人如斯思惟,谓:此处作时虽非可意,纵然如是,此处作能生利。彼作
此处而生利。
四 诸比丘!此中,有处,作时是可意,但其作能3生无利。诸比丘!依丈夫势力、
※丈夫精进与丈夫勇猛,当知愚者与贤人。诸比丘!愚者不作斯思惟,谓:此处作
时虽可意4,纵然如是,作此能生无利。彼作此,彼作此而导致失。诸比丘!但贤
人作斯思惟,谓:此处作时虽可意,纵然如是,作此能生无利。彼不作此,彼不作
此而不生无利。
五 诸比丘!此中,有处,作时可意,而其作能生利。其处,诸比丘!思惟两者皆
应作,谓:于作时可意,为此思惟应作,作时能生利,为此亦思惟应作。诸比丘!
此处两者皆思惟应作。
诸比丘!此等是四处。”
注1 丈夫精进 底本之purisaviraye,在暹本作purisaviriye,正确。下注有※者亦然。
2 不作 底本之akayiramanam,系akayiramanam之误。
3 能……底本之samvattati,系samvattati之误。
4 可意底本之manapam,系manapam之误。
一百十六
一 “诸比丘!应于四处不放逸。四者为何?
诸比丘!断身恶行,修身妙行,而于此中勿放逸。诸比丘!断语恶行,修语妙
行,而于此中勿放逸。诸比丘!断意恶行,修意妙行,而于此中勿放逸。诸比丘!
断邪见,修正见,而于此中勿放逸。
120 二 诸比丘!比丘已断身恶行,已修身妙行,……乃至……已断意恶行,已修意妙
行,已断邪见,已修正见故,彼于当来之死无所畏。”
四 集 第二 只尸品 二0三
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增支部经典二 二0四
一百十七
一 “诸比丘!为自己益,应于四处不放逸、念与心之守护。四者为何?
于可贪1物,我心不贪,为自己益,应不放逸、念与心之守护。于应嗔物,我
心不嗔,为自已益,应不放逸,念与心之守护。于应迷物,我心不迷,为自己益,
应不放逸、念与心之守护。于醉物,我心不醉,为自己益,应不放逸、念与心之守
护。
二 诸比丘!比丘由离贪故,于应贪物,心不贪。离嗔故,于应嗔物,心不嗔。离
痴故,于应迷物,心不迷。离醉故,于应醉物,心不醉。彼不畏、不动、不震、不
陷于恐怖。又,以从沙门之言说而不动。”
注1 可贪 底本之rajaniycsa,系rajaniyesu之误。
一百十八1
“诸比丘!此等四处,是具厌离有信善男子所应见。四者为何。
诸比丘!于此处如来之出生,是具厌离有信善男子所应见。诸比丘!于此处如
来是无上正自觉、现等觉者,是具厌离有信善男子所应见。诸比丘!于此处如来转
无上法轮者,是具厌离有信善男子所应见。诸比丘!于此处如来无余取,于涅槃界
般涅槃者,是具厌离有信善男子所应见。
121 诸比丘!此等之四处,是具厌离有信善男子所应见。”
注1 参阅Mps.V.8.(汉译南传藏经、七.第五诵品节)、长阿含四(大正藏、一.二六a)。
一百十九
“诸比丘!此等是四畏。四者为何?
即:生畏、老畏、病畏、死畏是。
诸比丘!此等是四畏。”
一百二十
“诸比丘!1此等是四畏。四者为何?
四 集第二 只尸品 二0五
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增支部经典二 二0六
即:火畏、水畏、王畏、贼畏是。
诸比丘!此等是四畏。”
注1 底本脱漏“诸比丘!”(bhikkhave),依暹本补之。
此之摄句:
于只尸、势速、刺轮、象、处第五
不放逸、守护、应生厌离及二畏。
第三 怖畏品
一百二十一
一 “诸比丘!此等是四种怖畏。四者为何?
即:自责怖畏、他责怖畏、刑罚怖畏、恶趣怖畏是。
二 诸比丘!又,如何是自责怖畏耶?
诸比丘!世间有一类[人],作如是思惟,谓:若我于身行恶行、于语行恶行、
于意行恶行,如此,自责宁非比戒更甚?彼便畏惧于自责,而断身恶行,修身妙行,
……乃至……断意恶行,修意妙行,清净保护自已。诸比丘!此名自责怖畏。
三 诸比丘!又,如何是他责怖畏耶?
122 诸比丘!世间有一类人,作如是思惟,谓:若我于身行恶行、……乃至……于
意行恶行,如此,他责岂非责斥其业比戒更甚?彼便畏惧于他责,而断身恶行,修
身妙行,……乃至……断意恶行,修意妙行,清净保护自己。诸比丘!此名他责怖
畏。
四1 诸比丘!又,如何是刑罚怖畏耶?
诸比丘!世间之一类人,王捕获犯罪贼,见而科其种种刑罚:鞭挞、杖挞、棍
棒挞;又施截手、截足、截手足、截耳、截鼻、截耳鼻、又造粥锅状,造如贝(有
滑泽)秃头状、造罗喉兜口状、造火鬓状、造手灯状、造草衣状、造树皮衣状、造
羚羊状、造钩肉状、作铜钱状、以盐分施靡烂,贯通横木回转,造槁座状,以极热
四 集 第三 怖畏品 二0七
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增支部经典二 二0八
油令浴,令(饿)狗咬食,活活以刀贯串,断首。
彼(见)而谓:恶业种种类状,依此,王捕获犯罪贼,科以种种刑罚,以鞭挞
……乃至…以刀断首。
我若如是造恶业时,王亦捕我,科以种种如是刑罚,以鞭挞……乃至……以刀
断首。彼恐惧于刑罚,不以夺取他人之物而生活。诸比丘!是名刑罚怖畏。
123 五 诸比丘!又,云何是恶趣怖畏耶?
诸比丘!世间有一类人,作如是思惟,谓:由身恶行,于当来有恶异熟,……
乃至……由意恶行,于当来有恶异熟。又,我以身行恶行,……乃至……以意行恶
行,如此,身坏死后,岂不生于无福处、恶趣、险难、地狱2?彼恐惧于恶趣以断
身恶行,修身妙行,……乃至……修意妙行,清净保护自己。诸比丘!此名恶趣怖
畏。
诸比丘!此等是四种怖畏。”
注1 参阅增支部第二集、第一之一(汉译南传藏经增支部一七、第三十七经参照)。
2 地狱 底之niraye,系niraye之误。
一百二十二
一 “诸比丘!此等是四种怖畏,是水浴者,所应预期。四者为何?
即:浪怖畏、鳄鱼怖畏、漩涡怖畏、蛟龙怖畏。诸比丘!此等之四种怖畏,是
水浴者,应所预期。
二 诸比丘!正是如是,世间有一类善男子,于此法、律中,由家趣于非家时,于
此四种之怖畏,应所预期。四者为何?
即:浪怖畏…乃至……鳄鱼怖畏是。
三 诸比丘!又,如何是浪怖畏耶?
诸比丘!世间有一类善男子,起信,由家而趣非家……我沉沦于生、老、死、
忧、悲、苦、愁、恼,沉沦于苦,为苦所围。鸣呼!了知此是纯苦蕴之尽,而作是
思惟。尔时1,同梵行者,于彼出家者予教授、教诫:故应如是往,汝应如是还,
124 汝应如是具(前方),汝应如是见(左右),汝应如是屈,汝应如是作,汝应如是持
四 集 第三 怖畏品 二0九
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增支部经典二 二一0
僧伽梨、钵、衣。于是,彼谓:我等曾于居家时,亦教授余物,亦教诫,然此等不
过应是我等之子,不过应是孙,此等作此思惟:须教授、须教诫。于是彼则生愤、
不喜2、拒学,转复下劣。诸比丘!有此比丘,因浪怖畏而拒学,转复下劣。诸比
丘!浪怖畏,即是忿、恼之异名。诸比丘!此名浪怖畏。
四 诸比丘!又,如何是蛟龙怖畏耶?
诸比丘!世间有一类之善男子,起信,由家趣非家……我了知生、老、死……
乃至……作此思惟。尔时,同梵行者于彼出家者,予教授、教诫:汝应嚼此、汝不
应嚼此;汝应啖此,汝不应啖此;汝应味此,汝不应味此;汝应饮此,汝不应饮此;
许汝物应嚼,不许汝物,不许嚼;许汝物应啖,不许汝物,不许啖;许汝物应味,
不许汝物,不许味;许汝物应饮,不许汝物,不许3饮;汝4于时应嚼,汝于非时
不许嚼;汝于时应可啖,汝于非时不许啖;汝于时应可味,汝于非时不许味;汝于
时应可饮,汝于非时不许饮。于是彼谓:我等曾于居家时,凡所欲者嚼之,凡所不
欲者,不嚼;凡所欲者啖之,凡所不欲者不啖;凡所欲者味之,凡所不欲者不味;
125 凡所欲者饮之,凡所不欲者不饮;所许亦嚼,不许亦嚼……所许亦饮,不许亦饮;
于时亦嚼,非时亦嚼……于时亦饮,非时亦饮。有信家主,于昼非时,施甘美嚼食
或啖食,我思惟,彼等给与闭口如马衔之物,彼将生愤5、不喜、拒学、转复下劣。
诸比丘!有如此比丘,因于蛟龙怖畏拒学,转复下劣。诸比丘!蛟龙怖畏者,即此
饱食之异名。诸比丘!此名蛟龙怖畏。
五 诸比丘!又,云何是漩涡怖畏耶?
诸比丘!世间有一类之善男子6,起信,由家趣非家……我于生、老、死……
乃至……了知。彼即出家,于日前分著内衣、持钵、披衣,为乞而入村或邑,不护
身、不护语、不护心,正念不现前,不护诸根。彼于彼处,见家长或家长子得五种
欲,具备享受。彼谓:我等曾于居家时,得五种7欲,具备享受。而我家有财、受
用财,又能作福,我宁肯抛学,转复下劣,受用其财。于是,彼则抛学,转复下劣。
诸比丘!有如此比丘,名因漩涡怖畏,拒学而转复下劣。诸比丘!漩涡怖畏者,此
是五种欲之异名。诸比丘!此名漩涡怖畏。
六 诸比丘!又,云何是鳄鱼怖畏耶?
诸比丘!世间有一善男子,起信,由家趣非家……我于:生、老、死……乃至
四 集 第三 怖畏品 二一一
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增支部经典二 二一二
……了知。彼之出家,于日前时分,著内衣、持钵、披衣,为乞而入村或邑,不护
126 身、不护心,正念不现前,不护诸根。彼于彼处,见披覆不正乱服装之妇人,见披
覆不正妇人已,搅乱彼贪心,彼心为搅乱,抛学,转复下劣。诸比丘!有此类比丘,
名因鳄鱼怖畏,拒学而转复下劣。诸比丘!鳄鱼怖畏,是此妇人之异名。诸比丘!
此名鳄鱼怖畏。
诸比丘!此等四怖畏,世间一类善男子,于此法、律中,起信,由家趣非家时,
是应所预期。”
注1 尔 底本之tattha,在暹本作tatha斟酌后之类文。
2 不喜 底本之antamano,在本作anattamano,正确。
3 底本于此句之下,有kale patabbam akale na patabbam句,暹本亦无,斟酌文脉亦
以无为妥当。故今省之。
4 汝之(te)依暹本补,以下仿之。
5 底本脱漏“愤不喜”(kupito anattamano),依暹本作,正确。
6 善男子 底本之kulaputtassa,在暹本作kulaputto,正确。
7 五种 底本之pancah,系之误pancahi。
一百二十三1
一 “有此等四种之补特伽罗,存在于世中。四者为何?
诸比丘!世间有一类之补特伽罗,离2欲,离不善法,有寻、有伺,由离而生
喜乐,具足初静虑而住,彼嗜于此,希于此;又由此得满足,住于此,信解于此,
多住于此,不退下,死而生梵众天同类中。诸比丘!梵众天寿量是一劫,于彼处异
生,尽其寿住已,渡过其天之全部寿命已,亦往地狱、亦往傍生、亦往饿鬼。然世
尊弟子于彼处,渡其寿住已,渡过其天之全部寿量,即于其处般涅槃。诸比丘!此
是其闻弟子,与无闻异生之差别、特相、殊异,谓(异生)趣与生有。
127 二 复次,诸比丘!世间有一类之补特伽罗,寻伺寂静故,内等净3,心趣无寻、
无伺,由定生喜乐,具足第二静虑住。彼嗜于此,希于此,又由此得满足,住于此,
信解于此,多住于此,不退下,死后生极光净天同类中。诸比丘!极光净天寿命是
四 集 第三 怖畏品 二一三
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增支部经典二 二一四
二劫,彼处异生,尽其寿住已,使其天之寿量全部已,亦往地狱、亦往傍生、亦往
饿鬼境。然世尊弟子于彼处,尽其寿住已,渡其天之全部寿量已,即于其处般涅槃。
诸比丘!此是具闻圣弟子与无闻异生之差别、特相、殊异,谓:(异生)趣,是生
有。
三 复次,诸比丘!世间有一类之特伽罗,离喜贪故,于舍而住,正念正知,而受
身乐,圣者是舍,有乐住,具足宣说第三静虑而住。彼嗜于此,论于此,又由此得
满足,住于此,信解于此,多住于此,不退下,死后生偏净天同类中。诸比丘!偏
净天寿量是四劫,于彼处异生……乃至……般涅槃。诸比丘!此是具闻圣弟子,与
无闻异生之差别、特相、殊异。谓(异生)趣,是生有。
四 复次,诸比丘!世间有一类之补特伽罗,断乐故,断苦故,先已灭喜、忧故,
不苦不乐,具足舍念清净第四静虑而住。彼嗜于此,论于此,又由此得满足,住于
128 此,信解于此,多住于此,不退下,死后生广果天同类中。诸比丘!广果天寿量是
五百劫,于彼处异生……乃至……般涅槃。诸比丘!此是具闻圣弟子,与无闻异生
之差别、特相、殊异,谓(异生)趣,是生有。
诸比丘!有此等四种之补特伽罗,存在于世中。”
注1 参阅中阿含四三(大正藏、一.七00b)
2 离 底本之vivice系之vivicc'之误。
3 等净 底本之sampasado,在暹本其他作sampasadanam,正确。
一百二十四
一 “诸比丘!有此等四种之补特伽罗,存在于世中。四者为何?
诸比丘!世间有一类之补特伽罗,离欲……乃至……具足初静虑而住。彼于彼
住,色、受、想、行、识,所有法皆认为是无常、是苦、是病、是痈、是箭、是痛、
是恼、是敌、是坏、是空、是无我,等随观见。彼身坏死后,生净居天同类中。诸
比丘!此生于异生是不共者。
二 复次,诸比丘!世间有一类之补特伽罗,寻、伺寂静故,……乃至……具足第
二静虑,……乃至……第三静虑,……乃至……第四静虑而住。彼认为色、……乃
四 集 第三 怖畏品 二一五
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增支部经典二 二一六
至…所有法是无常,……乃至……是无我,等随观见。彼身坏死后,生净居天同类
中。诸比丘!此生于异生是不共者。
诸比丘!有此等四种之补特伽罗,存在于世中。”
一百二十五
一 “诸比丘!有此等四种之补特伽罗,存在于世中。四者为何?
129 诸比丘!世间有一类之补特伽罗,与慈俱行心,住于一方偏满,同于第二1、
同于第三、同于第四(方偏满住),如是于上、下、横、偏一切处,于一切世界,与
慈俱行,以广、大、无量、无怨、无恼害心偏满而住。彼嗜于此,希于此,又由此
得满足,住于此,信解于此,多住于此,不退下,死后生梵众天同类中。诸比丘!
梵众天寿量是一劫。彼处之异生……般涅槃。诸比丘!此是具闻圣弟子与无闻异生
差别、特相、殊异。谓(异生)趣,是生有。
二 复次,诸比丘!世间有一类之补特伽罗,与悲俱行心,……乃至……与喜俱行
心,……乃至……与舍俱行心,偏满一方而住,同于第二、同于第三、同于第四(方
偏满而住),如是于上、下、横、偏一切处,于一切世界,与舍俱行,以广、大、无
量、无怨、无恼害心偏满而住。彼嗜于此,希于此,又由此得满足,住于此,信解
于此,多住于此,不退下,死后生极光净天同类中。诸比丘!极光净天寿量二劫,
……乃至……生偏净天同类中。诸比丘!偏净天寿量是四劫,……乃至……生广果
天同类中。诸比丘!广果天寿量是五百劫,于彼处异生,尽其寿住已,于斯天渡过
全部寿量已,亦往地狱、亦往傍生、亦往饿鬼境。然而世尊弟子,于彼处尽其寿住
已,斯天寿量全部渡过已,即于其处般涅槃。诸比丘!此是具闻圣弟子,与无闻异
生之差别、特相、殊异。谓(异生)趣,是生有。
诸比丘!有此等四种之补特伽罗,存在于世中。”
注1 在底本中,dutiyam及第二行tatiyam之次下,虽有省略符号之点线,但依以下类文看
来依暹本,均付阙如,认为可行。
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