白话文：大佛顶首楞严经卷第三

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白话文：大佛顶首楞严经卷第三

　　卷第三

　　第五章　见性不变　不生不灭

　　内容提要：

　　答波斯匿王：肉身无常，终要坏灭。见性不变，不生不灭。

　　原文

　　尔时阿难，及诸大众。闻佛示诲，身心泰然。念无始来，失却本心。妄认缘尘，分别影事。今日开悟，如失乳儿，忽遇慈母。合掌礼佛。愿闻如来，显出身心，真妄虚实，现前生灭与不生灭，二发明性。

　　时波斯匿王，起立白佛。我昔未承诸佛诲敕。见迦旃延毗罗胝子１。咸言此身死后断灭，名为涅槃。我虽值佛，今犹狐疑。云何发挥证知此心，不生灭地。

　　今此大众，诸有漏者，咸皆愿闻。

　　【注】

　　1　迦旃延和毗罗胝子　迦旃延和毗罗胝子都是外道论师。当时印度有著名的六大论师：(1)富兰那迦叶，说无因无果；(2)末伽黎，主张无因论；(3)毗罗胝子，唱不可知论；(4)翅舍钦婆罗，说人由四大合成，死后断灭；(5)迦旃延，诡辩家；(6)若提子，提倡苦行以求解脱。

　　白话解

　　阿难及大众听到佛的示诲，顿时身心十分安泰。想到长久以来，迷失本心，错把尘缘分别影事认做本心本性，今时得开悟，像渴望吃奶的婴儿忽然遇到慈母，万分感激。大众欢喜，合掌礼佛，还望如来披露身心的真妄虚实，阐发生灭和不生不灭的真实义。

　　波斯匿王起立对佛说：“我未得佛教诲之前，闻迦旃延和毗罗胝子说，一切断灭了，就称为涅槃。今我虽然有幸亲闻佛的教诲，但我心中还有疑惑，怎样推求，怎样修持，才能够证知这个心，到不生不灭地？”

　　今在这会中还未得无漏的大众，都愿听到佛的开示。

　　原文

　　佛告大王：汝身现在。今复问汝。汝此肉身，为同金刚常住不朽，为复变坏。

　　世尊，我今此身，终从变灭。

　　佛言大王。汝未曾灭，云何知灭。

　　世尊，我此无常变坏之身虽未曾灭。我观现前，念念迁谢，新新不住。如火成灰，渐渐销殒。殒亡不息，决知此身，当从灭尽。

　　佛言：如是，大王，汝今生龄，已从衰老，颜貌何如童子之时。

　　世尊，我昔孩孺，肤腠润泽。年至长成，血气充满。而今颓龄。迫于衰耄，形色枯悴，精神昏昧，发白面皱，逮将不久，如何见比充盛之时。

　　白话解

　　佛问：“大王，您的肉身还在。我今问你，你这肉身像金刚一样长住不朽呢，还是随时变坏呢？”

　　“世尊！我现在这个这肉身，终要坏灭。”

　　佛说：“大王，你现在还未灭，怎知会灭？”

　　“世尊！我这无常变坏的身躯，虽还未灭，但是，我观察到，即使是当前，也时刻变迁，没有稍停之时。像烧柴成灰，渐渐销殒，殒亡不息。由此可见我身终将灭尽。”

　　佛说：“是啊！大王，你现在的年纪，已经走向衰老了。容颜面貌，怎及得孩童之时？”

　　“世尊！我童稚时，肌肤腠理润泽；及至长成，血气充满；而今老了，迫于衰耄，形色枯悴，精神昏昧，头发白了，面也皱了，看来命不长了，怎能比年轻充盛之时！”

　　原文

　　佛言大王。汝之形容，应不顿朽。

　　王言：世尊！变化密移，我诚不觉。寒暑迁流，渐至于此。何以故。我年二十，虽号年少颜貌已老初十岁时。三十之年，又衰二十。于今六十，又过于二，观五十时，宛然强壮。世尊，我见密移。虽此殂落。其间流易，且限十年。若复令我微细思惟，其变宁唯一纪二纪，实为年变。岂唯年变。亦兼月化。何直月化。兼又日迁。沉思谛观，刹那刹那，念念之间，不得停住。故知我身，终从变灭。

　　白话解

　　佛说：“大王，你的容颜应当不是一下子变坏的吧？”

　　波斯匿王说：“世尊！这是潜移密化的结果。不知不觉，寒暑迁流，渐渐成了今天这个模样。我二十岁的时候，虽然还号称少年，但跟十岁那时比，已经老了十年；及至三十岁之时，又比十岁时衰了二十年；今年我已是六十有二，回过头来看看，五十岁时比现在强壮得多啊！。世尊！我观察这种密移变化，是用十年做一纪进行对比的。如果微细推敲，这变化怎会是十年十年变化的？其实是年年在变；不但年年在变，而且月月在化；又何止月月变化？，而且日日在迁；说到底，刹那刹那，每一闪念之间，都不停住。由此可见，我身终将变灭。”

　　原文

　　佛告大王：汝见变化，迁改不停，悟知汝灭。亦于灭时，汝知身中有不灭耶。

　　波斯匿王合掌白佛：我实不知。

　　佛言：我今示汝不生灭性。大王，汝年几时，见恒河水。

　　王言：我生三岁，慈母携我，谒耆婆天，经过此流，尔时即知是恒河水。

　　佛言大王：如汝所说，二十之时，衰于十岁，乃至六十，日月岁时，念念迁变。则汝三岁见此河时，至年十三，其水。云何。

　　王言：如三岁时，宛然无异。乃至于今，年六十二，亦无有异。

　　白话解

　　佛对大王说：“你见变化迁改不停，悟得你的身躯要灭时终要灭。你可知身中有什么是不会坏灭的吗？”

　　波斯匿王合掌对佛说：“我实在不知道。”

　　佛说：“我今让你认识不生不灭之性。大王，你几岁时见到恒河水？”

　　王说：“我三岁那时，慈母带我去拜寿星婆，就曾经过这恒河，那时，便识得这是恒河水。”

　　佛说：“大王，依你所说：二十岁之时衰于十岁时，到了六十几岁，变化很大了。你三岁时就见过恒河，到十三岁再次见到恒河之时，前后所见好的恒河水有无分别？”

　　王说：“十三岁时同三岁时所见的恒河水无异，乃至于今，六十二岁所见到的亦无异。”

　　原文

　　佛言：汝今自伤发白面皱。其面必定皱于童年。则汝今时，观此恒河，与昔童时，观河之见，有童耄不。

　　王言：不也，世尊。

　　佛言：大王：汝面虽皱，而此见精，性未曾皱。皱者为变。不皱非变。变者受灭。彼不变者，元无生灭。云何于中受汝生死。而犹引彼末伽黎等，都言此身死后全灭。

　　王闻是言。信知身后舍生趣生1。与诸大众，踊跃欢喜，得未曾有。

　　【注】

　　1　身后舍生趣生波斯匿王是世间王，仰慕佛法，他的思想境界，不离欲界，与会中已离三界的大比丘、大菩萨不是同一水平。他闻法后所得的解，仍然有很多印度古神教观念的成分。他认为向佛供养，虽求不得肉身不死，也可以死后转生，所以自信身后舍生趣生。

　　白话解

　　佛说：“你今自感悲伤，头发白了，面皮皱了，面皮比童年时皱了很多。你现在观这恒河，与过去童年是相比，你观河的见性，有没有童年与耄年之分？”

　　王说：“没有。世尊！”

　　佛说：“您的面皮虽然皱了，但您的见性并不皱啊！。皱的，便表明有变；不皱的，便表明不变。变的会灭，不变的本来就不生不灭。您的见性怎会因肉身生灭而有生有灭？怎么你还信末伽黎等外道的死后断灭论呢？”

　　波斯匿王听了这番话，自信身后舍生趣生，跟大众一起，心情踊跃，欢喜得难以形容。

　　第六章　众生颠倒　迷失本心

　　内容提要：

　　一切能缘所缘之法都是自心显现的。你的身心，也是妙明的圆通的真心中所现之物。自心包罗万象，修禅所见的山河、大地、虚空，无一不是妙明真心中之物。有这样的人，不观大海，而盯着一泡浮漚，认这浮漚便是无边无际的全潮。你们即是这等背离真实的迷人，跟妄分别垂手竖手为倒为正的世人一样。如来说太可怜了。

　　原文

　　阿难即从座起。礼佛合掌，长跪白佛。世尊，若此见闻，必不生灭，云何世尊，名我等辈，遗失真性，颠倒行事。愿兴慈悲，洗我尘垢。

　　即时如来垂金色臂，轮手下指，示阿难言。汝今见我母陀罗手，为正为倒。

　　阿难言：世间众生，以此为倒，而我不知谁正谁倒。

　　佛告阿难。若世间人，以此为倒，即世间人，将何为正？

　　阿难言：如来竖臂，兜罗绵手，上指于空，则名为正。

　　白话解

　　阿难从座起身，合掌长跪对佛说：“世尊！如果这见闻之性，不生不灭，也就没有遗失可言。为什么世尊说我们遗失真性、颠倒行事？愿世尊兴慈悲之心，洗涤我们心中的尘垢。”

　　即时，如来垂金色臂，手指向下，问阿难：“你现在见到我的手是正是倒？”

　　阿难说：“世人多认为这是倒，而我现在不敢说是正还是倒”

　　佛对阿难说：“照世间人的说法，以此为倒，怎样才是正？”

　　阿难说：“如来把手竖起来，手指向天，便说是正。”

　　原文

　　佛即竖臂，告阿难言：若此颠倒，首尾相换，一倍瞻视，则知汝身与如来清净法身，比类发明，如来之身名正遍知，汝等之身号性颠倒。随汝谛观，汝身佛身，称颠倒者名字，何处号为颠倒？

　　白话解

　　佛把臂竖起来，对阿难说：“世人把首尾相换，分别正和倒。依此类比你的妄识身和如来的清净法身，如来清净法身名为正遍知，你妄做分别的妄识身便是颠倒妄想。你试详细审察你的身与佛身，立了个名字叫做颠倒，究竟在什么地方出了颠倒？”

　　这时，阿难和大众都目瞪口呆，望着如来，不知自己身心在什么地方出了颠倒。

　　原文

　　佛兴慈悲，哀愍阿难及诸大众。发海潮音１，遍告同会诸善男子：

　　我常说言，色心诸缘，及心所使诸所缘法，唯心所现。汝身汝心，皆是妙明真精妙心中所现物。

　　云何汝等，遗失本妙，圆妙明心，宝明妙性。认悟中迷。晦昧为空，空晦暗中，结暗为色。色杂妄想，想相为身。聚缘内摇，趣外奔逸。昏扰扰相，以为心性。

　　【注】

　　1　海潮音像海潮那样震撼人心的声音，是长期修炼成就的一种特殊的声音，雄浑，和谐，有很强的穿透力和感染力。

　　白话解

　　佛发慈悲心，哀悯阿难及会中的大众，发出海潮音，遍告会中诸善男子：

　　“我经常说，色声等客尘，在心中所成的尘缘分别影事，一切能缘所缘之法都是自心显现的。你的身心，也是妙明的圆通的真心中所现之物。

　　为什么你们会丢掉本自妙明圆通之心，失去自己本来宝贵的妙明之性呢？迷了真心本性，愚昧无知，无知即成无明，生起四大种而成种种虚妄色相；妄想之心与虚妄色相结合，即成妄识身。缘客尘所生的妄想，在心内积聚，以至心旌摇荡；摇荡之心，向外奔逸，懵懂昏乱；人们以此为自己的心性。

　　原文

　　一迷为心，决定惑为色身之内。不知色身，外洎山河虚空大地，咸是妙明真心中物1。

　　譬如澄清百千大海弃之。唯认一浮沤体，目为全潮，穷尽瀛渤。汝等即是迷中倍人。如我垂手。等无差别。如来说为可怜愍者。

　　【注】

　　1　山河、大地、虚空，无一不是妙明真心中之物这里说的是人们的认识。句子中的“物”字，不要误解为客观存在的本住法界中的物。客观存在的物，是人们认识的对象。自心包含的物，是摄受客观存在的事物在心中所成的相。不学佛的人产生误解，情有可原，学佛的人，不得实义，便成诽谤，实在罪过。

　　白话解

　　世人以为自心在色身之内，殊不知自心包罗万象，修禅所见的山河、大地、虚空，无一不是妙明真心中之物。

　　于百千世界中，有这样的人，不观大海，而盯着一泡浮漚，认这浮漚便是无边无际的全潮。你们即是这等背离真实的迷人，跟妄分别垂手竖手为倒为正的世人一样。如来说太可怜了。

　　第七章　妙明真心　见性无还

　　内容提要：

　　所缘景物都有起本因，而见性没有本因。世间众生无始以来，误认见性是物，失掉本心，心逐境迁，为物所转。如果不为物转，心能转物，便同于如来

　　原文

　　阿难承佛悲救深诲。垂泣叉手，而白佛言：

　　我虽承佛如是妙音，悟妙明心，元所圆满，常住心地。而我悟佛现说法音，现以缘心，允所瞻仰，徒获此心，未敢认为本元心地。愿佛哀愍，宣示圆音。拔我疑根，归无上道。

　　白话解

　　阿难蒙佛悲心示诲，自感惭愧，悲痛流泪，两手胸前交叉对佛说：

　　“我今闻佛圆妙法音，悟得妙明心性本来就圆满常住。不过，我认为还是由于我以瞻仰之心缘佛音声，才有所悟，未敢认为我已得这本自妙明的心地，愿佛哀悯，再作详细宣示，拔我疑根，令得圆满，归无上道。”

　　原文

　　佛告阿难。汝等尚以缘心听法，此法亦缘，非得法性。如人以手，指月示人。彼人因指，当应看月。若复观指以为月体，此人岂唯亡失月轮，亦亡其指。何以故。以所标指为明月故。岂唯亡指。亦复不识明之与暗。何以故。即以指体，为月明性。明暗二性，无所了故。

　　汝亦如是。若以分别我说法音，为汝心者，此心自应离分别音有分别性。

　　譬如有客，寄宿旅亭，暂止便去，终不常住。而掌亭人，都无所去，名为亭主。

　　此亦如是。若真汝心，则无所去。

　　白话解

　　佛告诉阿难：“你还是用攀缘心听法，听到的法，又成了所缘的相，这样得不到我所说法的真实义。譬如有人指着月亮给别人看，那个被告知要看月亮的人，盯着指月人的手指，以为指月人的手指是月亮。这个人岂止不识月亮，也不识手指；月在明处，指在暗处，此人把指认作月，岂止不识手指，亦复分不出明暗。为什么呢？这人把手指当成了明月，什么是明，什么是暗，分不出来。

　　你也是这样。如果把对我说法声音的分别性认作你的心性，你的妙明本性，应当离了音声的分别之后，还有分别性。

　　譬如客人寄宿旅店，只是暂时居住，不会在旅店常住。而旅店主人是不会离开旅店的。

　　你的心性也一样，如果是你的真心，是无所去的。

　　原文

　　云何离声无分别性？

　　斯则岂唯声分别心？分别我容，离诸色相，无分别性。如是乃至分别都无。非色非空。拘舍离等，昧为冥谛。

　　离诸法缘，无分别性。则汝心性，各有所还１，云何为主。

　　【注】

　　1　各有所还这分别性，即常人通过思维以判断分别事物的功能，由此产生前六识，这前六识名为分别事识。各有所还的“还”，指还归所生之处，即还于所缘的客尘。

　　白话解

　　为什么离了声音，没有分别性？

　　有无分别性，不但对声音如此，观我的容貌，离色亦无分别性。乃至离一切能缘所缘，都无分别性。究竟非色非空。末伽黎等外道师无法明白这些奥妙，便提出虚妄的冥谛论调。

　　离了客尘，便都没有什么分别性了。心性各有所还时，怎能算是主人？”

　　原文

　　阿难言：若我心性，各有所还。则如来说，妙明元心，云何无还。惟垂哀愍，为我宣说。

　　佛告阿难。且汝见我，见精1明元。此见虽非妙精明心，如第二月2，非是月影。

　　汝应谛听，今当示汝无所还地3。

　　【注】

　　1　见精见精，即视觉功能，包括能见、所见，指能见之性缘所缘之境生起的分别性。

　　2　第二个月　因捏目成劳或眼患翳障，会见两个月，这第二月非本来的真月，又不离真月。

　　3　无所还地这里说见性无还。见性，指无分别的本自妙明的真实见性，离一切色尘，离一切因缘，当然还不到任何处所。

　　白话解

　　阿难说：“如果我的心性是各有所还的，那么如来说本自妙明的心性应是无所还的了。怎么无所还？希望如来垂哀悯心，为我宣说。”

　　佛告诉阿难：“你见到我，你的见精明元。这见精，虽然不是妙明真心，但它像是第二个月，不是月影。

　　你用心听着，我今为你开示，分别你的心性还于何处，为什么见性无还。

　　原文

　　阿难：此大讲堂，洞开东方，日轮升天，则有明耀。中夜黑月，云雾晦暝，则复昏暗。户牖之隙，则复见通。墙宇之间，则复观壅

　　分别之处，则复见缘１。顽虚之中，遍是空性。郁孛之象，则纡昏尘。澄霁敛氛，又观清净。

　　【注】

　　１　分别之处，则复见缘缘，包括能缘所缘，缘客尘生起的分别性，客尘便是所缘。

　　白话解

　　阿难，这大讲堂，厅口朝东开，太阳从东边升起，便见到光明。在黑月半夜，云遮雾障之时，便见到黑暗。有了墙壁，便有堵塞，把里边与外边隔绝了，开了门窗，便又见通透了。

　　有分别之处，便见所缘之景物。顽空之中，一切都空空如也。一片迷濛之中，遍处弥漫着昏尘。云消雾散之时，又见清明景象。。

　　原文

　　阿难：汝咸看此诸变化相。吾今各还本所因处１。云何本因？

　　阿难，此诸变化：明还日轮。何以故。无日不明，明因属日，是故还日。

　　暗还黑月。通还户牖。壅还墙宇。缘还分别，顽虚还空。郁孛还尘。清明还霁。则诸世间一切所有，不出斯类。

　　【注】

　　１　本所因处　因，亦是缘，因缘中最根本的条件，称为本因。

　　白话解

　　阿难，你看我举出这种种变化之相，我把它们各各还于其本因。还于什么本因？

　　阿难，上述种种变化，明还于太阳，因为没有太阳就没有光明，光明的本因在于太阳，所以明还太阳。

　　黑暗还于月黑之夜，堵塞还于墙壁，通透还于门窗，所缘还于分别，顽虚还于空，迷濛还于昏尘，清明还于云消雾散。世间一切现象，都可还其本因。

　　原文

　　汝见八种见精明性，当欲谁还？何以故？

　　若还于明，则不明时，无复见暗。

　　虽明暗等种种差别，见无差别。

　　诸可还者，自然非汝。不汝还者，非汝而谁。

　　则知汝心，本妙明净，汝自迷闷。丧本受轮，于生死中，常被漂溺。是故如来，名可怜愍。

　　白话解

　　至于你对上述八种现象的见性，可以还到哪里去？有什么道理？

　　如果把见性还于明，那么，在黑月的夜晚，你将不能见到暗。

　　明和暗等等有分别性的事物，都有所还，而见性没有分别性，所以无处可还。

　　有所还处的，都不是你的见性。那无处可还的，不是你的见性，还会是什么呢？

　　可知你的心性，本来就是妙明清净的，只因丧失了这本来妙明清净的真心，才在生灭中轮回，漂流沉溺。所以，如来说太可怜了。”

　　原文

　　阿难言：我虽识此见性无还。云何得知是我真性。

　　佛告阿难。吾今问汝。今汝未得无漏清净。承佛神力，见于初禅，得无障碍。

　　而阿那律，见阎浮提，如观掌中庵摩罗果１。诸菩萨等，见百千界，十方如来，穷尽微尘，清净国土，无所不瞩。众生洞视，不过分寸。

　　[注]

　　１　庵摩罗果　梵文Amara的音译，又译阿摩勒果。是产于印度的一种通体透明的水果。

　　白话解

　　阿难说：“我今虽然懂得见性无还了，但是怎见得这就是我的真性？”

　　佛告诉阿难：“我问你，你离无漏清净还差得很远，只是依靠佛的神力，在初禅中得无障碍。

　　阿那律虽然失明，但他观察世界却似看掌上的庵摩罗果一样清楚。诸菩萨能见百千界十方如来，能遍观穷尽微尘数的清净国土。而世间众生，却是目光短浅，不过分寸。

　　原文

　　阿难，且吾与汝，观四天王所住宫殿１。中间遍览水陆空行。虽有昏明，种种形像。无非前尘，分别留碍。

　　汝应于此，分别自他。今吾将汝，择于见中，谁是我体，谁为物象。

　　阿难，极汝见源，从日月宫，是物非汝。至七金山２，周遍谛观，虽种种光，亦物非汝。渐渐更观，云腾鸟飞，风动尘起，树木山川，草芥人畜，咸物非汝。

　　阿难，是诸近远诸有物性，虽复差殊，同汝见精，清净所瞩。则诸物类，自有差别。见性无殊，此精妙明，诚汝见性。

　　【注】

　　１　四天王所住宫殿　佛说阿难在禅定中未得无漏清净，接下来说到四天王所居之处，说的是禅话。小乘法把在欲界修行比喻为登须弥山，欲界天的第一层天就是四天王天，在须弥山腰。四天王分管东南西北，为佛教的护法神。名号分别是持国、增长、广目、多闻。实即是象征持身清净、善法增长、善见、多闻的代表。这里说的“四天王所居之处”，指在禅定中可能见到的世界以及我们所见到的世界。

　　２　七金山须弥山顶是欲界第二层天，名忉利天，在四王天与忉利天之间，是七金山，遍山奇珍异宝。过得七金山，才能登忉利天。山中七宝，诸经所说大同小异。《般若经》说七宝是金、银、琉璃、砗磲(产于天竺的玉石)、玛瑙、琥珀、珊瑚。

　　白话解

　　阿难，我同你试观四天王所居住的宫殿，水上、地下、空中，种种形象，虽然有昏暗或明亮的分别，但这些都是尘缘分别影事在你心中留下的障碍。

　　你应对此分清谁是主，谁是客。我现在带你进行拣择，哪个是自己心体，哪些是客观物像。

　　阿难，放眼看去，日宫、月宫，都是物，不是你的见性。到七金山，此山遍地宝光，也是物，不是你的见性。继续观察，空中云腾鸟飞，风动尘扬，地上树木山川，草芥人畜，这些都是物，不是你的见性。

　　阿难，远近物象之性，虽有千差万别；以你妙明的见精观察，可见到各各相貌不同。而你的见性，却始终都是同一个见性，这个妙明的见精，即是你的见性。

　　原文

　　若见是物，则汝亦可见吾之见。若同见者，名为见吾。吾不见时，何不见吾不见之处？

　　若见不见，自然非彼不见之相。

　　若不见吾不见之地，自然非物。云何非汝？

　　又则汝今见物之时，汝既见物，物亦见汝。体性纷杂，则汝与我，并诸世间，不成安立。

　　阿难，若汝见时，是汝非我，见性周遍，非汝而谁？云何自疑汝之真性，性汝不真，取我求实？

　　白话解

　　如果见性是所见之物，那么，你应能见到我的的见性。如果你能像见物那样见到我的见性，当我“不见”时，为何你不能见到我“不见”之处？

　　如果你能见到我“不见”之处，自然不是我那个所“不见”之相。

　　原文

　　阿难白佛言：世尊。若此见性，必我非余。我与如来，观四天王胜藏宝殿，居日月宫，此见周圆，遍娑婆国１。退归精舍，只见伽蓝。清心户堂，但瞻檐庑。

　　世尊。此见如是，其体本来周遍一界。今在室中，唯满一室，为复此见缩大为小。为当墙宇夹令断绝。我今不知斯义所在。愿垂弘慈为我敷演。

　　【注】

　　１娑婆国　梵文Saba，音译娑婆，亦译娑婆诃。娑婆国，指我们生活的这个要忍受诸多烦恼的世界。

　　白话解

　　阿难对佛说：“世尊！如果这见性确实是我的真性，我与如来观察四天王宝殿，观日月宫，遍娑婆国，都周遍圆明。可是，当回到精舍里面，是僧众静心修行的处所。在静室和厅堂里，只能见到屋檐栋樑。

　　世尊！这见性的本体，本来周遍一世界，而今在这厅堂中，这见性只能充满一室，是这见性之体缩小了呢还是被墙壁隔断了呢？我不知真实义所在，愿世尊以大慈悲心，为我敷演。”

　　原文

　　佛告阿难：一切世间大小内外，诸所事业，各属前尘，不应说言见有舒缩。

　　譬如方器，中见方空。吾复问汝。此方器中所见方空，为复定方，为不定方。若定方者，别安圆器，空应不圆。若不定者，在方器中，应无方空。汝言不知斯义所在，义性如是。云何为在？

　　白话解

　　佛告诉阿难：“无论大小内外，你所见的一切世间所造之业，都缘客尘而生，见性本身不会张大或缩小。

　　譬如一只方形的容器，可见到其中有一个方形的空间。我问你，空间是否一定是方的？如果说它一定是方的，则在圆形容器中的空间不应是圆的。如果说不一定，在方形容器中应当没有方的空间。你说不知真实义所在，这就是真实义。还问什么真实义所在

　　原文

　　阿难：若复欲令入无方圆。但除器方，空体无方。不应说言，更除虚空方相所在。

　　若如汝问，入室之时，缩见令小。仰观日时，汝岂挽见齐于日面。

　　若筑墙宇，能夹见断。穿为小窦，宁无续迹。

　　是义不然。一切众生，从无始来，迷己为物，失于本心，为物所转。故于是中，观大观小。

　　若能转物，则同如来1，身心圆明，不动道场。于一毛端遍能含受十方国土。

　　【注】

　　１　则同如来　如同本来面目，便是如来。用无分别智观察事物，便有可能见到事物的本来面目，能达到这种境界，便说是同于如来，可称为如来佛。

　　白话解

　　阿难，容器有方圆，虚空无方圆，只有方的容器才见方的空间。不应问方的虚空在哪里。

　　你问，入到室内，见性是否缩小了。你想想，你仰观太阳，见性是否从你身边扩张到太阳那里去了？

　　你说墙壁把见性阻断了，如果把墙壁凿穿一个洞，是不是又把见性接续上了？

　　说见性大小，说见性断了，都不对。世间众生无始以来，误认自己的见性是物，失掉本心，心逐境迁，为物所转，便有见性张大缩小之说。

　　如果不为物转，心能转物，便同于如来。身心圆明，安坐不动道场。于一毛端能遍包含十方国土。”

　　第八章　能见所见　离是非相

　　内容提要：

　　阿难说妙明的见性显现在我的眼前，这句话，还不明白“见”包括能见、所见，把眼前所见的物象误作能见的见性。世尊为破除阿难及会中未得无学的大众这种迷惑，举世间所见景物详细阐释能见所见。最后指出：你今观察见性与尘缘，妄分别有无是非，名为妄想。妄想都不离是非二相。只有认识了菩提妙净明性，才能使你出离是指非指之类的是非之相。

　　原文

　　阿难白佛言：世尊，若此见精，必我妙性。今此妙性，现在我前１，见必我真。我今身心，复是何物。

　　而今身心分别有实。彼见无别分辨我身。若实我心，令我今见，见性实我，而身非我。何殊如来先所难言，物能见我。惟垂大慈，开发未悟。

　　【注】

　　１　今此妙性，现在我前　阿难说的这句话，还不明白“见”包括能见、所见，把眼前所见的物象误作能见的见性。

　　白话解

　　阿难对佛说：“世尊！如果这见精，确实是我的妙明见性，这妙明见性显现在我的眼前，我见到的必是我的真心。那么，我的身心，究竟是何物？

　　而我的身和心实有分别啊！佛说这见性没有分别，如果我的见性就是我的心，这见性实在是我，而这身不是我。这跟如来刚才批评的物我杂乱，说物能见我，不是一样吗？恳请垂大慈悲心，开发我等未悟之人。”

　　原文

　　佛告阿难：今汝所言，见在汝前，是义非实。若实汝前，汝实见者，则此见精，既有方所，非无指示。

　　且今与汝坐祗陀林，遍观林渠，及与殿堂，上至日月，前对恒河。汝今于我师子座前，举手指陈，是种种相。阴者是林。明者是日。碍者是壁。通者是空。如是乃至草树纤毫，大小虽殊。但可有形，无不指著。若必其见，现在汝前。汝应以手确实指陈，何者是见。

　　阿难当知。若空是见，既已成见，何者是空。若物是见，既已是见，何者为物。汝可微细披剥万象，析出精明净妙见元１，指陈示我，同彼诸物，分明无惑。

　　【注】

　　１　见元“元”是第一号最重要的因素，见元和见精、见性都是名异实同的近义词。

　　白话解

　　佛告诉阿难：“你说妙明的见性显现在你的眼前，这话不对。假设见性确实在你的眼前，你确实见到，你应该能够指出这见精所在之处。

　　当我同你都坐在祗陀林中，遍观所有林渠和这殿堂，以至头上的日月，前边的恒河。你在我狮子座前，可以举手指点眼前所见的种种相，一一说出她们的名字。阴暗的是园林，明亮的是阳光所照处，留碍的是墙壁，通透的是空间，这样一一指点，乃至草木纤毫，只要有形，不论大小，无不可以指点出来。如果见性必定在你面前，你应能明明白白的指得出来。哪一个是你的见性。

　　阿难，你应当知道，如果说虚空是见性，虚空已然是见性，哪里还有虚空？如果物是见性，物已然是见性，你还能在此之外另找到所见之物吗？你能不能从世间万象中找出精明妙净的见元，像指点种种物那样，明明白白的指出来给我看？”

　　原文

　　阿难言：我今于此重阁讲堂，远洎恒河，上观日月，举手所指，纵目所观，指皆是物，无是见者。

　　世尊。如佛所说，况我有漏初学声闻，乃至菩萨，亦不能于万物象前，剖出精见，离一切物，别有自性。

　　佛言：如是如是。

　　白话解

　　阿难说：“我从这讲堂内以至远及恒河边，乃至天上的太阳和月亮，凡我举手所指和放眼所见的，能一一指出来的都是物，我指不出哪个是见元。

　　世尊！确实如佛所说，我还是有漏的初学的声闻僧。何况是我，我想，即使是无漏的菩萨，他们在万物万象前精细剖析，也不能找到离物别有自性的见元。”

　　佛说：“是呀，是呀！”

　　原文

　　佛复告阿难：如汝所言。无有见精，离一切物，别有自性。则汝所指是物之中，无是见者１。

　　今复告汝，汝与如来，坐祗陀林，更观林苑，乃至日月，种种象殊，必无见精，受汝所指。汝又发明此诸物中，何者非见。

　　阿难言：我实遍见此祗陀林。不知是中何者非见2。

　　何以故？若树非见，云何见树。若树即见，复云何树。如是乃至若空非见，云何见空。若空即见。复云何空。我又思惟，是万象中，微细发明，无非见者3。

　　佛言：如是如是。

　　【注】

　　１　所指是物之中，无是见者这里说的“见”，包括能见与所见。能指出的物之中，都不是能见的见性，但是能指出的物，都是所见之物，是能见的对象。世尊考虑到会中大众很多人还分不清能见和所见的概念，所以这样提出来让阿难及会众思考。

　　２　不知是中何者非见这些物象，都不是能见，都是所见，但不能说是见或说非见。能见之心性缘所见之物象，因缘和合才成“见”。

　　3　是万象中，微细发明，无非见者这句话中的“见者”，即是所见。

　　白话解

　　佛再告诉阿难：“按你所说，在万物万象中，你指不出哪个是见元，离了万物万象也不可能找到别有自性的见元。然则，在你所能指出的物之中，都不是见了。

　　我又跟你说，你和如来同坐在祗陀林，观看林苑、河流，乃至天上的太阳月亮等种种不同的景物，必定没有见精可以被你指得出来。你再想想，这些物象中，哪个非见？”

　　阿难说：“我认认真真遍观这祗陀林，今时又不知其中哪个非见。

　　为什么呢？如果说树木非见，我怎能见到树木？如果说树木是见，哪里还有树木？如果说虚空非见，我怎能见到虚空？如果说虚空是见，哪里还有虚空？我又思量，在万象万物之中，微细推寻，无非见者。”

　　佛说：“是呀，是呀！”

　　原文

　　于是大众，非无学者，闻佛此言，茫然不知是义终始，一时惶悚，失其所守。

　　如来知其魂虑变慑。心生怜愍。安慰阿难，及诸大众。

　　诸善男子。无上法王。是真实语，如所如说，不诳不妄。非末伽黎四种不死矫乱论议1。汝谛思惟，无忝哀慕。

　　【注】

　　1　不死矫乱论议自称事奉不死的净天，却不能自圆其说，说不清其不死之理。所说理论，颠三倒四，自相矛盾，故说其理论为不死矫乱论。

　　白话解

　　大众中还未得无学的人，“万象万物都不是见”，“万象万物无非见者”，佛都说“是呀”。他们十分惊异，不明白是怎么回事。

　　如来知会中未得无学的人神魂不安，不知所措。遂心生怜悯，安慰阿难及大众，对大众说：

　　“各位善男子，这是无上法王说的真实话。无上法王说的都是真实话，不说诳语，不说妄语，不同于外道末伽黎说的四种不死矫乱论。你们好好思维，不必紧张。”

　　原文

　　是时文殊师利法王子。愍诸四众，在大众中，即从座起，顶礼佛足，合掌恭敬，而白佛言：

　　世尊，此诸大众，不悟如来发明二种精见色空。是非是义。

　　世尊。若此前缘色空等象，若是见者，应有所指。若非见者，应无所瞩。而今不知是义所归。故有惊怖。非是畴昔善根轻鲜。惟愿如来大慈发明，此诸物象，与此见精，元是何物，于其中间，无是非是1？

　　【注】

　　1　于其中间，无是非是能见所见，离是离非。这是针对三摩提所现的幻境说的。譬如在三摩提中眼前出现变幻的云朵，当你虔诚念佛之时，即时云朵幻成佛相。是佛？非佛？是见？非见？是想？非想？其实是在三摩提中有意无意之中出现的、似见非见、似佛非佛的影像。你如果无心向佛，不会出现这些影像。眼前影像，只是幻相，实非真佛，所以离是离非。

　　白话解

　　这时，文殊师利法王子怜悯在法会上未得无学的四众，为安他们的心，于是在大众中从座起身，顶礼佛足，合掌恭敬对佛说：

　　“世尊！见精能见，所见尘境为缘，大众对能见与所见的区别和关系还有疑惑。

　　世尊！缘色或空而有见，在色空万象中，若是见者，应有所指；若非见者，应无所见。世尊与阿难的对答中，万象万物究竟是见非见的问题，在会大众虽然已不是钝根小智，但对是非二相未能了悟。惟愿如来大慈大悲，为大众阐发所见物象和能见的见精究竟是什么东西，能见所见为何无是无非？”

　　原文

　　佛告文殊及诸大众：十方如来及大菩萨，于其自住三摩提中，见与见缘，并所想相。如虚空花1，本无所有。此见及缘，元是菩提妙净明体2。云何于中有是非是。

　　文殊，吾今问汝。如汝文殊，更有文殊。是文殊者，为无文殊。

　　【注】

　　1　如虚空花尘缘想相，都是空花。捏目成劳，会见空中生花。尘缘想相，都像空花一样，并非实有。

　　2　菩提妙净明体　在三摩提中，所见影像，非想非无想，非有作非无作，对所见影像，如实见，如实知，不起攀缘心，便说是见如来，便说是正觉，所以在三摩提中的能见及缘影所见，是菩提妙净明体。

　　白话解

　　佛告诉文殊及大众：“十方如来及大菩萨，进入如幻的三摩提，缘眼前所见的尘境，加上修行者自己的想象，便成种种妄相。尘缘想相，都是空花。都是子虚乌有的影像，这能见及缘影所见，原来都是菩提妙净明体。能见、所见怎么会有是非二相？

　　“文殊，我今问你，你是文殊，如果有人梦中见或者禅中见或者捏目见另有一文殊，这另一文殊，究竟是文殊非文殊？”

　　原文

　　如是。世尊！我真文殊，无是文殊。何以故？若有是者，则二文殊。然我今日，非无文殊，于中实无是非二相。

　　佛言：此见妙明，与诸空尘，亦复如是。本是妙明无上菩提净圆真心，妄为色空，及与闻见。

　　如第二月，谁为是月，又谁非月？文殊，但一月真，中间自无是月非月。

　　是以汝今观见与尘，种种发明，名为妄想，不能于中出是非是。由是真精妙觉明性，故能令汝出指非指。

　　白话解

　　“世尊！我是真文殊，如果说梦中或禅中或捏目见另一文殊，不能说是真文殊，也不能说无真文殊，所以，这个问题不能简单地说有说无，说是说非。”

　　佛说：“这妙明之见，见色见空，都离是非二相。人们本来都有无上菩提妙净明心，如果偏执一边，说色说空，一定要分出个是或非来，便生出妄闻妄见。

　　譬如捏目所成的第二月，说是有吗？说是无吗？文殊，实有一个真月，不能简单地说有说无，说是说非。

　　你今观察见性与尘缘，妄分别有无是非，名为妄想。妄想都不离是非二相。只有认识了菩提妙净明性，才能使你出离是指非指之类的是非之相。”

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