论语禅：井有仁焉

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论语禅：井有仁焉

　　宰我问曰：“仁者虽告之曰井有仁焉，其从之也？”子曰：“何为其然也？君子可逝也，不可陷也；可欺也，不可罔也。”

　　宰我问孔子说：“有仁德的人，突然听人告诉他：‘有人落井了。’他就马上跳进井里去吗？”孔子说：“为什么要这样做呢？君子救人奋不顾身前往，但也不要陷入井中。君子虽然可以被人欺骗，但也不要糊涂啊！”

　　据朱熹《四书集注》“井有仁焉”中的“仁”当作“人”解释，朱熹说：“身在井上，乃可以救井中之人；若从之于井，则不复能救之矣。此理甚明，人所易晓，仁者虽切于救人而不私其身，然不应如此之愚也。”所以仁者必须智勇双全，既要敢于救人，又要善于救人。

　　按照朱熹的说法，人在井上才能救井下之人，如果跟着入井，不仅不能救人，自己也要同归于尽。仁者救人虽然可以奋不顾身，但不应该如此愚蠢。所以朱熹的意见是要智勇双全。

　　我们认为，从孔子后面所说“可欺也，不可罔也”，这所谓“井有仁焉”应该是一个骗局，这是宰我向老师提出一个难以处理的“两难”问题。宰我认为这个社会骗子很多，做好事很有受骗的可能。因此，宰我就了做了一个假设，如果有人设计骗局，突然来喊叫“有人落井了”，实际并非有人落井，那么仁者是不是下井救人呢？孔子如何回答这个问题呢？如果说应该救人，就落入了圈套；如果不去救人，就不仁。

　　孔子呢？回答得非常好，他不否定，也不肯定。仁者自然应该奋不顾身救人，可应该先想一个救人的办法，跟着落入井中怎么救人呢？陷于井中，那不是寻死吗？君子是可以被骗的，如果别人骗了他，他不知情，他就应该毫不犹豫去救人，但是跟着跳入井中，是救人吗？君子可以被骗，但是不应该如此糊涂吧？

　　澫益禅师《论语禅解》：“此问大似禅机。盖谓君子既依于仁，设使仁在井中，亦从而依之乎？夫子直以正理答之，不是口头三昧可比。陈晏昭曰：‘宰我此问，深得夫子之心。盖在夫子，设使见人坠井，决能跳下井中救出。但此非圣人不能，不可传继，故夫子直以可继可传之道答之。如大舜方可浚井，以听父母之，彼有出路故也。若寻常孝子，小杖则受，大杖则走矣。’”

　　澫益禅师说此问大有禅机，是因为世人私心杂念太多，仁心即被埋没。对于真正的仁者，无论是真的有人落井，还是一个骗局，都不是问题。如果是真的有人落井，仁者也能跳下井中去救人，遗憾的是宰我无法理解这种无我的境界。所以孔子就这样回答他。

　　我们认为，孔子说“可欺也，不可罔也”，还有深意：君子不要被迷惑，做无谓的牺牲，但是君子在不知道真实情况时，由于行善心切，也可能被骗。君子的心是正直无染的，所以他虽然可能会被人所欺骗，但是最后吃亏的不是君子，而是骗人者。君子不骗人，但也可能被人骗。骗人者是小人，被骗者仍然是君子。

　　《孟子.万章上》：“昔者有馈生鱼于郑子产，子产使校人畜之池；校人烹之，反命曰：‘始舍之，圉圉焉；少则洋洋焉，攸然而逝。’子产曰：‘得其所哉！得其所哉！’校人出，曰：‘孰谓子产智，予既烹而食之，曰：得其所哉！得其所哉！’”

　　校人(管理水池的小吏)是小人，他骗了子产自己还得意洋洋，以为他骗了一个智者。而智者的仁心并非因为被欺骗就被埋没了，子产不知道鱼被他烹吃了，以为真的游入水中到它应该去的地方去了，那就是放了它一条生路，所以子产感到很高兴，他的仁心也于是体现出来了，他并非受到欺骗，他的仁心就被埋没了。

　　论语禅：

　　杀身可成仁，骗人终骗己。

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