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释然:谈佛说禅悟人生 十七个金罗汉

       

发布时间:2013年06月10日
来源:   作者:释然
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释然:谈佛说禅悟人生 十七个金罗汉

  贪是众生众苦之本,一切恶念皆由贪起。人的欲望是没有穷尽的,保持一颗平常心才能够知足常乐。多贪多欲的人,纵然是富甲天下,也还是无法满足,那么到头来他还是一个穷人,他们拥有的是痛苦的根源而不是幸福的靠山;而那些少欲知足的人,才是真正的富人。

  从前在普陀山下有一个樵夫,他常年累月都以打柴为生,他整日早出晚归,风餐露宿,但是家里仍然常常揭不开锅。于是他老婆天天到佛前烧香,祈求佛祖慈悲,让他们脱离苦海。

  真是苍天有眼,大运降临。有一天他突然在大树底下挖出了一个金罗汉!转眼间他就变成了百万富翁。于是他买房置地,宴请宾朋,好不热闹。亲朋好友都像是一下子从地下冒出来似的,纷纷前来向他表示祝贺。

  按理说樵夫应该非常满足了,现在终于知道荣华富贵是什么滋味了。可是他却只高兴了一阵子,就又愁眉苦脸,吃睡不香,坐卧不安。他老婆看在眼里,劝他说:“现在吃穿不愁,又有良田美宅,你为什么还是愁眉苦脸的?就算是贼偷,一时半会儿也偷不完,你这个丧气鬼!天生就是受穷的命!”

  樵夫听到这里,不耐烦了:“你个妇道人家懂得什么?怕贼偷还只是小事,关键是十八罗汉我才得到了其中的一个,那十七只我还不知道埋在哪里呢,我怎么能够安心?”说完樵夫便又像只被烤熟的鸭子一样,瘫软在床上。结果这个樵夫抱着个金罗汉还整日愁眉不展,最终落得疾病缠身,与幸福擦肩而过。

  我们手里的金钱是保持自由的一种工具,我们所追求的金钱,则是使自己成为奴隶的一种工具。因为,黄金也会吃人。

  一天傍晚,两个非常要好的朋友在林边散步。这时一位僧人惊惶失措地从树林中跑了出来,两位朋友见状,便问那僧人:“你为何这样惊惶失措,到底碰到了什么?”

  僧人忐忑不安地说:“我正在移植一颗小树苗,却突然挖出了一坛黄金!”

  两个人感到很好笑:“这个人真蠢!挖出了黄金,还被吓得魂不附体。真是太有意思了!”

  “你在哪里发现的?告诉我们吧,我们不害怕!”两个人喜不自禁。

  僧人说:“这东西会吃人的,难道你们不怕?”

  两人异口同声地说:“不怕,你就赶快告诉我们黄金在什么地方吧!”

  僧人说:“就在树林最西边的那棵小树下面。”两个朋友立刻找到那个地方,果然发现了一坛金子。

  两个人一见到黄金,顿时眉开眼笑:“黄金会吃人?哈哈!哈哈!”

  “别管那么多了,我们还是想办法把这坛黄金运回去吧。”其中一个人说,“不过现在把它运回去不太安全,还是等会儿再说吧。我留在这里看着,你去拿些饭菜来,我们在这里吃完饭,然后等到半夜再把黄金运回去。”另外一个人就去准备饭菜了。

  留下的那个人心想:“要是这些黄金都归我所有那该有多好呀!等他回来,我就一木棒把他打死,这些黄金自然就全部归我了。”

  回去取饭菜的那个人也在想:“我回去先吃饱饭,然后在他的饭里下些毒药。他一死,黄金就全是我的了。”

  那位朋友提着饭菜刚到树林里,就被另一个人从背后狠狠地用木棒打死了。然后那个人说道:“亲爱的朋友,是黄金逼迫我这样做的。”

  然后那个人就拿起朋友送来的饭菜,狼吞虎咽地吃了起来。没过多久,他就感觉肚子里像火烧一般,他知道自己中毒了,临死的时候他说:“僧人说的话果真应验了!我当初怎么就没有想明白呢?”

  黄金岂会吃人,是人的贪欲之心在吃人,人一旦有了贪欲之心,便会使人产生恶念,就会做出一些不顾后果的举动,最终自己也会走上不归路。

  一位居士请教一位老禅师:“究竟是什么让一个人变坏,产生了恶念?”老禅师就对他说了这样一个故事:

  有个老魔鬼看到人们的生活过得太幸福了,他说:“我们要去扰乱一下,要不然魔鬼就不存在了。”

  他先派了一个小魔鬼去扰乱一个农夫。因为他看到那农夫每天辛勤地工作,可是得到的回报却少得可怜,但是他还是那么快乐,非常知足。

  小魔鬼就想:“要怎样才能把农夫变坏呢?”他就把农夫的田地变得很硬,想让农夫知难而退。那农夫对着田地敲打了半天,做得非常辛苦,但他只是休息了一会儿,就又继续敲打坚硬的土地,没有一点抱怨。小魔鬼看到自己的计策失败了,只好摸摸鼻子回去了。

  老魔鬼又派了第二个去。第二个小魔鬼想,既然让他更加辛苦也没有用,那么就拿走他所拥有的东西吧!那个小魔鬼就把他的馒头和水偷走了。他想,农夫劳作那么辛苦,又累又饿,馒头和水却都不见了,这下子他一定会暴跳如雷!

  农夫劳动了一上午,又渴又饿,来到树下休息,想不到馒头和水却都不见了!“不晓得是哪个可怜的人比我更需要那个馒头和水?如果这些东西能够让他不再饥饿的话,那就好了。”小魔鬼看到这里只好弃甲而逃了。

  老魔鬼觉得非常奇怪,难道没有任何办法能够使这个农夫变坏?这时第三个小魔鬼对老魔鬼说:“我有办法一定能够把他变坏。”

  小魔鬼先去和农夫做朋友,农夫很高兴和他成为了朋友。因为魔鬼有预知的能力,所以他就告诉农夫,明年会有大旱,所以教农夫把稻种在湿地上,农夫便照做了。结果第二年别人都没有收成,只有农夫的获得了大丰收,他因此就富裕起来了。

  小魔鬼每年都会告诉农夫当年最适合种什么,三年下来,这个农夫就变得非常富有了。他又教农夫把米拿去酿酒贩卖,赚取更多的钱。慢慢地,农夫开始不亲自劳动了,靠着贩卖的方式,就能获得大量的金钱。

  有一天,老魔鬼来了,小魔鬼就告诉老魔鬼说:“您看!我现在要像您展现我的成果了。这个农夫身体里现在已经有猪的血液了。”只见农夫举办了一个晚宴,所有富有的人都来参加。喝最好的酒,吃最精美的餐点,还有好多的仆人在旁边侍候。他们非常的吃喝非常浪费,一个个醉得不省人事,开始变得像猪一样痴呆愚蠢。

  “您还会看到他的身上流淌着狼的血液。”小魔鬼又说。这时,一个仆人端着葡萄酒出来了,一不小心跌了一跤。农夫就开始骂他:“你做事怎么这么不小心?”

  “哎!主人,我们到现在都还没有吃饭,饿得浑身无力。”

  “事情没有做完,你们怎么可以吃饭?”农夫恶狠狠地说。

  老魔鬼见了,高兴地对小魔鬼说:“你太了不起了!你是怎么办到的?”

  小魔鬼说:“我只不过是让他拥有的东西超出他的需要而已,这样就可以将他人性中的贪婪引出来。”

  说完了这个故事,老禅师对居士说:“现在,你应该明白究竟是什么让一个人变坏,产生恶念了吧?那就是贪婪和无止境的欲望。”

  知足者常乐!人的欲壑难填,不仅会追求当下的享受,还想拥有更多的资产,以备永远享受,因此也就会被患得患失的痛苦所困扰。

  有一个人穷困潦倒,连床都买不起,家徒四壁,家里只有一张长凳,他每天晚上就在那张长凳上睡觉。但是这个人却很吝啬,他也知道自己的这个毛病,但就是改不了。

  他向佛祖祈祷:“如果我发财了,我绝对不会像现在这样吝啬。”

  佛祖看他可怜,就给了他一个装钱的口袋,说:“这个袋子里有一个金币,当你把它拿出来以后,里面就又会有一个金币,但是当你想花钱的时候,只有把这个钱袋扔掉才能够花钱。”

  那个穷人就不断地往外拿金币,整整一个晚上都没有合眼,地上到处都是金币。即使这一辈子什么也不做,这些钱也足够他花的了。每次当他决心扔掉那个钱袋的时候,都会舍不得。于是他就不吃不喝地一直往外拿金币,屋子里装满了金币。

  可是他还是对自己说:“我不能把袋子扔了,钱还在源源不断地出来,还是让钱更多一些的时候再把袋子扔掉吧!”

  到了最后,他已经非常虚弱了,连把钱从口袋里拿出来的力气都没有了,但是他还是不肯把袋子扔掉,最终死在了钱袋的旁边,这时屋子里装的都是金币。

  在物欲方面,凡是过份的追求和占有,都是贪欲,不仅造成了心理上的负担,也为自己带来了痛苦。所以在物质方面少欲知足,就可以为你让你的心境安定、处境安全。

  然而,为了满足自己的欲望,贪婪的人常常会盲目地相信他人。

  古时候,菩萨转生为树神。有一次,波罗奈举行祭祀活动,人们在广场、大路等地方撒下许多食物,还放置了许多碗,里面盛满了酒。

  有一只豺,半夜里偷偷地吃了鱼和肉,还喝了酒。

  由于酒喝得有点过量,豺的头昏昏沉沉的,它便钻进了树丛,一觉睡到天亮。豺醒来一看,天已经大亮,心想:如果人们看见我,那他们肯定会打死我,现在我不能出城。

  于是豺走到路边,趴在隐蔽的地方,盯着来来往往的行人,一声不吭。后来,豺看见一个婆罗门在水池中洗脸,心想:“婆罗门都是贪财的。如果我用钱财来引诱他,请他把我抱在怀中,藏在衣服里,带我出城,他肯定会答应的。”

  于是,豺用人的语言喊道:“婆罗门!”

  婆罗门转身问道:“谁在叫我?”

  “是我,婆罗门!”

  “你有什么事?”

  “婆罗门啊!我有两百金币,如果你将我抱在怀中,藏在衣服里,不让任何人看见,带我出城,我就告诉你金币在哪儿。”

  这个婆罗门非常贪财,一听说有这样的好事,马上就同意了。他按照豺所说的,将豺带出了城。走了一阵,豺问道:“婆罗门啊!这是什么地方?”

  “这是某某地方”、“请再往前走”,这样反复问答了很多次,到了一个大坟场。豺说道:“就在这里,把我放下吧!”

  婆罗门把豺放下。豺说道:“婆罗门啊!将你的上衣铺在地上吧!”

  婆罗门一心想着财宝,就把上衣铺在了地上。

  “你就在这棵树底下挖吧!”

  趁婆罗门专心挖地的时候,豺爬到婆罗门的上衣上,在四角和中央涂上了屎和尿,把上衣弄得又脏又湿,然后溜进了坟地的树林里。

  发生的这一切都被菩萨看在了眼里,于是菩萨念了一首偈颂:财迷心窍婆罗门,居然相信偷酒豺,一百贝壳也没有,两百金币从何来?

  任何财富都要通过辛勤的劳动才能获得,妄想不劳而获只能使自己变得更加狼狈不堪。

  诸苦所因,

  贪欲为本。

  若灭贪欲,

  无所依止。

  ——法华经卷二·譬喻品

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