著述文集：佛陀解释的二十种萨迦耶见

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著述文集：佛陀解释的二十种萨迦耶见

　　佛陀在《皮带束缚经》中说：「诸比丘，生死轮回的源头是无法察知的。在生死轮回中一再流转的众生，被无明所蒙蔽、被爱欲所束缚的起点是难以得知的。诸比丘，就像一只以皮带束缚的狗被绑在牢固的木桩或柱子上，当它行走的时候，它靠近那根木桩或柱子而行走；站立的时候，它靠近那根木桩或柱子而站立；坐下的时候，它靠近那根木桩或柱子而坐下；躺下的时候，它靠近那根木桩或柱子而躺下。同样地，诸比丘，未曾闻法的凡夫认为色是如此：「这是我的；这是我；这是我的自我。」

　　他认为受、想、行、识是如此：「这是我的；这是我；这是我的自我。」行走的时候，他靠近这五取蕴而行走；站立的时候，他靠近这五取蕴而站立；坐下的时候，他靠近这五取蕴而坐下；躺下的时候，他靠近这五取蕴而躺下。是故，诸比丘，应当经常如此地反省自己的心：「长久以来，这个心就一直受到贪、瞋、痴所污染。诸比丘，众生透过心的烦恼而染污；众生透过心的清净而净化。」

　　在本经中，佛陀也是如此地以狗来比喻未曾闻法的凡夫：「诸比丘，就像一只以皮带束缚的狗被绑在牢固的木桩或柱子上。」那只狗被皮带束缚住，而且被绳子绑在牢固的木桩或柱子上，因此无法逃脱。同样地，如果未曾闻法的凡夫有强烈的身见(萨迦耶见；认为有个体存在的邪见)与爱欲，就无法解脱生死轮回。为什么呢？因为他被身见的皮带所束缚，被爱欲的绳子绑在五取蕴的牢固柱子上。当未曾闻法的凡夫看待五蕴为「这是我的自我」时，这就是身见执；当他看待五蕴为「这是我的」时，就是爱欲执；当他看待五蕴为「这是我」时，就是骄慢执。无明经常与这三种执着同时生起。无明与身见蒙蔽他的慧眼，使他无法如实地照见诸法。身见犹如束缚在他颈上的皮带；爱欲犹如绳子，将他绑在五取蕴的柱子上。在身见、爱欲与骄慢这些烦恼的影响之下，他造作善业或恶业。这些根源于烦恼的业力有潜在力，能在死亡后产生下一世的生命。有了新的生命之后，就会再生起病、老、死与愁、悲、苦、忧、恼，所以他无法解脱生死轮回。

　　佛陀以狗为譬喻来开示：「诸比丘，就像一只以皮带束缚的狗被绑在牢固的木桩或柱子，它只能绕着那根木桩或柱子一再地打转。同样地，诸比丘，未曾闻法的凡夫未见圣者，未善巧与未调伏于圣者之法(四圣谛)；未见善士，未善巧与未调伏于善士之法，他认为(一)色是我，或(二)我有色，或(三)色在我之中，或(四)我在色之中。他认为受是我……他认为想是我……他认为行是我……他认为识是我，或我有识，或识在我之中、或我在识之中。他从色到色、从受到受、从想到想、从行到行、从识到识，一再地奔走、流转当他在其中一再地奔走、流转时，他无法脱离色、无法脱离受、无法脱离想、无法脱离行、无法脱离识。我说，他无法解脱生、老、死，无法解脱愁、悲、苦、忧、恼，无法解脱痛苦。」

　　在此，佛陀解释二十种萨迦耶见(身见)，即认为有个体存在的邪见。我想解释这二十种萨迦耶见。有色蕴中有四种萨迦耶见：一、他们将色认定为我：色与我是相同的；我就是色，色就是我。注释以譬喻来解释这一点：蜡烛的光与蜡烛的火是相同的；光就是火，火就是光。同样地，有些相信有我的人认为我就是色，色就是我；色与我是相同的。二、我有色：在这里，名(精神)是我，我与色是不同的。他们认为受蕴、想蕴、行蕴及识蕴为我，这四种名蕴拥有色法。注释以譬喻来解释：树木与树木的影子是不同的；树木是一回事，树木的影子是另一回事；树木拥有影子。同理，我(名法)好比是树木；色法好比是树木的影子。因此我是一回事，色是另一回事；我拥有色。三、色在我之中：他们认定名法为我，而色法存在名法之中。注释以譬喻解释说：好比花有香味，香味存在花之中。同样地，我(名法)好比是花，色法好比是香味；色法存在我之中。四、我在色之中：他们认定名法为我，而这个我存在于色法之中。注释以譬喻解释说：盒子里有红宝石，红宝石存在盒子之中。同理，色法好比是盒子，我(名法)好比是红宝石；我存在色法之中。以上是四种譬喻：(一)烛光与烛火、(二)树木与树影、(三)花与花香、(四)盒子与宝石。这是《阿毗达摩藏》的注释《殊胜义注》的解释。

　　这些是关于色蕴的四种萨迦耶见。关于受蕴、想蕴、行蕴与识蕴也都各有四种萨迦耶见，其情况可以此类推，于是总共有二十种萨迦耶见。在本经中及第二部《皮带束缚经》中，佛陀都解释如何灭除这二十种萨迦耶见，因为这二十种萨迦耶见是一切邪见的基础。依靠萨迦耶见的缘故，种种邪见如无作用见、无因见、空无见才能生起。

　　一、无作用见：否定善法与不善法能产生作用。

　　二、无因见：否定果报的因。

　　三、空无见：否定因能产生果。

　　这三种邪见都是否定业因与果报。在本经中，佛陀以狗为譬喻说：「就像一只以皮带束缚的狗被绑在牢固的木桩或柱子，它只能绕着那根木桩或柱子一再地打转。」那只以皮带束缚的狗被人用绳子绑在牢固的木桩或柱子，因此无法逃走。同样地，如果凡夫有强烈的无明、萨迦耶见与爱欲，就无法解脱生死轮回，因为这三种烦恼将他绑住了。无明与萨迦耶见蒙蔽他的慧眼，使他无法如实地照见究竟法。萨迦耶见好比是束缚在他脖子上的皮带；爱欲好比是绳子，将他绑在牢固木桩或柱子上；而五取蕴好比是那根牢固的木桩或柱子。无明与爱欲促使他造作善行或恶行；那些行为称为业。只要还有无明与爱欲存在，死亡之后，成熟的业力就会产生下一世的结生识。有了结生识就会再有老、病、死，而愁、悲、苦、忧、恼也都会产生，因此他无法解脱生死轮回。

　　举例而言：假设有人供养烛光给佛像，发愿来世成为比丘。根据佛陀所教导的《阿毗达摩藏》，事实上并没有真实的比丘存在，只有名色法(精神与物质)存在而已。他认为有比丘存在；这就是他的无明。渴望得到比丘的生命就是爱欲。执着比丘的生命就是取。依靠无明、爱、取的缘故，他供养烛光给佛像，这是一种善业，包含行与业力。如此总共是五种因，即无明、爱、取、行、业。如果他能修行缘起，就能照见供养烛光给佛像时有三十四个名法。这些名法一生起后就立刻坏灭；没有恒常的行法存在。然而它们留下了某种潜在力量。当那个力量成熟时，就能依照他之前所发的愿望而产生比丘的五蕴生命，这种力量称为业力。因此，只要五种因还存在的话，生死轮回就还会一直继续，他无法解脱痛苦。

　　佛陀接着开示说：「然而，诸比丘，善闻法的圣弟子得以见到圣者，善巧与调伏于圣者之法；得以见到善士，善巧与调伏于善士之法。他不认为色是我，或我有色，或色在我之中、或我在色之中。他不认为受、想、行是我，他不认为识是我，或我有识，或识在我之中，或我在识之中。他不再从色到色、从受到受、从想到想、从行到行、从识到识，一再地奔走、流转。由于他不继续在其中奔走、流转，因此他脱离色、脱离受、脱离想、脱离行、脱离识。我说，他解脱生、老、死，解脱愁、悲、苦、忧、恼，解脱痛苦。

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