释然：谈佛说禅悟人生 追寻内心之美

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释然：谈佛说禅悟人生 追寻内心之美

　　人都喜欢听到别人的赞美，但是太喜欢他人赞美，连美也会变得庸俗。应该学会把心灵的美看得比形体的美更珍贵。美犹如盛夏的水果，是容易腐烂难以保持的。因此，把美的形貌与美的德行结合起来吧，只有这样，美才会放射出真正的光辉。

　　自古以来，对于什么是美一直争论不休，而禅者主张美在内心。

　　有位女施主家境很富裕，无论财富、地位、能力、权力，还是容貌，都没有人能够比得上她，但她却仍然郁郁寡欢，连个谈心的人也没有。于是她就去请教无德禅师，询问如何才能具有魅力以及赢得别人的喜爱。

　　无德禅师告诉她：“你能随时随地和各种人合作，并具有与佛一样的慈悲胸怀，讲些禅话，听些禅音，做些禅事，用些禅心，那么你就能成为有魅力的人。”

　　女施主听后，发问：“禅话怎么讲呢？”

　　无德禅师回答：“禅话，就是说欢喜的话，说真实的话，说谦虚的话，说利人的话。”

　　女施主又问：“请问禅音怎么听呢？”

　　无德禅师回答：“禅音就是化一切声音为美妙的声音，把辱骂的声音转为慈悲的声音，把诽谤的声音转为帮助的音声，哭声闹声，你都能不介意，那就是禅音了。”

　　女施主再问：“那请问禅事怎么做呢？”

　　无德禅师回答：“禅事就是布施的事，慈悲的事，服务的事，合乎佛法的事。”

　　女施主更进一步问：“禅心怎么用呢？”

　　无德禅师回答：“禅心就是包容一切的心，普利一切的心。”

　　女施主听了之后，一改从前的骄气，在人前不再夸耀自己的财富，不再自恃美丽，对人总是谦恭有礼，对眷属体恤关怀，不久之后人们都称赞她是“最具魅力的施主”！

　　“充内形外之谓美。”人的美丽可爱，不仅仅是因为他的容貌，首先决定于他的精神面貌。一个品德高尚的人，永远是年轻和美丽的。要评判美，就要有一颗有修养的心。

　　有一位小尼姑去见师父，悲哀的对师父说：“师父！我看破红尘，遁入空门已经多年，每天在这青山白云之间，茹素礼佛，暮鼓晨钟，经读得愈多，心中的个念不但不减，反而增加，怎么办啊？”

　　师父对她说：“点一盏灯，使它不但能照亮你，而且不会留下你的身影，就可以体悟了！”

　　几十年过去了。而此时，有一所尼姑庵远近闻名，大家都称之为万灯庵；因为那里点满了灯，成千上万的灯，使人走入其间，仿佛步人一片灯海，灿烂辉煌。

　　这座万灯庵的主持就是当年的那位小尼姑，虽然年事已高，并拥有上百的徒弟，但是她仍然不快乐，因为尽管她每做一件功德，都会点一盏灯，但是无论把灯放在脚边，悬在顶上，乃至以一片灯海将自已团团围住，却总还是会见到自己的影子，甚至可以说，灯愈亮，影子愈显；灯愈多，影子也愈多。她困惑了，却已经没有师父可以问，因为师父早已死去，自己也将不久人世。

　　后来，她圆寂了。据说就在死之前她终于体悟到了禅理的机要。她没有在万灯之间找到一生寻求的东西，却在黑暗的禅房里悟道，她发觉身外的成就再高，如同灯再亮，却只能造成身后的影子。唯有一个方法，能使自己皎然澄澈，心无挂碍。那就是，点亮一盏心灵之灯。

　　世间万物没有比人的心灵更美、更好的东西了。

　　有个财主有七个女儿，个个花容月貌。每当家里来了宾客，财主总要把女儿们叫出来展示一番。他最想听到的就是客人们的赞叹声，而实际上也确实这样。

　　有一天，来了一位客人，财主照样让他看自己的女儿，然后问他：“我的女儿们美吗？”

　　那个人说：“这样吧，让你的女儿披上盛装，到各地的街上行走，如果每个人都说她们美，我就给你五百两黄金，只要有一个人说不美，你就输给我五百两黄金，您看怎么样呢？”

　　财主欣然同意了。于是，他带着女儿们在各地游走，每个人都说他的女儿们漂亮，眼看五百两黄金就要到手了，财主又带她们来见佛祖，得意洋洋地问：“佛祖，你说我的女儿美吗？”

　　佛祖不屑地答道：“不美！”

　　财主很不高兴，问：“城里的每个人都说她们美，怎么就你一个人说不美呢？”

　　佛祖回答：“世人看的是面容，而我看的是心灵。在我看来，身能不贪钱财，口能不说恶言，意能不起邪念，这样才是美！”

　　财主听了佛祖的话，灰溜溜地走了。当然，他也输了五百两黄金。其实，那个和他打赌的人正是佛祖的弟子，他知道佛祖是怎样看待美的，而到佛祖这里来是他为财主安排的最后一站。

　　一个少年去拜访一位年长的和尚，人们都称他为智和尚。少年问：“我如何才能变成一个自己愉快，也能够带给他人愉快的人呢？”

　　智和尚笑着对他说：“孩子，你有这样的愿望已经是很难得了。有很多比你年长的人，从他们问的问题本身就可以看出，不管给他们怎样解释，都不可能使他们真正明白重要的道理，就只好随他们去了。”

　　少年满怀虔诚地听着，脸上没有丝毫得意之色。

　　智和尚接着说：“我送给你四句话。第一句话是：把自己当成别人。你能说说这句话的含义吗？”

　　少年回答说：“您是不是说，在我感到忧伤的时候，就把自己当成是别人，这样痛苦就自然减轻了；当我欣喜若狂之时，把自己当成别人，那些狂喜也会变得平淡一些？”

　　智和尚微微点头，接着说：“第二句话，把别人当成自己。”

　　少年沉思一会儿，说：“这样就可以真正同情别人的不幸，理解别人的需求，而且在别人需要的时候给予帮助？”

　　智和尚两眼发光，继续说道：“第三句话，把别人当成别人。”

　　少年说：“这句话的意思是不是说，要充分地尊重每个人的独立性，任何情形都不可侵犯他人的核心领地？”

　　智和尚哈哈大笑：“阿弥陀佛，孺子可教也。第四句话是，把自己当成自己。这句话理解起来太难了，留着你以后慢慢品味吧。”

　　少年说：“这句话的含义，我一时体会不出。但这四句话之间有许多自相矛盾之处，我用什么才能把它们统一起来呢？”

　　智和尚说：“很简单，用一生的时间和阅历。”

　　少年沉默了很久，然后叩首告别。

　　后来少年变成了壮年，又变成了老人。再后来在他离开这个世界很久以后，人们都还时时提起他。人们都说他是一位智者，因为他是一个愉快的人，而且也给每一个见到过他的人带来了快乐。

　　从前，在一座山上，有一座香火很盛的庙宇，庙里有一位和尚。这位和尚已年近花甲，加上有些积蓄，便思量着物色一个老老实实、品德端正的小和尚为徒。

　　一天，一个小青年来到庙里，求见老和尚，表示愿意出家。老和尚没有表态，先叫他在太阳底下站两个时辰再说。这时正值盛夏，赤日炎炎似火烧。一会儿，小青年便汗流浃背。他终于熬不住了，趁老和尚不在，偷偷溜下山去了。

　　过了几天，又有一个后生来到庙里，诚恳地要求出家，并请老和尚收他为徒。老和尚也没有马上答应，先叫他到小溪里洗两个时辰木炭再说。后生觉得洗木炭是捉弄人，当场丢下木炭扬长而去。老和尚见了，不由得连连摇头。

　　又过了一段时间，又来了个年轻人。他一踏进庙门，就一头拜倒在老和尚面前，发誓出家终生，不再纠缠尘世，恳求老和尚开恩收下他。老和尚见他出家之心如此坚决，而且又这盘有礼，心里已有五分欢喜。于是，他便吩咐他先在太阳底下站两个时辰，之后再进庙里面谈。年轻人二话不说，真的在烈日下站了两个时辰，身上晒脱一层皮。老和尚见了，心里又增加了三分欢喜。接着老和尚又叫他去洗木炭，年轻人毫无怨言地足足洗了两个时辰。老和尚见这位年轻人如此循规蹈矩，彬彬有礼，诚实听话，庆幸遇到了一个好徒弟，当下便收进门来。

　　却说小和尚进庙后确实十分出众，一月有余，所做的事件件都令老和尚称心如意，老和尚人前人后好几次都说：“收了这么个贤明老实的徒弟，老衲我真是前世修得的缘啊！”

　　又是一月过去了。这天老和尚要下山化缘，简单地交待了小和尚几句，就放心地走了。可是待老和尚三天后归来，庙里却被洗劫一空，小和尚也已不知去向。

　　据《大庄严论经》第十五卷记载，释迦牟尼说过这样一个充满哲理的故事：

　　有一个富家媳妇，因为常被婆婆责骂，便赌气走进林中，想自杀了结性命。自杀没有成功，她便爬到树上，想暂时安歇一个晚上。树下有一个池塘，她的身影倒映在水中。

　　这时走来一个婢女，挑着水桶准备取水，看见水中的倒影，以为就是自己，便自言自语地说道：“我长得这样美丽端庄，为什么替别人挑水呢？”立即打破水桶，回到主人家中。

　　她对大家说：“我长得这样端庄美丽，为什么还让我干挑水这种粗活？”

　　大家议论道：“这个婢女大概是被鬼魅迷住了，所以才会说此蠢话、干此蠢事。”也不理睬她，又交给她一个水桶，再叫她去取水。婢女重新来到池塘边，又看到了富家媳妇的倒影，便再次打破水桶。

　　富家媳妇在树上目睹这发生的一切，忍不住笑了。婢女见水中之影笑了，便有所觉悟，抬头一看，见一个妇女坐在树上微笑，她容貌端庄，服饰华丽，非己可比，觉得很羞惭。

　　释迦牟尼说：“我为什么要讲这个故事呢？是因为世上有倒见愚惑之众。”

　　于是释迦牟尼说了一首偈语：

　　“末香以涂身，并熏衣璎珞。

　　倒惑心亦尔，谓从己身出。

　　如彼丑陋婢，见影谓己有。”

　　释迦牟尼所说之偈，是从婢女误认富家媳妇之倒影为自己的角度来阐述的，他把这种现象，称作“倒惑”。

　　倒影所看到的假象，实质上是一种心理活动，或者说是一种潜意识。婢女为什么会“见影谓己有”呢？因为在她的潜意识中，就是希望自己长得漂亮，摆脱粗重的劳动。她上当了，她是上了水中倒影的当吗？不是。她是上了自己眼睛的当吗？不是。她是上了自己求美之心、怕苦之心的当。

　　一条青竹杖，

　　操节无比样。

　　心空里外通，

　　身直圆成相。

　　——宋·汾阳善昭

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