焦谛卡禅师：禅修之旅 第六讲 审查遍知智(三法印智)

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　焦谛卡禅师：禅修之旅 第六讲

　　审查遍知智(三法印智)──透过直接的体验，了知无常、苦、无我

　　欢迎各位来上我们的禅修课，提早大约十分钟来禅修是好事，可以让浮躁不安的身心平静下来。当心变得平静、平和时，它变得更易于接受。更易于接受指他能接受更多，吸收更多。

　　当我年轻时，还在大学读书时，在研读任何艰深的课程之前，我会禅修十分钟，然后再去读那些书。禅修颇有助益，如果不禅修，当我读书时，我可能读了好几页，却不知所云。因此，每当阅读时，尤其是读艰涩的书时，我会禅修大约五到十分钟。当我必须参加考试时，我没带任何笔记或书，我只带一支钢笔、铅笔、身分证和尺。

　　有些人想要读到最后一分钟，我没这么做，我只是让我的心保持轻松和平静。当铃声响时，我进入教室，坐在我的位置上，在发试卷后，我常常将考卷倒过来，我不会立刻阅读考卷，我只是坐在我的位置禅修大约五分钟，我没有闭上眼睛，我不想任何事情，不想考试，只是吸气和呼气，让心平静下来。然后慢慢的将考卷翻过来，慢慢的阅读，不着急，然后慢慢的回答所有问题。如果你慢慢的并且很专注的回答问题，你会花较少的时间去完成它。这是以轻松的方式做事的秘密，轻松自在，不着急，不但能迅速完成，而且花较少的时间。

　　学习更有效率，不只在一件事情上，而是在任何事情上，有效率的最好方法是：平静、平和的处理一切事物。如果你很急，浮躁不安，你将花更多的时间去处理事情。你可以在做每件事时禅修，这样，做事的品质会更好。在我们一生中，如果品质太差，我们将无法满足。

　　如果没有品质，你如何能满意？如果你只重量不重质，你不尊重你所做的事或你所使用的东西。当我做事时，我会把它做好，并且很恭敬的去做；当我使用某物时，我会很疼惜、小心的去使用，它的使用期限会持续很长的时间。「品质」用在人际关系亦然，要真的认识彼此，真的尊重、关心，彼此珍惜，而非偶然的关系。对于你所做的每一件事，要付出更多的关注。问你自己：「我如何以最好的态度做这件事，以最高的心的品质来做这件事？」以这种心态做事，你将对你所做的感到非常满意。

　　如果你的心的品质是高尚的，无论你做什么，都会有良好的品质。

　　现在我们来讨论毗婆舍那，上星期我们已谈论第二观智：观察身心互为彼此生起的条件。心为身体生灭现象的因，而身体的变化又是心的生灭过程的因。当禅修者深深的沉入内观，观察身心现象互为因果时，他的观智有足够的力量，并且非常清楚的看着自己的心念。禅修者开始观察事物的生起，刚开始，他只能看到自然的特质，他无法看到当下生起的事物。每当他专心时，他可以看到所发生的事物，但是他无法知道是何时开始发生的，有时模糊不清，直到某些情况发生后，他才知道现在发生的事，而他无法观察它真正的开端。

　　当观智变得更强时，他开始观察所缘境的生起，然后另一个所缘境接着出现，之后另一个所缘境又生起；过了一会儿，禅修者看到所缘境生起，停留一会儿后便消失。每件事物变得缓慢，念头、感觉的生灭变得缓慢，这仿佛是在电影中所看到的慢动作。禅修者可以观察所缘境的生起，停留一会儿，然后消失；有时所缘境稍微改变，然后消失，这种变化也是无常的一种相貌。

　　禅修者开始观察所缘境的生起，所缘境只持续很短的时间，然后灭去。你如何能在这种情况下找到满足感，观察所缘境是不会有满足感的。在这阶段，如果禅修者听音乐，他将听到一个音符出现又消失，另一个音符出现又消失，其间没有连续性。他真的无法欣赏音乐，他会想：「我以前认为这音乐真的很好听，但是现在它没有意义。」如果没有连续性，我们无法欣赏任何东西。

　　在这阶段，禅修者开始观察：「我们怎么可能喜欢这些事物，任何事物都不持久。」无论他们是乐是苦，禅修者开始观察所缘境的生起，它持续非常短的时间，然后消失，因为他们生灭不已，所以他们是苦的。我引用Patisambhidamagga(《无碍解道》，小部，12)中的句子来说明：

　　Atitanagatapacuppannanaj  dhammanaj  savkhipitva vavatthane  pabba  sammasane  banaj.  ~Pts i.54

　　Dhammanaj指名法和色法的现象；Atita指过去；Anagata指未来；Pacuppannanaj指现在。你会发现这句子没有按照次序：过去、未来和现在。这意味着你不必按照顺序来观察这些事物。无论过去发生的，或未来将发生的，或现在发生的事，此人视为一体，并视之为无常、苦、无我，这种智能叫做思惟智(Sammasana-bana)：指能观察名法和色法的现象，观察它们的无常、苦、无我。我们在那里开始？我们从现在开始观察身心所发生的一切现象，并且知道它是自然现象。我们只能观察它的特质，无法观察概念；我们无法直接体验概念，我们只能思考他们。因此，我们只能体验身体的特质，像硬、软、冷、热、压力、移动、重等等。我们可以直接体验这些特质，而不去想他们。

　　此外，心也有它的特质，贪有它的特质，如竭力想得到某物，渴望某些事物；如果得不到的话，你会感到挫折、厌恶，想要破坏等等。任何身心的特质，我们可以观察它，没有人的存在，只有生灭过程。我们观察它们互为彼此生起的条件，所缘境的生起必有其因；过了一会儿，你观察它的生起，短暂的停住，然后消失。在观察现在所生起之所缘境后，我们可以了解过去也发生同样的事；不管多久以前，所发生的都是同样的事。

　　事物可以不同，如果你观察它们的特质：硬、软等等；或观察心的特质：乐、苦、贪、厌恶、骄傲、嫉妒、妒忌、智能、慈等，你观察这些特质，你发现他们生起又消失。他们生起是因为有足够的因让他们生起。禅修者开始观察，在内观的这个阶段，有许多念头会生起，因为此时，禅修者开始全面的观察，观察三法印：无常、苦和无我，以及三世：过去、未来、现在，他全面的观察并把它们简化。无论以前发生什么，它们全是身心的生灭过程，只是现象；无论发生什么，无论好坏，它们生起又消失。之所以生起又消失，是因为它们有足够的生起的因，而消失是自然的现象。事物的生起必有原因，而消失则没有原因。例如，为了发出声响，必须有原因，必须有人去撞钟；所以有人撞钟，才有声音，你才能听到钟声，这钟声变得越来越弱，然后消失。所以，消失不需要任何原因，是自然而然。我想：在物理学方面有类似的规则，在热力学的第二定律提到：事物的崩溃瓦解是他们的本性，不需要任何理由。

　　因此，禅修者开始观察整个生死轮回的过程，以简短的方式，只是一瞥。无论何种身心现象的生起，是因为有充分的原因，然后消失。事物可能不同，它是一种概念(pabbatti)，而它的过程是胜义谛，哪个是真实的？当你解说它的过程时，它成为一个故事。在禅修中，我们不解说任何事物，我们不把事物弄在一起，我们在每一时刻观察每一个现象。当你能分别观察每一个现象时，你才能观察到它的性质。如果你把事物弄在一起，它变成一种概念。

　　当禅修者培养「缘摄受智」(paccaya-pariggaha-bana)时，他观察身心现象的生起，他的观智变得强大，而且自动的往前进。禅修者观察生灭与苦，而且发现无人操控。这些自然现象不会跟着任何人的愿望，你不能说：「希望我的身体如如不动。」身体总是在动，整个身体总有非常细微的振动和运动，当有声音时，你不能说：「希望我没听到。」如果有声音，有耳朵，当你注意时，你会听到这声音。如果有足够的原因，它会生起，任何自然现象亦然，它们不会听从我们的愿望，有时我们会想：如果我们发展心力，我们将可完全控制自然现象。你可能听过：在过去有某些人，他们花了许多时间去发展心力，他们似乎可以控制现象界，但是他们去世了，他们无法控制自己的生与死。他们全都去世了，连佛陀也去世了，他们无法逃避死亡。

　　当你观察细微的身心的生灭现象时，你真的能控制身体的任何部位和你的心吗？请告诉你的心停止想一分钟。我们想了几十年，请告诉你的心：现在停止想60秒。你做不到，但是如果你已经修行很久，你可以做到。不是因为你希望如此，而是因为某些条件(缘)，修行也是一种条件(缘)。由于我们已经修行很久，我们可以使我们的心暂时保持平静，这并非指我们能控制它，然而透过重复的修行(asevana-paccayo，习行缘)，你可以使某些事情发生。

　　透过内观，禅修者开始观察和接受事物是无常的，「我已经听了好久，而且听了很多次。我想：我了解它、相信它；只有现在，我观察到它真的是无常的，是苦的。」对这种现象，我们如何能找到真正的、持续的快乐？我们发现：没有人控制它。我们无法控制自己，使自己不老。如果有能力控制，我想让自己一直都是25岁。现在，我已经是它的两倍，人生之旅我只走到中途，这意味着我想活到100岁，如果可能的话。如果我照顾自己，我可能长寿，但是不去控制身体，这并非指我们不应该照顾自己。

　　「当我死时，我死了，我不在乎。」这不是正确的态度，好好照顾自己，使自己健康长寿，才能学习更多。在这一生中，我们已经投入许多，要最有效的利用这一生。当我们清楚的观察所缘境生起时，我们会想：「这是真的，生起又灭去，是苦，它是真实不虚的。」然后一再的观察它，我们发现：没有人控制它，它生起又灭去。我们不能说：「现在生起，不要灭去。」也不能说：「不要生起！」他们还是会生起。

　　「不要想太多」是非常重要的，当要进入下一个观智时，你会想很多。每当你有新的观智时，你会去想，因为这是新鲜事，所以你很兴奋，你觉得你有些成就。有关法的念头会生起，也要观察这些念头，想起法，想起苦、无常、无我。有时候，非常短暂的观察激励你进一步的去修行，但是不要去想。试着去观察所缘境，而且就在当下。

　　这是一段非常重要的句子︰ Ekasavkharassapi aniccataya ditthaya  'sabbe savkhara anicca'  ti  avasesesu  nayato  manasikaro  hoti.  ~~KvuA 160(《论事》注释)

　　如果你观察无常，即使是一种有为法，如果你观察它的生灭，清楚的观察它，它会使你确信：所有事物都是无常的。这好象你想取下一大片的墙，但是太大片了，你无法碰到边缘，因此你在中间取出一块砖，如果你能取出中间的一块砖，下一块砖会较容易取出，这是为什么无法了解所有事物的原因。首先，试着去了解一件事，在你身体的任何现象，如呼吸的感觉或任何动作。试着让你的心住于一境，而且时间尽可能的长。

　　你的心住于所缘境越久，你的观察会越清楚，你会清楚的看到所缘境的生与灭。

　　一旦我们观察自然现象的一个面向，我们也会观察到其它方面。不要急，让你的心住于一境的时间尽可能的长；当你观察到无常时，你会确信「诸行无常」：一切有为法都是无常的。这意味着你毋需去观察「诸行」，有为法太多了，只有佛菩萨能看见全部。聪明睿智的人能观察更多，更广泛。「观察诸行的生灭和无常、苦、无我的许多面相」取决于个人的智力、学问和知识，因此，你的知识越丰富，你想的越多，你禅修的进展越慢。虽然你有许多佛法的知识，当你禅修时，不要想太多。

　　有些人误以为他们可以思考无常、苦、无我。他们用念珠在念诵：无常、苦、无我，念了数千次。他们相信透过念诵，可以了解或观察到无常、苦、无我。这样做是不可能达到目的的，你不能想无常、苦、无我，你只能观察。当你观察时，你会开始想，不要去想。有些人认为：要完全了解无常、苦、无我，必须了解过去(前世)发生的所有事情。

　　在缅甸有一所禅修中心鼓励这种修法，他们鼓励培养非常深的禅定：第四禅，并训练心回到前世。他们回忆前世，并且看到临终的最后一刻，最后的意识；然后看到新生命的第一个意识，回忆那一生，并且再看到最后的意识，然后又看到新生命的第一个意识。很少人有这种本事，也不必要，因为你需要花好几个月的时间，并且每天禅修二十个钟头。如果你一天只禅修几小时，你不可能培养这种强大的定力：完全入定，心不散乱，你可以住心一境，并让你的心去任何你想去的地方。特别是那些无俗事缠身的僧侣，他们必须身体健康，而且能坐很久，坐好几个月。对在家居士而言，这是不容易的，也不必要。

　　在这个阶段的观智，非常精彩的佛法开示也会在心中出现。由于定力和观智的增长，思想变得非常深邃。有关佛法的见解变得非常深刻，而且可以观察到一个人的一生及其意义，也能观察所发生之事，及事物的短暂无常。你会发现：某些事物如何让你不开心，借着舍离，你把它视为现象而非人，这种现象不属于你、我或我的。当你能从舍离的观点来观察事物时，你会发现：没什么好兴奋的，这让你轻松许多，强烈的轻松感，甚至某些心理疾病也会消失。在不同的层度上，我们的心全有病，你相信吗？并没有一个身体完全健康的人，医生们知道：没有完全健全的心。这并非指你疯了，你只不过是处于正常状态，正常的「不健康」。当你获得这种舍离的观智时，你的心变得非常健全。

　　真正的健康指清楚的了解(有自知之明)，没有其它方法能让心理健康。

　　有些人意志消沉，当他们禅修并且到了这个阶段时，沮丧会消失。我再一次的提醒你们：不要想太多，尤其是想「苦」。当你观察无常时，你去想它，你看到越来越多的无常，它变得越来越清楚，你非常信服。当你观察苦时，你发现没有圆满的事物，没有什么可令人满意，在短暂一瞥中，你非常了解苦。如果你开始去想它，你将失去舍离之心，而陷入想「苦」，这将使你再度沮丧，在定力的推波助澜下，你深陷其中；定可以用在好的或坏的方面。不要想「苦」是非常重要的。

　　当观察到这种现象时，禅修者可以非常清楚的看到没有永恒的自我、永恒的实体。一切事物总是在改变，你要把一切事物视为生灭的过程。

　　如果你观察一些事物，你发现只有两种过程：一种是身体(物质)的，另一种是心理的，两者不断的生起和消失。在我们禅修前，我们知道：事物不会持续不变。我去年的快乐现在还在吗？我们知道快乐不会持久。痛苦又如何？痛苦也不会永久；看、听都不会持续太久，这是十分明显的。在禅修中，当有声音生起时，这是一种物理过程，你会立刻听到，然后声音会立刻消失。我们观察耳识的生起和消失，观察两者同时生起和消失，这使我们确信：诸行是无常的、是苦，无人控制，这是一种生灭过程，我们观察它的生起和灭去，它并不坚实(asarakatthena)；Sara指坚实。如果你把一棵大树的中间劈开，你得到树的坚实部分，这也称为 sara(坚实的核心)；Asaraka指没有实体，没有持续。

　　凡是无常者亦苦，凡是无常和苦者亦是无我。因为无法控制它的生灭，所以是苦；当你观察时，苦在其中，因为是无常的所以是苦；因为有为法是无我的，所以是苦。如果我们希望获得某物，我们不会把它视为是苦的。

　　有句重要的话︰Udayabbaya-pilana(生灭的逼迫)。Pilana指逼迫、逼恼；Udaya指生起；Baya指灭去、消失；事物的生起和灭去是一种逼迫。当你思考它时，要真的了解它是非常难的；当你禅修时，你可以看到事物一再的生起和消失，它真的是一种逼恼，一点也无法平静。当你获得最高的观智时，你可以看到生灭的逼迫，你甚至可以观察到你的「正念」，此时，正念变得非常敏锐和清楚，你可以看到所缘境快速的生起和消失，而且非常准确。你甚至可以感觉到「知道无常」也变成苦：「我不想再知道，我不想再观察生灭现象，它是一种逼迫、逼恼。」在我们了解这种道理之前，当我们听到令人愉快的事情时，我们会想：「这东西非常好，我喜欢它。」  但是当你有深的观智时，「必须听」也是一种苦。

　　在某些时刻，我们不想看、不想听任何事情，甚至不想知道任何事情，已经知道够多了﹗然而你无法停止观察，你仍然知道：现象的生灭是一个接着一个，你无法避免这种生灭现象。你发现这种生灭现象是一种逼迫，但是不要去想它。当你观察它时，你会了解，我只是给你指点。有时，你也会看到自己的意识：我们想要愉快，想要使自己快乐。当你看到这种念头生起时，你可以看着它，它会立刻消失。

　　当你看着念头的生起和消失时，这些念头如何使人快乐，没有「人」在里头，念头本身也是无常的。

　　有许多念头生起，当我们看见意识的生灭时，我们观察它的生起和消失，而没有改变它的本质。这意味着如果有任何欲望或贪念生起，它无法改变成另一种性质，在它能变成另一种性质之前(事实上它不能改变)，这欲望或贪念已消失。欲望生起为欲望，它也以欲望消失。在某些书里谈到有关心理状态、意识和智能，书上说：你能把你的愤怒改变成爱，这是不可能的。你无法把你的愤怒变成爱，变成慈；你不能把嗔变成慈。嗔生起，它也以嗔消失(不会变成慈)。

　　慈生起为慈，它也以慈消失；它不会改变性质，它独特的、固有的性质不会改变，它会生起又消失，这是为何它是无常的原因。

　　关于这点，禅修者有许多疑惑，有些人认为：他们能把一件事情变成另一个。有句巴利文说：Paramattha不会改变。有些人被这句话的意思弄胡涂了。「Paramattha不会改变」指它是永恒的(常)，它的本质不会改变，但是它生起又消失；生起又消失是无常的，这种「无常」的特质不会改变，这句话并不矛盾。特别是对那些有潜力当禅师的人而言，这句话非常重要。

　　问与答︰

　　这是一个非常好的问题，谢谢你的发问。我们所谓的氢是什么意思？由氢我们可以得知：我们有一个理论架构，一个原子中，有一个中子、质子和电子。当我们观察氢原子时，我们会发现：即使这个原子也总是在改变，无法保持稳定，由于它改变如此快速，以致于看起来相同。如果你深入观察氢原子的架构，你会发现：电子总是获得光子(photons)，又放出光子。收到光子，又放出光子，所以电子的能量一直在改变，我们不能把电子视为一样东西。

　　我读过物理学好几年，我对物理学非常感兴趣。我记得一名物理学家，我对他颇有兴趣，他是诺贝尔奖得主Feynman(霍曼)，最近才去世，他也是美国太空总署的成员。(其它的物理学家也有相同的说法) ，他说：「一个电子不是一件事物，而是一种理论架构，它只有能量，而能量总是在改变。」深入观察原子核亦然，你会发现：原子核本身，中子和质子一直在发出和接受能量，它无法保持原状；如果我们拍下整个照片，它似乎保持原状。如果你深入观察这种能量模式(pattern)，你会发现：它总是变动不居。我们不能视任何事物为一件东西，整个宇宙是一个生灭过程，而非一件事物。

　　当我们视某物为一件东西时，它似乎「没有改变」；但是，如果你视电子、中子、质子为一个过程，你会发现他们总是在改变。当他们结合在一起时，他们也在改变，他们甚至改变他们自然的独特的性质。「氢」的自然的独特的性质和「氧」的固有特性并不相同，当你将氢和氧结合在一起时，你获得一种新的质量，虽然是新的物质，却无法一直保持原状。

　　在毗婆舍那，我们只正谈论事物的特质，不谈论「一件事物」，因为没有「事物」这样的东西。我们永远无法略去事物的特质，而去谈论一件事物，我们只能思考它。毗婆舍那禅的目的是让我们不执着，我们执着许多事物，也因此而受苦。我们执着什么东西呢？我们执着我们所接触的事物。我们不会执着我们未接触过的东西，我们执着于我们所看到的、闻到的和尝过的东西。我们执着任何与「我」有关的东西。

　　当我们观察日常生活中的经验时，我们会发现没有持续的经验。我们毋须观察「没有什么」持续，我们需要观察的是「没有持续的经验」，经验是无常的，你同意这个观点吗？这是「需要知道的」最重要的事，除了经验，有什么能让我们确实相信？没有什么事物能让我们确实相信，即使在物理学的理论方面也一再的被修改和改变，物理学家甚至对电子没有把握。我被训练为一位电机工程师，我问：「什么是电？」他们说：「是电子在移动。」我说：「什么是电子？」我一直深入观察这些电子，到目前为止，我没有找到真正的答案；这对我而言非常有趣。在毗婆舍那禅，我们观察直接的经验，因为那是我们所执着的。

　　我们所谓的「我」是什么意思？ 我们把过去的经验放在一起，因此约定俗成的称之为「我」；如果没有过去的经验，则没有我。

　　当一种好的念头生起时，禅修者观察它是好的念头，而它以好的念头消失，没有改变它的性质。没有改变它的性质是重点，这指不好的念头没有变成好的念头，好的念头没有变成不好的念头。在内观的这个阶段，禅修者可以非常清楚的观察到这些现象。

　　当你观察生灭现象时，你可以看到：是否有任何不悦的念头生起又消失。你不需要对它采取行动，当任何欲望生起时，你只要看着它，它会自然消失。你什么也不需要做，你没有被迫去按照你的念头行事，你不用去服从你的念头，你可以选择。

　　如果你认为：这是我要做的正确的事，去做，但是不是「必须」做，否则我们会被迫去做许多事。

　　我们看到喜欢的东西，便生起贪念；听到不喜欢的事，便感到沮丧，没有选择的余地；但是，当我们观察自己的心时，我们可以选择，我们可以不要贪念、不要沮丧，我们是自由的，这是一种极大的自由。

　　在这阶段，有许多重要的事要牢记在心。一是：不要想太多。要仔细的观察现象的消失，我们已经观察它的生起、停住和消失。此时，要注意它的消失，当它消失时，有一个间隔(gap)，之后，另一个所缘境生起又消失，而又有一个间隔。

　　如果你专注于所缘境的消失，你可以培养敏锐的觉知，你的观察变得更敏锐。让你的观察变得更敏锐是非常重要的，如果你想太多，你的心会变得迟钝。此外，为了让你的观智变得更强大，要选择适当的环境，你的住处和食物很重要。要吃对食物和吃正确的数量；如果你睡太多，你会变得迟钝。你需要足够的睡眠，至少一天四小时，禅修者一天只睡四小时仍可以保持健康。不要去看、去听不适当的事物，如果你真的想禅修，不要看电视，不要读杂志，或做任何会干扰你的心的事情。不要听太多新闻，避免交谈。我们无法活着而不交谈，但是，在严肃的禅修时，尽可能少交谈，而且只谈论法，这会帮你培养敏锐的观智。

　　亲近有正念的人，与有正念的人交往。如果你与不想修行的人交往，散心杂话，你会失去正念。适当的温度也是非常重要的，如果你住在非常热的地方，要培养深定和正念是非常困难的；如果天气太冷也不适合，温度应该在舒适的范围内。不要去会干扰你禅修的地方，你必须考虑：「这是禅修的适当地方吗？我去禅修是适当的时间吗？」即使某些地方适合禅修，你也必须考虑时间，如果你三更半夜去那里，这是不适当的。你所谈论的内容和你交往的人非常重要。

　　你必须调整你的姿势，如果你躺的时间太长，你会失去正念；试着保持警觉，保持醒着和安定。禅修者会发现：如果他保持正念的话，就在当下，正念会帮他更清楚的观察所缘境。让你的心观察当下所生起的所缘境，如果你的心住于所缘境越久，你的正念会越来越强，心会越来越清明。

　　有时，当禅修者变得有点懒散，必须激励自己，自我激励非常重要。如果你有一位善知识和一位好老师，他们会帮你把更多的精力放在修行上。自我激励是最重要的事，想想你有好的机会能够禅修。我遇见过许多人，他们有些是我的朋友，我鼓励他们禅修，有很多次他们说：「我太忙，我忙着工作，我有太多责任。我前几天才晋升，我在学习处理我的新职务，我没空。」

　　有个人告诉我：「他没有时间禅修。」他比我大一岁，他于五、六年前去世。我一再的告诉他：「当你有空时，去禅修。」他总是说：他太忙，没有时间。有一天，他觉得非常疲倦，没有能量。他去医院检查身体，发现他罹患肾脏癌。他去开刀，一个肾被切除，他请了很长的病假，他去禅修大约一个月，觉得好一点，或许因为开刀和药物治疗，或许因为禅修，他又回去工作，他觉得他的癌症已经治愈。他变得非常忙，没有时间禅修。

　　几年后，他又生病，去检查身体，发现另一个肾罹患癌症，他被送入医院。我每星期去医院看他两次，有时我鼓励他禅修，你知道他在医院里做什么吗？他躺下来看电视。可怜的家伙，他病得越来越重，我告诉他：要禅修。有时，我坐在他旁边，说道：「我们现在来禅修。」我给他非常简单的指导，他试着禅修，并且说：「在禅修时，他感到非常愉快、平静。」我说：「我现在要走了，试着一天禅修好几次。」之后，我问他太太：他有没有禅修？她说：「没有，他只是在看电视。」他病得越来越重。我一再的去看他，最后他说：「我想要禅修，我要禅修。」但是，他吃许多不同的药，而这些药使他变得非常迟钝，昏沉，无法保持警觉。他说：「我试着禅修，但是我睡着了。」在他去世前不久，我又去看他，他说：「太迟了！我不能去禅修，太迟了！」

　　前几个星期，有人在深夜来这里，他按我的门铃。我想这个人在这时候来，可能有重要的事。我打开门，看到两个人，我问他们：为什么来？其中一位说：「这个人是新来的，他想要知道有关禅修的事。」我想：好吧！如果他真的想学，我愿意教他。我们到了禅堂，坐在这里。我给他一些禅修的指导，他说：「我的心非常焦虑，我无法打坐。」我告诉他：在这里来回的经行，经行比较容易，每走一步要有正念。我问他：「你在想什么？」他说：「我在想明天的事。」、「你明天有什么事？」他说：「他在打官司，明天必须上法院。」他非常焦虑，他在深夜来禅修，不是太迟了吗？

　　在这种事发生之前，先禅修，让你的心变得平静，智能清明，不执着，那么，像这样的事发生在你身上，你将有能力处理这种事；有时候，你也能够改善情况。

　　因此，激励自己是非常重要的：「我现在很健康，如果我想禅修，我会找时间。」是否要禅修由你决定，如果你想禅修，你会找时间；如果你不想禅修，你可以找几百个理由。有时，在禅修中，你有点累。你在禅修，你愿意禅修，但是你的身体有点疲倦，这样的话，去休息，但是不要失去正念，不要耽溺于睡眠﹗

　　另一个重点是：在禅修时，有许多禅师。不同的禅师有不同的观点，有时会有许多争论：「这是对的，」、「不，那是错的。」等等。

　　在巴利经典里，有句颇有争议的句子：lakkhanam aropetva。Lakkhanam指三法印：无常、苦、无我；Aropetva指把它放在顶上。所以有些人以为：这指你必须去思考。你观察身心的现象，你思考它的无常、苦、无我。Lakkhanam aropetva是什么意思？首先，为了把东西放在上头，你必须有准备好的东西。你有了什么东西呢？你有了名色分别智(nama-rupa-pariccheda-bana)，能观察身心的生灭现象：他们生起，是因为有生起的条件。之后，你培养更深的观智，把这种身心的生灭过程视为无常、苦和无我。这并不表示你可以思考；这指你可以更深入的观察，去发现它的特质，而非去思考。

　　在这个阶段，禅修者在行禅时，可以观察到每一个动作的消失，你可以观察到脚的移动，是整个移动中的一个片断(segments)。这时意识(正念)正在注意这个移动，每一次注意一个动作，然后消失。当你移动你的手时，你会看到许多动作的片断一一消失。当走时，你试着移动，你观察脚的移动，消失。我要一再的提醒你：是「移动」消失，而非形状(shape)。移动本身没有形状，移动消失，感觉也消失。当你移动东西时，有某种感觉，轻或重，然后感觉消失。移动本身是一种感觉。

　　当你吃时，你的每一个动作和感受会一一消失。当你听到某些事情后，「听觉」消失。例如，你敲这钟，你可以听到许多声音消失，并非只有一个声音。事物可以变成片段、间断，没有连续性，没有什么是持续的。在这个阶段，当你喝水时，你拿一杯水，喝它，如果这是一杯果汁，你的感觉会更好；观察水到了胃里，你能感受到它往下。你可以体验这种感受，几分钟后，你可以感觉它遍及全身，这是那杯水或果汁的作用。你可以感受到它进入你的身体的每个细胞，你可以发觉它的改变，你可以看到能量时时刻刻在改变。每当你吃时，你可以观察到食物的作用；当天气改变时，你可以感受到身体的改变；我指身体的感觉，而非形状。

　　念头亦然，当你生起一个念头时，你会发现：它影响整个身体，你身体的每个细胞都受到这个念头的影响。身心是一体的，我们不能把身和心分开；每一个念头影响你身体内的每个细胞，而且你可以感受到，这不只是一种思想理论，它非常有趣，非常深奥。当你深入观察和了解时，你会发现：要去找一本好书来读是非常难的。你会发现：大多数的书写的只是想法、见解。如果你的敏感度能达到这种水平，能够观察到每个念头对你的身体的影响，你对「念头」会非常厌烦。你不会让念头生起，你会更有正念，负面的想法会越来越少。如果你越来越有正念，你不会想太多。有时我们想太多。

　　我有一位朋友经常生气和不安，她对某些事情或某些人不满。我问她很多次：「你为什么老是在生气？你知道你在生气吗？」她说：「我知道我在生气。」，「你为什么要生气？」她说：「当我生气时，我有更多的精力；当我不生气时，我感到沮丧。」她喜欢责备他人，而觉得自己很聪明。事实上，她非常聪明，因为她如此聪明，以致于她能看到所有的错误。她的观念是：如果你无法看到某些事情是错误的，你是愚笨的。她非常聪明，但是经常不开心。聪明与快乐，哪一个比较好？你可以选择，所以，不要太聪明。

　　不要老是在看他人的缺点，这是非常重要的。当你看到别人的错处时，你知道：根本不值得为任何事感到沮丧。或许别人真的有错，真的很邪恶，但是，因此而让你不悦，对你有什么好处？透过禅修可以知道：心如何影响身体，外在的事物如何影响你的身体，「正念」如何影响你的身体。你可以观察：当你有正念和没有正念时，有何不同？当你有正念时，你可以感受到：你的身心更轻松，更敏锐，比较不会浮躁不安。

　　没有更好的方式去过日子，过日子最好的方式是一直保持正念，一旦你没有正念，你的身心会变得浮躁不安，和有更多的压力。

　　禅修者观察：当所缘境消失时，它并没有到任何地方，也没有收藏在某处。所缘境生起又消失，他们到哪里去了？他们消失了。在他们生起前，他们在哪里？他们不在任何地方，他们不从任何地方来，也无去处，这非常深奥。当你亲自观察这些现象，你会发现它的深奥。任何身心的现象(指其感受、体验而非形状)，无所从来，亦无去处。在你体验某种事物之前，这个体验在哪里？不在任何地方。在你体验某种事物之后，这个体验到哪里去了？不去任何地方。我们谈论直接的经验，而非抽象的观念。声音是一种经验，接触是一种经验，移动是一种经验，所有这些经验当下生起，当下消失。

　　Anidhanagata bhagga pubjo n' atthi anagate,                   Nibbatta ye pi titthanti aragge sasapupama. –Vsm 625

　　他们无所从来，亦无去处。Anidhanagata bhagga指当他们消失时，他们无有去处，亦无所住，不在任何地方。Pubjo n ' atthi anagate︰指在他们生起前，他们不在仓库里，不在任何地方。Nibbatta ye pi titthanti：指当它生起时，它不会停住。Aragge sasapupama意指：就像你放一颗芥末种子在一根针尖上，能放多久？它会立刻掉下来。

　　有许多类似的偈颂，非常美，非常深奥，而他们的意思全都相同。即使是业，也一样生起、消失。能量也是很难谈论的；能量不是一件事物，它总是在变迁。

　　前几天，有人问我同样的问题。例如，我们有计算机的磁盘片，你可以把许多档案放进磁盘里，声音和图档。当你把声音或图文件灌入计算机里，事实上，那张磁盘内没有声音，卡式盒里也没有任何声音。我们解释它的最好方式是：这是某种磁性的识别(mag­netic coding)作用。我们把声音变成电；电变成有磁性的电码(mag­netic coding---214页)。把有磁性的电码放进磁盘，如果你观察这个磁盘，上头有标志，有两个说明：是和不是，以及开和关。透过使用这两个功能键，你可以在计算机里制造任何的声音、影像。

　　计算机的磁盘是什么材料做成的？或许它是一种塑料制品，在磁盘的上头有非常精致的磁化的薄铁层。我不确定那到底是什么，但是，它一定是铁化合物。如果你再度观察这铁化合物，里头是原子；如果你深入观察原子，你会发现电子等总是在改变。虽然这些磁盘的原子总是在改变，它仍保持某种连续性，而你可以撷取资料(数据)。

　　谈论「业」是非常困难的，这是为何佛陀说：最难谈论的是业。在生死轮回里，我们也谈到「没有人」，那么怎么会有人经历生死轮回的过程？你说：「没有人」，然而又说：「人们在生死轮回中流转。」我想把这作为单独的问题来讨论，这是非常有趣的题目。

　　在这个阶段，禅修者观察到身、心生灭的过程，身心皆有生灭现象。观察感觉和意识的生灭，这叫做「两者俱观法」：观察两者的生灭过程。刚开始，禅修者认为：「我在禅修。」这是非常真实的感觉，「我正坐在这里禅修，我非常认真禅修。」当观智越来越深时，他开始观察这个意识(我称为禅修的意识)。

　　什么是禅修？它是一种意识。这种意识是剎那生灭的，它有时在那里，有时消失，意识是剎那剎那生灭的。观察「意识是无常、苦、无我」，没有「我」在禅修，只有这时，禅修者培养真正的「无我随观智」。以前，他可以观察所缘境的生灭，和其它念头的生灭，而不是观察这禅修的意识。谁在禅修？是意识，是一系列的意识。然后观察：只有一系列的正念，一系列的禅修意识，没有人，没有「我」，完全了知无我，了解这一点是非常重要的。

　　只有当禅修者了解这点，他才能去除邪见。我没有在禅修，我所谓的禅修只是一系列的意识。除非禅修者能了解这点，否则他无法沉入内观，培养观智。我希望今天能讲完两个观智，但是我一个观智也讲不完。我想要给你们非常清楚的、基本的了解，因为如果你不了解前几个观智，将无法谈论更高的观智；一旦你完全了解前几个观智，其余的将十分容易。这是为什么我说：我会深入谈论前四个观智，我会简短的谈论其余的观智。这一点也不难，只是主题改变。前四个观智是最重要的。

　　另一点是：禅修者因为他们在禅修上的进步而变得非常骄傲：「我知道，我了解，其它人所知道的没有我知道的多。」这是一种自满。观察这种心态：「我善于禅修，我是个好的禅修者，我能持续专注于相同的所缘境很久。」这是一种骄傲，也是自满，骄傲和自满同时生起。当这种念头生起时，去观察它；如果你能观察它，你就能克服它，甚至变得更自在。「我」、「我知道」、「我会」等念头会限制你。如果你想要越来越自在，观察这些念头，他们会消失。我们会对任何成就感到自豪，我们会认为：我比以前更好。有时候，这种自豪是一种「自恋」。这是为什么mana(慢，骄慢)只有在证得四果阿罗汉时，才能完全根除。「慢」是比较，你和别人比较：「我是较好的禅修者，我会，我知道。」，观察这些念头的生起。如果你能观察它的生起和消失，这种念头将逐渐消失。

　　我们认同所生起的一切事物，这种认同被称为邪见。当你持续禅修时，如果你能克服这些事情，它将使你更容易禅修，否则它会成为一种妨碍、障碍。

　　另一件事是执着。我们执着于「坐得好」、有好的体验；我们执着于「清楚的观察」。「清楚的观察」真好，一旦你曾清楚的观察，当你失去这种能力时，你会感到非常泄气，因为「清楚的观察」给你极大的满足感；无法「清楚的观察」是令人沮丧的。我们执着于「清楚的观察」，这是一种贪。观察任何执着的生起，观察这个念头：执着于「清楚的观察」和好的禅修经验。

　　今天我将在这里停止，下星期我只谈论一个观智。如果有任何问题，如果你们有不清楚的地方，请发问。

　　胜义谛(Paramattha)不会失去或改变它固有的特质。例如︰热变成冷，这是不可能的。热生起，并且以热消失；硬无法变成软，虽然他们是同样的相续(continuum)，他们不可能生起时，为一件事，而消失时，变成另一件事。当另一件事生起时，这是新的；一切有为法总是新的，他们生起又消失，不会失去他们固有的特性。有为法的生灭是如此短暂，以致于没有时间去变成另一种事物。

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