日常法师：利器之轮讲记

日常法师：利器之轮讲记

 

　　日常法师开示

　　讲说缘起

　　汉藏思惟各不同

　　表达方式亦有差

　　间接翻译有错误

　　数数温习好处多

　　为使同修更相应

　　利器之轮需重说

　　今年亲自和我们讲《利器之轮》，从头至尾非常详细。讲完以后大家都觉得非常欢喜，有些同学更要求我重讲，我当时心里想：老师讲了何必我重讲？但是汉藏二系思考习惯不一样，有时候我们会听得莫名其妙，而那莫名其妙的部分有时候却是最精彩的部分。例如：老师讲《利器之轮》的时候开头就讲我执、我爱执，足足讲了好几个小时，大家觉得不太相干，可是那正是《利器之轮》的重心所在，如果这个地方把握不准的话，《利器之轮》听了也只是像平常口耳之学。学了佛法以后要真实能够对治烦恼，不但是对治自己的烦恼，而且要能帮助一切众生彻底解决问题。这个中心把握不准的话，就会有问题。

　　还有老师表达方式也与汉人的传统不同。举个例：老师讲《利器之轮》，一下讲「入行论」，一下又讲别的，实际上他有他的原因。在宗大师传记里，曾提到宗大师一天之内讲二十多座，(有人说十五座)，每一座不同。好像讲金刚经，也讲心经、入行轮、菩提道次第论、释量论。我们可能会怀疑：为什么不专讲一样东西而整个深入？然而，佛法分门别类，以众生的不同而有差别，如小乘及大乘、性宗与相宗……。大师所宏扬的是最究竟圆满的佛法，所以他所讲的内涵和相应的程度，都不是偏狭的小范围。而且佛陀那个时候的弟子条件也具足，于是感得像佛这样无二无别的大师亲自来讲，因此教诫的内涵也绝对不是一部分而已。广论一开头教我们要随缘教化，绝不是单靠薄薄的一本而已。即使有的时候讲的是一本，但是它的内容是包含了所有的佛法内涵。比如「心经」包括了三千六百卷「大般若经」的精要，统摄了整个佛法的内涵，以及所有的经典，所有世间的现象都被它涵盖了。对于要学习的人，除非条件非常高，因为条件高，只要听了中心思想－－「空」以后，马上就有很深的相应程度。所以经论上描写善根深厚的菩萨们，一听到空，就寒毛直竖，眼泪直流，马上相应，这是何等高的条件！若是对一些善根不具足或善根不够的人，单单讲这一样是不够的，还要广说种种方便，来证成空性的道理。既然大师所宏的，与弟子所学的，是最圆满的教法，他自然而然就举出各种经论，讲每个经论的主轴，以及彼此间如何相辅相成，让你同时能够在深、广两方面都能够体会。因为如此，宗大师能够把世尊最究竟圆满的教法，在藏地保持五百年，即使现在稍微有一些乱，可是真正的主流始终没有改变。因此老师继承了这种遗风，而我们素来就欠缺这种训练，甚至根本就没有这样的观念，不能够了解这样珍贵的无价之宝。所以我温习了以后，觉得如果我们能够重新整理，以我们相应的方式来重新消化它，这样的研讨可以产生更好的效果。虽然老师是最好的讲法，但是因为我们的条件不够，再加上几位同学的祈请，而自己也觉得有这个需要，因此决定重新来讲《利器之轮》。

　　老师讲的时候是用藏文的原文本，而我们听讲时用的是由英文翻译成的中文本。欧美佛法还未普遍的建立，有很多的专有名词很难表达，所以藏文翻译成英文，再由英文翻成中文，这中间难免有一些错失。起初我们并不知道，直到听了老师讲说，感觉有些地方好像和我们的课本不大一样，后来一对照，才知道他用的是藏文本。当然最好的莫过于用原文直接翻译，结果把这个问题告诉老师，老师答应可以直接翻译藏文本。我们很慎重的把中文确定下来，然后到达隆沙拉请老师再确认，准备要出版新版本，这是重新在这里和大家温习《利器之轮》的第三个原因。下面还有一个原因，就是：好的东西不是老师讲一遍，学生听一次就可以的，我们还要不断的温习。现在我们正好可利用重讲的机会来重新温习。

　　前行准备

　　听法之前先前行

　　思惟闻法之胜利

　　于法法师起承事

　　正式开始学习之前，我们应该想一想：这样的法应该如何去学，才能够产生最好的功效。实际上广论在甲三的科判已告诉我们，如何说、听相应教法。所以我们这次来听如此殊胜的法，应该照广论上面的来做，即听闻之前先要思惟闻法的胜利，这是第一点。第二点要对法及法师发起承事。有了这两个条件我们就可以正式的听闻。然而尽管我们对这个理论都很清楚，平常却不一定能够运用。现在有这个机会，我们可以好好的利用，也许在运用的过程中，我们对于次第还不清楚，也趁这个机会，使我们有更正确深广的认识。

　　思惟对治业习气

　　如理思惟受用多

　　思惟闻法的胜利，「听闻集」有讲，《瑜珈师地论》上也说过，我们不妨更深一层的想一想：这样思惟对我们有什么好处？不思惟跟思惟的好处又有什么差别？乃至于想想我们是否真的思惟过？还是我们只是在理论上说明它？这都是很实际的问题。其实能如理如法的摸索进去是非常重要的，所谓「如理如法」并不是说我们现在一下子就能做对了，而是说照这样的方法就能一步一步的深入。《菩提道次第论》以吃甘蔗的比喻告诉我们：最好的味道在甘蔗皮里面，如果我们平常只在文字上打转的话是吃甘蔗皮，是戏论。因此如果我们能够真正的深入的话，意义就不太一样了。以前尽管理论上这样讲，可是毕竟我们欠缺实际上的行持。经过了三年，由于举办精七，已经有不少同学真正能够一步一步深入，从皈依乃至于懂得如何思惟，了解这个思惟真正的受用。即使有很多人还不能够真正到达这样的状态，可是不断的尝试，不断的练习，对我们是有绝对的好处。

　　因此开始讲《利器之轮》之前，让我们先思惟：对于这样殊胜相应的法，有这么好的传承，对我们有这么殊胜的利益，要怎么听才可以呢？现在我们是在听的情况之下，以什么方式才能相应？这就是前行准备。如果准备得好，我们一定能够如法的受用。为什么要思惟？平常我们懂得很多道理，但是懂了道理以后，大部分的道理都用不上，好像跟我们实际生活隔了一层。有时在讲、听当中，内心的确升起很强胜的一种感觉，但讲完、听完也就不见了，是什么原因？这就是我们的习性，这个习性是业习气。习气之流非常强大，如果我们要想真正对治它，唯一的方法是正法。所谓正法，不但是老师讲得正确，而且学得也要正确才是。实际上关键不在老师讲得正确不正确，而在于我们学得正确不正确。佛告诉我们：佛的真身是法身，法身无所不在，法身不灭，也无涅槃。经论上也告诉我们：佛是外支已成，而我们欠缺的是内支，就是我们自己。所以不是外面环境条件不够，而是我们自己的条件不具足。我们内心里面只有无始烦恼业习气的相续之流，由不得我们。不管讲多少道理，讲的时候因为对我们有吸引力，我们能全神贯注的听，可是听完了以后也没有用，这都是我们习气的相续。这个相续是什么呢？是一种业力，而这种业力的对治，还需要以业的力量。以前是杂染之业，现在用与善净相应之业，这对治的业力最主要的是思、思已业。广论上提到，如果你欠缺了这个力量，那个相续是不可能拿掉的。如果不可能拿掉，我们所学的东西始终停留在一点。说好听一点，是种善根种子，其实就是戏论。因此广论要我们思惟，有它真正的意趣。

　　深入思惟而发心

　　发心以后积资粮

　　你对闻法的胜利真正做到思惟以后，你就会发现，平常我们总是说要发心，要发出离心，要发菩提心，其实都只是嘴巴说说。而我发心了没有？没有。所以要发心，就必须深入思惟。

　　发了心以后，有两条路好走，一条是小乘，马上要把生死问题解决，还有一条是大乘，对生死的解决问题慢一点来。为什么要慢一点？因为还要有资粮。其实就算是小乘，也还要积集资粮。不过小乘积集资粮比较快，快的只要三生就能成就：第一生种善根，就是把心发起来；第二生积集资粮；第三生证果，最快者三生就可以证罗汉果，慢者要七十劫或六十劫的时间，只要你去做一定会做到。但是当我们对佛法的整个内涵了解以后，我们知道实际上小乘走的是冤枉路，因为证得罗汉果后，反而会离佛果愈远，所以我们真正要的不是罗汉果。学佛如果摸错了方向，会吃许多冤枉苦头。有一个故事：有人要学琴，对没学过的人，老师只跟他要学费五块钱，对学过琴的人则要一百零五块，甚至于一千零五块。当然我们不愿意付这个冤枉钱，不会走二乘快速的路。如此一来，资粮就非常重要了。

　　承事师长积资粮

　　资粮具足功德现

　　第二点「于法、法师发起承事」，发起承事有非常重要的原因，经也好，论也好，都告诉我们：积集资粮再没有比承事尊长更好了。所以由深入思惟，发菩提心以后，为了求无上菩提，就要积集资粮，去承事师长。发了心，要能够再深入的话，就需要有资粮，如果有资粮，法一提起来自然不艰难。

　　关于事前准备的重要，这里我举一例子来说明。今年春天大家去听洛桑老师讲课的时候，大家都非常欢喜，非常受用，都听得如痴如醉的。事实上这里面还有它深厚的内涵。那天梵因法师听完了以后，就来告诉我，以前这些道理平常也听过讲过，可是在这个时候听老师讲，感受之深与以前完全不一样，很多同学都有同样情况。这里的问题在哪里？为什么以前没有而这次有？就是因为我们的前行。前行我们有两种情况可以做好：第一种方式，我们对讲者本身就很尊敬，宿生也相应，到那个情况之下，不知不觉内心当中肃然起敬，全部精神贯注起来，所以我们对讲者讲的道理有不一样的感觉，这就是以前的资粮。第二种方式，就是现在广论上说的，去思惟、承事，积现在与未来的资粮。假定我们这样去做的话，即使是普通人都会得到好处。有两个故事可证成这两种方式都是在于个人积的资粮上面。有一个西藏人要到印度去，他妈妈跟他说：「儿子呀！你去的时候，帮我求一颗佛的舍利子。」他说好。结果去了一趟忘记了，去了两趟，又忘记了，妈妈很伤心，第三趟去，母亲就说：「儿子呀！你无论如何不要忘记了！」儿子结果又忘记了，直到快回到家的时候，才想起来，正好看到一颗狗牙，他就拣了回去。他拿狗牙给妈妈，说这就是佛的舍利子。他妈妈很高兴，就恭敬地供养起来，马上这个功德就现起。还有一个故事，就是「嗡嘛呢呗咪吽」这六字大明咒，有一个人不太识字，就把吽念成牛，结果她很虔诚的念。有一次有一个有道的人经过这个地方，看见有光，以为那个地方有修行人，结果看到是一位老婆婆在念六字大明咒。道人听她把「吽」念成「牛」。他就告诉老婆婆：你念错了：应该是「吽」。老婆婆一听就改过来了；结果当这位道人出来后，光不见了，于是他又返回去问老婆婆，老婆婆说她一边念，一边后悔以前念错了。于是道人说：「其实我和你开玩笑的，你念对了。」于是她又很虔诚的念，这道人走出来，又看到了光芒。这就是心法，我并不是说我们也去念「嗡嘛咪呗咪牛」，那又错了。这两个例子说明：假如我们以前已经准备具足了，一对境，功德就现起，这我们自己可以检查得出来。假定我们不具足，现在正好努力，这点非常重要。

　　参考资料

　　前世今生为参考

　　大师话语宜省思

　　人生目标在学习

　　学习如佛的知识

　　在我重新温习这本书的时候，发现在学习的过程当中，如果有一些辅助教材配合，就能产生更好的效果。就如广论上说的：当我们讲说的时候，要依照义理(宗)，然后再用因和喻，把义理很完整的表现出来。然后学习的人也透过这些，依每个人不同的程度契入，既然我们现在的条件不太高，只有宗、因是不够的，顶多只了解一点文字，并不能契入，这个时候喻很重要。所以现在我相关的，阅读过的书放在一起，当作辅助资料，就会产生很好的效果。所以研讨的时候，除了这本《利器之轮》，我还会用「金光明经」、《菩提道次第广论》作参考，还有一本是「前世今生」。「前世今生」提供我们很多实际上的实例，我把它分成两部分来看，一部分是催眠的部分：即把病人的过去找出来，是一般的事相；另外一部分是透过这个被催眠的人，有大师出现。大师前后出现过十一次，提出很多劝告。我一直感觉那些劝告都是菩萨的话，而且他又是完全用现代人的口吻，所以说是针对我们目前现况说明的。如果我们把这个实际上的状态，配合我们学的经论，然后再去研阅的话，我认为会产生更好的效果，所以就用这几本书当辅助材料。

　　读《利器之轮》如何搭配参考「前世今生」？我们将以「前世今生」一书中大师出现时所说的话做为《利器之轮》的辅助材料。「前世今生」中大师一共出现十一次，还有最后作者做了一个梦，他记录下来的也很重要，所以一共是十二个段落。

　　我们先从第一次大师出现来讨论。(注：「前世今生」第二十九页第六行)书中大师开头讲：「我们的目标是学习。」这句话我愈看愈想，愈觉得有意思，也愈觉得高兴与惭愧。这「目标」就是宗旨，宗旨对我们有绝对的价值。大部分人到这世间是没有目标的，不晓得是怎么来，也不晓得怎么走下去。我们虽然还是不晓得怎么来，可是我们晓得我们不能这样下去。当我们晓得怎样的方式走，这就是我们的宗旨、目标。如果目标、宗旨建立不起来，我们学习佛法就没有根。因为当我们知道了崇旨以后，世间的名闻利养才有可能放得下，我们准备怎么样去，这些都是去了以后的事，这些名闻利养留不住的。可是到时候并不是要丢掉名闻利养，而是利用这些东西做走的准备。所以并不是要我们抛弃世间，而是转化世间。

　　所以这一段大师的话让我们了解：在这个世间是有目标的，这目标是什么？就是学习。我们学完了广论以后，又学论语。有人觉得广论是佛法，是最究竟、最圆满的，而论语虽然好，但与佛法仍有差别距离，为什么学了广论反而回过头学「论语」？以我们的条件，一口气学最深的宗、因，是无法接受的，所以要再用喻把因稀释。「论语」和「前世今生」就是把宗和因稀释，然后以不同的形式来表达事情。论语开宗明义：「学而时习之」而「前世今生」中大师一开头出现就说：「我们是有目的的，目的干什么？到这儿来学习。」如果我们这个能建立起来的话，我们就不会说，我不知道怎么来到世间的，反正人吃，我也吃，人睡，我也睡，大家忙，我也忙，忙完了的时候，两脚一伸，完了。如果知道人生的目的，人生的价值就建立起来了。

　　那么要学习什么？知识！为什么要学习这个知识？因为透过知识才能像神一样存在。对西方人说是神，对我们来说就是佛。现在我们来看《利器之轮》，《利器之轮》是一种武器，这武器能够命中敌人的要害，而这敌人就是我执、我爱执。我爱执是我们真正要对治的仇敌，这个仇敌会以各式各样的方法生起。有一种是自然而然任运而起，所有的事情都共的。还有一种是只有人才具有，或是由于地位引起我执、我爱执，或是钱财，或是学问，乃至于佛法。佛法本来是净化的，结果我们学了以后反而增长我爱执。现在我们要学习的，不是世间这一套知识，这一套知识往往学了愈多，反而愈增长我执，离「像神一样的存在」反而愈远。所以这里要学习的知识，是指对治我执、我爱执的知识。因此下面大师讲「我们知道的这么少」，就是要我们检查：不要以为我们的知识很丰富，其实都只是文字表面的认识。看了「前世今生」这一段话，你也许想问：「我们这里知识不少呀？这里有的是博士，有各式各样的头衔，即使是学佛，也有汉系，也有藏系，各式各样，我们的知识少吗？」我的答案是：「你说的知识，是什么样的知识？透过大师所说的知识，能像神一样的存在，我们现在学的知识能吗？」经过我的提示以后，也许你已经了解，为什么我们要用「前世今生」来辅助学《利器之轮》。

　　传承来源

　　利器之轮二传承

　　法铠法师人传承

　　金洲大师法传承

　　再来，讲一下本法的传承。本法的传承有二：人方面的与法方面的。利器之轮这个法是阿底峡尊者的老师，叫法护或称法铠(原文是塔玛葛西它)传给阿底峡尊者，而阿底峡尊者传到藏地去的。法铠法师是阿底峡尊者非常重要的一位老师，而他又是金洲大师的上首弟子。他平常修习慈心、悲心，修习到能够把自己的身体都布施出去。听到这故事，我们不妨想一想：我们现在修学了佛法，我们能舍的程度有多少？不管是世间、外在的物质也好，金钱、财产以及我周围的亲友、眷属，乃至于名誉、地位。如果仔细的检查，就能够体会到：能够把自己的身体都舍出去，实在不简单！这是人的传承。至于法的传承，还是从金洲大师而来。金洲大师讲的修行教授，称为修行要义，并不像利器之轮，很完整的编排成一百一十九个偈子，而是在各种不同的场合、地点所说的修行的教授。法铠大师听了以后，以此为基础，一方面他自己认真修行，成为金洲大师的上首弟子；一方面他也把从他老师处听到的教授，修行过了之后重新安排，就成为现在这本书，就是我们现在看到的《利器之轮》。全名是《命中仇敌要害的利器之轮》。

　　《利器之轮》法的内涵

　　利器之轮与广论

　　差别就在总与别

　　如是事相如是因

　　对治仇敌我爱执

　　现在简单介绍一下《利器之轮》法的内涵。佛法有深广两面：深的方面特别是讲智慧，广的方面是缘起性空。智慧是要来了解性空，因为性空，所以世界一切现象都是缘起的，缘起本身就是重重无尽的法界缘起，缘起性空是世间所有一切事相的根本。然而我们并不了解，因此迷糊，所有的问题因此而发生。佛自己也学了，并且彻底解决问题，然后也发心回过头来帮忙我们，指出问题的中心，让我们能够根据他的教授，一步步的深入解决这个问题。所以佛并不是从理论上面来谈，而是从实际上的运用来讲。理论方面就是讲性空；运用方面就是怎么去对治。对治的时候手上一定要有一样工具，这个工具我们称它为利器之轮，而它要对治的仇敌就是我爱执。

　　但是《利器之轮》并不是很深细的谈缘起无自性，而是处处在事相上点醒我们，而这些事相都是我们广泛接触得到的。我们在接触事相的过程当中，常会不知不觉地随顺习气，而增长我们的业习气。由于我们不认识这些习气，造作了由烦恼所使的一切行为，所以感得惑业苦果。现在当我们面对了境界(也就是事相)，以前的烦恼种子又生起来，又继续造烦恼的业，因此我们在生死轮回中辗转无穷。《利器之轮》教授的高明之处，不在说一个很深的理论，而是在事相上指出来：碰到什么境，就是因为这个因。它让我们随时随地的点醒自己、策励自己，如法的运用佛法在日常生活当中。这是这本书非常特殊的要点，所以它很精要，却能切中我们真正的要害。

　　《利器之轮》与《广论》的内涵不同，广论是讲整个佛法的概念，从最基本到最究竟圆满的整个纲要和修行的次第。《利器之轮》所讲的是广论的其中一部分，而且是最重要的一部分。两者之间的差别在于《广论》是总，《利器之轮》是别。在我们学佛的过程，必须把握住两件事情，这两件事情是不能分割的，就是总、别。「总」是整体的理念，也就是我们的目标，也是指导我们行持的总则。有了目标以后，启发了希望，就要去追寻。正式去走的时候，要踏实地一步一步去实践，一步一步的走上去。《利器之轮》不是整体的总纲，而是整体总纲里面含摄的相关次第，而彼此步骤次第之间建立得非常严密，这一部分我们称为「别」。所以当我们学的时候，对道的总体一定要有认识，然后再了解这整体是如何照着次第个别地累积起来。了解去实践的时候，就根据总、别步步深入，所以「总」、「别」之间有这样的内涵。如今我们对《菩提道次第广论》的整体总相已有了认识，欠缺的是实践的过程当中，很实在、很细微、处处地方都用得上、而且与「总」相应的次第跟步骤，《利器之轮》就是这个「别」。这是这本书对我们的价值。

　　释题

　　利器之轮极威猛

　　命中仇敌之要害

　　正法即为利器轮

　　催伏敌人我爱执

　　前面已说了关于《利器之轮》传承的来源及其内涵。接下来要解释题目。《利器之轮》的全名是《命中仇敌要害的利器之轮》，简称《利器之轮》。利器之轮就是最大威力的武器，这个武器只要一动，一定能够把仇敌整个的消灭。佛法讲的这个仇敌，指的对象是什么？就是我爱执。也就是说我们现在要透过佛法，要能够对治、彻底解决这个我爱执。

　　执著有我「我执」生

　　分别喜恶「我爱执」

　　我爱执怎么来的？是由我执而来。我执里头就有我爱执，我爱执里头就有我执。眼前我们无法像在辩经院的僧众一样很严密的把我爱执定义出来。就算你定义得很严密，还是有错误的可能出现，结果对我们实际上帮助很少。所以在此只是简单的说一下：我执是什么？我爱执是什么？广论在中士道说得很清楚，在一百七十页的「烦恼总相与别相」的部分。「烦恼别相」中的坏聚见，就是我执。平常我们说的「我」，实际上是什么？是一个五蕴的聚合体，色、受、想、行、识，或者是色法跟心法。色法就是四大(地、水、火、风，有时加一个空)所和合的东西，心法就是受、想、行、识，这是五取蕴。五取蕴本来就是随着业，是缘起之法。但是因为我们无明(无明也有不同的解释；根据無著、世亲菩萨这一系的解释，就是对事实的真象看不清楚。)，看不清楚真象，所以在五取蕴上迷惑，以为有一个我，我们称它为我执，或者称它为我见。所以它是染慧为性。慧是一种观照的力量，可是这个观照受了染污，看不清楚了，就是我执。因为有了我执，自然而然的就分别自、他，对于自己喜欢的就执着、贪执；对自己不相应、不舒服的时候就排斥，然后贪、嗔、痴种种根本烦恼现起。由于我执，自然而然地我要这个，要那个，我要快乐，我要舒服……，这个「我要」就是我爱执。我爱执的形象，我们比较容易知道，我执的形象则很难知道。它们是俱生而来的。「俱生」是无始以来，还没有出生以前就已经有了，而且这种执着的生起，自自然然的，我们称它叫任运。也就是你不加造作，任何时候自自然然的这种东西就会出现，这种就是我执、我爱执的形象。所以我执我们虽然看不清楚，我爱执我们看得见。既然我爱执一定包含在我执里面，所以我们晓得，这个主脑者就是我执。所以我执跟我爱执彼此之间有很密切的关系，不能说完全一样，也不能说完全不一样。

　　一切时处任摆布

　　正理观察云雾消

　　这个我执、我爱执任运自然，一切时候都在，一切时处我们都由它所摆布，谁也不会否定它。不但不否定它，我们还非常肯定它，所以我们称它为「执」，执得非常厉害。但是，如果我们依照正确的理论，如理去思惟观察时，却又找不到这样东西。比如任何一样物体，我们看见它有这样的作用，就能够定义出来，规范出来这个物体，像茶杯，什么是茶杯？就是这个样子，大家看得很清楚，也能够利用它作种种的功效用途。同样的，我执、我爱执，我们也能够定义出来，也能够感受到，而且一天到晚被它所使，产生种种功效，但有趣的是，当我们用正理去观察、寻找，却又找不到。所以广论上说它「不堪正理观察」。不堪就是经不起，如果它真的有，一定经得起正理观察，如果是虚妄的话，在正确的方法观察之下，雾消云散。所以下面问题来了：假定这个东西，真的对我们有好处，虽然找不到，我们也不必找了，反正它有这个功效，我们就好好的利用它。反过来说，这个东西对我们只有害处，没有好处，而且经过正理观察，发现它是虚假的，我们是不是应该照着正确的方式把它破除，消灭掉？所以如果理论上面我们了解了这一点，尽管我们现在是被它摆布，即使目前破除不了，甚至连破除的方法也不知道，可是只要有了正确的理念，我们步步往这个方面去深入，最后总会解决的。这个基本概念确立了，尽管我们现在是凡夫，而我们的宗旨、目标却建立起来了。

　　所以总结起来说，这个武器，正法的武器－－利器之轮，要对的仇敌就是我爱执，而且这个我爱执正是仇敌的中心要害，怎么去命中它？我们从理论上去认识，认识了去实践，一定能够命中。

　　辨邪执

　　自利作意我爱执

　　二者厘清需分明

　　下面我们来辨别一下观念混淆不清的地方。不同派别的修行教授，对我爱执有很多种不同的讲法。甚至于有人说我爱执不是一个障碍。可是我们不是明明说是障碍吗？这一点并不是要我们深细地去论辩，可是我们确实应该知道这件事情，万一我们有机会听见有人谈这样的理论，我们至少知道他所指何在，眼前倒不必往这里面深入。说我爱执不是障碍，是持什么理由呢？就是：因有我爱执，所以希望解脱，如果没有这个希望解脱的力量，人就不会求解脱。所以就说它不是烦恼，不是障碍。有的说它不是所知障，或者说它不是烦恼障，或者说它不是烦恼障也不是所知障。主要理由就是：既然有我，我就有我的欲望。我的欲望是想离苦得乐、求解脱，现在我觉得这方法是真的离苦得乐，便能推动我去做，凡夫及二乘乃至于阿罗汉，都是靠它推动，所以怎能说它是障碍呢？假定是障碍，障碍你向这个方向，也应该障碍你另一方向，也就是障碍你解脱。所以有这样的说法，还是有它成立的理由，我们不必去深细地说。我们因为有了我执，所以就对我有了爱着。因为有了爱着，所以处处地方要利益自己，我要快乐，我要这个，我要那个，有些地方我们就称它为自利作意。这是一种心里面的状态，是一种心所法，属于遍行心所。有人就把我爱执定义为自利作意。这种定义是有问题的，它与入行论上面的定义相违背。老师说这种自利作意，声闻、二乘都有。声闻、二乘便是靠自利作意不断的推动，一步一步的深入，证得阿罗汉果。为什么不能说自利作意就是我爱执呢？因为我爱执这个形象，是一切祸害的根本，如果这两个是同样的东西，则阿罗汉岂不是也有我爱执，这是说不通的。甚至大乘的菩萨在资粮位、加行位时，偶然时候也会现起自利作意。所以自利作意跟我爱执定义为一样是不妥当的。(关于菩萨的部分，后面有一部分还要另加说明。)我们现在把它厘清，当我们说我爱执，并不指自利作意而言。或者我们可以说：自利作意范围比较宽，我爱执比较小，而两者有一部分是共同交集的，有一部分是不相交的。平常我们跟人家辩论，或是自己思惟观察，会走上岔路的原因，就是这个小小的地方没有弄清楚。万一你走到这个死角里面的话，那修行修了半天是白忙而且有害的。后面会有很多地方谈到我爱执，我们随时会从事相上把它分辨清楚。

　　《利器之轮》的宗旨

　　凡夫学习为享受

　　实为我执真形相

　　圣人学习为目标

　　遇境欢喜求增上

　　我们既然知道了我爱执过患如此大，知道应该用正理破除它，那么我们学习了这方法就能破除它吗？我们再来谈学习目标这件事，学习了以后就能把问题解决的只有一个人－－颜回。所以孔老夫子称赞说弟子当中有一个好学的，就是颜回。为什么好学呢？因为不二过，不迁怒。只要一听见，他第二次就不犯了。而不迁怒是什么境界？「前世今生」大师说我们的目标是学习，也许你觉得你根本没想学什么，那你吃饭，会拿筷子，是你天生会的吗？不是。所以有太多东西我们都在学习当中，那么什么是我们应该学习的？大师说「知识」。这个知识有很严密的界定，即「透过知识跟神一样的存在」。也就是说，你学习了这个知识，要憑藉它能够达到跟神一样的状态的，这个知识才是要学习的，其他的知识不要。而我们一般的人生目标，不能说它是学习。我们的人生目标是享受，为了享受才要学习，平常我们是不是都这样的？今天假如有很多人要苦苦的念了多少年的书，才能够得到某个东西，可是对你却是摆在面前给你，你还要不要念书？这就是我执、我爱执状态的真实形象。所以从坏的方面看，一般人的目标是享受，不是学习；从好的方面说，也不一定目标必定是学习。例如有人说：「到这里来的目标是要像神一样的存在，要想达到这个目标，所以要藉种种学习，因此这个学习，是我达到目标的一个手段。」如此大师的话不是被我们推翻？

　　方便为究竟

　　学习即目标

　　其实以佛法来说，我们的目标就是学习，大师说的也没错。在大乘经典普遍有这一句话，就是「方便为究竟」。「究竟」是我们要达到最究竟圆满的目标，为了要达到这个目标，要采用很多的方法，这些方法，佛经称它作「方便」。这句话意思是：你所行的方便，实际上就是究竟。这句话如何理解？金光明经有说：佛有三身：法、报、化三身。圆满的身是法身，凡夫看不见，二乘也看不见，大乘的菩萨也不能究竟的看见。凡夫看见的是化身，菩萨看见的是应身，佛到底是什么？法身是如来，法界是如来，证得究竟圆满的法，就是佛。可是化身跟应身，并不离开这个法身。在金光明经分别三身品(第23页)谈到化身是怎么来的：「云何菩萨了知化身？善男子，如来者在修行地中，为一切众生修种种法，如是修行道，修行满，修行力故得大自在。」这很有意思，他修行任运就是这样。又：「自在力故，随众生意，随众生行，随众生集，悉皆了别，不待时，不过时，处相应，时相应，行相应，说法相应，现种种身，名为化身。」所以这个法身本身任运就有这种功德，就有这种能力。功德能力是行种种方便到究竟圆满的时候，就显现出来的，所以这个方便聚集到最完整的时候，正是最究竟圆满的状态，这个究竟圆满的状态正是方便最极致的状态。所以大乘方便是究竟。因此我们的目标是要成就这个法身，而要成就法身必须透过学习。到最后，学习本身就成就了法身，法尔如是的道理。因此，说我们的目标是学习，到这个世界上来，一切时处都是在学习，这完全是指佛法而言。

　　希求享受因我执

　　境无好坏唯学习

　　「前世今生」有提到：每一个人到这个地方来都有一个特征，有的是错的，有的是好的。错的一定要净化，而且一定要在肉身状态当中做，才能够做到的。如果你没有圆满，做不到，下一世来的时候，便继续做这件事情。麻烦的是下一世来时，问题更多。如果现在我们怕麻烦不想去解决，想讨便宜，结果是讨不到便宜，而且愈来愈麻烦。所以最主要的还是我们对这个事实的真象认识不清楚，这是非常实在的。以我们现在来说，我们对境的时候，并不觉得要学习，我们是希望来享受的；如果能够得到享受，不必学习，则最好不要学习，这种希求享受，不想学习的习性就是我执、我爱执的习性。然后我们去观察这个习性，理论上我们了解这是无明虚假的，也晓得它的过患，实际上是不是认识它呢？现在理论上我们接受我们是来学习的，虽然我们学习的不深，但是透过我们的学习可以比较一下；换句话说，就是不懂得法、不接受法以前我们的做法，与接受了法、了解了法以后做法的比较。有了比较，对过患胜利我们才可以对比出来。一般我们遇境时候，通常是处在烦躁的状态当中，而且是任运而起的。最好我躺在沙发上面，电视别人一开，最好的节目自动浮现出来，我脑筋怎么想，它就怎么出现。现在我们了解我们的目标是学习以后，不但这种害我们的境界，我们不要，而且当这恶劣的境界现起的时候，你了解到为了要学习，靠这个境界才能够让你认识自己的烦恼习气，靠了这个境，才能让你如法去净化；境绝没有要伤害你的，真正害我们的是我爱执。因此所有境界的现起，都是给我学习的机会、增上的机会，没有例外。因此在整个过程当中，我们到这个世界上来，是不是来学习的？假如这个理念建立起来，这个宗旨就有内容了。

　　前面说的不贰过，不迁怒，本来我们现在碰见这种事情都抱怨的，现在了解我们的目标是来学习的，是不是就不会迁怒？它是让我有学习的机会，让我增上，我怎么会怒呢？这种情况就是好学，是我们的目标。所以老师也说过，如果一个小孩在家里面骄生惯养，跟一个小孩从小家长比较有规矩教育他的，两个小孩长大了以后，骄生惯养带大的小孩，稍微有一点不称心的事情，就发脾气；家里比较有教养的小孩就不会，那是什么？就是我爱执。这对我们有很重要的教育价值，我们真的了解了这个特点，我们对孩子的教管就应该从小注意。这件事情也让我更深一层体会到：假定我们修学佛法把握不准的话，积了很多功德，结果三世怨，下一生父母是有钱有势，让你骄生惯养，你从小的时候我爱执便是高人一等，这对你以后要学佛法一点用处也没有。

　　去我爱执之次第

　　整体认识立次第

　　皈依持戒为基础

　　认识苦空缘起相

　　再修慈悲菩提心

　　既然我们想要帮助别人，我们就修所谓的慈悲心，如果我们不能得到善巧的话，同样会产生问题，走上岔路。例如觉得那些人很可怜，所以去同情他们，在这种状态当中，不知不觉就把人看得很低，自己还觉得我有悲心，这就出差错了。为什么会这样呢？原因就在无始以来的我爱执，它是任运自然，一切时处都会起来，而且力量非常强大。不管你在任何情况，除非有正确的对治，在没对治之前，仅管我们是学发菩提心，发慈悲心，在修的过程中，我爱执还是会冒起来，而自己全然不觉。又譬如说我们看见世间很多宗教也讲慈悲心，以现实来讲，你会认为别的宗教的慈悲心还比我们强。其实这是因为我们并没有把握真正的敌人在哪里。所以在我们要对治的敌人还没找到之前，虽然修悲心，实际上在潜意识里边，我爱执一直在冒出来。就像我们有了武器在手上，可是并不晓得要对治的对象是什么。这样的话，说不一定要对治的没有对治成，不该对治的反而伤到了。所以我们一定要把对自己的爱着，就是爱自己的心态，转变成爱他之心，使这爱自己的心，弱于爱他之心。反过来说，爱他强于爱自，在广论上称为「爱他胜自」、「自他换」。所以有时我们觉得自己慈悲心也修得蛮好，可是一旦对方伤害了我，所修的慈悲心就没用了，不是气在心里就是破口大骂，这是一种状态。

　　还有一种状态，即使你真的有慈悲心，乃至于对境也能够忍，可是问题还是没有解决，因为我们欠缺了应该有的修行的次第。这个关键在必须思惟苦谛。我们应该知道无常、苦、空、无我，这是一切修行的根本。外道所以有修慈悲心而不能成就，根本原因，就在没有无常、苦、空、无我的基础。因为我执、我爱执，所执的对象就是觉得有一个永久的、恒常的东西。譬如外道婆罗门、又如「前世今生」的书，都觉得生命不死。这样是比现在世间的断灭外道高明；可是在他们的概念当中认为我死了以后，还会到下一世去，也就是有一个我，从前世跑到这一世来，所以有一个永久恒常不变的东西在。我们称它常、一。而实际上并没有恒常不变、能主宰的东西。因此广论要我们第一观无常苦，晓得世间所有的东西都是无常相。实际上当我们深细去观察时，我们会了解：原来我们的心识本身也是刹那刹那地在生灭当中。这很细微，平常我们根本看不见，所以我们先从粗的行相上去看，去观察事物的存在都是缘起的。如果是一个独立的东西，这个独立的东西，本身就是这样不会变，如果是缘起，就不会是单独不变的一个东西，这就是空的定义。因为无常所以苦，既然是无常，你没有办法长久保留，永远在生灭流转当中。如果是生灭流转，我们就没办法做主，因此是苦。以这个做为基础，我们进一步再去修慈心、悲心。修了慈心、悲心，再加上菩提心。透过这样的修行，我们才真正的能够把我爱执做正对治。

　　清净皈依为见解

　　集资持戒方便行

　　而在修四谛之前，还需要一些条件，就是：清净的皈依，皈依了三宝之后，要随分随力的集聚资粮，去持戒。平常我们讲见与行，即有了正确的认识以后，根据这个正确的认识来指导我们的行为。皈依本身，主要是在见上面，持戒便是行。这两个基础建立好了以后，下面我们才谈得到修苦、空、无常、无我，这个非常重要而且是必要的基础。如果我们把握不准，也就等于没有看清楚敌人。在没有看清楚敌人之前，去修慈心、悲心，如果不得善巧，刚才说的武器，就有两种状态：一种是武器在你手上，因为你不会用就会闯祸；一种是拿到武器，在没有敌人之前，你觉得有一个武器很高兴；等敌人来了以后，你想要逃走，结果没有武器还好，有了武器，逃的时候成为负担，如果这个武器被敌人拿去了更糟糕。

　　那么前面说修苦、空、无常，为什么下面还要修慈心、悲心？因为罗汉修的苦、空、无我，同样的能够断我爱执，可见罗汉不能成就，就是欠缺了修慈悲心跟菩提心。所以我们一开头应该不是先修四谛，也不是先修慈悲心、修菩提心，而是先对整体认识了以后才去修。为什么？有几种原因：第一，修了以后如果认识不够就会停在那里。第二，认识不够而去修四谛的话，一旦苦、空、无常真的修起来了，而慈悲心的力量又不够的话，那时会觉得世间这么苦，而修起来以后又是非常的安乐，就没有办法再转过来了。本来这个利器之轮是破除我爱执的一个修行方法，可是这个方法如果我们不能认识正确的话，就会出差错。所以这里重新简单的再把对治的内涵说一下：尽管我们以前并不了解我爱执的行相，但是我爱执已使我们根深蒂固的认为一切是常、一、自主，我们平常也不觉得，因为无始以来它就已经任运而起。所以这个时候，我们必定要用正确的方法，以无常、苦、空的基础，才能产生对治的力量破除它。再加上慈、悲、菩提心，如此跟世间外道就不一样了。还有，当我们真正有了正确的方法后，譬如世间的知识、财富、地位，都会是最好的修行助缘，但是如果没有把握住这个重点的话，所有这些东西，都会任运的变成增长我爱执的助伴，这就是修行出岔了，这在修行当中是非常重要的一个原则。

　　我爱执形象

　　任运自在我爱执

　　从喻观察辨敌人

　　敌人扮相千万千

　　皈依研阅最为先

　　老师曾讲了几个蛮有趣的故事，我觉得很有意思。有一个是关于西藏一个贵族的故事；西藏的贵族通常都是接受佛法概念的，平常看见他们大都是手上转着摩呢轮，嘴上念六字大明咒，再不然就是手上拿着念珠，嘴巴一直念。这个贵族正好与另外一个贵族碰到了，他们两个是敌对的，对方想要伤害他，对他射箭，箭中了他的马。这个贵族看见对方，已经心里烦恼升起来了，何况对方还射他一箭，所以他就大声的吼叫：「这些大仁波切是佛的示现，真是不可思议！不可思议！」声音越来越激动，到最后手中的念珠都被挤碎了。另外一个故事更有趣；有一个出家人，是大昭寺的住持，他脾气很大，平常动不动就发嗔心。有一次又在发脾气了，住持的侍者是一个很灵巧的人，看见住持发脾气，就说：「师父、师父，你这种情况是不是因为我爱执的关系？」结果总算是大昭寺的住持，他听了这个话就愣愣地站在那里，我爱执、我爱执念了两遍。毕竟以前有很认真的学过，从此这个住持的脾气就不像以前那么大了。因此尽管我们理论上了解了很多，一个贵族在佛教的圈子当中长大的，但是一对境，一点用场也没有。就算是像大昭寺的住持，依我了解，要爬到住持的位子，他的条件一定要三大寺出来的，然后第一等格西，然后还要经过很多必定需要的历练。所以他对佛法理论的认识是第一流的，并且还要经过事务上的训练。所以大昭寺住持的这个故事是说明：就算是你理论上有了很深刻的认识，也经历过许多的磨练，但是没有如理如量的修持，一旦遇到境，毛病还是又现起来了；可见无始以来任运而起的习气之强盛。因此我们要想学习的时候，并不是马上去做了以后再说，而是在开头的时候，对学习过程有一个非常正确的认识，认识了以后，再找到方便，一步一步的深入，渐次渐次的增上。

　　另外有一点在这里说明：由于我执、我爱执引起的烦恼毒主要有贪嗔两种，一般来说嗔心我们比较容易认识，而贪心比较难。再加上要修慈悲心，更是容易跟贪心混在一块儿。在这种状态当中，自己要仔细观察，分辨得很清楚，之后还要经常思惟观察，否则一个不小心，贪心与慈悲就会混在一块儿。在修习当中我们要不断接受善知识指导或阅读经论，来引导我们步步深入，以之随时随地印证我们的内心，这一点是非常重要的。所以在广论上面就很明白的告诉我们：在我们修持的过程当中，最主要的就是师长、本尊，从皈依祈祷开始，然后于无垢的经论恒常研阅。为的是什么？无非是净罪集资。那么净些什么罪？集些什么资？无非是针对我爱执。

　　我爱执过患

　　一无是处我爱执

　　生死流转由它起

　　爱己爱他常反省

　　由观他人反照己

　　我爱执对我们有什么祸害与过患，在广论一百七十二页有提到：「烦恼过患。谓烦恼才生，先能令心杂染，倒取所缘，坚固随眠，同类烦恼，令不间断，于自于他于俱损害，于现于后于俱生罪，领受苦忧感生等苦，远离涅槃，退失善法，衰损受用，赴大众中，怯惧无乐，及无无畏。一切方所恶名流布，大师护法圣者呵责。临终忧悔，死堕恶趣，不能获得自己义利。」这烦恼过患就是我爱执的过患。它才一生起，便能令心杂染，再来倒取所缘，一方面被随眠所使，一方面又把随眠坚固。如此一来，同类的烦恼相续不断，就形成轮回生死的相续，于自于他都损害，于现在于后来都有罪过。我们本来要找种种快乐，结果它使我们偏偏自心忧苦。总之，它使我们坏事样样都有，好事样样无。请问我们要不要拿掉它？每个人都想拿掉它，但是偏偏拿不掉。像这种状态，所有三界以内的众生都没有例外。从小虫子、狗、猫，都是为了自己的安乐，然后当遇见不同的境界，有对方出现，便跟对方互相对立。这种情形处处都看得见，是遍一切处的。倒是我们回过头来看看自己，反而不太容易看得清楚，从别人身上就很容易，所以我们可以从别人身上回过头来反观自己，这才是对我们重要的。

　　真正敌人我爱执

　　起心动念无非此

　　我爱执本身就是为我自己的利益着想：我要快乐、我要这个、那个，我要、我要……。我爱执对我们有太大的伤害，即使我们现在做好事，乃至于修学佛法。例如：我们在没有学佛之前，我们所以不学，是因为我们为我爱执而忙，我们有种种理由不能学佛，以我爱执看起来，也的确是理由。现在我们觉得很幸运，没有被这一关挡在佛法门外，我们进来了，然后我们学广论，理论上了解了，好欢喜！那时候对佛法的认识又变成什么？我爱执的助缘，不知不觉当中「自己」就冒出来了。本来佛法是净化自己的，结果弄半天，却变成冤家。再进一步说，我们形成一个团体，聚合了同心同愿的一群修行人，你看到别人做不到而我们做到了，内心当中得意洋洋的心情就起来了，这是什么？我爱执。所以平常就要不断的观察自己，是爱他心还是爱自心？当我们学了很多道理以后，碰到跟人有了争论，对方会来指责我们：你不是懂得很多道理吗？你不是爱别人吗？你为什么不爱我啊？你如果不学，他不会拿这个藉口来要求你，责备你。有的学得比较好一点的，不会开口，可是心里却在想：这个家伙学了半天，你看就是这个样子。所以我们仔细去检查的话，处处都是我爱执的过患。这个问题除了自己来解决，没有其他的办法好想。所以没学的时候，我们不知道，学了以后，我爱执更厉害。理论用讲的是容易，但是怎么去实践，便需要实际的功夫，而功夫需要很多条件。

　　关于我爱执力量之强，老师还举了一个有趣的例子。有些西藏人，因为在西藏时从没见过铁罐子，从西藏逃到印度以后，看见铁罐头就好高兴，觉得很有用，就收集起来。后来在印度北边住了一年多以后，要搬到南方。起初从西藏出来时没什么东西，到了印度以后，捡了很多空罐子，到南方的时候袋子里满满的都是空罐子。到了南印度，下了火车，印度人看见很多老法师拿着一袋一袋的东西，就好玩跑去拆开看看，一看都是空的铁罐子。印度人就哄堂大笑，西藏人还莫名其妙。这说明了两件事情，一个是愚痴，一个是我爱执的厉害。其实这种情况我们也常常遇见。以后我们碰到境，可以拿这个喻来反省观照自己，或者在同行当中讨论，或以经论来印证，使得我们渐次地认识问题的中心，而加以净化。老师还讲另外一个故事：有一次有人给他很好的米，他回到学校以后，便分给大家。有些人分到了米，觉得米好珍贵好难得，就藏起来，准备将来带回西藏吃，到最后米都发霉、烂掉了，老师还说幸好他拿出来很快就统统吃掉了。这是说明我爱执的过患。

　　世间的仇敌都是外在的，而佛法讲外在没有敌人，真正的敌人是烦恼，而烦恼的根本是我爱执。世间敌人再怎么伤害，最多伤害我们的命，绝对没有办法把我们送到三恶道去。而这个我爱执，我们处处的疼爱它、保护它，它却把我们送到三恶道去。世间敌人来的时候，我们可以逃，但是对我爱执，我们却逃不掉。当逃不掉的时候，对世间仇人，我们可以向他磕头，向他道歉，可是向我爱执却不行。对世间的仇敌，你能够忍耐，能够迁就的话，往往很容易化解问题，可是我爱执你如果迁就它、顺从它，那完了，问题愈严重。所以进一步说，对修行人而言，外在的敌人，不但不是敌人，而且是成就我们的资粮。没有敌人，我们没办法修忍辱；没有这个敌人，我们没办法修持戒；没有这个敌人，我们就不能修布施。那么现在真正的敌人是什么？内在的，就是以我爱执为根本。世间的人你迁就他，你低头赔不是，通常会有很多转机，或有好的回报。可是我爱执完全不一样，愈迁就它，愈糟糕，这是我们应该了解我爱执过患的一种。

　　世间知见多偏执

　　戒行持犯能看清

　　世间有些人的想法很奇怪，认为嗔心还是有它的价值，称赞嗔心重的人「很有个性」，甚至认为是推动做事情的主要动力。所以他觉得嗔心需要。更妙的是还有人认为贪心需要，因为这是推动我们的力量。至于痴，佛法讲的到底是什么？世间人是更是不知道的。譬如在西方社会，从小父母就告诉小孩子，别人欺负你，打你一下，你一定要回他两下，否则将来在社会上站不住脚，会被别人欺侮。所以鼓励小孩：你绝对不要怕别人，要有报复的心。策励他的嗔心，然后遇到事情的时候，要去克服，背后都是有一股嗔的力量在支持，所以西方人认为嗔是需要的。而对于贪的力量，世间人更是以为是推动社会进步所必需的，造成现在嗔和痴都直接、间接地推动我们的生活，例如：很多人认为我为什么要听你的？为什么我要迁就你？而且常常不知不觉当中为自己的爱好和脾气很坚持。这些的内涵其实都是我爱执，现在尽管我们理论上了解了，可是要想真正对治它，是有一些困难，先不要说对治，实际上我们对它也没办法。可是，我们可以先祈求一下：祈求我希望能够灭除这个烦恼敌。也许这是一句空话，但是如果能够常常去祈求的话，是会有效果的，你们不妨试试看。还有一点可以做得到的：我们常常碰到境就不知不觉随着烦恼，跟着它去了。假定我们有时间停下来想一想：我是学佛的人，应该怎么面对这个境？在任运自己自然反应的去做这件事之前，只要起这样一个念头，停下来想一想，就会有效。这说明了真的要对治烦恼，并不是想像中的那么难，问题在我们肯不肯做。我们不妨把这些放在我们戒行持犯里，只要做下去，就会发觉不是很难，这是我的经验，妙的是这样一件小小的事情，我们平常都做不到。在观察我爱执过患的时候，我们会发现我爱执的心态，其实是为了爱护自己，得到一点快乐。可是实际上随顺它的结果是：除了过患还是过患，对我们只有伤害。现在我们学了这个道理就要去实践，随各人自己相应的程度，慢慢的来检查我爱执这个东西。

　　分别我执当注意

　　学佛反被学佛误

　　我爱执有两种形式，一种叫俱生我执，是俱生带来的；一种叫分别我执，是分别而起的。老师说俱生就是自自然然起来的，没有什么外在条件；另外一种则有外在的条件。实际上所谓俱生而来，就是我们一生一生积累，带到下一生去的时候又把我爱执增长一点。如广论说的烦恼的过患──烦恼才生，令心杂染，坚固随眠。愈来愈加强，然后令同类烦恼相续不断。这个俱生就是无始以来，一世一世加得愈来愈强，愈来愈大，愈来愈坚固，而生出来的时候，它自然就起来了。或者我们称它为是一种习气，不同的教派对它有不同的说法，这个我们不必深入的去谈，所以关于俱生，我们目前不去说它。至于分别我执可以在这里特别的讲一下。我们现在在这里修学佛法，是我们加上去的条件，本来加上去的条件，是学了以后希望净化我爱执，但是如果我们不善巧，不认识问题所在，那么加上佛法这东西，麻烦肯定来，反而会增加我爱执。本来佛法是救护我们的唯一一条路，结果你用错了，以后还有什么可以救我们？这才是最糟糕，最可怕。我们学习佛法，皈依、出家、持戒……所有的学习只有一个原则，只有一个目标──为了净化烦恼、去我爱执。老师说过一件事，我现在印象还很深。老师说：我出家了，啊！觉得自己出家了，这是什么心态？然后持了戒了，自己觉得自己是个持戒比丘，而他没有持戒。这潜意识里有什么东西在？我们做任何事情，总是会比较自、他：我好，他不行。这也是为什么要清净的皈依为主。清净的皈依，是从内心至诚的皈投依靠，以佛作为指导我们的大师；而佛告诉我们的法，我要去遵循，照着去做；而因为修行过程当中需要助伴，所以皈依僧。

　　老师还说过：外道当中有一种苦行外道，佛法里有很多出家人也蛮注重苦行的，因为他觉得烦恼很重，面对好东西的时候，贪心就生起，所以他就想舍弃这贪心，做得非常苦，结果他对苦行便非常执着。这让我想起一个故事：三十年前我刚出家，碰到两个修头陀行的出家人，头陀行就是让我们把不需要的东西统统舍弃，它的意义是舍弃了以后，可以把所有的精力都集中在修行上头，所以他们的生活方式很简单，只有一钵三衣，吃的、住的都不要，吃就用讨饭，没有房子住，就住树下。看见这两个行头陀行的比丘，我马上好高兴地把他们接待进来，请他们吃了饭，然后他们两个又去行头陀行。那个时候自己心里很是赞叹，很羡慕。后来过了一阵子，又遇见他们，因为是第二次见面，大家就比较熟悉，我也就供养他们一点钱。两个出家人当中师弟是刚出家，所以供养钱不收，年纪大的师兄却收下来了，然后他就说他怎么行头陀行。在没跟他细谈之前，我内心当中对他非常恭敬，再多谈一点，那个恭敬心便一直降下来，到最后讲完了，我的恭敬心也所剩不多了。为什么会这样？我听了老师那个故事，才恍然大悟。现在回过头来看自己，毕竟还是那个头陀行者比我好。我跟他完全没有差别，我执着的是太多东西，他执着的只是一付担架，岂不是比我好一点？假如用刚才说的拿很多空铁罐的例子来说这件事，那个头陀行比丘是拿了一个铁罐，我则是背了一布袋的空罐子。今天我讲这个头陀行的故事，并不是在笑他，而是在笑我。因此在我们修学过程当中，把需要的东西都能恰如其分，照着次第，一步一步安立上去，真是一个大学问！如果没有把整体概念搞清楚的话，很容易一步就走叉了，那就愈离愈远了。例如有人把我爱执翻译成自利作意，所以修行的时候就不要作意，然后什么都不想，这也是不得善巧。这样的效果有两种：假定你很有福德，条件很够，将来就生到无想天，寿命五百大劫，但是回来的时候，通常会堕落，乃至于变得很愚痴；另外一种，如果福德不够的话，马上堕落畜生道。所以大师很强调这一点。

　　总结

　　欲灭仇敌我爱执

　　爱他胜自即武器

　　此中依师为正因

　　目标学习宗旨立

　　现在总结一下，这次的讲题是：命中仇敌要害的利器之轮。这个利器是锋利的武器；这个轮也是最强有力的。这个轮还有一种说法，就是把很多武器放在一起，你需要什么样的武器对治什么样的敌人，这儿都有，这个武器是能够命中敌人的要害，这个仇敌就是我爱执。

　　对治俱生我爱执

　　须靠学习及皈依

　　我爱执有两种，一种是俱生，就是与生俱来的，现起来的时候任运自然；一个是分别的。这些都是名相，可是，这名相的后头，对我们有很重要的意义。因为平常我们讲的很多道理，其实我们并没有感受。譬如说：「我」是一个什么形相？理论上我们说：这个「我」是常的，是一的，是有主宰的，可是对我们一般人来说，我们从来没有感觉到。经过了三宝的指点后，我们就是了解了，可是我还没有感觉到。没有感觉到并不说明不存在，那为什么它存在而我没感觉到呢？因为这是与生俱来的，而且多生多劫积累的，自然而然起来的。那么现在这一生出生了以后，经学习而增加的我爱执就是分别的。在我们修行过程当中有一个概念要把握住，就是与生俱来的东西，如果是错的，那我们要有一个特别的外力，一个正对治去对治它，经过了对治以后，才能够把与生俱来的从认识然后慢慢破除。而要想破除这种与生俱来积累的错误，就需要靠学习的力量。所以，学习正是破除我们与生俱来的错误的重要方法。假定没有学习，大家最好的方法就是随顺自己的习气，我爱怎么办就怎么办。用什么方法才能够改变过来？经过了学习以后，我们了解这个错误，了解了过患，想去破除；然后要找正确的方法；学会了以后要努力，这都是要经过学习的。因此讲常、一、自主这些，不管我们感觉得到或感觉不到，透过了学习以后，我们才认识任运自在的状态。而这个状态，我们称我执、我爱执的一个特征。即使现在有很多人已经感受到了这个错误，他也想努力，但不要说外道绝不可能，甚至学了佛的佛弟子，以后还是有走错的。这根本原因在哪里？因为他没有找到对治的正因。那么对治的正因，就是从正皈依开始。正皈依实际上皈依什么？依师。或者是说，亲近善知识、听闻正法、如理思惟、法随法行，就是这几个大的次第。皈依了以后，思惟业果，然后因为晓得业果的必然性，自然而然的进入共中士的出离，这出离的特点就是思惟苦谛，这个苦谛的行相，根本是什么苦？行苦。这个行苦一定从思惟无常才能够出现的，不经过无常的思惟，这个行苦是现不起来的，那才是我们苦的根本，其他的苦都是从这生起来的。所以，无常故苦。既然无常是苦，怎么会有主宰的「我」？所以也就是无我，那就是空，同样的从这地方能晓得缘起。平常很多人不善巧，学佛学了空以后，就什么都不要了。实际上正因为学了空，所以他什么都不会忽视，空则是缘起，缘起故空。所以所有的东西完全是缘起，那我现在所感到的一切不如理，乃至于我起心动念之所以如此，也是缘起；既然是缘起，我现在更应该努力。所以只有真正知空的人，才谈得到积极的人生。精进是从这地方开始的，如果不了解的话，什么都空了还有什么好做的？

　　现在我再把次第重说一遍：命中我爱执的武器是什么？是爱他执，也就是爱他胜自的心理，即慈心、悲心、菩提心。而能够产生这样的力量，它的根本就是修苦、空、无常、无我，也就是广论共中士道当中的思惟苦谛。然而在这之前，必要的条件是：思惟业果、持戒、清净的皈依。也可以说，从听闻、亲近知识、如理如法的皈依，确定这个见解以后，开始去行持，就是持戒。行持有分积极、消极两方面；消极的是基础，是底限，绝不能退的，就是不杀、盗、淫、妄四个根本性戒，而不饮酒是遮戒。我们要持戒的话，遮戒是一定要持的。实际上出家人的根本性戒还是在这四个根本戒上，只不过出家人的戒后面有很多防护的、辅助的。有了这些防护戒，方能够把戒持得非常清净，否则光靠我们自己是不够这个力量把戒守好。举个譬喻说：有人说守戒只要心守就好了，听起来很有道理，然后你却一天到晚在歌舞场合当中，你的心到哪里去了？不要说在歌舞场中，当你周围的朋友都在忙，你要想一个人坐在那儿，老僧入定，绝不可能。如果你坐在电视前面，正好有一个很好的节目，你能安得了心吗？因此遮戒是个防护戒，它有种种的方便，使你在没有能力条件之下暂时远离杂染。所以原则总是先策发自己的见，发心，然后开始起行，然后净罪集资，一步一步地深入，这就是我们要修的整个过程。这才是我爱执的正对治，万一我们弄错了，譬如我们直接修悲心，结果还是被我爱执驱使；譬如说要持戒，结果反而增长我爱执，这都是没有正确的认识，或者次第出岔的关系。

　　敬礼三宝尊！

　　此教授名为《命中仇敌要害的利器之轮》。

　　敬礼阎曼德噶大忿怒尊！

　　平常论典上一开头都有一段礼敬文。阎曼德噶在形相上有两种，一种是指阎魔──阎罗王，还有一种就是大威德金刚，也称愤怒尊。这个地方指的是大威德金刚。阎曼德噶在意义上也有两种：一种是了义的，一种是不了义的。这个形相就是不了义的。而了义的阎曼德噶就是指方便摄持的智慧，这智慧就是指空正见，换句话说就是以方便所摄持的空正见的智慧，这是了义阎曼德噶。既然听到了义的意义，我们就可以不要不了义的阎曼德噶吗？不是。不了义的阎曼德噶是方便的一种,在正式修的时候，是以这个方便所摄持的空正见智慧，来观想这个阎曼德噶。如何修法？要先照《广论》所说的，从亲近善知识开始，然后暇满、念死、念苦、皈依，一路上去。共下士道、共中士道、然后上士道，然后奢摩他、毗钵舍那，这是修的共道，整个大乘的共道。共道修完了，如果条件够，就可以学密。学密也有次第，最高的无上密，有几个不同的本尊，其中一个就是大威德金刚。也就是说你必须把这一套东西统统学习过，然后当你去观想的时候，内心当中对这整个世间一切的事情真相(也就是空正见)非常清楚，智慧需要方便摄持，方便需要智慧摄持。不要因其是不了义，我们就不要了，而是以了义摄持不了义，以不了义摄持了义的。这里就是指以方便摄持的智慧去观阎曼德噶。那为什么要礼敬阎曼德噶？因为只有阎曼德噶的威力，能够正对治我们最根本的问题──我爱执。

　　开始讲本书的偈颂之前，我要先解释印度偈颂的特别之处。中国从古以来一首诗便有它完整的意义，印度却不是，他们的偈颂，虽然也是四句一首，但是四句的意义并不限在四句当中，有时可以两三首偈包含一个意思。还有中国诗句，一句就可以简单地表达一个意思，而印度的偈颂不是，比如说一句七个字或九个字，可能前面两个字是属于上面一句，下面五个字属于下面一句。我们看《俱舍论》就很清楚。所以在一个偈子里，在一句中你可能必需拆开来，上半带到前头去，下半放到后头去；同样的，一个偈子有一部分要连在前首的偈子，有一部分要放到下首。所以偈只是计算字数的号码．这一次老师刚开始讲的时候，我们一直看着第一偈，结果讲了半天，第一偈怎么没有这个意思？翻过来再去看，原来他已经讲到第四偈了。这个道理以前就知道，可是很多事情就是我以为知道了，到境界现前的时候，才知道其实自己并不清楚。这次听老师讲了以后，才比较清楚情况，所以在这里说明。因此，老师常常是一口气把前面的几个偈子连在一起讲，我们不妨也顺着这个次第。

　　偈一：

　　孔雀行于毒丛林，

　　虽有芳美药草园，

　　孔雀于彼不为喜，

　　宁取具毒而滋益。

　　偈二：

　　勇士趋行生死林，

　　妙园虽极可爱乐，

　　然彼不生贪着心，

　　勇识资身于苦林。

　　丛林里边长满了各式各样的树木、杂草，以及很多有毒的毒草，孔雀在这个长满毒草的丛林当中，感到很高兴，为什么？因为它吃了这些毒草以后，能够消化毒草，使它的羽毛非常美丽、非常庄严。

　　这个「毒草园」是我们人工去培植的，就如一般人工设计的庭园、花园，弄得非常美丽、非常好，但是孔雀并不欢喜。为什么？因为孔雀吃了培植出来的美好东西，不能庄严它自己。他必须吃毒草，祂不但能消化毒，而且还能用毒增长它自己。这里以孔雀吃毒草庄严自己，来比喻学佛的菩萨行者，能够在这个生死轮回中增长自己。

　　第二偈的「勇士」就是指利根的菩萨，也就是以空正见摄持菩提心，发菩提心的菩萨。这些菩萨早已经修持、串习了空正见，这就是他们的条件。为什么称为「勇士」？以世间来说，「勇士」表示胆量很大，别人怕的事情他不怕，在仇敌面前他也不怕，他不但不怕而且能克服那个仇敌。仇敌会伤害我们，在仇敌面前我们会丧命，所以一般我们看见了，会胆小退怯，而勇士不怕伤害，反而会消灭敌人。对我们来说，生死轮回充满了痛苦，这痛苦就是我们最害怕的一个伤害，我们都想办法避开，去找一个我们想的药草园，这个药草园非常的美丽、舒服，但孔雀不欢喜。勇士和孔雀一样，是专门克服强敌的，叫他们在家里享受，他反而觉得不大舒服，而当他面对强敌的时候，就能够充分发挥他的武艺，精神百倍。所以孔雀能够吃毒来庄严自己，是比喻菩萨能够在生死旷野当中，在生死轮回、充满三毒的世界中滋养、庄严自己。

　　现在这个「妙园」，就是前面说的「药草园」，那里有种种美丽的东西，也没有毒，但是勇士不会贪着这些，他们宁可选择住在毒林。菩萨所不愿意去的「妙园」是指向色界天、初禅、二禅等地方。在娑婆世界的所有痛苦，这些地方都没有。像这种地方菩萨是不愿意去的，因为那地方没有毒草可吃。菩萨吃毒草是指什么？就是在苦海当中来摄受苦海众生，以滋养自己、庄严自己。

　　菩萨去的地方，是要去利益广大众生，所以那种地方必须是杂毒的。刚才说「毒林」，为什么称为「林」，那表示并不是全部都是毒，这个树林当中，各式各样的东西都有，好的，坏的，有各式各样的颜色，有各式各样的植物。就像我们现在这个娑婆世界一样：有一些人完全不能接受佛法；有一些人能接受，虽然他有很强的我爱执，可是他也有能力，能够辨别是非，接受佛法，不仅理路上接受而且行为上也知道取舍。因此菩萨会到这种地方来，却不愿意到安乐的地方去。

　　偈三：

　　是故虽欲求取乐，

　　懦夫终但唯受苦，

　　欣愿取苦之勇识，

　　反因悍力得恒乐。

　　这与前偈是互相对比的。就是说明：在这美丽的药草园，众生(也就是这里称的「懦夫」)因我爱执，希望要求快乐，反而受的是痛苦。这个「懦夫」就是比之余前面的「菩萨勇士」来说。这种勇士不是外表的强悍，他能够挡得住真正敌人─「我爱执」，还能够消灭敌人，那才是勇士。我么凡夫不但挡不住，反而完全被我爱执所奴役。因此我们平常都想要得到快乐，最后却都得不到真实的利益。《法华经》上说，众生因为没有慧眼，所以造种种苦因，想要舍去眼前所感得的苦报，是不可能的。可是菩萨却能够承受种种生死轮回的苦难，因为他有勇气去承担，结果他真的得到快乐。

　　菩萨凭什么能够产生这样强大的力量(偈里称「悍力」)？这是一个非常重要的关键。最主要的原因，是他有一个大悲心。这大悲心所缘的是什么？一切受苦的众生！大悲心又为何而生？要拔除众生苦！看见受苦的众生，他要帮忙，所以才能够修得起悲心。这大悲心不仅仅是观想，还要亲自去努力实践，成为增上意乐。悲心、慈心是大、小乘所共的，譬如四禅天修四无量心，其中慈无量、悲无量，缘的也是无限的众生，可是小乘是在定观想中去修的，而大乘是要我们要去行动的，亲自去救众生。

　　有了这个悲心还不够。因为虽有悲心，但是还没有能力，一旦要牺牲自己救人，还是做不下去。接着怎么办呢？学空！一旦证了空性以后，就不会有退心。不过如果在慈悲心、菩提心之前证得了空性，会使我们在世间推动的力量没有了，消失了。因为推动世间所有一切活动的力量，来自于苦乐，也就是说畏苦好乐心，换句话说，就是贪欲。这贪欲是一个非常强盛的力量，要这个、要那个……而背后就是这个「我」在驱使。可是还没有悲心就证得空性的时候，第一、「我」没有了，那么「我」发生的功效─我要帮助众生，也就没有了。第二、证得空性的时候，因为有一种无比的寂灭之乐，这种快乐远超过我们世间所能得到的。现在这两个条件放在一块儿，第一推动你追求所要的一个力量没有了，第二你一向的习惯要追求快乐，现在你得到的快乐不晓得要超过世间快乐多少倍，你还想不想动？会不会动？这是为什么不能一开始就先证空性的根本原因。所以要先修大悲心，修到大悲心强到即使证得空性而大悲心的余势还在。然后，因为他的大悲要去救一切众生，当他要度众生的时候，他会遇见种种困难、问题。一般凡夫遇见了困难，烦恼生起来了，虽然理论上知道不好，可是实际上俱生以来的我执都在。而现在菩萨见到空性了，俱生执中我执的根本没有了，而主因─不舍弃众生个这大悲心仍在；又因为了解这个空缘起法，所以阻碍的力量(我爱执)整个消失掉了，而推动的力量(悲心)一下子扩大，遇困难便会以更强的精力去克服。譬如修大悲心的时候，为了救人要牺牲自己，并不那么容易，可是当你证得了空性，对「我」的执着(包括自己的身体)没有了，(但是还有习气，假如余息都没有了也就成佛了，不用再修了，就像把房间里最脏的东西统统搬走，可是臭味还在，慢慢地要把味道拿掉。)障碍大大的减少，要舍己为人就能做到。这就是菩萨为什么有这样勇悍力量。

　　世间做父母的人，会为小孩子承担很多痛苦，把自己所有的快乐都给小孩子，菩萨看一切众生就是这样。假定有个妈妈非常疼爱她的孩子，现在要她把孩子放在一边，自己去玩一玩，通常妈妈宁愿选择照顾孩子。菩萨就是这样的心情，这是所以菩萨不舍弃生死轮回毒林的原因。

　　菩萨为什么能做到不离生死毒林？菩萨有他很深远的目标，为了达到深远的目标，他需做一些努力。譬如读书，为什么要读书？因为我们有目标，所以即使读书这一件事情可以说是一件苦事，但是为了目标，目前就会忍耐辛苦，好好的努力，将来就会得到一定的成就，菩萨对这件事情的看法也是如此。所以不要从眼前的苦乐角度看，要不然菩提心没有一个人愿发，连修声闻二乘也不可能，因为眼前生活已经这么舒服，为什么还要去忙这些事情！还要这么辛苦做什么？这样佛法绝对没有人学。所以我们现在是从深远的功德利益和过患去看，如果看清楚了，就会觉得为了将来深远的利益，这苦难我要承担。一般世间的人为了小的利益就这样的忙，多一点利益就更忙，不管他眼光怎样远大，通常也只看见一生。即使对一些世间圣人，虽说是千秋万世的基业，但是对他来说仍是一种渺茫、一种理想而已。现在菩萨不是，他已经看见生命是无限的，他安立的目标不会只放在一生。目光如豆的人，眼前只要贪到一点便宜，他一定贪的，要他舍弃，他绝对不愿意。对目光远大的人就有可能，但不是一定做得到，因为理论上知道，可是要对治习性还是很不容易。就像前面的故事，那些老师都是有学问的，却把空的罐头带到老远，让人笑话，我们不要把他看成笑话，应该拿自己来观察。所以勇士菩萨并不仅仅懂得理论，还要去实践。

　　至于是不是所有菩萨都有空正见？是不是我们要等到发菩提心、证空性了才能去实践救众生？不是的。通常对「菩萨」的界定有很宽的范围，而各个宗派又有不同的界定，理论上也是一样。就以格鲁派为例，刚刚开始的资粮位上可以说是菩萨，加行位上也可以说是菩萨，登地了以后还是可以说菩萨。然后去修法门的时候，有的菩萨修七因果；有的修自他换；有看见佛的功德而修；也有听见经论而修；还有看见众生苦而修；修法都不一样。所以不一定是菩萨便见了空性，即使他还没有证得空性，只是理论上了解空性的特点，这对他仍然有好处。有什么好处？有人说「不会急于求果报」，有人说「不会走岔路」，还有人说「坚固菩提心」，这些回答都对。原则上我们可以从个人自己的角度去认识这件事情：当我们理论上正确地了解空性，也信得过空性，我们的人生才会变得真正的积极，真正的精进，宗旨才建立得起来，因为性空故看到缘起真相，知见建立了，在行持的过程中，遇见困难，才能如《广论》所说：「困难不应退，皆由修力成」，所以我们对这个理路要有很正确的认识。理路清楚后，接下来便要修习，使我们的信心增上─这时候的确是「信的」，不是「证的」，所以菩萨刚开始叫信位菩萨。如果能够很稳、很谨慎，按部就班地一步一步来，信心便不断的增上，渐渐的我们便挡得住习性的障碍，克服障碍的能力也渐渐增长。因此，做得到做不到是次要，而正确的认识才是我们必须要建立的，建立了以后不能停在这里，只要我们继续走下去，就一定会做得到的。

　　菩萨既然有深远的目标，他绝对不会求眼前小小的利益，他求的是究竟的利益。因为如此，他要承担很多苦难，要学很多东西。由于这样的认识策励他，所以他看得清楚应该处在哪里，然后经过了训练以后，他能够承担生死苦林中的毒药，以之转化为自己身上最美丽的羽毛，就是他的庄严，这是菩萨的特点。菩萨有了这样的认识以后，世间种种，譬如说一切的钱财、名誉、地位等等，一般来说这些东西把人绑得死死的，而人也都被这些东西绑死；然而菩萨却不会被这些绑死，反而会利用这些东西，因为要利益世间，都需要这些东西。菩萨会以种种方式来救我们，譬如先布施我们需要的东西，先以财施，然后无畏施，而后是法施。菩萨了解财施是一种方便，最后以法施来引导众生才能真正解决问题。犹如世间父母爱子女的方式有两种：一种是只知溺爱，孩子要什么给什么，这种方式眼前是解决了问题，孩子却变成一无是处；还有一类父母，看清楚什么才是真正对孩子有利益，所以除了对孩子的饮食健康很注意，还要孩子好好去念书，教孩子这样去做、那样去做，最后这孩子变成很有能力的人。菩萨在世间摄受我们也是如后者一般。

　　偈四：

　　今此贪欲似毒林，

　　勇士自在如孔雀；

　　懦夫则如乌鸦殒，

　　何能驯服自欲毒，

　　其余诸惑亦若然，

　　如鸟断丧解脱命。

　　「毒林」要从两方面去看；一是从我们所面对的境来看，一是从我们能对的心来说：能对的心为三毒所使，所对的境充满了不理想。世间这能取的贪欲心，能取种种欲乐，又为我爱执所使，所以在这种状态下，心根本没有办法在生死轮回当中得自在。因此此偈第四句「何能驯服自欲毒」，「自欲毒」就是指我爱执，有这个我爱执，使我们在生死轮回当中不得自在，加上还有其他许多烦恼，使我们自己内心、外境都在这当中，被烦恼困得死死的，把我们解脱的慧命断掉了。不但是生命断掉，就像前面说懦夫像乌鸦一样，在毒林当中丧失了生命，我内心里边也因为这个贪欲的毒丧失了我们慧命。这是第四偈最主要的内涵。

　　我们来看一下世间的真实状态。我们小时候父母不是溺爱，就是事业很忙，小孩子没有人管，统统交给电视，长大了以后，本事学了很多，实际上快乐不快乐？不快乐！我们可以看得出来：一般人在城市里想尽办法赚钱，赚了钱希望笑傲山林，买一栋别墅，或买一块地享受，到山里住了几天待不住，又搬到别的地方去，一直在搬，搬了几十年，结果掉到三恶道当中转。眼前忙了半天得不到好处，将来连解脱的慧命也断绝了。勇士菩萨不是这样！在这贪欲的毒林中，菩萨所面对的境还是与我们一样的生死轮回，可是他能对治这个贪欲，他把贪欲转成大悲心救众生。他是以这样的心去缘外面的境，形相上跟一般的贪欲颇有相似之处。就像我们刚学佛时，要学佛法的心，我们叫善法欲，而善法欲本身还是贪。菩萨慈悲舍不得众生也是一种贪，就像刚才说很有远见的父母舍不得他的子女一样。所以这个偈子我们应该了解两点，一点是勇士菩萨心所产生的一个贪欲，是由大悲心所产生的；第二点，在这种情况之下，他要摄取众生，所以他不舍生死之林，这跟我们现在被我爱执所使的贪欲是不一样的。我们了解了这一点，就懂得怎么样去改变过来。

　　偈五：

　　是以勇识如孔雀，

　　于如毒林诸惑中，

　　住在死林摄滋养，

　　自取此毒还灭之。

　　我们可以举个例子来说明这个偈子。现在科技进步，电器非常好用，它使人可以做很多事情，但有一个条件；你要对它有很正确的认识，能够做它的主人去控制它。如果不认识去碰电器，可能把它烧坏，其至你自己触电送命。菩萨勇士跟我们凡夫之间的差别就这点。菩萨跟我们一样，也是要学很多知识，可是这个知识跟世间的知识有相同的一面，也有不同的一面。相同的：老师教，我来学，把不懂的学到懂，认识以后去经验它。不同的是；世间的知识只是助长我爱执，增长贪惑业、轮回生死之业，而菩萨学的知识恰恰相反，是在认识我爱执的过患，以及怎样去减轻净化它。所以虽然同样在生死轮回的毒林当中，内涵完全不一样。如孔雀一样的勇士菩萨，在如毒丛林种种的惑业当中，能够摄取毒，而且还回过头来，消灭这个毒。正因为他能够摄取、消灭毒，所以转为他的庄严，刚才那个电器的比喻，能够善巧的运用的话，就产生这样的效果。

　　对于我执、我爱执所引生三毒等等，对此可以分成几个类型反应；第一类是一般人完全不知道，跟着我执转，虽然要求离苦得乐，永远得不到，烦恼愈来愈坚固，习气来愈强盛。第二类是小乘圣者，他看见了、认识了我爱执，觉得非常可怕，因为这个惑、我爱执、我执一定是对境的时候引发出来，所以二乘圣者只要这个东西还没有消灭，他始终会坐立不安；《广论》告诉我们：「诸智畏善趣，等同奈落迦。」你把二乘学者送到天上，他也无法忍受，一定赶快要把烦恼先消灭掉。第三类是大乘菩萨，是真正最善巧的人，他看清了过患，转过来利用这执着，就像刚刚我说的电的比喻。还有一个比喻，像我们样样地方需要水，以台湾来说，不下雨的时候老干旱，雨来的时候却是暴风、台风一起来，下了雨以后，河流里边排山倒海而来，又浑浊又脏，流到哪里，祸害就到哪里，可是如果你善巧地引导、蓄水，好东西都从这里来。所以勇士菩萨，能够真正认识我执、我爱执，彻底的能够制伏，能够转化，这就是这个偈子的真正的内涵。

　　偈六：

　　生死轮转不自主，

　　皆因我执魔使起，

　　今抛自欲自乐尸，

　　利他苦行自愿学。

　　我们在生死轮回当中所以做不了主，就是被我爱魔所使，还有另外一种叫烦恼魔，它的根本仍是我爱执、我执。现在我们要想办法把它们抛弃，做利益他人的苦行。平常我们喜欢讲很多大道理，但是习性都是在自利上面，尤其是读书人，我也有这种毛病，念念书讲讲道理，很高兴，也很会，真正要去做好辛苦。现在不仅仅是认识这个道理，实践更重要，将来我们成败的关键就在此。所以这个偈子处处强调我们必须要在行为上把真正的苦难承担起来，真正是为别人需要而去做，如果我们真的能这样，则我们所见到的、所愿望的，自然能够达到。「自欲」就是自私心，就是我爱执，对它就要像对死尸一样的讨厌，厌弃它，排斥它。怎么做呢？就是把强盛的爱自心转化成爱他心！平常我们习惯把自己照顾得好好的，可是不会关心别人。我们先不要说我爱别人，假定我们的确能够渐渐地对我们周遭的人稍微放宽一点的话，那我们就开始有进步了。以我自己来说，我自己的事情，我会照顾的很好，但是往往对别人的事情，即使跟我说了几遍，我还是当作耳边风。现在既然了解了，渐渐学习，至少希望把别人的事情，当作像自己的事情一样的，慢慢的看重它。如果我们真的能够这样做到，就是一个明显的改变。

　　我常推荐「了凡四训」、「俞净意公遇灶神记」这两本书。尤其袁了凡先生是普通世俗的人，只是为了世俗上的目的(求子)，并没有离开我爱执，就能够把只管自己的心理扭转过来，也因而转变他的命运。现在我们希求深远的无上菩提，为什么不能转过来？假定我们连这一点都做不到，我们在这里学《广论》，岂不是骗我们自己吗？当被别人说两句话：「你这个人真不像样，你这个人真下流！」听了就不服气，实际上在我们心里比别人骂的还要下流许多倍呢！为什么不从这个地方努力去自省呢？所以利器之轮这本书所说无非是要把我爱执转化过来，以全部的精神，去对治它。所以下面说「利他苦行自愿学」，就是所有的行为都是去帮忙别人，而要帮忙他人之前，首先要知道；只管自己的我爱执是一种错误，如果不加以对治的话，就转化不过来。如果大家理论说的头头是道，说完了以后仍旧坐在这里，那真是我耽搁了你们，你们也耽搁了我的时间。如果我们能做到一点点，就有很大的价值，很大的功德。

　　「利他苦行」是从心里去做。平常我们做很多事情，是做给别人看的，若看见旁边有人，我就很起劲的做；没人在的时候，反正是别人也看不见，我就自己做我的。这个心态不对！这是我爱执的魔鬼又来了。敦巴尊者的弟子奔公甲以前是个大强盗，曾有人听到「奔公甲来了！」竟被吓死；后来奔公甲居然转心过来学佛，成为敦巴尊者最好的一个弟子。他就是观察内心的我爱执做成功的。他能够做到，为什么我们做不到呢？我们现在不一定要做很多种种的苦行，真正重要的在实际上的实践。例如《广论》布施时要舍，绝不是一开头就叫你像《金光明经》所说的舍身饲虎，那要等到我们把着个身体看得像一片菜叶一样的时候，才能够做到。那目前我们能做到什么呢？譬如我以前走过大殿的时候，眼睛很大却什么都看不见，今天我走过去，看见大殿前面有点脏，就顺手整理一下。以前我纱门一开，后面什么都不管，现在听人说蚊虫很多，就会转过身把门关一下。这些都是我们做得到的事情，而事实上我们周围就充满了这些事情。我们有崇高的目标，然后从这些地方下手，不正是《广论》告诉我们有次第的、跟我们相应的走法吗？这就是戒行持犯。

　　戒行持犯有很多人试过，觉得很困难。其实并不难，你只要告诉自己日行一善，千万不要多，如果列得密密麻麻，结果今天列完了，明天一定做不到，最多做到三天，三天以后我一定会放弃，所以宁可开始做一点点，坚持下去，能坚持一年，效果一定会有。早晨起来，先想一下，晚上睡觉之前，回想一下日行一善做了没有。刚开始的时候，刻意想办法去做，等做到了以后，再将日行一善扩大成日行两善，当觉得力量够的时候，再加日行三善，千万不要两善做到了，一跳就要做十善，那不对，不要像龟兔赛跑的兔子一样，一下跑得很快，然后觉得自己懂了，能说很多道理就停下来不做了。我们要像那乌龟一样，一步、一步慢慢走。

　　所以关于第六偈子，怎么策发利他行：先晓得一切过患都是我爱执；目标要把我爱执转变成爱他的心；然后从内心上愿意去做，去实践，愿意承担；实践的方向就是把以前不关心别人的心转变成关心他人的心。目标要很崇高，实践的时候，要很实在，这就对了。

　　偈七∶

　　由业趋逼串习惑，

　　同类有情诸苦楚，

　　实应积在自乐欲。

　　由于业的驱迫，使我们自然而然又去造业，而且惑、业习惯上常同时现起，当感果的时候，惑与业也是同时现起，各式各样的痛苦也就因之而生。这个时候怎么办？就要「实应积在自乐欲」，我们要去承担。我们想∶外面有业来压迫我们，里面有烦恼，内外交煎，这都是无始以来被我爱执烦恼所使，造种种业，而感得这果报。现在已经找到真正的冤家是我爱执，因为我爱执，所以只管自己，伤害别人，所以我要转成爱他的心，执爱他胜过自已，所以我不但承担我自己的业，而且一切众生的业、惑、痛苦，都由我来承担！把所有的这些痛苦都压在我爱执上，让我爱执来受这些苦，以此来伤害它、摧毁它。这就是这个偈子的内涵，也是「自他换」的内涵。

　　自他换有一个正确的修法，不只是我们不断的去思惟观察，认识这件事情而已。就像我们知道修学佛法的次第，是戒、定、慧一样，真正的戒不仅仅是在守着戒条，例如不杀戒，对于为什么我要不杀，以前我做了什么，现在以什么心态去受这个戒…，这些思惟了、认识了以后才去行持，以戒为基础，然后渐渐的深入定慧。现在修这个法门也是一样，理论上我们了解了我爱执的过患，而以「爱他胜自」为对治以后，还有一个实际修自他换的方法。这方法有点类似数息观，即当我们心调柔、安住了，然后呼气的时候，就观想∶把我所有快乐的事情、功德，统统换给别人。所谓别人，是除了我以外的所有一切人，不能有任何的限制。呼气以后，吸气──所有一切有情的苦难，由我承担，包括我自己的苦难。也就是所有好的都给众生，坏的都由「我」来承担。这个「我」是谁？就是我爱执这个冤家魔鬼。一般的「定」，是共世间的，这种自他换的方法，是不共的。不但是不共世间，在佛法当中，也是一个非常不共的殊胜法门。阿底峡尊者学菩提心的时候，有两个教授传承，一个是七因果，一个就是自他换。他学的就是上面说的方法。不过这只是简单的介绍，眼前我们倒不一定马上去修，因为它还有一些方便。

　　偈八∶

　　猛盛自欲若缠心，

　　灭而己乐施众生。

　　平常我们都是被我执、我爱执缠住，我们的心，根本就只有我执、我爱执两样东西，有的时候我执强一点，有的时候我爱执强一点。通常两个人在一起，会互相对立，可是这两个难兄难弟，永远配合得非常恰当，永远不对立。我们在这里要特别强调的，并不是强调我执，而是强调我爱执，这点相当重要。因为假定我们强调我执，把我执拿掉了，得到的便是二乘果的下场。二乘果没有我执，所以也没有我爱执，但是也没有爱他的菩提心，因此不究竟。所以尽管我执跟我爱执是一对难兄难弟，永远在一起，我们一开头就要认定，我们现在要破除的对象是我爱执。

　　「猛盛自欲」，就是一天到晚「只管自己」的心。这种只管自己的心，如果没有刻意去检查、观察，很难看到。你会觉得自己好像没有一天到晚只管自己嘛？当你本来要去做一件事情，可是又觉得累了，于是睡一觉再说。你不会想到这是我爱执，实际上它就是我爱执。还有，做自己的事一定很起劲，做别人的事情，眉头皱起来，或是找很多理由搪塞。这些你都不会觉得是我爱执，可是实际上就是我爱执在作祟！所以对治我爱执一定要刻意地对治、刻意地观察，才能从严重的我爱执习气当中拔脱出来。

　　《前世今生》一书提到学习的时间是以一生一生来算的。平常我们总觉得脑筋还不错，应该一两个月，或一两年就可以学会。所以现在学了一下，还学不会，就觉得失望，其实应该把这事情准备以一生、多生去学，这条路我们才走得下去。而且始终记得；我们没退路。当你觉得走不下去了，就停下来想一下，不断的去思惟，等认清楚没别的路好走，便可以站起来再走。这是策励自己走下去很重要的方法。最怕的就是自己完全察觉不到我爱执，佛法称它为家贼。外面的贼易防，家贼难防。所以要「灭而己乐施众生」，把这个只为自己利益、只管自己、不用起念、自然而然生起的这颗心把它拿掉、灭除，把自己的安乐给别人。「灭而己乐施众生。」是两件事∶消灭我爱执，然后去爱别人。要消灭我爱执，要先很认真的观察，不要一开头，就要想办法去爱别人，否则就像龟兔赛跑的兔子一样，失败的可能性很大。

　　我们常常会感觉到人与人共事的时候，碍手碍脚的，偏偏对方的想法就跟我不一样，这样做不灵光，那样做也不灵光，这就是我爱执的魔鬼在作祟！所以当你觉得碍手碍脚的时候，你就想∶好家伙，我真正的冤家，原来是这个东西。这样你就不会讨厌周围的人。如果你潜意识里讨厌，你会冠冕堂皇地想办法把讨厌的人支开而不自觉。这我爱执就是能做得这么漂亮，天衣无缝，你还觉得很得意，而其实是自己害了自己。也许你觉得∶「啊！师父您怎么能够看得透我？」不是我看透你，是我看见我自己，这个我爱执魔鬼就是这样的。

　　我们要毫无保留、毫不留情、深深地去看我爱执，而这种机会也只有在广论团体才有可能发生，那时候你会觉得∶我们周围这些人实在是世间难找的。世间的七宝黄金都不值钱，这个东西才值钱。你不在广论圈子当中，你学的这个道理也就用不上，你要是照样去做的话，别人会觉得你是个怪人，正好来欺负你。如果你认为∶「欺负我正好啊！我是一个爱他执的菩萨。」那你早晚会生退心，因为你躐等，条件还不够，怎么可能做到？所以如果这一生还做不好，下一世还要来，我们有的是时间。

　　虽然在修的时候，佛告诉我们要念无常，那是要策励我们千万不要荒疏了生命，等到我们真正去做的时候，却是要一步步、时间放长地去做。就如《射艺中之禅》书中那个学射的人，他跟老师说，他已经来了很久了，老师跟他说∶在学大道过程中，根本不讲时间的。现在我们走这条路也是一样，不要说不讲年月，也不讲一生，而且是一生接一生，一定要做到为止。在这种情况之下，你的心目当中，只有一件事情∶「目标悬在这里，一定要达到。」

　　有句话说∶「穷人身苦，富贵心苦。」实际上穷人并不是心不苦，可是因为身已苦得要命，没有时间去想心事而已；而富人也不是身体就不苦，因为有太多时间去动脑筋，所以他被这个心所绑死了。你想，当外面种种的业降临时，心里边跟它相应的惑烦恼种子便现起，这是什么情况？经论上说「大苦聚」。很多各式各样的苦，从四面八方来，压得我们透不过气来，根本问题就在我爱执。我们要不断的去串习，当我们遇到任何困难的时候，就想∶嗯，都是我爱执的关系！然后想办法一定要克服它。这是为什么用这个呼吸的方法修自他换，因为别的你可以忘记，呼吸你不会忘记，它会让你随时记得我爱执这东西，当你串习到某个程度的时候，那个爱我心就能够被挡住，爱他心也现起来了。这是一个非常善巧的方便，只要慢慢的经过串习，自然就会「困难不应退，皆由修力成，先闻名生畏，后无彼不乐。」我们想想∶眼前这爱我的习惯怎么来的？业！业的中心是什么？思惟！现在我们不断的去思惟，然后身口去做，到后来产生的效果，就不会像现在一样，一天到晚只管自己，我们任运的就会只管别人。我不是急着叫大家去做，而是这理论要很清楚，能够了解，就转得过来。

　　偈九∶

　　任己眷仆乖违际，

　　系我涣散喜受报。

　　当自己的眷属仆人，对自己乖违颠倒时，这是自己平常放逸所招致的。在任何情况下，当我们与眷属有不好的人际关系时，即使我已经用了最大的耐力，完全做对，他还是认为我很糟，那时候我们仍旧要想∶这是我自己的错误，这都是业感之故。总归是我造了我爱执的业，所以今天感得这个果报。

　　会成为眷仆都是业力所感，我们不妨以家庭之中亲子关系来谈，父母与子女一定有相关的业，没有相关的业不可能成为亲子。我们可举财富方面为例∶子女要生到哪个家庭当中，需要两种情形，其一是小孩自己跟父母的缘相应，财富的缘也相应，他就会去这个家庭；还有一种是愿力相应。如果子女与父母的财富相应，当父母死了以后，子女自然而然会承受他父母全部的钱财；如果因愿力而去的，子女到那个家庭当中，父母死了以后，情况会改变，因为子女的业、福报等跟父母不相应。所以如果父母的钱财福德比较大，子女比较差，那么父母一死，钱也没有了，那就是业。也有家庭本来蛮苦的，子女来了以后就慢慢的富裕起来，这就是孩子的福报比父母大。这是从钱财方面来说，还有一种，父母很好，可是子女大逆不道，或父母一无是处，可是子女非常好，例如中国历史上的舜，这些都是业。

　　眷属对我们的影响最大，它的范围，从家庭、事业、到社会，我们时刻都离不开，所以眷属并不仅仅是父亲与儿子、先生与太太，凡是人与人之间有相对关系都是为眷属。所以君王与臣子、老板与伙计等，都可为眷属。而眷属关系发生问题，不外乎是被情所缠，被利所困，争相夺利等。这些世间的苦恼大多来自人事问题，都是业的感果，而会有这样的业果就是我爱执造成的。以前我们碰到这种烦恼，会说观业忍受，现在，我们用不同方法，说这是利器之轮，要用它来摧毁我爱执。如果没有强大的痛苦，不可能引发我们内心当中，深刻的思惟。

　　「涣散」在藏文有两个意义，一种是形容邋邋遢遢、马马虎虎、提不起劲的样子，通常指在放逸的状态当中。还有另一种意思，即藏人称我爱执，也叫涣散。为什么把我爱执译成涣散？那是藏文，我也不清楚，不过想一想，这也有可能。在修学过程当中，戒非常重要。皈依了以后，如果不持戒，不可能真正的增长功德。而破戒的四因，第一是无知，即对整个的戒和皈依的内容不了解，乃至无知。第二是放逸，即知道内容了，可是就是打不起精神，懒懒散散的。所以我想∶平常放逸的时候，是不是就是涣散的味道？并不是一定要躺在床上，或坐着不动才叫放逸，比如说，我们常有个人欢喜的习惯，我自己就有这种相∶很欢喜看书。有时候看书看得正起劲，别人来跟我说正经事，我说我还在看书，就把对方赶走，其实我是放逸，也是随顺自己的习气，这就是我爱执，我们沉溺在自己无始以来的自然习性当中，并没有积极的对治自己的毛病。所以，这里用涣散两个字作为我爱执的解释，我觉得真好！即使一个很小的动作，也许是电灯开着，也许是地上的拖鞋乱放，平常我们走过去，走一百趟，从来不注意，现在看到了，发一个警觉心，要把它改过来，前者，是放逸、涣散，随顺着习气；后者，开始警惕了，就在扭转习气了。刚开始的时候，我们只有从小地方做，现在有很多人，眼界很大，说要成佛，可是这种小事情，却不屑去做。如果小事情不值得做，大事情就永远做不来。所以这种人永远眼高手低，看别人都不对，眼睛又很利，可是做起事来，笨手笨脚，什么事情都不灵光。有句话∶「自古文人相轻」因为我是个文人，我觉得最容易犯的就是这个特点。

　　佛法到了汉地，刚开始的祖师，将佛法带过来，非常了不起。像玄奘法师刻苦耐劳的精神，我们绝对比不上。到后来，大家只是坐而论道，甚至说「吃得酒肉饱，兴来深说禅」，换句话说，只是在谈道理。为了纠正这种风气，不要开口说废话，要做真功夫，于是禅宗特盛。很不幸，这么一来，矫枉过正，把最圆满的佛法，不知不觉当中砍了最致命的一刀，慢慢的，等到禅宗盛行过后，道理没有了，连讲道理也不行了，于是佛教每况愈下。现在我们既然学到这样的法，就要注意，绝不忽视教证二量的前因，也绝对不能只用嘴巴空讲，不去实践。

　　道理讲完了，大家会觉得情况好像不那么严重。我听说当洒过农药的稻子收割了，邻近的鸡鸭一只只两脚一伸，死在田里，因为吃了有农药的稻榖。如果你听到这种事，你可能认为∶莫可奈何嘛，反正大家吃都吃不死，难道我会死吗？可是如果你亲眼看见这样的事情，你就会比较警愓。或者今天家里的人生病了，送到医院一看，是癌！这时候你会宁愿饿肚子，也不吃有农药的蔬菜了。这关键在有没有如理思惟，如果你真的如理思惟，面对周遭的人事关系，你想∶这是利器之轮到我身上，我要来承担，承担一切苦，让苦摧毁我爱执，因此在任何情况，你都不会觉得是负担，反而你会觉得好极了，能趁这口气还在，把它转化过来，渐渐地就不会觉得困难了。

　　今天很难得有机会听见这么好的教授，我跟在座的每一位同学一样，听了法喜充满。希望你们不要听了也是法喜充满，然后去告诉别人，告诉完了，便呼呼大睡，明天照旧一样，那真是既对不起自己，也对不起老师，这是非常可惜的事。所以从哪里开始做起？戒行持犯！做了以后不要停，第二天忘记了，没关系，第三天再继续它。记得奔公甲的故事吗？他刚开始有坏念头就画黑圈圈，好念头就画白圈圈，墙上画的都是黑的，一天难得有个白的，但是他把自己关在山洞里面，不断的去做，到后来墙上都是白的圈，偶然出现一个黑圈。他是一个大强盗，都够做得到，我们自命知识分子，就做不到了吗？「俞净意公遇灶神记」的俞公，以及袁了凡先生，他们都做到了，为什么我们做不到呢？

　　修学佛法，第一是要皈依。为什么要有皈依的基础？为什么要得到清净皈依？我们都会说我是皈依三宝的，是相信三宝的，可是实际上都是随顺着我的习气。我的相信是今天高兴的时候相信，累的时候，就没什么相不相信，只想躺在沙发上看电视、喝茶。清净的皈依在广论叫做净信心。一定要把你的烦恼弄干净了以后，对净除烦恼的法则，产生信心了才会产生净信心。如果你不想学广论，讲讲就可以，种点善根就好，你如果想学广论，没有净信心，是走不下去的。所以要把广论学进去，就必须把自己弃舍。所以很多人脑筋非常好，可是广论怎么学也学不来，因为脑筋里面太杂染了。当清净的信心生起时，思惟业果就有力量了。而正皈依是法，皈依法所要了解的正是业果。所以只要走的是正因，就不要愁走得上去或走不上去，如果正因把握不到，就算发了心还是有可能会退。像舍利弗尊者行了二十劫菩萨道了，可是还会退(注)。透过清净的皈依，透过善巧的思惟业果，再来学利器之轮，当业感果的时候，不单单是观业忍受，我们还可想∶喔！这是利器之轮，我不但去忍受加持，还要去承担，使这些所有的痛苦摧毁我爱执这个冤家。如果我们能够这样的善巧运用，就有转过患为功德的效用。就如前面提过电的事情。电这么方便，你能够运用它，就能产生种种的功德，可是如果外行去碰，就会触电！所以善巧的话，我们下脚第一步──皈依，已经是开始降伏我爱执了。也就是使我们能够跳开小乘之路的开始。所以当我们学正皈依的时候，就已经准备走上去了。平常我们不断的串习，如果能在这地方停留久一点，等这个基础坚固，到时候要快速的话并不困难。

　　现在我们从哪里开始？从观业忍受以后，把业都拿来自己承担，对治我爱执，而且从我们周围环境下手。如果有一个同行团体，你只要不落掉，总可以跟得上。虽然我们现在还不是真的能够观别人的功，我们还要努力，这是我们共同的业。将来我们会生生世世的互为眷属，从亲子、师友，做同行慢慢的走上去，这样迟早我们也会像阿底峡尊者一样，以及宗大师一样，有正法的团体。以前你处处为「我」，结果周围的人众叛亲离，现在反过来处处为别人，别人一定来拥护你。将来哪一个人走在前面，就是以我爱执转变成爱他执的实践程度来决定。

　　注∶

　　舍利弗曾发愿修菩萨道，尽己之力助人。有一次有个人跟他要一只眼睛以治疗母亲的病，舍利弗挖下左眼给对方，对方不要，要右眼，舍利弗又予右眼，不料对方嫌有臭味，以脚踩踏。舍利弗有感众生难度而生退心。

　　偈十∶

　　身患难忍恶疾时，

　　昔害有情身所致，

　　恶业利器回转己，

　　今诸病苦尽取受。

　　如果我们遭到很难忍的疾病，那是由于以前伤害了别人，比如说杀了人，将来回报就是自己被杀，或是短命多病。我的身子很差，为什么会差？就是我以前总是用各种方法害过别人，所以今天感得身体不好，生了难忍的病是我以前造了很多的恶业，现在利器之轮回到我身上，这是业感果了。看起来好像是利器之轮对我们的伤害，实际上我们应该这样观察思惟∶外面环境种种的逼迫，心里面的烦恼、忧愁，身上的病痛，周围人的众叛亲离，无非都是「业」。而造业的元凶，是我爱执，要解决这个问题，一定要对治这个造恶业的元凶，还有造的恶业也要还清，所以以前我处处地方都在伤害别人，只管只自己，现在把所有人的苦难，由我来承担，把我的一切好处给人。承担的时候，一心命中这个让我们造种种恶业的仇敌─我爱执的要害，把它杀死。所以我们就观利器之轮回到身上的真正目标，是让它杀死我心中的我爱执，(注意∶不是对治我执，而是当我爱执变成爱他执以后，再进一步对治我执。)所以所有的病苦，所有一切尽众生界的病苦，由我来取代。

　　我们可以在平常好好的想一想，就实际状态去思惟观察∶西藏人、印度人、中国人都说病有风热、痰热等型态，好像病是因为外在原因引起的，可是常常好几十人，大家吃了同样的东西，却只有一个人吃了以后生病，所以显然并不是风病、热病，而是自己的业病。老师讲《利器之轮》，讲到这一偈时，说了一个故事∶他年轻的时候不欢喜吃药，也不用吃药，所以他觉得很得意。结果老了以后，不但吃药而且天天吃药。老师是要告诉我们∶平常我们都偏重理论，真正在用的时候，总是用不上，这是非常现实的。所以老师要我们多观察，当我们不断的去观察的时候，等到真正的病来的时候，我们才能够忍受，这并不是教我们绝对不要吃药，可是要内心知道这都是业感。中医也说七情六欲是病的内因，而七情六欲从哪里来？我爱执啊！

　　我以前不常感冒，我印象最深的，是我还在成功大学读书的时候，流行性感冒侵袭台湾，学生和老师一个个倒下去，最后学校居然为了流行性感冒放假，学校后面有个医院，我有一个同学也感冒了，就送他去医院，我们那个时代，很少有病人的，那次是我第一次看见医院里病人这么多，走廊上坐了满满的人。等流行性感冒过去了，我却没感冒。可是最近大家都没感冒，我却老是感冒，我想这是利器之轮，我很高兴那时还没学《利器之轮》时没病，现在学到《利器之轮》，病来了，真好！否则我一天到晚就在吃药。最近我坚持不吃药，有时候稍微不舒服，喉咙也卡卡的，医生要我用盐水漱口，以前我每天要漱好几次，白天如果忘记了，晚上一定漱，觉得满有效的，有一天晚上睡觉以前忘记漱口，过了一会儿想起来了，依我以前的习惯，该做的事情没做，我会爬起来做，后来我想∶这是利器之轮，不要起来，结果那天晚上呼呼大睡，而且第二天还满好的，所以第二天晚上，又想着利器之轮，就不漱口了，从那天开始，盐水就不用了，到现在已经半个多月了，喉咙的不舒服也不见了，你们不要听了以后想试一下，没效就认为利器之轮不行，放弃掉了，千万不要放弃！

　　病可能是受客观环境影响，但那只是助缘，假定我们没有造感得这种病的因，不应该感得这种病，比如说，天气很阴寒的地方，人很容易犯风湿，所以凡是阴寒、潮湿之处，都会招来风湿病，如果这是主因，为什么同一地方的人，有些人有风湿，有些人没有？因此这个主要的原因不是气候而是个人的业，是以前造的业，而外面的缘，只是引发生病的助缘。还有，比如说∶色界初禅以上，粗分的我爱执已经降伏了，但是并没有拿掉我爱执，因为降伏了粗分的烦恼，也就没有这样的业，所以，禅天以上，身体没有病苦。还有，登地以上的菩萨，我爱执已经完全拿掉，所以也不会有病苦。不过，登地以上菩萨也会生病，但是没有病苦。所以，造了业，一定会感果，可是如果意乐完全清净，感果的时候就不会痛苦，这是策励我们修行最重要的根本原因。总之，凡是所有的业，为什么而造？我爱执！既然因我爱执造了这种业，让我感受到痛苦，你(我爱执)活该，以前，为了你(我爱执)，伤害了别人，现在我把所有人的病苦，统统拿来，让你(我爱执)来承担。以这样强烈的境界，制伏我爱执。

　　偈十一∶

　　自心蒙受众苦际，

　　因曾搅扰他心续，

　　恶业利器回转己，

　　今尽众苦我取受。

　　前面的偈子讲身苦中的病苦，这偈接着说内心感觉到很大的痛苦，坐立不安，甚至睡觉也睡不好，脑筋还被事情缠着。这种痛苦的状态，跟外在生活的富裕，或学问知识的丰富，并没有什么关系。还有操心的方式，也有很大的差别，例如政客，操心天下，国家，很多人操心他周围的亲属，他的朋友，他的伙计。有一些则是为了个人的事业，弄得神魂颠倒，白天忙完了，夜里还在担忧。这样的痛苦。并不是大家都有，很多人对他过的日子，觉得悠哉悠哉，也有很多人会忧心忡忡，那么是什么原因呢？这都是以前的业啊！以前我曾经损恼别人，使对方心里不安，现在这个恶业，利器之轮回过头来伤害我。怎么办？我就让这个利器之轮，回过头来伤害我自己(我爱执)，并且愿意承担一切众生的苦。

　　这种痛苦在因地上，是怎样造的？简单的说∶有的时候，我们并没有刻意要伤害别人，这种无意有几种∶一种是习惯了，不知不觉开起口来，就会伤害了人。我常常就有这个毛病。还有一种是开玩笑的，看见了什么，觉得满好玩的，并没有代人考虑一下，就随便的说一句话，让对方非常痛苦，非常受不了，乃至于让他心里非常不安。另外一种状态是有意的要去伤害别人。不管是有意的、无意的，乃至于开玩笑，追根究柢，都是我爱执，无非都是为了我。为了我，与别人对立、敌对，以致伤害了人；为了自己，开开玩笑，觉得满好玩的，伤害了别人；我爱执恶习随顺，自然而然流露出来。所以前面提到涣散为我爱执，的确大有道理。如果不去刻意对治，在很多情况下，莫名其妙的、任运的，毛病就出来了。

　　我们最大的困难，在于人与人之间的沟通，一沟通麻烦就来了。我们会以为对方在批评我，我的意见对方不赞成，就互相嘀咕。我们仔细想想，生活当中是不是处处如此？然后内心就生起不安，大事如天下国家，小事如芝麻绿豆，从家庭到社会、到公司处处都是。有的时候别人只是眼睛轻轻的一瞄到你，就让自己心里不安起来了∶「这家伙！又在那儿算计我了。」哪一天他不看你，你也会怀疑对方不看你，是不是又在嘀咕你。我爱执就是这么可怕，让自己伤害自己，我们心里一天到晚就是忙这些事情。现在我们有什么办法可想？假定是自己不对，别人应该批评；假定自己对了，他居然还要批评，那是利器之轮回到自己。可以这么想∶因为他批评，我才能够警策自己∶「我尽管很认真的去做，可是别人还是有意见，我一定有问题！」我们学佛，不是要学吗？怎么学呢？就是要晓得问题在哪里呀！今天有人批评，不正表示有问题吗？法很重视劝谏，戒律里面已明文的说明，善友真正重要的地方就在这里。子路闻过则喜，是孔老夫子赞叹的对象。子路听到别人说他的过错，心里好高兴！因为他有机会可以学习。而我们是该听的不听，不该听的要听，问题在哪里？我爱执！

　　了解了这个道理以后，很多事情我们应该尽心，但是不必操心。不操心，并不是就不管，以前我们曾经尽心尽力的照护一位病重的仁波切，最后忙了半天，眼看着仁波切，一天一天瘦下去，最后我们要离开达隆沙拉，仁波切告诉我一句话∶「你们已经尽心尽力去做了，下面不要去管。」后来仁波切去世了，周围的人并不会说∶「仁波切交到你们手上，结果你们把他医死了，仁波切是我们的宝啊！」反而赞叹说∶「在仁波切身边帮忙的，就是这些人！」从那时候，我的心情就有豁然开朗之感。每次我做事情很认真的做，明天到底怎么样就不管了，如果好的话我自然高兴，如果不好，我觉得「因地上我尽力了」。在家居士对子女的态度也应如此，既然已经尽心尽力为他们了，结果怎样实在不必操心太多。所以我们如果能够认识我爱执这个根本的贼以后，很多事情就好办了。

　　偈十二∶

　　受自猛剧饥渴迫，

　　皆因狡劫悭吝致，

　　恶业利器回转己，

　　诸饥渴苦我取受。

　　这一偈讲的还是一种身的痛苦，特别指饥跟渴。「饥」是肚子饿。有一种饥是没东西吃，像佛经形容的饿鬼相。饿得几千年浆水不进，甚至于我们吐出来最脏的东西他都想吃。饿鬼的喉咙像针一样细，肚子像山一样大，可是找到了吃的东西却吃不下。还有一种「饥」就是∶吃下去东西却怎么也吃不饱。我曾经见过一个修行人，因为修行猛利，结果在闭关的时候，本来要遭轮回恶趣的恶报却在这一生现起。他有好几个迹象发生，其中一个就是饿鬼相，他有一个时候肚子饿得要命，可以一口气吃下去十几大碗，那大碗有一般碗的三倍大。他本来心里很慌，不过记起老师告诉他的话∶「碰到任何情况都不要管。」后来他坚持下去，过了一段时候，这现象就消失了。以后他每天只需要吃一点点，像一般的三分之一就饱了，而且精神百倍，我们现在讲营养，都是邪见增上。「渴」也是同样的情况，口干得要命，却喝不到水；而有的是不管怎么喝，嘴巴还是干的。

　　为什么会有饥渴的现象？因为以前狡猾，专门用种种不正当手段榨取别人，又很吝啬，不肯惠施，引起别人种种的损恼，就会产生这样的结果。

　　世间有很多人条件很差，你去帮忙对方，不论怎么样帮忙就是没有用。西藏有这么一段故事∶佛法刚刚传入西藏的时候，当时的藏王学佛以后看见穷人那么多，就把王宫里所有的钱拿出来散布给穷人，希望解决他们的困难。送完了以后，第二天去看看那些穷人，照穷不误，没有改善。现在我们看得见世间很多人，怎么帮忙他，就是没有用；要不然就是需要人帮忙时，总是找不到可以帮忙的人。这都是因为以前在因地当中以种种不正当、狡猾的手段榨取别人，而自己又非常吝啬。

　　我们在各行各业可以看到做工的人、读书的人、种田的人，忙了半天，可是利润很少，往往赔本。去做生意，看别人赚钱；种田，别人能够种出很好的收成，偏偏他就是种不出来。有一个人做什么都不顺利，感觉实在痛苦。一天，他百无聊赖，在街上晃荡，看到前面一个测字摊，他听旁人说这个测字先生很灵，就等在测字摊旁边，正在动脑筋的时候，另外一个人跑过去测字，测字先生问那个人∶「你测这个字是为了什么？」他说∶「我想做一笔生意，不晓得顺利不顺利？」「好！你要快！赶快！保证你利市百倍。」所以这个人测完了，付了钱，高高兴兴走了。那个无聊的人因他看到之前的人测的是「鼠」字，便也凑过去选同一个字。测字先生问他∶「你要问什么啊？」「我要做生意。」他想∶前面那个人利市百倍，自己也应该利市百倍，可是测字先生告诉他∶「先生，你千万不要做生意，血本无归！」他想∶前面那个人利市百倍，我怎么会血本无归呢？「不管！我一定要去看看。」所以他付了钱赶快跟上前面那个人，跟对方攀交情。对方告诉他，自己是卖药材的。「哦！你卖什么药材？」无聊的人把对方卖什么药，要卖到哪儿去都打听清楚了，便抢在前头去买药材，准备卖到同一地方去。他抢在前头到了那个地方，那个地方刚刚发生瘟疫，正需要这个药材，他一到，大家知道他卖的是药材，都上船来抢，一抢船就翻了。结果药材翻到江里也不能用了，真是血本无归。这时后面又来了一艘船，「喂！你的船卖什么？」地方居民问。「药材。」「什么药材？」大家知道是同一药材后，互相告诫∶「小心小心！现在唯一救命的药！千万不要再乱动。」所以很多人去保护它，利市百倍，所以你造什么业，感什么果，丝毫不爽。

　　《利器之轮》这本书把道理配昏沈事相，条列分明，加以很多例子的印证，我强有力的感觉到∶对于业的行相认识越来越清楚，可是最重要的是∶对境要去实践。不要小看自己，我们宿生没有积相当的资粮，绝不可能听到老师讲授阿底峡尊者最圆满、珍贵的法宝。

　　有一次我到美国三藩市，一个人对我说∶「法师！有一个病人，要求皈依，照理说应该到寺院来，可是已经病得不像样了，能不能发发慈悲，请您过去。」那个病人在台湾书念得很好，苦苦的奋斗到美国打下一片天，很有成就。住很大的房子，家里还有佣人，最好的汽车拥有几部，但是病得半死不活，什么东西都吃不下，身苦、心也苦，这就是「饥渴」状态。

　　佛法当中有一个很有名的公案，阿育王朝是印度史上最强大的一个帝国。早年，他完全不信佛，东征西讨，中年以后信了佛了，可是到临终的时候，儿子没有一个人来理他。那时候只有一个侄儿在旁边照顾他，可是他要吃，人家不给他吃，最后是饿死的。不过老师对这故事，又有不同的解释∶阿育王信佛以后，他造佛的舍利塔，共造八万四千个塔，许多龙、天、非人都来帮他，所以他的功德是无量无边的。可是他前半生造了非常多的杀业，还造了一个人间地狱，到后来信了佛，本来最应该是下地狱的，可能是饿鬼，而最后重罪轻报，在这一生只是饥渴而死。老师跟我们讲这个故事的真正用意在此。

　　老师还说了一个故事。西藏有一贵族，很神气，专门压榨他人，一九五九年逃出来，带了很多钱、很多佣人。后来他的钱被佣人统统花光了，佣人也跑掉了，最后他穷得变成乞丐。后来他也出家了，但是周围的人都不欢喜他。碰见他就数说他以前的不是。老师就告诉大家∶「你不要骂他啊！他这是利器之轮哪！他现在示现，我们应该去同情他、保护他，这样才对。」现在我们理论学到了，也看见事实了，我们应怎么样做这件事情？应该以欢喜心来承担以前的恶业，让这个我爱执代众生来承担受这些苦。也许我们会觉得怕怕的。事实上真的会这么苦？不一定。假定我们心里真的能够承担起来。这个苦不是想像中的这么大。我自己深深记得这个故事，小时候，对打预防针像杀头一样的害怕。在学校平常排队都是往前挤，一轮到排队打针时，大家尽量往后退，我父亲就用种种的方法来告诉我不要怕。有一次他叫我不妨试试看，经过他几次的开导以后，把我的心鼓动起来了，我就自己充好汉，咬紧牙关跑着去。试完了以后居然觉得并不太痛耶！以前我碰到东西，只是轻微的跌破了皮，要擦点酒精之类的东西就害怕，常常要让爸爸追，还要姐姐帮忙捉住我，然后像杀猪一的擦上去。自从我有了那次打针经验以后，心里就开始转过来了。

　　老师也讲了类似的故事∶有一次仁波切在拉萨传一个法，那时候仁波切亲传是非常盛大的事情，来参加的人有几十万。老师常时还是个小和尚，所以被挤得老远，那时候没有篷帐，也没有遮阴的地方，全部露天就坐。那一天太阳很大，出家人头又剃得光秃秃的，晒起来非常热，所以大家都受不了而向后移。老师本来也想退，正要退的时候，他忽然想起利器之轮。他想∶今天正好可以自己试试看啊！所以他没离开，很多向他招手说∶「啊！来呀！来呀！」他完全不动，到后来他全神贯注的听，一坐三、四小时。想想在大太阳底下顶个光头，而且西藏的衣服很厚，颜色又深，会吸收更多的热力，坐了三、四个钟头，他说到后来反而感觉不热了。但愿你们能好好去体验。

　　如果你有体验的话，你会相信佛经上的一个公案∶以前佛为了求一偈，罗刹要他在身上挖一千个疮，并点上灯为条件，(反观我们不要说挖一千个疮，挖半个疮，只要一碰就痛得受不了)，挖完还要在里面点灯，怎么可能？可是佛因为对法的好乐心，所以得到无痛之定，就做到了。很多信佛的人总觉得这只是一个寓言故事，其实是不了解佛法的真正内涵。实际上我们每一个人都有这种能力，《前世今生》这本书告诉我们，每一个人都有潜能，而且远超过现有的力量。我们现在一口气不可能像世尊这样身上挖一千个疮，但是我们确实可以试试我们的心力。我有个经验，我现在还常常做这个运动，就是站着把脚伸直了，弯腰手碰到地。常常做运动的人对这一动作不稀奇，可是对我却是很困难。有一次几个人在做这个动作，大家都觉得很难，而我一时童心大发，觉得好玩，也来试试看，结果居然一弯就完全弯下去了。别人说∶「你说你不会运动，你骗我！」然后我就再试，结果怎么试就弯不下去了。后来一个整骨的医生教我天天做这个动作，刚开始刻意去做，做得很辛苦，后来想起以前这个经验，就放松身体，一下就弯下去了。所以只要你真正懂得心力的不可思议，很多事情都辨得到。

　　现在我回过头来看《利器之轮》，更是觉得它价值无比，它绝对不是讲一个空洞的理论。大家在这里听完了，研讨完了，如果停在空洞的理论，至少你对不起你自己，而我已经尽了我最大的努力了。所以老师讲完了这个偈，还告诉我们说∶「你真正有心承担的时候，事情就不会如我们想像中的可怕；乃至有意学习，一步一步走上去，发了菩提心，也一定不会退。问题在你有没有一个好的传承，好的老师，还有你是不是具相的弟子。」能够照这样一步一步如法增上，真正的关键便在这里。

　　偈十三∶

　　「遭他逼役不自主，

　　嗔心役使下劣故，

　　恶业利器回转己，

　　今尽身命供他役。」

　　前面第十偈，是讲身苦；第十一偈是讲心苦；第十二偈是身苦当中的饥渴。实际上饥渴是受，即受、想、行、识当中的受，如前面老师在太阳底下听经的经验，也是这种状态。现在这一偈是指外在环境的苦。我们会处在条件比较差的一种状态，比如印度，奴役的阶级，长大做别人的佣人，而主人又非常的暴戾，这什么原因？由于自己以前造的业，自己以前也是动不动对佣人发脾气，或是以不人道的方式压榨佣人。现在恶业的利器之轮回过来了。怎么办呢？让所有这种痛苦加在这我爱执上，由我爱执所感得的身体来承担，供人家来役使我，我去服务别人。

　　仆人的状态，就是自己没有主权，我们可以说自己要怎么做，可是做奴仆就不行。在这个时代我们已经没有奴仆了，我小的时候还看见，比如说穷人没钱，就把子女卖给有钱人家，然后一生就卖给人家，长大以后，好的主人会给奴仆安一个家，女的仆佣，就帮她找一个夫家嫁出去；有的就老死在主人家。仆佣要让别人差使，失去自由，做牛做马，如果主人很暴戾，那真是非人的生活，如果仆佣身体健康不好，更是悲惨！这个因在哪里？就是因地当中，他不能够同情弱者，而且还欺榨弱者。

　　虐待畜生也一样。我在印度时候，当地都是用驴子搬石头，山上山下的跑，看到旁边有一点草，想吃，主人马上就「叭！」屁股上打下去。常常看见驴身上，被打得印子一条一条的。所以这主人将来就会遭到被奴役的果。

　　大善人王凤仪有一次莫名其妙地被一个营官抓去，打军棍打了一整天，结果打的人打得腰酸背痛，可是他却不痛。后来他恍然大悟，想起来自己为什么被打。他曾经为了赶车，鞭打了他的驴子，他当年鞭打那只驴子的时候，意乐不好，所以有这种情况。王大善人是了不起的人，他被打完了还站得起来，一点都不痛，这是千真万确的事实。大家千万不要看这是个故事，这是我们都做得到的。所以我一再地告诉大家∶意乐很重要。像老师被太阳晒，乃至于我自己的体验(见上次讲记)，都是告诉我们∶我们的确有无比的潜能。如果事情还没有做，就打退堂鼓，这个仗就不要打了，你准备到地狱去熬吧！如果我们真的懂，在意志上慢慢的锻炼，绝对可以做得到。

　　现在我们知道这个业怎么来的，都是我爱执！就让所有的罪障由我爱执来担，而且把我爱执所感得的这个身体，处处地方去服务别人，代别人着想，从内心去想，不但想而且身体力行。

　　偈十四∶

　　「耳闻不悦诸言语，

　　离间等语过失起。

　　恶业利器回转己，

　　今应灭除语过失。」

　　前面听人家差遣是身业，这里是讲语业。以往造了语业上的过失，现在就听见了粗恶的、下劣的，听起来不快乐的话。「离间等语过失起」这个「等」字包括所有语业的恶业，以前我因地上造了语恶业，现在恶业回报了，所以我听见种种的不悦耳之声，这是利器之轮又回到我身上，怎么办？让我爱执承担所有人遭遇到的这种痛苦。这原则是每偈颂一样的，不过有的时候用在「身」上面，有的时候用在「语」上面。有的时候用在「总」上，有的时候用在「别」上面。

　　按说口业里，除了「离间语」还有「恶口」「妄语」「绮语」，为什么特别只把「离间语」提出来？我自己想∶当我们说粗话时，常常是出于无心的习惯，动不动三字经出口；而妄语、绮语，也常是无心说出的，这些在四种语业当中比较轻，而「离间语」常不是无意的说出，所以特别指出来，因为内心的意乐，而成为最重的业。

　　通常我们数说别人的错很容易，但是当听见别人说我们，内心便随顺自己的业习气。听到的话很刺耳，我们内心便不能平服，感觉非常苦。还有一种是梦见不吉祥的梦，醒来的时候，心还是碰咚、碰咚跳，然后一直放不下。另外一种不是作梦，不是人在说你，可是心里就会听见什么声音，心神整天的不安，这是神经不正常，这都是利器, , 之轮回到身上。以前我们曾经对好朋友、亲人、夫妇等，恶意的中伤，造谣生事，离间别人，挑拨是非，以前造这个业，现在就会感到这个过失。为什么会去造这种业？最主要的原因，是我们平常习惯自己做错了却看不见。就是自己看见了，我们也会想尽办法掩饰、覆藏起来。所以我们应该认识自己做的错事，不但认识，而且要想办法把它发露！经论有说∶臭的东西如果敞开它，一下子就消失掉了，如果把它掩盖起来，就会越来越臭。通常我们会非常小心的把自己的错误掩盖起来，而老是去发掘别人的错，批评别人。不过，我们发露也要善巧，还要看看对方是不是可以让你发露。如果你对人发露∶「我以前看见你就讨厌……」可是对方听完了，在心里想∶「好家伙！原来你对我这样啊！」晚上就睡不着啦！我们刚开始学习时像小孩子学走路一样，对情况看不清楚，而应对方的机也不够，于是经你一说，对方闷在心里，结果不见得因为你发露，事情就解决了，他还是被烦恼所使，下次有机会，仍会回报到你身上。以前的业还没有解决，一发露反而加上新的业。因此对于发露应该注意，但是也不能因此就不发露了！假如我们内心很坦率，自己就不应该去保护、包庇。如果还是保护、包庇，心本身就与法不相应、不清净。

　　接下文「恶业利器回转己……」如果没有什么特别重要，我们就不必说了。因为原则上每一偈，都在说「利器之轮回到我们自己身上，如何如何……」总之这是恶业，这恶业回转到我们身上，然后业的主宰是我爱执，所以让我爱执来承担。以后我们就不再提了。然而当我们要照着如理思惟的时候，这一个部分就变得非常重要！要很认真！

　　偈十五∶

　　「若悉受生不净地，

　　串习不净相所致，

　　恶业利器回转己，

　　今应唯修清净相。」

　　我们只要是凡夫，就永远会在不清净的地方，能投生到净土去的都是佛菩萨。譬如色界，因为粗分的烦恼已经降伏，所以比我们现在所处的欲界清净。我们为什么会在不清净的地方？就是因为自己只见别人的过失，我们平常串习的都是这些不清净的观念，内心当中经常现起的是不净的一种觉受。现在利器之轮回报到我身上，以后我们应该「但观功德勿寻过」。不仅仅是对师长，对同行也要串习得非常清净，这一点对我们非常重要！这个问题不在难易，重要的是要把握住两个主要的原因，如果这两个主要的原因把握住的话，就不会有难事。第一，我们是不是有决心要改！当晓得过患的严重性，就会决定改。第二，善巧方便！我们有要改的决心，如果没有善巧，也是没有用。反过来，知道善巧而没有要改的决心，这个善巧也是白白浪费。有了这两种条件，然后实践的时候能够很有力的一步一步做下去，成功的机率就非常大！

　　有的人会出生在杂乱不好的地方，或是长大后住在穷困、不安、杂乱的地方，充满着种种麻烦。在台湾，不会有很显著的这种地方，在美国，你会看见一个上流社会跟黑人圈子很不一样。我曾经到美国黑人住的地方去，一看心就乱成一团。我看到一个黑人妈妈带着一个小孩子，小孩要牵着她的手，妈妈不肯，小孩子哭着追上来，妈妈就打他，就像虐待小动物一样。街上乱成一团，大家视若无睹。还有人劝我在黑人区开车千万不要下车，我还听说纽约的黑人哈林区，有很多是化外之民，从出生到老死，也没有登记过，警察都不敢进去。平常我们都是看不见自己的过失，而且容易看自己的好处。稍微做一点事，就觉得自己有多好，看见别人的坏处又是非常容易！这个看过失串习的力量非常强盛，所以我们要想办法把心改过来，也就是观功念恩的内涵。

　　有些人很有钱，但是住的地方却不好，有的人不一定有钱，甚至是穷光蛋，可是却能住在很好的地方。我们觉得好像不太可能，可是我自己就遇见过这么一个人∶民国七十二年，我住在洛杉矶的莲社，在莲社遇到一个从台北来的人。他为了修行而住在莲社，但莲社有很多人，对他的修行不方便，他就祈求找一个地方。有一次他在马路上走，遇到一个也是台湾来的生意人，对方在美国买了一栋房子，而且金屋藏娇。生意人要离开那个地方，可是秘密又不能泄露出去，正在为这件事忧愁。生意人听见我朋友需要修行的地方，便请他到家里去。生意人对我朋友说他是刚刚新婚，夫妻两人要去度蜜月，麻烦他来住。我朋友就这样长期留下来了。我想这个修行人，以前一定「观功念恩」修得很好！

　　寺院是三宝所在之处，按理说我们应该把它看成净土，但是因为我们自己的串习力非常强，很容易挑剔寺庙的毛病，这根本原因在哪里？在于我爱执。透过我爱执，我有我的见解，然后看外界，就会产生种种过失。有些人还会以一般世间的标准去看寺院，觉得寺院的人不做事情，都很闲，认为出家人是蛀米虫，甚至信了佛法的人，因为过去的串习力也有可能会看成这样，所以我们要自己想∶这是我的串习力，因为我爱执的串习，才会产生我们认为的过失。所以真正的净土是怎么来的？都是透过了对佛法的认识、薰习以后，依照一定次第闻思修，然后在意识上去观想。所以刚开始是以自己的意乐、心力慢慢的配合相应增上修习，如果离开意识去观、要找世间真实的净土，是很难找到的。实际上老师已经把我们今后修行最重要的特点说明了，因为眼前我们还没真正讲到，所以现在不去深谈。不过广论也告诉我们皈依时有六个加行∶先把地方扫好；把佛的圣像供起来；供好了最好的东西，然后要把圣像观想出来；然后对他顶礼也好、忏悔也好，做种种的集聚资粮。这也是观想起来的，眼前我们并不了解这里边的很多真实意义，可是我们谈到造业的时候，造业真正最重要的是什么？意乐！以前我们就停在这点，如果我们继续将一支一支的公案抽出来，我们确定会得到非常精要的一个教授，如同沙里淘金淘到真金，这是最重要的一个部分。

　　老师举一个例子∶有一位大仁波切要去朝布达拉宫，当到布达拉宫附近的时候，他非常小心、谦恭的折回，弟子问他∶「上师，你准备了这么久，怎么目的地快到了反而不敢去啊？」「啊！我怎么敢去？这是上乐金刚的坛城啊！这是圣地呀，我这个凡夫踩上去，是罪过万分哪！」因为他看见的不是我们看见的布达拉宫，而是上乐金刚的坛城。听说也有人看见是密集金刚的坛城，也有人看成是观世音菩萨的净土道场。

　　老师又举了个例子∶在宗大师的传记里，大师曾说大昭寺里的圣像，是释迦世尊的真身。有一次，一个西藏屠夫去朝圣大昭寺，到了里边，屠夫一个佛像都没有看见，屠夫想∶「奇怪！我怎么没看见佛像？」因为他信佛，所以心里非常忏悔，他就非常真切地不断的忏悔，拜完了以后再看佛像，其他的都看见了，就是主尊──释迦世尊的圣像，仍看不见，最后他看见了世尊圣像的地方是一盘羊肉，因为他是个宰羊的屠夫。听完这故事以后，我们应该晓得怎么做了。我们应该不断的努力去看自己的过失，然后尽量的看别人的功德，不要看别人的过失。布达拉宫对西藏人来说是法王住的地方，法王是观世音菩萨的化身，一个菩萨住的地方绝对都是净土。即使是一个持戒很清净的人踩过的地方，天神都会很恭敬那踩过的泥沙，何况是一个菩萨所住的地方。所以我非常重视皈依，透过皈依，内心产生了变化，那时候再仔细的去想，就会对问题深入体会。因为无始以来，我们粗猛的现行从来没有一点点机会能摆脱掉，要想对这个题目深入不大可能，这是我个人的经验。

　　今天你相信我所讲述的，老师亲自讲，你也相信，但是并不能够听完了在内心当中去缘念而改变自己，除非透过皈依，内心生起如理如量的皈依觉受，假定你进一步又懂得怎么去思惟、去忏悔，今天讲的题目，确定会增长你的信心。除此以外，假定说我们有了这个认识，再进一步把《前世今生》的公案放进去比较，你就不会停在知识的阶段，你内心肯定会产生转变心意的一个力量。那时候我们好好去思惟、观察，对我们的修行是有很大的帮助。所以真正重要的，是要想办法把观过念怨的习性改成观功念恩。这个串习一定要经过分别，透过学习，而且要环境的帮助，要以种种的方式，不断的努力，才会产生改变。

　　偈十六∶

　　资益挚友相仳异，

　　因他眷属我挑离，

　　恶业利器回转己，

　　离他眷行今莫继。

　　在周围对我们有益的人，我们会依靠他，但是突然之间他离开、背叛了我们，就是我们以前拆散别人的眷属，造了这个恶业，现在利器之轮回报我们身上来了。所以要把这所有的恶，让我爱执来承担，以后一定不可以再造拆散人家的恶业。

　　这「眷属」可以是夫妇、朋友、部下或弟子。我们在因地当中看见别人有非常好的因缘，我们就把他拆散。拆散的方法各式各样，有些对现代人已经不稀奇了，不但不觉得稀奇，而且还觉得是正常的手段，例如一般公司与公司之间会挖角。在这地方，还有一个实际的问题∶譬如我们现在学了佛，我们遇见了不学佛的人，或是学了佛但在不同团体的人，你告诉他∶这个是最圆满的佛法，使他自然而然跟原来学的团体离开了。而本来不学佛的，他世间做得很好，听见你说佛法应该这样，应该那样，他回去家里也坐立不安了。你们说怎么办？假定我们不是为了世间的利益而去做这种事情，是可以的。老师举了一个例子，佛在世的时候，佛的弟子们曾经为了一些问题发生争论，最后争论越来越大，形成两大派，连佛也没办法劝他们，于是两派彼此就产生了意见分裂，这就是佛史上有名的毗舍离之争，结果延续了两年最后两派又和合了。佛的弟子就问佛陀原因，世尊说他在因地修行的时候，有一次看见一个外道，在教诫一大批弟子，世尊就使了一个计，让外道的弟子都离开他的上师。世尊的意乐是完全清净的，但是他的确使人家产生离间的作用，现在他成了佛，尽管他有清净的意乐，还会是产生这样的一个效果。这告诉我们∶世间任何一点点业，只要造了一定会感果，让我们对业产生一个绝对的胜解。何况我们前面讲过，登地菩萨乃至于佛都还会生病，只是他不会痛苦，自己的身体尚且如此，何况是外在的那些弟子。所以这里特别是说，如果平常的时候，我们造了离间别人的事，会产生什么样的效果。

　　偈十七∶

　　若尽善士不喜我，

　　因曾舍彼依恶眷，

　　恶业利器回转己，

　　今应舍离诸恶友。

　　如果好的人都不欢喜我，是因为以前因地当中，自己造了舍弃善知识、善友而亲近恶知识、恶友的业，所以现在利器之轮又回到我们身上来了。我们应该怎么办呢？要很勇悍的下决心弃舍那些恶伴、恶友！

　　这里的「善士」，是对修行人而言，譬如我们要依止师长，找了很有修行的人，但是不管我怎么小心地侍候，他们仍不欢喜我，那是什么原因？那是因为以前造了抛弃、远离善知识的因，而且去亲近非善知识的恶友，乃至于抛弃了讲正法的人而去找讲邪法的人。世间有酒肉朋友，大家坐在一起，吃饱了饭便坐着闲谈，谈得很高兴，真正的善士、善友是不会这样的。善士对我们特别需要，善士一定要比我们层次高，他会规劝我们，用种种方法让我们改善无始以来的恶习，所以给我们的通常都是苦口的良药。平常我们容易听不相干的好话，而该听的话却听不进，因为这样的关系，所以我们会远离善士，反倒是恶友，我们最容易亲近。有一个现象很有意思，这在寺院里也有这种情形。我在南普陀时，常常规劝人∶既然为是学习而来，应该多跟上座法师学，原则上尽量不要和新来的人多会话，因为一会话，学习的时间就耽搁了。我说了以后，往往对方听了也会回答「是！是！」结果他看看周围，还是找跟他相应的人在一堆。平常我们到一个陌生的环境，也都是这样的习惯。人人都会说来了新环境以后希望交几个新朋友，可是很不幸，交的新朋友仍是换汤不换药。所以那时候我就体会到《广论》说我们都有破衣的过失—好的沾不上，而垃圾却拿都拿不掉！所以说佛道要想走上去，自己要有相当的资粮，这是千真万确的事实。如果你没有资粮，自然而然就是物以类聚，假定我现在跑到一个完全陌生的地方，他跟我都是新来的，两个人最谈得来，这下就麻烦了。所以这种情况不仅是寺院如此，每个人都有这种经验。可是我们的确是想要力争上游，也希望改变原来的环境而到一个新的地方，可是跨进来却换汤不换药，那实在很可惜，也说不过去。所以我们的确要亲近善士，远离恶友。这「恶友」，我宁愿用另外一个称呼——「非善士夫」。

　　如果你亲近的人能够使你增长功德，增长智能，就是善友；如果亲近了以后，他使你造恶业、增邪执，就是恶友。不过理论上讲很容易，我们是不是有能力去辨别，还是问题。善友、恶友包括前面讲的眷属，人与人之间的关系，如同学、夫妇、亲子……都包括在里头。所以老师特别提出一件事情∶你信佛而父母不信佛，那他们算什么？恶友吗？老师说，父母是一回事，善友、恶友是另外一回事情。很多人也问我∶「师父啊，您不是说要孝顺吗？我现在要孝顺，父母却叫我不要学佛，怎么办？」我只好让他去看《广论》。《广论》说我们学佛是为了要想离苦得乐，要真正离苦得乐首先要对苦乐有正确的认识，有了认识后，自己要去实践，并且帮忙别人离苦得乐。假定今天你说要孝顺父母所以不念佛了，那你是要把父母送下地狱永远沈沦？还是要把他们救出轮回？这是《广论》里的标准答案。不过要注意善巧，如果师长告诉我们的话不应理时，我们可以严肃而婉转地跟他们谈问题，但是内心上要很坚定，要有正确的认识来处理事情，这一点对我们特别重要。

　　「总摄一切教授首，是不舍离善知识」，善友、善知识，是要把我们世间习气拿掉，他们是拿了手术刀在我们身上把腐肉一块一块割下来，我们会感觉满痛的。因此事前一定要晓得这件事情对我们的真正价值；还有，如果不去做会对我们有何过患。功德、过患辨清楚了，我们就会下定决心，然后采用一种比较温和的、和我们相应的、我们能接受的方式去做。所以认识清楚以后，决心是断然的，但是方法本身是正确的，而且不是贸然的硬来。正确概念的建立要非常坚定、严密，斩钉截铁，一点都不能讨价还价，千万不要含含糊糊。如果没有断然的决心，随便走走碰碰，到时候心里会觉得以前这样也不错嘛！所以去实践的时候，先不要根据和你习性相应的点，然后再慢慢的有耐心地走，渐渐去做，这是我们目前安立的原则。

　　偈十八∶

　　蒙他增损造罪时，

　　因于善士吾轻毁，

　　恶业利器回转己，

　　今不轻蔑增损他。

　　上一偈与这一偈都是针对师长而言。前面偈十四、十五、十六、十七、十八都是在讲关于周围的眷属，也就是人际关系。现在这些都是从实际的修行方面而言，从次第去看，这些也是一步一步的从总的原则开始进入问题的重心。第十八偈说∶我们在很多情况下遭到别人的毁损，就是以前轻弃了善知识。前面一偈是我们接近善知识，而他不欢喜我，现在是我遭到人家莫名其妙的毁谤，我也没有做什么坏事，人家却来说我，甚至做了好事，他还是怀疑、不认同我做的事。这都是因为我以前曾经轻毁或弃舍了善知识，现在利器之轮回报到我身上。所以以后我不再随便的轻毁、轻蔑别人，乃至于损伤别人。

　　有的时候我们会遇见这样的情况∶我做了一件不算大错的事，却遭到别人责备，而且非常严厉，乃至于有时候做对的事情，别人非但没有看见我做对，还看成我错了，而且还说我的坏话来毁谤我。现在这里告诉我们∶这是利器之轮！为什么？因为以前我们在因地舍弃了善知识，或听不进去善知识的好言规劝与教诫，甚而轻蔑善知识。佛在世时，有一次生了病，医生用的药非常的重，众人很关心，担心佛陀会受不了，结果佛吃下去，不但一点事也没有，病也好了，所以大家更加对佛产生无比的景仰。提婆达多晓得以后，他想∶「这个老家伙，专门骗人，我也去吃一下。」他不理会别人的劝阻，就吃了下去，果然痛苦得要命。佛陀便用神通，把手伸出去，在提婆达多头上一碰，提婆达多的病就消失了。如果是我们被治好病，会何等的感激！可是提婆达多却说∶「这个老家伙处处地方卖弄他自己！」可见无始以来串习观过的力量有多强盛！所以有的时候我们去劝别人劝不醒，其实不是他劝不醒，是自己不醒，这是千真万确的事实。反过来我们要常警惕自己∶不要动不动就看别人的坏处，如果你不怕阿鼻地狱的话，那是可以的。

　　老师还提到敦巴尊者的故事。阿底峡尊者到西藏的时候，他一个最重要的弟子也来到拉萨，就是敦巴尊者。拉萨有个很有名的上座枯敦，对般若非常精通，所以有很多人跟着他，然而枯敦不喜欢敦巴尊者，处处地方指责他、或在后面毁谤他。但是敦巴尊者很尊敬枯敦，处处赞美他、赞叹他。有一次，枯敦的弟子问∶「上师，您老是毁谤敦巴尊者，我觉得很奇怪。」「为什么奇怪？难道我说的不对吗？」枯敦说。「可是我觉得为什么种敦巴一直赞叹您，恭敬您，您却一天到晚说他坏话？」弟子说。「哦！真有这回事？」「是啊！你可以问问旁人。」一问，果然如此，枯敦就很惭愧，说∶「既然如此，我要向他忏悔。」他就老远的跑去找敦巴尊者，敦巴尊者那时候正在讲佛法，而当时枯敦的名誉远超过敦巴尊者，敦巴尊者远远看见枯敦来了，马上下座，老远便向枯敦顶礼，枯敦一看，马上下马回拜，两个人便一路上拜来拜去，拜得满路的灰尘。敦巴尊者实际上对西藏佛法有非常大的贡献，当时有些人始终只看到坏的那一面，而枯敦尊者却改变过来了。还好他周围还有这么一个弟子，如果你周围有这种人，你还有机会可以改变。老师还特别说∶遇见这种特别情况的时候，是可以当面说出来，不过要委屈婉转的规劝，尤其对师长。但是绝不能背后毁谤或挑拨。

　　偈十九∶

　　临需诸物耗损时，

　　因任轻毁他所需，

　　恶业利器回转己，

　　今应成办彼所需。

　　平常我们日常所需的东西，有时是手头急需要用的时候，不知怎的很容易坏掉，或者不见了，不管你急得要命也没办法。比如说写字∶一支写得得心应手的笔，写了两天，不晓得怎么搞的，被人家顺手牵羊拿走了，或是墨水没有了，总是有哪个地方出差错，诸如此类的事情。这是什么原因？是利器之轮回到我们身上了。主要原因是以前我们常破坏、浪费别人的东西，这一点我们最常见、常犯的错误就是浪费、不珍惜公家的东西，而对自己的东西却看得很重。在团体里最容易看到这一点，以前老一辈的师长在僧团很强调「公财如命，私财如土」，把公家的东西看成自己的命一样重要，而自己的东西如土，我们现在则相反∶「私财如命，公财如土」。这真正的问题在见解，如果见解正确，能够看得远大，自然而然就不会这样。比如说∶一个家庭里，父母管一个家，而子女只管他自己；公司里老板管全体员工，而伙计只管自己。我们仔细想一想这一点，就晓得要学什么。有一则故事∶有人死了要去投胎。阎罗王问∶「你要吃别人呢？还是给别人吃？」前面一个人说∶「我给别人吃。」阎罗王便在纸上批∶「做老板」；后来一个人说∶「我要吃别人。」阎罗王便批此人给前面的人当伙计。我们习惯都是要吃别人，既然要吃别人，所以只有当伙计的份，受害的还是自己。真正能够给别人吃，是最究竟圆满的佛法，不过「不为自己」这句话好容易讲，但遇到境界时，无始以来的习气，不知不觉还是出来了，所以真正的问题在什么地方？在实践！否则讲了半天，到时候还是为自己的事情忙，而对于公事总是草草了事，这一点我们要特别注意。

　　有件事情我非常赞叹。就是法人的法味餐厅，晚上常有一道菜，叫「惜福菜」，是中午吃剩的菜，这道菜居然销路最好，平常吃剩的菜，谁都不愿意再吃，只喜欢吃新鲜的，坏的东西让人家吃，可是我们的同学，渐渐的能够养成习惯∶剩下的东西我来吃。而他们做了这事情，让我来赞叹、随喜，我真是异常感激。但愿人人都能够注意这一点，而实际上这就是佛法。中国儒家的传统，也有这种精神。《孟子》曾经引《诗经》上的一段话∶「雨我公田，遂及我私」。三代实行「井田制」，把一块田分九块如「井」字，四周的八块分给周围的人，是私田，中间那一块则是公田。那时候，耕田要靠天下雨来灌溉，如果是我们，当然希望雨能在我那块地多下一点，而古人不是，先希望雨下在公田，然后再下到我的田里来。《诗经》来自民间，可见当时人心的纯朴。

　　现在视「公财如土」已是世界性的普遍现象，公司是这样，国家也是这样。老师说印度人对公家的事情，大家都不管，也都不愿意去做，他们认为国家那么大，反正吃也吃不完，用也用不完。其实国家是怎么来的？还不是由每一个人民组成的，现在自己不珍惜，将来后果就是亡国、灭种，因为「皮之不存，毛将焉附」？

　　老师还讲一些有趣的故事。老师在还没有到辩经学院之前，在别的学校当老师，他说∶他常常自己家里很俭省，好东西都藏起来，然后到学校便先拿好东西来吃。有时听说哪里要请客，他便前两天先饿肚子，到时候可以多吃一点。如果听说今晚加菜，他早上就不吃了。我们听到觉得好笑，实际上我们想一想，会发现我们也有这种状态。如果我们能仔细的检查内心深处，会发觉没有一个人能够避免这种情形，这是我爱执的行相。在家居士，可以赚多少钱，便吃多少；出家人可不是呀！人家是以清净的信心，或是恭敬，或为了求无上菩提，或为了求解脱而对三宝非常虔诚，而我们出家人以什么样的心去消受？不要说没有很强盛的烦恼，即便是马马虎虎，普普通通的心，只要没有提起精进的心来，都是无法消受的。所以寺院的一些规矩，例如在斋堂吃饭，饭菜不是自己去盛，而是事先都分好摆好，这种做法绝对不是要像防贼一样防人。如果各自盛饭菜，那么这个碗是我的，我便偷偷地把好东西加下去，我也把我爱执这坏东西放进去了，然后做的时候表面做得很漂亮，其实是害了自己。起初我也觉得奇怪∶僧团里菜不管好坏都一起分，像对待小孩一样。只差那么一点点有什么关系？等到自己进了这个圈子，才恍然大悟，觉得这办法真好！所以古来的祖师们，深通人情事故，而且自己已经透脱过来，超越了这个境界，如果我们仔细检查，便会看见这个特点。所以以后你们到寺院去，千万不能以世俗的眼光去看寺院的规矩，特别是中国人总是讲「为善要无所为而为」，标准简直比天还要高，结果到寺院看到这些规矩，就说你们这样做，都是小人作风。实际上佛法绝对不是空谈理论，它是一套很严密、可以实践的方法。

　　有一个佛世的公案∶有一个老比丘，佛让他跟目犍连尊者学习，有一次两人到山上，听见痛苦的喊叫声，山上没有其他人，最后找到，原来是一棵树在叫。树上有很多虫，在啃那棵树，所以那棵树在哇啦哇啦叫，老比丘问目犍连尊者为什么会这样，目犍连尊者有神通，就告诉他∶这棵树曾经是一个出家比丘，在僧团当中管柴火的，他常常自己求方便，利用他的职权，将一些柴火给予他的亲友，现在那个比丘感得的就是这棵树，而且被很多虫啃。幸好这个比丘只是管柴火，假定管别的话，那后果会非常严重。

　　现在诸位中不少人都是在法人事业里面担任重要职务的人，法人的东西都是信众供养的，我们一定要懂得珍惜别人的血汗钱，千万不要以我的好乐、私心来对待公物。当你愈向上爬，管辖的范围愈大，你的私心也会愈大、愈可怕。因此，当我们□到这种「临需诸物耗损时」的违缘，要立刻注意到。

　　偈二十∶

　　心神怏悒且暗暝，

　　因于宿世造恶业，

　　恶业利器回转己，

　　今莫成他造罪缘。

　　我们常常心神暗钝不清，精神不好，然后好事不想做，坏事却很喜欢地去做，这是什么原因？是利器之轮回到我们自己身上了。这地方的「好事」与「坏事」，「善」跟「恶」，在此稍微说明一下。平常我们做善事，是随顺着习气去做的，这种习气，看起来是善法，但不一定真的是善法，实际上都是在欢喜做恶事。这个原因是什么？是因为我们曾经损人、损法，特别是轻毁三宝。我们平常做事的态度要诚、敬，这「诚」是一个真功夫，平常我们都是陷在轻心的状态当中，心里却说不上来。「轻心」并不是指轻视人的心，而是如《了凡四训》上说的「悠悠放任」，就是这种状态。这种心态只有在刻意努力用功，如法作意提持的时候，才会对比出来。没有正式的经过努力，自己是看不出来的。比如说，当我们要精进用功，或者想专心做某件事情，觉得困难来了，心就是没有办法提起来，很多人有这种现象，主要的原因，就是以前曾经伤害过别人，这种伤害偏重在佛法方面，使得人家不能够得清净，特别是指对三宝而言。

　　以前的人，不管是西藏人还是中国人，还有老一辈的日本人，反正受过汉人教育，以及佛法教育的，他都会非常尊重文字。只要有字就很珍惜。西藏人如果在垃圾桶看见有字的东西，一定把它抖出来弄干净，摆在头上顶礼一下，可以洗的就洗干净，再收存起来。我小的时候也是这种情形，如果是经书，就更加尊敬，经典看完了，一定放得好好的，用布包起来。现代不是，经书大半是随便乱丢，乃至于看完了以后，要睡觉了，就摆在枕头底下，那是绝对不可以的。

　　老师还说∶我们现在对三宝很不恭敬，比如泰国是一个佛法很流行的地方，游客也很多，而因为泰国是一个佛国，纪念品上常印有佛像，例如卖调羹纪念品，也有佛像印在调羹上面。然后游客就把佛像放在嘴巴里面咬一咬，乃至于饼干、糖果上面，也把佛像画在上面，皈依三宝的弟子，就把佛给吃进去。这些都是促成别人造恶的助缘，我们千万不能做这种事。

　　谈了惜字问题，又牵涉到一个实际的问题∶就是现代报纸、杂志一大堆，要放在哪里呢？我们总是随缘尽分，尽我们所能去劝解别人，然后自己慢慢的身体力行。然而现在有很多的外道，乃至一些算命的，以佛的名义，印了很多有佛像或佛字的宣传单，也有印在报纸上发行，那数量更是可观，这的确是一个棘手的问题。有人说可以学古代作风，把那些字纸收集起来，好好的把它焚化，然后把灰放在干净的地方，或是丢在海里，或埋在地底下。可是当你想照着去做的时候，又有人说焚烧是制造二氧化碳，会消耗氧气，那地球就这么一点点氧气，这么一来，岂不是把我们生命的资源又浪费掉了。所以不烧也不好，烧了又不好，那又怎么办？这是非常实在的一个问题。我们现在要做许多的事情，如果在这种小事情上花这么多精神，你还要不要做事情？一个问题都解决不了，跟着后面又一个问题，到最后的结果是∶一筹莫展。

　　现在这问题要这样看∶假定没有正确的方法，一定会走上一筹莫展的这条死路，但是反过来看另外一面，我们为什么会感得现在这种时代的业，是因为以前造了种种的恶业，现在对我们最好的事情，就是净罪集资，可是像我们现在的条件，要净罪集资真难，然而反过来看，现在这个时代叫「时大」，如果我们真正的能够振奋起来，做一点事情，效果就完全不一样。这时候你的心情就会振奋起来了。所以刚刚顾此失彼的问题，现在不必去顾虑很多，然后随缘随分，能做到哪里，就尽你的力量去做，以后总有跟你相应、志同道合的人。一个人做不到，就两个人做，两个人做不到，就四个人去做，总是要有个立足点，作为下手处。佛法就是这样，整个的《利器之轮》，也是在告诉我们这一点。我学广论二十多年来，锲而不舍，现在居然有一批人，做了许多别人绝对做不到的事情。例如有机无农药耕作的事情，这是世界性的问题，连政府的力量也做不到，而我们这些外行人居然做到了，所以问题始终是你用什么方法策励自己，这才是真正重要的，整个的《利器之轮》都在告诉我们这一点∶从一边看，是焦头烂额，走投无路，从另一边看却是前途无量。唯一的关键在要把握住正见，要能忍得住，只要找到了这一点，这些问题就会慢慢的转变过来了。

　　偈二十一∶

　　事悉不成心烦愦，

　　系因障难正行业，

　　恶业利器回转己，

　　今应尽断障难行。

　　我要做的事情，老是办不好，或是办得不称心，心里就很烦躁。这是什么原因？是利器之轮回到我们身上！这一偈的特点在讲心烦意乱，总感觉得很深的挫折感，好像样样事情，不管大小，都不称心。比如说，写文章，正写得得心应手的时候，忽然有个人进来了，或是电话响了，而当没有干扰的时候，你便咬着笔杆，脑筋一片模糊，偏偏那时候，就是没有人来找你。我们会遇见各式各样的这种事情。老师就说了一个笑话∶有的时候，坐得实在不耐烦，就觉得肚子饿了，便去煮茶(西藏人都是喝茶和吃糌粑)，结果水又老烧不开，便怪谁放这么多水，可是又不倒掉一些。就像这种情形，其实不一定是什么大事，可是当我们遇到心里烦躁的时候，会发现周围没有一样事情称心的，而且会觉得周围的人，都在跟你捣蛋，这是什么原因？是利器之轮回到自己，原因就是我们以前常常去阻止别人，障碍别人，或明或暗地捣乱别人。

　　我们是不是一定不可以阻碍别人呢？有一件事情是可以阻碍的，就是当别人做坏事的时候，我们可以阻碍，不过要很小心，当我们去阻碍他的时候，我是怀着什么心？这个很重要。其实阻碍别人做坏事这件事情并不难，世间人都做得到，父母阻止小孩做坏事就是如此。当然这件事情跟阻碍人做善事是完全不一样的，阻碍人做善事绝对会遭来如前面所说的很恶劣的恶报。但阻碍人做坏事时，对于学佛的佛弟子还要有一个基本的条件，就是当做这件事的时候，心理至少是无记心状态，实际上应该有的是∶善净意乐，即我看他这么做，对团体以及他自己不利，因此我阻止他。我们做事情，常常到后来都会养成习惯，在法人事业里做的事情，就算我自己有恶心，可是因为这件事情本身跟佛法僧三宝相应，还是会有利世间的。现在也许我正在做有利世间的一部分，这是出于我的习惯，可是碰到别人跟我不相应，我心里面便以嗔心随顺着自己的意乐，找种种理由说对方不行，虽然你是阻止人家做坏事，但这种意乐我们应该注意，也要净化。而且如果这样去做，我们会常常为自己的恶意找藉口，这是非常糟糕的事情。

　　这个偈颂本身我很简单的讲过，整个《利器之轮》讲的内容都是我们眼前生活当中可以遇得见的，或是从外面事相，或是从内心精神方面，不管从哪方面讲，遇见这种根本问题，就是利器之轮，也就是说以前我们造了不相应的业，现在这个业回过头来感果了，使我们也同样遭遇这种困扰。因此在这一种情况之下，我们千万不要迷在外面事相上，跟着继续造罪，然后增长烦恼，辗转相应下去。我们应该在此认识到，既然是业，造业最重要在意乐，意乐的中心是我爱执，所以所有《利器之轮》讲的事情，都有个特别的对治，就是从观念上找到问题的中心在我爱执，然后每遇见任何一件事情，都希望藉外面不如意的状态对治自己的我爱执。修行本身最重要的一个特点是知苦，以我们现在的情况，假定我们条件够，可以马上修无常苦空，那非常好。可是现在我们的缘还不顺，现实环境又有许多困难，像这种无常之苦，无常苦空，要花很多时间去思惟才修得成，而《利器之轮》能让我们在现实生活中当下就把过患转为道用，所以它是一个非常殊胜，非常善巧的一种方便。不过这始终有一个特点，就是我们千万不要在文字上面转，我们的文字习气已经太强了，大家在心里上要努力去做这件事情。

　　偈二十二∶

　　任所作为师不悦

　　实乃阴违于正法

　　恶业利器回转己

　　今应于法少背违

　　「任所作为师不悦，实乃阴违于正法」，这是相当重要的一点，特别是我们现在学了《菩提道次第广论》，渐渐了解整个佛法的教授中心，是在依止自己的老师，这点非常重要。现在你去依你的老师，可是不管怎么做，老师就是不高兴，为什么？就是以前我们跟随师长的时候阳奉阴违，表面上做的是一套，回过头做的又是另一套，我们最容易犯这一点。其实一般人都会犯的，只是程度有不同。但是世间跟佛法毕竟是两条路，若要学习佛法，想真正步步深入，老师尤其重要，所以上一偈子曾经谈到「诚敬」。「诚敬」不是做给别人看的，而是完全做给自己看的。对于老师的教诫，你点头称是，也做得非常好，可是当老师不在时，你做的又不是那么一回事情，跟他的教诫并不相应。《广论》上面也告诉我们∶发了菩提心以后，有一个黑法，如果犯的话，来生就会忘失菩提心，这黑法就是谄诳。发菩提心是何等艰难！好不容易发了菩提心，如果这种毛病不改，来世仍会忘失菩提心的。

　　老师说他做学生的时候，觉得他的老师脾气很好，老师怎么侍候他，他永远是高高兴兴，欢欢喜喜的。后来老师离开，换了一个人当侍者，他是老师的同学。老师同学当侍者之后，老师就觉得他的老师脾气变了，一天到晚发脾气，一天到晚骂那个同学。老师注意到，那个同学并不见得做什么大逆不道的事情，而老师骂他的时候，他总是说∶「是、是……」从来也不还口。老师当时也不知道怎么回事，后来学了利器之轮，便注意去观察，发现那位侍者就是有宿生带来的余习，在人面前是一个样，人背后是一个样；或者当面跟你这样说，可是心里面不是这样。如果仔细反省，我们也常常会犯这个毛病。有的时候，我们这样做是因为面子问题，有的时候是已养成了习惯，那时候我们就要仔细去检查。因为学佛要想走上去，师长的摄受是一个绝端重要，不可缺少的条件。现在你跑到老师面前，怎么做老师都不欢喜，都骂你，你怎么去依止他？就算你骂不退，也只有被骂了一辈子，如此而已。所以我们要学诚敬，从自己内心做起。儒家讲的「仁」，跟佛法讲的道理，都是从内心这个特点上出发的。欺骗人很容易，欺骗自己就非常麻烦，而且这个习惯养成以后很难改过来，所以在这种地方我们要注意。其实我们绝对没有想要欺骗自己，只是被无明所使、所欺，这才是我们最可怜的地方。

　　偈二十三∶

　　尽遭有情乖倒时

　　因昔藐视惭愧法

　　恶业利器回转己

　　不应之行耻慎行

　　这偈是说∶我们经常遇到周遭人的责怪，有时候，就算我们是诚心诚意的对待人家，也得不到好报。这是利器之轮回向我们，而我们以前是造了什么业，会产生这种状态？就是无惭、无愧！惭与愧在修学佛法当中是绝端重要的，所以《佛遗教经》里，世尊亲口叮咛我们∶「惭耻之服，于诸庄严，最为第一。」如果我们有这个善法，所有的好事情都出来了，这个法消失掉，所有的坏事情都会跟着来。理直气壮、大言不惭的人通常是不会有惭愧的；还有一种人不会理直气壮，可是不愠不火给你一个相应不理，也是无惭无愧。现在我们来看自己，如果我们因地当中，没有惭愧，将来就会遇见这种事情∶就是经常会遭到旁人的不满，乃至于很认真地做，结果也没好报。

　　无惭无愧是什么样的状态？怎么会产生无惭无愧？世间的我们先不谈，修学佛法的这个圈子里，最容易引发无惭无愧的便是得少为足，得少为足使我们像吃甘蔗皮一样，是我们最容易犯的毛病。《瑜伽师地论》当中特别告诉我们得少为吃障碍很多，罗汉尚且要为得少为足而后悔，我们现在差罗汉差了十万八千里，更要看清楚这一点。得少为足会引发无惭无愧，对我们伤害最大，在学佛路上会不断地出现这问题。惭愧是怎么样的行相？惭愧的时候，内心的心理状态是一样的，就是自己觉得不行，自己觉得不对，对自己的心行厌舍，羞愧、羞耻而要力求改善、增上。所以《了凡四训》讲到改过之法，真的要改过，惭愧是必须要的一个条件，不管是世间法或佛法，都非常强调这件事情。中国古代儒家说礼、义、廉、耻国之四维。如果这个人有羞耻之心还有可为，如果连羞耻之心都没有，那就无药可救了。所以前面说有人大言不惭固然不可以，而很多人不愠不火，也许你觉得这没什么不好，可是羞耻之心已经丧失掉了，这种人也就失去了能够增上的特点。所以在内心上策励自己改善，这个力量就「惭」与「愧」是一样的，不同的是「惭」是从自己这方面去看，而「愧」是从外面来看。这又是什么意思？我简单说一说∶譬如学了《广论》以后，如果惭愧的话，就是∶我学了广论千万不可以观察别人的过失，应该自己努力，策励自己；反过来如果不惭愧的话是∶学了广论，觉得那些没学的人，懂得什么东西！所以同样学了《广论》产生的效益可以完全相反。也许你讲的没有错，没学《广论》之前，所学的佛法，实在是抓不到头，现在学好了，了解了理路，觉得很高兴，你或许比那些人高，但是这跟广论的教义是不相应的。所以「惭」是从自己内发，觉得我不可以再做种种不相应的事情，或是觉得学了佛了，应该怎样又怎样，这种状态都是从自己去看的。然后，「愧」是这种情形∶我现在学了佛法，周围的人对我有这么多的期望，或者出了家了，就想∶我今天出了家，如果不好好做，怎么对得起我的父母、我的师长呢？所以由外面的境来引发自己知羞耻，提升自己的叫「愧」。这就是「惭」与「愧」的分别。

　　有一次老师还特别叮咛一件事情，我听了觉得非常欢喜。老师说∶做一个老师有很多弟子跟着他，在这种情况之下，老师应该以身作则，就算他样样精通了，可是为了要带这些学生，他还是必须身体力行地实践。我自己重新温习到这里的时候，想起老师的话真正感觉到又惭又愧！我愿意将这点跟各位共同来勉励。可是我们常常学了《广论》道理以后，便要跟人家比，觉得人家不行、不懂，我是学《广论》的，《广论》多好多好，这其实已经走上无惭无愧之路了。假定我们在因地上面，造了这样的一个内涵，我们将来会感得怎么样的一个果报呢？就是如前面讲的∶做什么事情总是跟人家不相应，换句话说就是无论到那里总会跟别人合不来，乃至于彼此间交相指责。我们都会遇见这种情况，如果不讲佛法，世间本来就是这样一个状态，可是拿佛法来衡准，这件事情变得非常重要。这《利器之轮》是佛法当中的精要，但愿我们能够用它来好好地提升自己。那么平常就要战兢惕励。像《了凡四训》里的袁了凡先生以前是悠悠放任，后来袁先生以及《俞净意公遇灶神记》里的俞公，都变成战兢惕励，虽在暗室之中，还是战战兢兢，一刻都不放松地行善。当我们真正有惭愧心的时候，心里会有一种很强大的策励力量，这时候放逸心一定不在。放逸是一切的恶法之源，一放逸所有的恶法都跟着来了。在修学佛法过程当中，精进是所有善法当中的根本，而放逸正是相反，惭愧则是善法里一个重要的防护。

　　偈二十四∶

　　诸眷□聚便厌离

　　实因劣习四方弥

　　恶业利器回转己

　　待他宜有美性行

　　自己有很多眷属，从子女、夫妇，乃至于普通一般团体当中的朋友，本来好好的，但是过一些时候慢慢地眷属都离开了，然后彼此间相互厌烦排斥，这是什么原因？这是以前因地当中自己做了坏事，然后把坏事移罪于人。如果因地当中造了这种恶业，这世你周围很要好的人，会突然跟你产生非常严重的排拒，那是非常大的痛苦。世间很多家庭不和睦，本来家是享受天伦之乐的地方，可是现在家是一个阿修罗聚会之处，大家吵得天翻地覆，就是以前造了过错，并且移罪于人。

　　老师讲一个故事∶佛在世的时候，有一个比丘修行得很好，自己跑到山洞里精进用功。有一天因为他的袈裟穿久了，颜色都褪了，所以他要重新再染。那一天他捡了一点柴火，把衣服加上染料，放在锅子里煮。同一时间，山下一群牧羊人正在找一只羊，在山区里怎么找也找不到，而山里边只看到这个和尚，他们想∶「这个和尚应该不会偷羊，但是没有别的人来啊？」最后两个牧羊人代表就跑去问和尚有没有拿那只羊，这出家人说没有，(印度出家人是不吃素的，人家给什么，就吃什么。)两个人看见和尚正在煮东西，就问和尚锅里煮什么，因为袈裟很大，所以用一个大的锅子在煮，和尚回答说他在染衣服，结果打开来一看，两人看到锅子里是羊皮，除了羊皮以外锅子里面都是血。两个牧羊人就跑到山下去告状。县官就把他抓起来，问他有没有偷羊，他仍辩说没偷，就把他又打又揍，并把他关起来。因为关了很久，大家都知道这件事情，结果真正偷羊的人，心不安起来，最后心里愈想愈不安，便去自首。这下那个县官麻烦了，他已经把比丘抓起来烤打，而且还关了很久，县官不晓得怎么办是好，有人教他去问佛陀，大家就跑去问佛。佛说∶很久以前有一个人在山里偷了别人一只羊，偷了羊以后还赖掉，然后嫁祸于人，害别人受了很多冤枉，吃很多苦头，但是他愈来愈不安，也就自首了，后来还认真的修学佛学，这个人就是被冤枉的比丘，因为前世造了嫁祸于人的罪，现在业感果了，所以会遭到这样的问题。不过这比丘很幸运，前世他虽然嫁祸于人，后来因为听见佛法，自首而且忏悔，虽然这世遭拷打、被关，后来他还是证果了，我们有没有这样的幸运？很难说喔！通常这种业会和后世的业辗转的缠在一块，在《生命不死》这本书里提供很多这种例子。

　　以前我们学过「观业忍受」，就是想∶既然苦果是业的话，内心自然安忍下来。「忍」是一种高度的智能，不要把它看作是忍耐而已。而我们怎样忍？并不是说我硬吞下来，而是以智能从内心上完全的把烦恼化解掉。现在这地方不但能化解掉，而且能转过患为功德，这一点对我们非常重要。

　　当我们真正了解每一偈的内容以后，最主要的是我们在日常生活当中去体会、运用。每偈彼此间有交叉互通，任何一个偈颂你都可以好好去用，在日常生活当中去观察。观察是用心来观察，观察完要回过头来反照我们的心，比照一下以前我们遇见事情时候的心态，和学了《广论》、《利器之轮》之后，如何用这法镜来照我们的心，两相比照，然后从法镜当中把心上发现的污点慢慢净除。现在《利器之轮》要我们净除的中心点，只要我们把握得住，一生将是受用不尽。

　　剩下一点时间我想谈关于日行一善。不管我们碰到什么境，我们随时提起这是《利器之轮》回到我们身上来，大家记得要常常把利器之轮摆在心上，如果我们能把握这个重点去做，原则上善行不会困难。当然还要有很多辅助的条件，然而只要我们自己不放弃，并且确信三宝决不会放弃我们，我们就能做下去，这是很重要的因。所以现在觉得做善行很困难，有一段时间觉得走不上去，这是必然的现象。通常我们开始做善行，前三个星期很好，到三个月、五个月就不一定行了，三年、五年更糟糕，这是时间的问题。因为刚开始时自己还在摸索当中，摸索时兴趣还在，等摸熟了以后，第一个问题是新鲜感没有了，第二个问题是开始实践觉得困难都呈现了。这就像我们学开车的时候，当快要会的时候，我就放弃不开。我们常常就是这样∶学了一样东西，当要去利用它时，有太多情况使我们停下来。所以我建议大家，慢慢的继续做，我自己也在做，不同的是我始终没放弃，有的时候会停一段时间，过一些时再提起来。可是做一段时间后，看看以前走过的路，很明显的能看得出进步，所以后面很多事情的成长便都是靠这样的一个经验，有了做下去的动力。我们现在既然已经体会到这条路是我们必学的，放弃掉了以后也没有路好走，就要坚持下去，而这成败的真正关键在三宝。我不多说了，你们好好去体会。

　　偈二十六

　　病障水肿折磨时

　　滥耗檀施习染故

　　恶业利器回转己

　　今遮信施夺等行

　　我们经常会有一些病痛，说大也不大，常常只是小病，可是麻烦的是修行的时候，这病痛常会影响我们修行，这是利器之轮。这个毛病的原因是以前出家受人信施却不能如法持戒。别人是以非常清净心来供养，但是我们却没有跟他相应的清净意乐去接受。这时候虽然不算破戒，但是仍有缺、穿、漏等守戒不圆满的层次。通常情况，破了戒非堕落不可，根本谈不到修行，再不然也有可能堕落了以后再回来的时候余报还在，出家修行的习气还在，如果这时再出家就会产生这种小病小痛的现象。

　　也许有人看了这偈颂觉得修行这么难，就不敢出家。你们如果不想出家，我也不劝你们，不过我们要了解一个事实∶假定不出家日子会很好过，我是第一个不想出家，即使出了家我也要还俗。而事实上不然，很多经论都说∶出家以后，不好好持戒才会堕落，是我们自己要堕落，佛难道希望我们堕落吗？所以两者(出家堕落和在家享乐)比较起来，宁愿选择出家而可能堕落，因为种了出家的因将来总有机会走上去。所以平常我们看这个问题的时候，要全面去看，如果断章取义只看一部分，往往会走偏。因此经论上告诉我们∶热铁丸吞下去会伤你的喉咙、伤你的肠胃、乃至于送了你的命，可是不一定会把你送到三恶道去；但是如果出家破人信施，不但要下三恶道，还会断掉解脱慧命，这是很严重的事情。

　　现在对在家居士来说，到这团体来做义工，我们尽心尽力、希望能够力争上游，我们的行为会影响非常深远。虽然会很辛苦、很麻烦，但是因为我们现在是「时大」，只要我们用心，马上就会现出正面的影响，这一点在慈心事业已经很明显的现出来了。因为我们有这么多的同学，学了以后能够如法的去做，虽然仅仅做到一点点而产生的效应却很大，的确令别人惊讶！这情况使我们走上去的人产生信心，相信只要去做，效应就会出来。而圈子以外的人，看见了会仰望，因为仰望也会进来，这个影响留在世间，佛法住世就靠这个力量。所以一件事情，我们可以看两面，坏的那一面我们绝对要看，看了以后就要防范它；好的那一面我们更应该看，看了以后可以鼓励我们。

　　偈二十七

　　传染疫疾忽缠身

　　因昔违损于誓言

　　恶业利器回转己

　　今应断离不善业

　　前面一偈是说∶我们常常会生一些病，说大不大，说小不小，但是要修行的时候，它又能阻止你，原因是因为修行的基础是出家、持戒，但在因地当中这些东西没做好，所以现在麻烦就跟着你。而这一颂是说∶我们好端端的，突然被疾病传染，例如流行性感冒之类的，这个原因很多，在这里特别是针对修行而言，指以前当出家人时对誓言、对自己的承诺有所违背。誓言在密教里面我们称它为「三昧耶」，阿底峡尊者要到西藏的时候，跟他的弟子约好三年要回印度，这个约定就是他们师弟之间的誓言，他们是非常重视誓言，绝对不能破的。我们常常承担一个事情，可是到时候黄牛不负责任，结果就会碰到这种情况。除了佛法里边，世间法也是一样，应该重承诺。

　　修学佛道不论是出家人、在家人，基本上共同遵守的是断除十恶、广修十善。每一尊佛出世所制的戒律，就是以此为最重要的基本精神，也就是诸恶莫作、众善奉行、自净其意的总则。这才是真正重要的福德所在。现在的比丘、比丘尼戒是针对事相，其中绝大部分是防护戒，是防范做错的。譬如不准你看、不准你出去，因为你出去了以后心会乱，心一乱就不好好修行，所以把你关在寺庙。因为你看不见，所以你就不会做坏事，而周围同行的人自然会劝你去做好事。因此我们佛弟子主要的誓言就是∶「我是皈依三宝的弟子，皈依，是我自己要皈依的。」这也可以说是对自己的誓言。

　　偈二十八

　　于诸所知心迷暗

　　等闲轻弃正法故

　　恶业利器回转己

　　今应励修闻等慧

　　这几个偈颂都互有关系，都是专门指修行而言。我们对于所学的，特别是佛法，心里边常常有疑虑，如《俞净意公遇灶神记》里的俞公，起初要做善行时也是非疑则惰，要做好事的时候，心里就软趴趴的，觉得这么辛苦的事情该不该做？或者心里对该做的事情疑惑而没去做。平常我们学习过程当中也常如此∶明明晓得应该这样做，可是到那时候心里就会产生这种心理状态。为什么理论上我们晓得佛法对我们这么重要、这么好，可是一旦修行就产生这种现象呢？那是利器之轮，我们以前积累的这种恶习又现出来了，以致没有办法能够照着佛经上或者师长、三宝指导的去做，一片模糊，最后乃至于走错了。到底以前造了什么样的恶习？就是在修学佛法的过程当中，原本应该舍弃不相应的恶业，而认真地遵循出世间的佛法去做，可是实际上我们做的刚好相反，常忙着世间的事情，而舍弃了应该依照佛法去做。

　　这一点在现在末法时期是我们共同的业，对在家人固然困难，对出家人一样很困难。平常我们讲很多理论，要做的时候心却没有自在，我们没有力量把握住它，偏偏这个心又跟着烦恼转，我们就是这样的一个状态。这里告诉我们这是宿业带来的习气，如果不断除，它会始终把我们牵制得死死的。老师说∶当我们做事情的时候，会有两种心情，一种是为现世的利益；一种是为了佛法而弃舍现世的利益。理论上，修行的人，绝对不会去忙现世利益，可是我们现在偏偏舍不得现世利益，平常我们做事情的过程也是这样，往往把世间利益放在前头。将来这个习惯影响我们，我们心里已造了这样的业，你要想走学佛这条路，它便处处障碍你，然后内心当中不知不觉就会弃舍佛法或走错方向，乃至于心里一开头就非疑则惰。

　　理论上我不要这样，可是心里却犹犹豫豫的，这都是以前的余习。怎么办才好？老师找出了一个比较完整的次第，也就是修学佛法的次第，如《瑜伽师地论》四个修学的方便∶亲近知识、听闻正法、如理思惟、法随法行。实际上讲到闻思的时候，一定要有依靠的师跟友，这是非常重要的一点，我们也很幸运，在家出家都有可以依靠的师友。不过这都是宿生积累的善业，只是我们所积的善业不甚清净，所以多多少少有一些问题。但是反过来看，我们非常幸运，末法的时候还有可以把我们救起来的，可以走上去的一个立足点。所以我们一定要趁这个机会，赶上最后末班车，这一班车如果脱掉的话，是非常可怜、也非常可怕的事情。

　　老师前面几个偈子讲得都很短，可是在这地方讲得非常长，因此我们不但要依师，还要依团体。在家居士基本生活毕竟还需要，所以做事情的时候难免心里就会想家里人怎么办？我觉得原则上我们要顾虑这个家，使家庭大致上没有什么太严重的问题，再全部精神放过来。这是一个比较好的办法，我不主张唱高调说修行要放弃世间事情，然后真正去做的时候，心里面却被牵扯住，造了许多违缘，最严重的莫过于此。但愿我们每一位同学都注意这点。

　　并不是出家人就没有这个问题，我仔细检查，我的问题也是完全一模一样的∶现在眼前有几件事情要做，我到底先做哪一件？通常情况，常常是世俗的事情影响力较大。我们仔细去检查就会感觉得到，像这种地方都要下真功夫才可以，绝对不是嘴巴讲讲而已。进一步来说，如果我们下功夫的话，绝对会产生效应，你自己也会看见。依我个人来说，当我提起心力来的时候，正面的效应会战胜，如果不提起来，就输掉了，就像拔河比赛一样。不过修行这一件事情绝对不可能在三、五载之内有一个决定性的影响。毕竟像善财童子在一生之内圆满旷劫之因，是非常少的，何况善财童子在因地上已集了多少深厚的资粮。因此我们现在主要就在集资粮，而在这过程当中第一点我们要懂得怎样有所依，即依止善知识。亲近善知识包括佛、法、僧三宝在里头，一定是跟这三样相应的才是真正的善知识。然后再好好的听闻，譬如对《利器之轮》要多听，多去思惟，这对我们有绝对的影响。我们最犯忌的就是前面几个偈子都觉得很相应，可是心里想的却是另外一套，如果这样的话就完全走错了。真正重要的是把听的道理如理思惟，然后闻跟思要放到一块儿去做。但是我们仍在不知不觉当中被私心所使，不知不觉走上错路，而且常常自己觉得脑筋好，神不知鬼不觉的成就了那样一个事业，最伤害自己的莫过于此。我们不会损害佛法，佛法也是被损害不了的，而我们损害自己、损害周围的人却是千真万确的事实，损害了以后最痛苦的还是自己。如果好好的读《利器之轮》就会看见这点。

　　看清这一点以后，我们就不敢乱来了。所以「闻」、「思」彼此间的切磋琢磨；乃至于前面老师所讲∶不要面孔上做得很好看，然后里边出岔，宁愿表面很粗鲁可是很实在，都是从这基础上讲的。我们很容易做一个面面俱到，让人家感觉很好的人，可是在佛法上你要想跨上去的机会会很少，所以我们要做一个很实在的人。在这个团体当中做久了以后，大家自然而然就会建立很好的关系，很好的信心，彼此间大家会产生良好、互相增上的缘。如果跟凤山寺的法师接触，你大概有一个感觉，觉得凤山寺的法师都不通人情事故，而好也好在这里——平常人与人之间那种花招可以减到最低限度。这在世间法是行不通的，我们一定要说很多好话，说了半天义理跟意趣又何在？也不知道，你要去摸透对方的心真辛苦啊！僧团可贵之处就在这里。不过我并不建议你们在家居士要像这样，就如办学校一样，如果僧团法师去当幼稚园的老师，那幼稚园就要关门了。如果办的是小学或中学就没关系，学生都已经熟悉了，不会被吓跑。所以要一步一步来，这原则大家要知道，这样我们才可以渐次改善、增上。透过了前面颂偈，亲近我们应该亲近的，然后应该听闻、思惟，然后呢？现在我们还没有到真正修的时候，本来修是修定、慧，我们现在闻、思以后重点在「戒」，这是很重要的。然后要告诉自己∶以前我在这上头有一些问题，所以要注意，现在我们参与这个团体是不为世间名利的，因为这样的关系，所以听闻佛法，听闻了以后不再是口耳之学，还要如理思维。思惟法语的时候，千万不要依文解义，不要师心自用，这都是非常重要的几个根本原则。平常我们去依止，其实都是依止自己，这样对我们有什么利益？我们现在求的是出世的无上利益，如果你世间放不下或者看不透，一定会被这东西覆盖、淹没。如果我们能够一步一步、慢慢的照着这样的层次去深入，就很好，现在有很多人积极修行，但是他再怎么修，如果这个难关不能克服，便始终爬不上去。

　　偈二十九∶

　　行法每为困眠覆

　　因于正法积障故

　　恶业利器回转己

　　今应为法勤苦行

　　这又是一个很奇怪的现象。这个偈是说∶我们不修行则已，一修行就眼睛睁不开。我曾经遇过一个人，一听经就昏昏欲睡，他自己非常好乐，可是一修行就觉得疲倦难挡，可是不谈佛法就精神百倍。在座很多人有带研讨班经验，常常我们在讲的时候，讲得别人都睡觉了，自己还是精神百倍；可是听法的时候，听不了十分钟，眼睛就睁不开了，即使瞪大了眼睛听半天，也不知道对方说些什么。我自己听法的时候也会有两种情形∶一种是听了非常欢喜，听的时候精神非常贯注，所以听完很入神的话，晚上一定睡不着觉；有的时候听得不入神，听完了以后便像被催眠一样，回去正好睡觉。这是利器之轮，那是什么原因会产生这样的情形？就是我们以前弄脏了三宝。

　　常常我们晚上睡不着很难受，就想念佛好啦，让念佛像催眠一样，念念就睡着了，觉得很好，再不然念六字大明咒，然后念睡着了。因为我们把这最珍贵的圣号当做催眠的工具，当然一遇见法自然睡眠就来了。如是业如是果，非常严重，这一点我们平常要小心一点。有时候晚上脑筋里面还是在念佛，没关系，我们并不是刻意要把佛号当做催眠一样。如果为了使你睡眠睡得很好，像《广论》上面告诉我们悎寤瑜伽的修行要四种资粮∶密护根门、正知而行。修习悎寤瑜伽，一种是睡的时候光明想，一种是睡的时候持着佛号，虽然睡着了，可是念头相续仍旧与法相应，如果你是怀着这个念头睡去，我非常鼓励，可是你因为睡不着，希望念念佛睡着，千万不要做！除了这个以外，就是平常我们不尊敬法或者任意弄脏它，所以以后一碰到这个法，困难就来了。

　　偈三十∶

　　爱着烦恼极散逸

　　生死无常过未习

　　恶业利器回转己

　　今应猛利策厌离

　　平常我们的心都是散乱的，并且欢喜放逸。欢喜散乱、放逸要以佛法来衡量，我们才能了解其中特点。《了凡四训》的袁了凡先生说他以前「优游放任」，自从遇见云谷法会禅师，听了他的教诫之后，心里就有「战兢惕励」的现象。我们看看自己有没有战克惕励的状况，如果没有，就是「散逸」。仔细想想，这是不是我们一般的状态？你说你也有积极认真的时候，可是是什么时候？你说去上班、赚钱的时候，而上班在等车时却争先恐后，惟恐被落到后头；或者工作上有什么利益当前，就瞪大眼睛要与人争，除了这种时间以外，忙完以后，就是享受的心态，认为忙完了应该享受一下。这在佛法就是「散逸」，这一点若不透过佛法的教诫，我们根本不知道。现在我们将佛法与世间一般想法比较，就能体会这特点。所以这一偈说平常我们喜好烦恼，喜好贪嗔痴，因为世间就是这样想∶平常忙了半天，吃好一点、穿好一点，享受一下有什么关系呀？因此这几个偈子都是依修行来说。

　　我们修行时满涣散的，精神集中不起来，但是做世间的事情却是满欢喜的。想去看经、听经，心里就是提不起来，而看电视、说笑话却很来劲。这是什么原因？是利器之轮。其实不仅如此，我自己现在渐渐在检查，发觉就算我在看佛经，如果看我欢喜的，我看得很来劲，虽然这本书也是经论，可是其实我是把这经论看成闲书看，你们有没有这个经论？如果有，要注意，这是我们对经论没有恭敬心，久了就会养成恶习。

　　本来看经论有几种方式，你可以以非常恭敬的心，而不用分别地看，可是内心当中诚敬到如亲自面对佛陀一样，然后你不一定要念佛的功德，可是要有无比的诚敬心，印光大师就建议我们诵经的时候以如此的恭敬而不要去分别。这我们做不到。再不然你要去阅读的时候，就要认真的，慢慢的看。记得我刚出家的时候，我在看《华严经》，仁俊法师就问我∶「你在看华严，很好，看多少呢？」我告诉他一天大概看两卷，他很惊讶地说∶「你看两卷？」我觉得很奇怪，看两卷有什么不对啊？后来我问法师看多少，他说半卷，当时我想怎么可能呢？但是因为我对仁法师很尊敬，所以我想他的话总有道理。过了多少年以后，我慢慢的懂了，如果你们非常认真，很恭敬且努力去读经的话，半卷是太多了，除非你精神非常好。如果我们非常恭敬的去阅读，很认真的去看，这样我们绝对能够受用。平常我们的习惯就是消遣，觉得无聊，怎么办？就看书、看经嘛！这样看经和看报纸有什么差别？本来缘着经和缘着报纸是绝对不一样的，可是当时内心当中的效应是不是一样？都是在消遣嘛！都是在浪费我们生命，而且我们对三宝经论亵渎不恭敬，就这样眼前得的果报并不是好的，为什么会这样？还是我们以前的烦恼习气造成的，我们现在做事情的时候随顺着烦恼习气，问题就在这地方。虽然毕竟将来你看了以后，这究竟的影响一定是不一样的，这一点我们一定要很清楚。

　　有的人听了以后，便会说我不敢看经了，前面我已经说过，也许你做完了以后会堕落，可是你不做的话，就能保证不堕落吗？不堕落的话，你仍会以其他的方式堕落，现在我因这样而堕落，还有机会回来，其他的方式堕落就没机会来了。所以要反过来看，要将以前这种看事情的方式努力的改过来，这才是真正学到《利器之轮》的重点。老师也特别提到当我们碰见这种情况的对治，这个对治方法对在家居士有一些困难，对出家人也不大容易。平常我们所以会这样，是因为我们欠缺了如法的缘念三宝，缘念无常轮回苦，假定平常我们真的能观无常，能观轮回苦，就不会发生这样的情况。不过我们所以能够观轮回苦、观无常，还是要透过前面这一些道理，才能够一步一步地改善，渐次的增上。

　　偈三十一∶

　　任所行事皆挫退

　　业因果理昔轻毁

　　恶业利器回转己

　　今应勤行忍等业

　　我们在世间无论做什么样的事情都会遇见种种的困难，尽管我们努力去克服，结果产生的效果是愈来愈差。一般来说，一分努力，就有一分成果。但像这一偈的情况，是你怎么努力，也没成果，不但没成果，努力的结果是越来越糟糕。譬如∶一个家庭，愈来愈衰败。当然这种情况出世间也一样有这种可能。老师说，有很多家庭孩子、父母大家非常努力去做，民间有一句话，「大富由天，小富勤俭」，是说大富大贵都是你的天命，如果勤勤俭俭，大的虽然得不到，小的多少会有一点，然而却有这种情况∶怎么努力，却也怎么不顺，乃至于家里会愈来愈衰退。这个情况，可能发生在我们自己身上，可能很多人都有这种感觉，认为我尽心尽力的去做，怎么做了半天，好心得不到好报呢？下面就说是什么原因。这原因是因为以前我们亲近了不应该亲近的人跟事。修学佛法以后，应该跟三宝相应，可是我们接近的人偏偏不信三宝，譬如祭祠，我们应该供养三宝，可是我们却供养神道，而且还非常认真，可是却不会去供养三宝。因为这样的关系，尽管我们也是很认真的去做，可是产生的效果却是怎么做怎么差，而这最主要根本的原因，便在于我们违背因果缘起法则，我们不了解业果缘起的法则。

　　世间的真相，都是业果缘起。如果我们不能弄清楚这一点，做事情当然是愈做愈远。特别是现在这个时代，科学是世界的趋势，学科学的那些人，从一个角度看，对世间有贡献，我们都体会得到。但科学的本质是完全否定掉业感缘起之理的，照这种情况去做的结果，岂不是愈弄愈糟？我们从整体的角度去看，事实证明了这一点。因此，我们可以深深的体会到这根本的原因，我们现在要去对治时便知道应该从那里下手，还是对正法－－业果的基本道理有正确的认识。从日常生活当中的因果，然后推的更深远去看，依止我们应依止的三宝，应依止的人，应位止的事情去做。譬如种植无农药蔬果这件事情，现在很多人总觉得不用农药简直颠倒！那么他所做的这件事情，是不是根本上有错误。难怪他怎么做，怎么不顺利，因为假定用农药，眼前好像种的很顺利，可是到最后，把自己生活的整个大环境毁掉了，我们根本没办法挽救的后果就出现了。

　　偈三十二

　　虽励奉侍未酬偿

　　因于邪方有系望

　　恶业利器回转己

　　今应遮返邪方类

　　有些人遇见困难，想要改变，便认真地忏悔、礼佛，乃至于修行，结果，忏悔了半天，也不见效果；求神拜佛，病也好不了；这也不好，那也不好。其实像这种情况我们自己身上都发生过，不要说不信佛的人，有些人就是信了佛，乃至于请了摩尼丸，别人说很有效，而且我也很诚心，人家吃一粒，我吃三粒；人家拜佛，我拜得更多，可是病不好，事情也没好转。这地方主要的是指礼佛忏悔、修行没效而言。这主要的原因在哪里呢？因为以前我们在因地上信了不信

　　的鬼神，乃至于受了这种概念的影响，对三宝违缘比较大，所以这一世就算真心做，但是不一定马上能产生效应。还有一种可能，就是以前这种等流习性还很强盛，自然而然现在虽然是拜佛，但只是因为一时遇见一些苦难，内心当中并不是真正的相应，所以也产生不到应有的效果。

　　《金光明经》这本经最主要的就是忏悔业障的内涵。在〈灭业障品第五〉里说∶善男子有四种业障，难可除灭，哪四种呢？第一，于菩萨律仪犯极重罪；第二，于大乘经心生毁谤；第三，自己的善根不能增长；第四，贪着三有难出离。由于这四种原因所造的业障很难忏悔。所以不要说我们忏悔的时候，心里不够扎实，就是连最基本的皈依，都皈依不起来，那时候去拜佛、忏悔，能忏悔得起来吗？就算你有皈依，如果宿生造了这种重的罪障，今生修行不一定能够把它清除掉。也许你觉得你没犯这四种，觉得自己好像是菩萨，其实我们并不一定真正受菩萨戒，因为菩萨戒有无比的功德，而我们根本没有这个功德。就算第一条不算，你说∶我对大乘经典好像并没有毁谤嘛！是，表面上看，通常情况之下，我们不会犯。可是深一层去看，实在很难说。特别是我们修行过程当中，有没有曾经因为两个人见解不一样而彼此有争论？往往我们在彼此有争论的时候，表面好像是针对这个人，实际上我们心里面所排斥的是法。如果仔细去看，我们经常碰见这种情况，我自己深深感觉到以前造了太多这方面的恶业。因为以前我吃过很多苦头，念过佛，参过禅，也学过教，所以转了一个圈子，等到我一旦遇见宗大师的教法以后，心里除了高兴之外，已经觉得以前这些根本错了，不知不觉当中也否定了，排拒了大乘的教法。这是我以前的错误，我也看见我周围有不少人同样犯这个错误，我们很多同学就会犯这个毛病。

　　我有一个很深的印象，因为我曾经有一段相当长时间念佛，后来了解到这种念法是在浮想心当中，手里拨念珠，心里念几句「阿弥陀佛」，以为这样就可以了，其实根本去不了净土的。实际上这是我自己的错误。念佛的法门当然好，如果不好，世尊怎么会说呢？所以我后来很忏悔自己的行为。可是那时候忏悔不得力，只会怪罪别人，连带的对净土法门就产生自己不应该讲的话。以后我看见别人，也有同样的情况。

　　我曾经碰见一个人，他很虔诚地念佛，不过他跟我犯了同样的毛病。他听见我讲的以前的错误以后，非常感动，就想劝他的朋友。便邀朋友一起到我这里来，希望我把这错误的经验告诉他朋友，以免他们继续犯这种错误，而我自己也觉得满欢喜的。结果他朋友来了以后，第一件事情就告诉我∶「对不起，你别想说服我！」一开口便是满口的火药味，我一听就不再开口了。之后虽然有讲几句话，但是看得出来他排拒的心非常强烈，因为他说，现在是末法了，所以他心目当中，除了念佛以外，所有世尊的大乘经典一概抹杀。或许大家认为这位同学好可怜！可是我们回头想想，自己也常常犯这种情况。

　　当我们在办法会的时候，总觉得希望能够在内心上有所提升，而外相不必讲究，假定精神提升了以后，再辅以外相的至诚恭敬这是最好的。假定内心忽视掉了，单单在外头做，这未免可惜了。所以我常劝勉同学，希望以内心提升为主，然后外相为副。我觉得话已说得很清楚了，可是实际上很多同学觉得内心提升不容易，也提升不起来，怎么办呢？只好往外面尽量去庄严，更努力做外相的事，于是这次的法会道场，做得非常庄严，有人看见了，非常赞叹随喜，有人看见了，反而皱着眉头，觉得怎么这样子？这个很细微，虽然还不足构成对我们的伤害，可是因为我们这里有修显教的，也有修密教的，反正人家觉得好的东西我们就把它挂起来，以为庄严道场。结果有些人到这里看一看，觉得你们不是念佛的，马上掉头就走；而修密教的人更是产生一种糟糕的印象，你们看得出来这是什么心情吗？如果我们仔细看，很容易发现，信佛的人，往往容易排拒大乘。小的方面，我们同学之间，如果两个人意见不合，不知不觉对僧本身的和合就已经违背了。而且，对他所宗的看法，不知不觉也会产生排拒现象。

　　大乘的心量应该很广大，譬如戒律，小乘的戒法，因为各人相契的不一样，所以有很多不同的部派，你如果是这个部派的，就不必学别部派的东西，因而往往各派互相不能融贯，乃至于有时产生敌对现象。世尊在这里并不很严密的说一定不对，世尊曾说∶这个像金子做的杖一样，裂开来分成多少段没关系，都是真的金子，你只要抓到一段就好了。可是大乘不是如此，也许我们现在受的是梵网戒，他那一个地方传的是瑜伽戒，但是你还是应该去学，因为你是大乘，大乘是广学一切法，如果你学了大乘，还是执取我是这个，而排斥别的法，那你「大」在那里？你大在我爱执！在这情况之下，你对大乘经典便是心生毁谤。所以这个我爱执是非常细微的。

　　对于第三「自善根不能增长」这一点，也是很不容易。最基本的善根是什么？如果自己对佛法的重心——出离心不能发出，不能放低我爱执的话，这「自善根」是不可能增长的，既然不能增长，你做很多佛事，就有效果了吗？然后第四点「耽着三有难出离」，正可以说由于我爱执的作祟，尽管我现在忏悔、礼佛，可是内心深处还是存这样的动机，所以效果自然现不出来，这就是利器之轮啊！

　　现在学了《利器之轮》以后，在平常生活当中，遇见境界的时候，我们可以说，这是以往造的业所感得的果。进一步来说，为什么有这种业果出现？这业果内在的根本原因在我爱执！也就是说因为我爱执，所以造这种业，造了这个业，所以感这个果。今天感得这个果，对我们是一个最好的警策，我们正好努力，这就是「逆增上缘」。其实不仅仅是佛法很强调这一点，《前世今生》这本书有一个非常重要的原则，就是所有真实的智能都是要在实践当中增长的。实践过程中，特别是我们遇见实际上的困难，去克服困难的时候，这才是真正的增长智能与经验。世间、出世间讲的都一样，不过世间讲的是以随顺世间人的一片大无明，根本不谈。我们现在不妨拿圣贤告诉我们的话来说，《孟子》说「天将降大任于斯人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身……」为什么要这样呢？「动心忍性，增益其所不能！」我们现在样样都希望顺利，样样合我胃口，如果不合我胃口，一遇小事就生闷气，大一点的就发脾气，这注定他根本不是一个才，也当不了大任。《孟子》还说∶「禹、舜皆发于畎亩之中。」古代的大德，发迹之处都是在看起来很普遍，乃至于很贫穷的家里，遇见种种困难出来的。最后有一句话「内无法家拂士，出则无敌国外患，国恒亡。」这就像我们僧团当中，没有如法执行，告诉你这个不对、那个不对，佛世时很多地方，阻止你这样做，告诉你那样不行。所以如果里边没有好好劝勉你的人，外面(以世间来说)没有敌国挡在那里，这样的情况，国家一定衰亡。世间尚且如此，何况是修学大乘！

　　小的时候所接触周围的人，不论有钱也好、贫穷也好、种田也好、念书也好、商人也好，对弟子绝不会他要怎么，就怎么。因为传统的习惯都是属于圣贤的书籍，所以对子弟的教诫都是责令子弟应如何如何，现代不是，小孩长大，父母把好东西统统给他，小孩要什么就有什么。我还听见一个真实故事∶有一个女居士，早上起来忘了叫醒小孩子，小孩晚起就大发脾气，妈妈居然还要对儿子赔不是。然后，父亲就告诉当妈妈的不要去理他。大家可能会说这父亲学佛学到家了，修养真好。可是我小的时候，如果遇到这种情况，哪敢发脾气？假定发脾气，马上被打一顿，因为起床是你自己的事情，还要别人来叫你。起不来，还要发脾气！现在一般家庭都是这样，所以我觉得这整个时代每况愈下，邪见增上的环境就是这样。所以前面说，凡是碰到这种情况，是什么原因？现在已经完全是非不分，这是我们很严重的致命伤，如果这一点做不对，哪怕到时候礼佛忏悔，因为业太重了，不一定有效！不过你们听了这故事，并不是回家以后要如此教你的子女，那一下子是转不过来的，而且我们要了解这是共业，但是至少我们要尽心尽力，渐次去做，这使得我们自己能够对法有正确的认识。同样的原因，我们把我们学到的要随分随力推展开去，深的佛法固然要，基本的地方，也同样渐次去做，否则现在我们僧团当中有比较高的标准，可是如果跟社会脱了节，等到我们这批人老了，后继无人，那时候，我们学佛法也无从学起，这是一个很实在的问题。

　　所以针对这一偈所说，我们还是应该如法依止，这是根本。然后特别注意自己因为宿生依靠那些世间的鬼神，所以尽管眼前忏悔、礼佛，一时没效，但是只要我能坚持下去，还是能转，业本来就是这样！

　　偈三十三

　　祈求三宝愿不成

　　实乃未曾深信佛

　　恶业利器回转己

　　今后唯依三宝尊

　　这一偈形相是怎么样呢？就是∶我们努力的祈求三宝，求佛菩萨，求种种的愿，我们也非常诚心，但是都没效果。在中国是「家家观世音」，我们常常看见寺院里面，观世音菩萨的旁边，有一个对联，有一句写「有求必应」，可是我发现，我自己乃至于很多人，求了以后不一定有应，你们有没有这个经验？这一偈讲的就是这样。我们现在祈求，可是祈求了以后，觉得这个好像不行，这就是我们前世不信三宝、毁谤三宝所种下的恶业。我们可以比较一下，有的人的确求了不行，可是有的人，求了就会有感应。在很多祖师的公案里，他只要发愿∶「我不妄语，那么我就应该怎么、怎么……」诸如此类的事，说了以后马上兑现，而我们现在说了也不可能兑现的，求了半天也求不灵光，所以我们会说这「有求必应」怎么讲？实际上这是我们自己宿生的业重，还有，我们求的时候，也未必见得真正的如法去求。以前我在南普陀佛学院的时候，广化老和尚一生就有很多不可思议的奇迹，他求，求了就应，这是什么原因？这一颂就是说，假定你前生是一个非常虔诚的佛弟子，也能够很至诚恭敬的敬信三宝，祈求三宝，这一生来很快就相应。如果我们前世不信三宝，毁谤三宝，不要说想求而心里面未必见得相应，就算我们内心上面相应，也不一定马上行得通。既然我们相信业果的话，前面我们毁谤了三宝，欠了多少债，今天就这么一碰就成了吗？这是一个很实在的例子。

　　所以真正信佛的佛弟子对业果有了基本的认识以后，只要有很坚毅的心力坚持下去，到最后一定有效果的。何况还有一种可能，我们虽然不一定有感应，实际上说不定是重罪轻报，你觉得不行的事情，确实把以前的恶业渐渐抵消了。所以我们碰到这种情况应该怎么办呢？现在应该谨慎的一心一意把净信心提起来，至诚恭敬的祈求，慢慢自然会有进步，自然会有改善。

　　偈三十四

　　誓损恶障邪魔起

　　积罪本尊密咒致

　　恶业利器回转己

　　今应尽除诸分别

　　当我们遇见疾病，乃至于病了以后引发残障，或者是外面的伤害，使得我们残障，主要的原因就是由于我们受了戒、发了愿以后，没有好好的坚守自己的誓言持戒，而招来非人干扰。这种情况是什么原因呢？因为平常我们发的誓愿，或者是守护的戒，如果不好好的守护，还有我们去供养佛像以后，没有好好的尊敬弄好，弄脏了也不去管它。很多佛弟子无意当中，常常会犯上这个毛病。今天我跑到一个佛具店看见圣像好欢喜，请了一尊圣像回来以后，想想家里没有地方供养，便想办法到处去送人。我送给你，实际上心里面并没有很珍视这尊圣像。我们自己检查，有没有这种状态？还有我们现在常犯的∶一听见了佛就好高兴，马上布置了一个供坛，将来发现要换一个地方时，心里觉得这真是麻烦。大家想想，我们有没有这种状态？老师告诉我们，如果我们仔细去思惟观察，可以发现我们很容易就犯这种毛病。

　　这个偈告诉我们，如果供了圣像以后，脏了也不去管，让祂去，还有，譬如我们念「阿弥陀佛」或者「观世音菩萨」，念了半天灾也不消、寿也不延，到后来就不念了，如果这样，麻烦就来了，我们有太多这种情况。《广论》上告诉我们，宁愿不要急急忙忙的去学、去做，事前要很认真地考虑清楚了再来，一旦你真正去从事这一件事情，就不要放弃。同样的，我们对这一尊圣像不要今天很情绪化的，一看马上要，然后请回来以后又随便送人。送人还算不错，有一次我碰见一个人，说要把圣像送到我们这里来，我说我们这里也没有特别供奉的地方。又有一次，我打开大门一看，一尊圣像放在门口，我赶快把圣像请回来。这种情况，显然他将来会遇见很大的困难，所以我读了这个偈以后，有很多人说要送我什么，我都告诉他，你想清楚为什么要送我。你们自己想想看，有没有这种状态？我但愿造一个无比大的庙，人不要的佛像我都要！很多人都有这种现象，看见喜欢就急着供。所以我们犯了很多错自己都不知道，然后责怪，怎么修行修了半天不灵？问题是你修行是照着佛菩萨告诉我们的话，还是你凭空的想像，凭你的感情去忙啊？凭你感情去忙，修了半天，当然修不出什么结果来，这是很现实的一个问题。碰见这种情况，有的人还会疑神疑鬼的，心里面老是不安，这都是犯了前面这种状态。

　　老师还讲了一个故事，他曾在一个地方认识一个人，后来大家就分手了，经过了很长一段时间，老师离开了那地方，换到现在的辩经院教书。那时候又碰见了，老师那时的视力不是很好，对方就跑过来，可是老师没看见他，这个人就生气地到面前来说∶「现在你做了老师啦，不认识我啦……」痛骂一顿，老师一直跟他对不起，其实他根本没看见对方。我自己以前也遇过一个人，他非常在意小地方，有一次早上大概四点多钟，我是上楼去，他是下楼来，在楼梯口见面了，旁边还有人刚起床，他对我喊了一声「早！」我也回答∶「早！」可是我声音很小，他没听见，然后就大发脾气，回过头来，指着我鼻子痛骂。我们就是这样，心里边常会很挂碍这种事情。本来我们修学佛法，是拿法来净化自己，可是我们常会在日常生活中为芝麻绿豆小事情烦恼。人家瞄他一眼，他心里可以嘀咕一个晚上，太多这种世间的现象。世间人是情有可原，可是修学了佛法以后这是很奇怪的一个现象。

　　为什么在这个偈颂里老师要告诉我们这样的一个特点？就是希望我们平常要「尽除诸分别」，「诸分别」我解释一下。这偈颂是对密法里边的一些特别意义讲的，假定我们不了解这个意义的话，我们并不了解老师跟我们讲的那个故事的根本意趣。以前我们曾经谈到过，我们平常起心动念都是我们的等流习气，就是我们前面所串习的习性太强了，这种串习都是跟法不相应的一种念头，使我们会莫名其妙的在小事情上忙这个，这里「诸分别」就是分别这个。诸位想想，你们周围有没有很多苦恼，就是这样莫名其妙而来的。无缘无故的，你看见人家站在那里，就觉得他在说什么？等一下随便听见一句话，你又为这个事情烦恼了。所以我们不妨说，凡是跟法不相应的我们都应该拿掉，那么我们对佛像不尊敬的是什么？我们应该把佛像跟佛看成一模一样。所以古人告诉我们佛法应该从恭敬当中求，刚开始至少面对着三宝应该恭敬，实际上，诚敬之心从自己内心出发，所谓「诚者，自诚也。」自己内心的诚心，凡是诚，同样的一定有敬。我们应该有这样的一个念头。

　　偈三十五

　　流离他方不自主

　　驱摈师等离处故

　　恶业利器回转己

　　任谁今莫逼迁徙

　　我们会无家可归，到处流浪，乃至于有家归不得，这一点对西藏人来说，是非常强烈的状态。譬如你被家里的人不容而赶出去；你在寺院为寺院不容，这个原因是什么？因为我们前世曾经把自己家里的父母、亲人赶出去；或出了家把自己的尊长赶出去。这种事情，对诸位大概还不至于这样，可是我们应该知道这个因在哪里。我们常常对我们周围的人，会由于自己的情绪不能如法，所以容不得别人，大家想想有没有这种状态？如果容不得别人的心不能如法的调伏，任意增长，将来慢慢的就会变成这个样子。

　　佛在世的时侯有这么一个公案，就是佛的家族全部被琉璃大王杀光了，原因何在？因为琉璃大王的父亲向释迦族求婚的时候，女方父亲嫌男方种姓不够好，不想把族里的公主嫁给他，便随便找一个下女，假装是公主嫁给他。婚后生了琉璃大王，有一次琉璃大王到外婆家去，本来他高高在上的坐在很好的位子，可是别人对他说∶「你这个佣人的孩子！」不准他坐好位子。印度人的阶级观念很深，所以这小孩子心里很气愤，决心将来长大一定要把那些人杀光。他起了这个恶念，等到他长大以后当了琉璃大王，便把释迦族的人统统消灭掉。当然这是辗转的业果，世间轮回就是这样，我只取其中一段。我们平常遇见不称心的事情，便排斥人家，小孩子当然也是这样∶我跟你吵架就不理你了，将来长大以后，如果不拿佛法改善过来，很容易就会有琉璃大王这种现象。容或我们没有这种恶劣的迹象，但是我们要注意，还是要把内心当中可能的这种错误拔掉。所以这原因是什么？就是我们随意把不欢喜的人，世间来说如父母、亲族等等抛弃，我觉得这种现象很普遍，我经常看见父母辛辛苦苦把子女带大了，子女长大后，生活过得很好，就不要父母；或者父母把钱分给子女，子女就不管父母了，特别是父母老病连连的时侯。这种都是非常严重的，出了家也是一样，寺院里面对尊长也有这种情况。反过来说，我现在看见不管是世间、出世间有对父母、尊长很好的人，我总是觉得非常赞叹，我但愿每位同学能在这点上自己努力的去做，自己去随喜赞叹，世间的风俗就会慢慢的改善起来。

　　偈三十六

　　遭逢霜雹等不欲

　　因未如法守誓戒

　　恶业利器回转己

　　今于誓等净持护

　　我们的农作物常会遭到水灾、旱灾、霜雹种种灾害。以前那个时代没什么工业，商业本身毕竟是比较小的，不管是东方也好，西方也好，都是以农作物为主。如果以现在来说，应该不限于这个霜雹自然灾害，像我们这里是亚热带，所以霜雹之害很少。霜雹是两种状态，有一种是忽然之间天气变冷，一冻，很多东西就受害了。我在美国的时候，有一年寒流来得特别早，结果橘子经寒流一冻，都坏掉了。至于冰雹来的时候更可怕，因为不晓得什么时候来，有时候谷都熟了，第二天马上要收成，忽然之间来阵大冰雹，毁得一样都没有了。台湾这里有的是台风、地震，和霜雹一样的可怕。通常台风来的时候，紧跟着是水灾。台风还好一点，水灾来的时候，就更可怕，同样的，地震来也是一样。除了这些灾害以外，现在我们还有一个自然灾害│虫害。以前蝗虫来的时候，忽然之间会满天遍野像云一样，要不了半天，所有绿色植物都吃的光溜溜，地上只剩一片土，就是这样可怕与严重。

　　这种天灾来的时候原因是什么呢？以世、出世间二方面来说，世间的人不遵守道德操守，国家的法律没人遵守了；以及出家人不守所发的誓愿和戒律，都是发生灾祸的原因。这主要是偏重于共业方面来说。不过现在我们讲共业中也有别业，校长讲了一个故事∶有一年达隆沙拉下暴雨，水从山上冲下来，所过之处，村落房子统统冲光，非常可怕！结果水冲过西藏儿童之家，水进去了，房子却没有被冲走，只是里边积了很多土，后来印度人说，因为西藏人一天到晚摇铃、供僧，所以多多少少有一点效应。我也有一个印象很深的故事，时间是四十多年以前，乐果老和尚在埔里的观音山上搭一个茅蓬，八七水灾发生那一年(四十八年)，水冲到下游，经过彰化一带，样样东西都冲了掉了。埔里在上游，山上石头都冲了下来，结果水冲到茅蓬来的时候，忽然分成两路，绕过小茅蓬，冲成很大的两条河流，茅蓬的草统统没有了，可是大殿一动都没动，就是现在佛光寺大殿的位置。所以业真是不可思议，共业当中还是有别业。

　　凡是这种情况发生的时候，原因是什么？以戒律来说，就是出世间人的道德标准没做好；对世间的人来说，是世间人应该遵守的道德没守好。在《王公凤仪一生行谊》这本书上有这么一个故事。民初大善人王凤仪的弟子张雁侨常在东北一带讲病，有一次山东一个地方，蝗虫灾害非常厉害，听说张雁侨能够讲病，很神奇，便老远跑去求他帮忙。张雁侨说∶「你有病我可以讲好，可是对蝗虫我可一点办法都没有！」大家至诚恭敬的求他，张雁侨被求得没办法了，就试试看，他一去就发现那地方的人不能够遵照传统的「八德」来行。⌒那是民国初年，当时的人比起现在人已经是好太多了，而且那时候的标准也比现在远来得高。︶所以他就对村人说∶「你们这里的人不忠不孝，当然上天要以这种灾祸惩罚你们，如果你们愿意忏悔，答应以后要尽忠尽孝，我才替你们求。」因此他问众人∶「你们是不是愿意改过？」大家大声说∶「愿意！」喊完三声以后，忽然满天蝗虫飞走了。这是不久以前的事情，也许你把它当成故事看，实际上如果真正深入的时候，你会感觉事实就是这样。可惜的是我们的信心不纯，因为信心不纯所以得不到感应，如果有感应，却是坏事样样有，好事样样没有。现在了解了这一点，要怎样去努力的扭转，才是我们眼前最最重要的一件事情。

　　偈三十七

　　贪者资财匮损时

　　昔未施众供三宝

　　恶业利器回转己

　　今应勤作供施行

　　这偈颂说∶我们眼前一贫如洗，穷得实在可怜，而内心贪欲非常的强烈，样样都想要，可是一样东西都没有，而且就算是有一点点，内心也不知满足，因为不知满足，贪欲心特别强，但是又特别穷，这主要是什么原因呢？就是我们因地当中吝啬、小气，遇见人家来要东西时，我们不愿意施舍，所以等流的心不知满足，然后所感得的果报便是贫穷。现在我们应该放开心胸去布施，把这个吝啬的心拿掉，把守财不舍的行为拿掉。而且上要至诚恭敬的供养三宝，下要救济贫穷、乞丐。

　　偈三十八

　　身丑貌陋遭轻凌

　　不庄严像昔怒焚

　　恶业利器回转己

　　今应耐心塑佛身

　　这偈也是我们学佛的弟子容易不知不觉会犯的。就是说我们身相丑陋，常常被别人轻视，天生长得就这么怪、丑，到哪里都被人家讨厌、嘲笑，这有特别的原因，就是我们因地上对圣像、对佛菩萨像妄意的批评。你可能会觉得自己没有妄意批评，我不会啊，如果我们认真去检查的话，我们会的。《阿底峡尊者传》上有这么一段公案∶有人要供养阿底峡尊者一尊菩萨的圣像，问他说∶这个好不好啊！阿底峡尊者说∶「佛菩萨圣像哪有不好的？绝对好，只是雕塑菩萨圣像的匠人手艺有好不好的分别。」现在我们看佛菩萨圣像，通常会对这圣像品头评足。错了！所以校长特别叮嘱我们这一点，我们也应该像阿底峡尊者那样。因为经论上告诉我们，佛菩萨是无所不在的，特别是圣像，我们本来就是要当作菩萨那样，好坏只是雕塑者或画者的手艺问题，如果我们要谈圣像好不好的话，应该谈这一点，这是我们要特别小心的。我重新再说一下，我们务必要记着没有一位佛菩萨是不究竟、不圆满的，圣像不管画、塑得好坏，本身都是佛菩萨。

　　现在我们还应该注意一件事情∶我以前看见一些人想练字，就拿经来抄，他可能也听说抄经很有功德，所以就抄经练字，练完以后就把字纸揉成一团，往字纸篓一丢，这样麻烦就来了。还有，也许你今天很高兴，恭恭敬敬地抄好了经书，可是人家一看觉得丑陋，一丢就丢掉了，会不会有这样的状态？要注意哦！我们常常容易犯这个毛病。学画的人也是一样，自己画得不很高明，偏偏又要画佛菩萨，自己觉得还可以，希望周遭的人尊重你，便留给别人看。可是别人一看了会产生怎样的影响？所以校长在很多地方特别的叮咛∶我们千万不要随意妄为，成为别人造罪的助缘。我们常常无意之中自己做了促成人家造恶缘的业，这一点是我们平常要很注意的一件事情。因为我们一时的好意，因此假定我们做了，便尽可能的有头有尾，把事情弄到很好的结果。既然我们现在要处处地方尽量防止我爱执，便要处处地方爱他人，代别人着想，将心比心地作意这样一件事情。

　　偈三十九

　　任作何事贪嗔扰！

　　恶毒心续坚植故！

　　恶业利器回转己，

　　今应尽拔恶心汝。

　　平常我们在一般状态当中，不是嗔心很强，就是贪心很盛，或者因为贪心很盛，贪不到就发嗔心。我们虽也想尽办法去医治它，但是怎么做都没有用。在我周围有不少这种人，未尝不知道自己贪着，未尝不知道自己的嗔恚、忌妒，但是没办法，越想去医治，越不灵光，这是什么原因？这是我们自己的等流！就是我们宿生对这件事情太习惯了，这是一种很强盛的串习而出现的。这种事情不必谈前生，我们这一生也看得见，平常我们听完佛法以后，便会谈论∶「某人就是这个样子、某人就是那个样子。」大家仔细想想有没有这种状态？这就是我们的串习，心里自然而然、不知不觉现出的都是这个，所以，缘的是这个，这可以举很多例子。校长以前讲我爱执的时候，曾经说∶现在很多人修慈悲心，他的慈悲心很强盛，看到人就觉得∶哎呀！这人好可怜啊，然后自己就觉得很慈悲，结果不知不觉当中「我」越来越大，而且觉得人家越来越「小」。平常我们很多情况之下，会不知不觉犯这种状态。

　　我们因地上很强盛的串习这种等流，又因没有正确的方法医治，所以这一世怎么医治都没有用。就像中国历史上夏禹的父亲│鲧治水用防堵一样，水是挡不住的，要有正确的方法疏导才行。我们既然看见自己有这样强盛的串习力，也很幸运的遇见了佛法，以后应该怎么办呢？一定要找到病根在哪里，然后努力去策励。不过有人说∶「对呀！我现在听见了佛法，也很有心地努力去做，可是就是做不到，怎么办？」校长在这里给我们很好的解答∶「像这种事情没有旁的办法好想，你必须要有意志力。」但是这里最主要的还是看什么？看你自己的恶业的程度。有的是恶业非常强盛，不知不觉就被牵走了。第二十七、二十八、二十九偈都是强调宿生带来的等流习气。例如有人动不动就想到歪的地方。现在我们学到正确的方法，也晓得什么是烦恼的行相、烦恼的过患，也晓得对治的方法，尔后就要去做，因为所有的圣贤佛菩萨没有一个例外，都是走过这条路的，我们今天知道了，如果还不能努力去做，以后就没有机会了。

　　这是一个非常重大的关键所在，原因很简单，一切都是业感的，这一世如果不好好的努力去修，请问你有没有集下一世对治的因？没有！如果你只是随顺着自己的业烦恼走而已，下一世就没有机会了。因为这一世你知道了原因都还不能对治，下一世难道不知道原因就能对治吗？有这种事情吗？如果有这种事情的话，大家都不愿意学佛法，我也不会在这里讲说了。《利器之轮》是学习《菩提道次第广论》的辅助教材，只要努力去找，一定可以找到解决的方法。乃至于我们祖师的用《前世今生》，或者用佛经，或者用祖师的论著，以及世间许多的例子，这些都有针对着我们现在这种毛病，只要不放弃，认真努力去做，一定会出现好结果。

　　《前世今生》的作者后来又出了一本书叫《生命轮回》，里边有一段故事，叙述作者找到了他的前世。在巴比伦时代他是一个宗教师，是底格里斯河及幼发拉底河两河流域最早的古文明时代，那个古文化现在已经消灭了〈就是现在的黎巴嫩、中东一带〉，这是非常古老的优越文化，《前世今生》的作者，在当时是一个很出色的宗教师，可是他并没有尽到宗教师应尽的责任，他结交很有财势的人，到临终的时候，非常富有，拿现在来说，他是个出家的法师，结果寺庙造得非常大，银行里存款非常多，说不定还有很多信徒，那些信徒都是大官，有钱有势的人。他本应该努力实践宗教的真正内涵，但是他没有，所以下一世来的时候，他变得非常辛苦，做了一个补经的苦行僧，很多经典残缺了，他就补、抄，古代并没有像现在的印刷技巧，所以他非常忙碌。古代中国佛教寺庙有藏经阁，里边有很多人在抄写、补黏经典，以前的纸放一百年、二百年都不会坏，所以要经常拿出来晒，破了就要补一补，那是非常重要的工作，很多苦行僧一辈子就只做这件事情，老了也不停止，《前世今生》作者就是这样。所以大师告诉他∶「那一世你有机会尽到责任，做好一个宗教师。」然而他没有做到，结果第二世堕落，变得很悲惨，可是那一世他总算尽心尽力去做了，所以这一世在西方做一个心理医师。

　　透过这个例子我们来看第三十九颂，我们要知道，现在我们一定要努力，就像《生命轮回》中的作者，从巴比伦时代到现在，绝对不是只有三世，这是说明那个时候的他有机会却不做，下一世到哪里不知道，可能堕落了。后来又有机会他尽心尽力的做，由于宿生的习气，他尽心尽力的做，这一次又做一个心理治疗师，帮忙别人，虽然是一个西方人，但是却能够把宗教的内涵介绍给别人。这个故事告诉我们，如果我们现在遇见这种情况的话，应该咬紧牙关，绝不退心，这是真正重要的。

　　本来修行这件事情，是以「生」计算的，而佛经则以「劫」计算。世间生活本来忙碌莫可奈何，偶然请了一个星期的假到寺院中修行更是难能可贵，对我来说，我也希望你磕一个头马上就可以见效，可是有这样的事情吗？我们造的业非常严重，特别是内心的调伏，所以对这种东西一定要有这种认识，然后努力坚持下去，这是我们非常重要、应该有的认识。譬如忏悔，如果忏悔了，在没有现起净罪相之前就不要停，很多净罪相是明显的，譬如说梦当中乃至于白天，见种种迹象，另有一种虽然没有这种迹象，可是内心当中自己感觉到烦恼在减轻当中，或内心在宁静当中，或对法的认识在增长当中，这就是一个非常实在的衡准标准，这才是真正安全可靠的。

　　听完课后，接下去是讨论的时间，通常我们讨论完以后，都希望有一个标准答案，我已经告诉大家很多次，佛法没有标准答案的！如果你要标准答案，佛早就告诉我们了，佛出世最最重要的标准答案便是「空」！这不是笑话，世间法跟出世间法根本不一样的地方——性空缘起，这就是标准答案。不懂的人听了一个「空」字，认为简直是笑话，比较好一点的人把「空」也听错，变成了二乘。在《无量义经》上菩萨就问世尊∶世尊同样讲一个「空」字，为什么有的人能够得无生法忍，有的人发菩提心，有的人得二乘果？同样为大乘菩萨讲那个空义，结果很多人证了二乘果，而跟二乘人讲「空」，有的人却是能够发菩提心，问题在哪里？

　　其实你们想想看，在你周围有孩子来问你问题，你给他很明确的回答，可是他听懂了没有？今天佛法这么深奥，你居然要一个标准答案，有这种事情吗？这点大家要注意，以我自己来说，我出家三十多年来，也一直在摸那个标准答案，现在才知道，要摸索到成佛的时候才能摸到。成佛的时候，不用问也知道这标准答案，否则佛来告诉我们也没有用。但是真的没有用吗？我们现在锲而不舍去听闻、思惟、实践、观察，在这过程中你慢慢会增长改善，只要不放弃就有知道答案的一天，这是一个真正重要的原则。因此标准答案不是没有，而是大家现在还用不上，这答案就是「空」，大家不懂，然后讲「无我」，大家也不懂，这些都是标准答案，但是大家都不懂。佛告诉我们的标准答案，我们都不懂了，我来讲标准答案，你们就会懂吗？

　　我们所以不懂标准答案，是由于我们资粮未聚，罪障未净。所以只要能根据我们现在依稀彷佛的认识，然后照着它，不断地从净罪集资两个方向走下去，自然而然罪障渐渐的消除，资粮集聚，而标准答案便会愈来愈明显。到最后，这个标准答案肯定是一致的，这就是所谓的「佛佛道同」。

　　可是没有标准答案给大家，漫无标准，天下会大乱，所以依我们目前这种状态，讲「有」，也不对；讲「无」，也不对，所以我在这里再说明一下。讲了「有」，大家停在这地方没进步，不但没进步，而且往往自己造了更多罪障而不自知。其实佛早就告诉我们∶「空」实际上是世尊出世，不共世间、唯一的真理。但是如果不善巧了解「空」的话，就麻烦了。什么麻烦？不了解「空」之前，我们的执着可以用这味药－－空，来医治这个执「有」。如果今天把空给了你，你不执「有」了却执著「空」，所以经论上面就说∶「若怀执有空，诸佛所不化。」本来这是一味药，破你的执有，现在你还执着这个「空」，那佛也拿你没办法了。

　　那么我们现在的行相是怎样的呢？我们以前不懂佛法，在世间乱转，现在总算找到了，好高兴。可是结果产生什么呢？执药成病│我们拿这个药去做照妖镜，天下所有的人都成了妖怪，我自己犯过这个毛病，也看见大部分同学都犯这个毛病，出家同学好一点，我们会不断地在法上切磋，只要不断的提升，自己慢慢会改善。可是在家居士毕竟还有家的牵挂，要去忙家里的事情，忙完了以后，匆匆忙忙抽出时间来到寺院，乃至于法人中心，便拿这个法去执着，结果是非丛生。我想很多在家居士，深深感觉这个痛苦。这一点要特别注意啊！所以你执药成病是诸佛不化，不但对自己有害，而因为我们的扭曲，使后面很多来学的人也是这样，我们因此而变成损法之人。我们所以爬不上去，是由于罪障太重，而损法则是所有的罪当中最重的一种，我们现在修学了佛法，却是加重这个病，乃至于把唯一救我们的药都毁掉了。

　　所以标准答案不能说有，但是也不要说没有，否则我们所学的东西又漫无标准了。诸位如果只求知道文字，而文字的内涵不知道，那么执药成病的习性，利器之轮马上就回来了。《利器之轮》讲很多现象，关于感果的行相，为什么会这样，原因是以前造了这个业，现在回归到我们身上来，同样那时候内心的等流习气又现起，关于这一点就要靠师友的切磋琢磨。

　　偈四十

　　所缘励修难趣入

　　因昔倒随下劣见

　　恶业利器回转己

　　所作今应唯利他

　　我们了解佛法以后，从听闻、思惟，然后修行。可是有的时候花好大的力气，怎么修都没办法跟法相应。这偈的文字很容易懂，实际上我们不妨自己反省，我建议各位讨论完了以后，最好花一点时间，不要多去跟人家讲话，自己想想看我有没有这个状态？你念佛念了半天，一天念一千遍、一万遍、十万遍，便跑去告诉别人我念了多少佛号，这是念佛吗？然后持戒、学广论也一样。之前我说过，我们学了佛以后，拿佛法做为照妖镜来看人，怎么看怎么不对。所以我们务必回过头来看一看自己。我们修学了那么久，现在又得到这么好的法门，实际上没有什么进步，而且在很多情况好像不但没有进步，还愈走愈差。这是什么原因？这是由于我们刚开始的时候，认识不够，所以自然而然这错误的认识引发的发心，换句话说我们的动机，便不纯正。现在我们修学佛法，然后发菩提心，文字都认识了，但是内心动机不纯却是一个非常实在的问题。

　　我自己常体会到∶自己犯的错误常看不见，要看见也非常难，如果没有进步，终其一生也是看不见的，总觉得我没有错啊！我也照着佛法在走啊！而由于师友的提携，能够痛下决心，舍弃自己的习性，照着师友告诉我们的法，咬紧牙关深入，能够有所体验，回过头来再去比较，那时候才会感觉得到，问题便在这里，这是非常非常实在的问题。有时候你发现每个人身上浑身是病，但是你去告诉对方，对方不能接受，他总有理由。我们就是看不见自己的问题，也一样总有理由，这是非常有趣的一件事情。如果有一天你真的能够看见，乃至于旁边的人来告诉我们的时候，我们觉得他「说得对」，那时就有非常大的进步。

　　所以当他人提醒我们的缺点时，我们先不要去辩论，细细想一想他的话，用心去找到这缺点，这样进步的枢纽就开始现起了。

　　这主要的原因在那里呢？在发心的动机。谁都不会想发一个不纯正的动机，问题是为什么做不到？是因为看不见自己。要晓得我们在无明大病当中，真正的特征就是这样∶自己永远看不见。这就是为什么在经上面也好；在论上面也好，大乘也好；小乘也好，都特别强调一点∶要想真正求无上菩提，善知识是绝对不可少，而且亲近善知识是下脚第一步。乃至于世间法上，如果我不想做一个浑浑噩噩的畜生的话，善知识绝不能少。原因是我们自己绝不可能看见，必须真正能够集聚资粮，能够如理的去侍候、跟随善知识才可以。理论上九心意乐对我们是非常容易，现在小孩子都会讲，乃至于还能写得很漂亮，但是要去行持，却是很真实的问题。现在这真实的发心动机要从那里开始？这个答案我想每个人自己去找，这一点对我们很重要。

　　因此在这种情况之下，由于我们自己发心不纯正，会发生很有趣的现象。校长在这里讲了一些例子，可以一一反省。他说∶法王讲法的时候，听众都非常多，我们去过达隆沙拉都晓得，广场都是挤得满满的，因此听众当中的条件差别就非常大，很多人听完以后非常感动，眼泪直落；有一种人是法王讲了半天，他只听见一些声音，有的时候听见几个名词，到底法王在讲些什么，不知所云。还有一种人比不知所云还要糟糕，他会怀疑是这样吗？真的这样吗？最糟糕的一种，就是排拒法王所说的。为什么会产生这四种现象？现在我们不妨想一下，我们不管是听法师讲法，或者你对别人讲法，听众当中，有的人听了非常感动，完全愿意照着你的方法去做；有的人听了莫名其妙；有的人不一定相信；有的人跟你唱对台戏，我想大家都有这个经验。现在这地方特别是讲法王，对信的人来说，法王是菩萨，实际上他是个权位菩萨，就是成了佛的，再示现菩萨身，而且示现凡夫身。他之所以这样示现，正是我们条件不够，佛菩萨的悲心，所以示现的身跟我们相应恰到好处。我们就像幼稚园的小孩，而老师是个大学教授，他讲的大学的内涵我们一定听不懂，但是他到幼稚园来就必须扮演一个幼稚园的老师，跟幼稚园的学生扮家家酒，让我们高高兴兴能够听懂他讲的道理。现在对学佛的佛弟子来说，大家都有信心，可是讲法的时候，还是有上述四种颇大的差别，这个原因说明什么？譬如在开始进入佛法之门的时候，由于自己的错误认识，所以发心的动机便不纯正。其实我们开始学佛时都是这样的。而因为我们佛弟子信得过佛的话，还有我们从事实理论上也可以证明这一点，虽然我们是凡夫，可是我们可以在这点不断的提升自己。现在在这偈特别指出这行相来，所以我们就一步一步地进入，这是一种状态。

　　还有一种状态，也是校长讲的。就是说∶前面是由相应到完全不相应，现在相应了，相应一定都是好的吗？不一定。譬如佛法真正最殊胜的地方就是空性，而且最究竟圆满的时候，空是缘起。这缘起是重重无尽的，所谓法界缘起，这样的缘起空才是最究竟圆满的，能够彻底圆满地了解、认识、究竟证得便是佛，这才是究竟的目标。但是在很多情况之下，世尊讲缘起空的时候，很多人却是证了声闻、缘觉，所以《无量义经》就说这个空原来有无量的深厚意义，但是二乘根性的人听了半天，就证了一个空性，停在那里不动了，然后觉得这样就好了，所以沈空滞寂在那个空寂当中，比之于世间的状态，犹如高度的一种享受和执着。这点就像在座的诸位同学刚入佛门时有一点皈依的觉受，乃至于稍微有一点静定的经验，这觉受就让我们非常欢喜，让我们不愿意动。所以得到声闻已经属于不错了呢，我们才刚碰到皈依的门，就停止在那里、死在那里不动了。

　　这充分说明一件事情∶我们的动机、发心是大有问题。如果这点不肯努力奋起，不照着佛的方式，针对着自己的病根，痛下决心的话，佛法是爬不上去的。所以修行最重要的是精进，精进是指什么而言？对善法。现在善法从那里开始？从我爱执。这是根本。所以要在平常我欢喜、我执着的这个东西上面痛下决心。但是并不是漫无标准，这有一个标准——佛法。即使是爱他执，也要有一个标准，否则我的儿子、我的先生，当然爱了，这个爱换汤不换药，所以一定要以佛法的标准来衡量，把这我爱执转变成爱他执。我们现在就是要以法的标准，一定要把自己从我爱执里面拔出来，是法告诉我这样做的，我要尊重这个法，针对我爱执去努力。所以此颂最后告诉我们对治的法门∶从现在开始，要专心致志，照着佛陀所指示我们的，为利益他人而努力。佛陀指示我们∶为利有情愿成佛，所以爱他执，一定是佛告诉我们的正确的方法。

　　偈四十一∶

　　虽作善行心难驯

　　因希现世得利益

　　恶业利器回转己

　　今应策发解脱欲

　　这一偈所对境的行相是什么呢？就是说∶虽然我们很努力、尽心尽力地做很多好事，特别是修学佛法要制伏自己的狂心，但是怎么弄就是不灵光。虽然做了种种好事，仍然没办法调伏自己内心的狂妄烦恼。我先把这个行相的情况简单的说一下。我们现在都了解修学佛道要亲近善知识，然后听闻正法。所以我们亲近了很多善知识，拜了很多师父，也听了很多经论。实际上我们内心仍然原封不动，原地踏步。有的时候原地踏步还算不错，反而倒退很多。我们仔细想想有没有这种状态？本来学佛是要调伏自己的狂心，现在学了反而增长自己的狂心，这是非常严重的一件事情。这个狂心不像外头的事情你看得出来，而是需要由内心去观察。我们说正皈依是皈依法，什么叫皈依法呢？就是起心动念的时候缘的念头都跟法相应的。可是我们起心动念，动些什么念头？我们自己内心最清楚。今天在这里学了我爱执，等一下出去看到好的东西被人家吃了，心里面就直嘀咕，如果我们是这样地想，跟我们理论上想做的好事、要调伏内心不一样，乃至于去做种种的苦行也是没用。

　　印度当年有很多苦行外道，因为他们觉得身体贪着种种享受，便用种种的方式把自己倒吊起来，一天只吃一麦一麻，饿得要死，还是没有用。或是一个人闭关，关一段时候出来，仍然跟法了不相干。仁波切说，有人一方面闭关，一方面心想我闭了多少关，我希望我闭了关，马上就见到本尊，我希望拜了一下佛，马上就得到什么结果。这一点诸位在参加精七的时候，都有这个经验。你来参加的时候法师一定先警告你∶不要去找觉受。其实人还没有来，心已经准备在找觉受了，想着这几天一定要把皈依的觉受拜出来，始终就把这念头悬在心上，于是拜的时候不是在皈依，而是在找觉受。实际上这是什么？这就是你怎么弄，你的内心始终在随着狂心转。假定你学了一个密法，然后你就想，我做了几天应该见到本尊。也许你去学定，你心里就老想着∶我跑来应该得到什么？乃至于说我去闭关、去修行，都是一样。

　　我曾经看见过这种事情∶有一个人要闭关了，从南到北叫了几部车的人，跑去给他封关，他也宣布要闭几年，结果闭了几个礼拜便偷偷的出来了，说是因为生病。本来他还没进去，病已经很厉害了，这样怎么闭得住呢？仁波切也讲了很多这样的故事，说来说去，都是因为我们认识不清，没有宗旨，没有动机所致。此外，还须要了解∶我们整个的修行是在调伏烦恼，然后增长我们对治的能力，如果了解了这一点去做的话，走得慢一点也没关系，自然我们以后能够渐次地如理的产生应有的现象。现在我们理论了解了，还必须要有实际上的行持，这是非常重要的基本原则。我们并不是说等到完全了解了才去行持，你不去行持，要想了解根本不可能。所以根据我们现在所了解的慢慢的去做，做了以后自然对我们想了解的会慢慢清楚。

　　在《射艺中之禅》书中讲一个西方人到东方来学射箭的故事，因为现今西方势力带动了全世界，大家都要讲理论，要懂得了才去做，偏偏东方人的传统是理论了解了，就要去经验。有一些事情，特别是心性的东西，你没有实际去经验，根本不能了解，老师只是告诉你方法，你照着方法去摸索，那个时候你才能够内在体会，可是作者的习性偏要先弄懂，因此注定他怎么弄怎么不行。所以他说他很羡慕日本人，就是羡慕东方人的这种特性。还好他先天就带来几样好东西，一是他对要学的很有热诚，然后他对师长有信心，愿意无条件地跟着他，老师要他怎么走他就怎么走，我们现在始终欠缺这个东西，这是一个非常严重的一件事情。所以这点大家要注意。关于刚才说的由于无明，动机不纯，那我们现在怎么办呢？要随分随力尽心尽力，能做多少，自然而然内心会净化多少。这道理在广论已经讲得很清楚。现在《利器之轮》特别又重新提出来，但愿我们每一位同学能够多一样武器，能够真正针对这个问题，渐渐的深入。

　　偈四十二

　　心一坐思便生悔

　　昔因无耻攀新贵

　　恶业利器回转己

　　今应谨慎结交识

　　我们现在也是这样，做各式各样的好事情，做的时候也许很认真，做完了以后心里会怀疑自己，想着∶我这样做对不对呀？值得不值得呀？或者对做的这件事情有所怀疑。这是什么原因？我们现在比较一下，一般世间状态，平常内心当中由无明所使，非常散乱，忙着做各式各样的事情，忙了半天，大家有没有后悔？没有后悔过，而且做得还很起劲。现在我们来修学佛法，结果却反而后悔，乃至于进入佛法之前都要怀疑∶「这到底值得不值得？」现在人家告诉我∶「你不用管，先去做。」《射艺中之禅》的作者也是如此，他照老师教的做了以后，他也想∶我在这里莫名其妙弄了个半天，到最后一无是处，不是白白浪费了吗？我们现在不妨看看自己，很多情况之下，我们自己身上都有这种例子。所以说我们做坏事既不怀疑也不后悔。现在来修行，却又要怀疑又要后悔，为什么？这一偈告诉我们∶是利器之轮回到我们身上来了！

　　我们因为以前所造的宿业，乃至于这一生等流习气所造相似的业，由于不能够如实的以佛法来衡准自己，所以也没有惭愧心。因为我们在世间做事一定要与人交往，所以结交朋友的时候，常常容易犯一个毛病，就是另结新欢。通常「另结新欢」指感情方面，这里不是。所有的东西都是这样，我们常常发现这个人对我们有帮助，所以你去找他，找到他以后，发现另外一个人更有办法，你就抛弃了原来的那个人，我们会不断的更换人，世间的情况，或者是为求利，或者是求名位，求名位的话就巴结权贵，所以我们现在刚开始巴结个小职员，后来又巴结科长，一步一步巴结的长官越来越大，巴结到上层的时候，一定会把下面的人抛弃掉。我们修学佛法亦复如是∶先见到这个师长，后来遇见另一个更好的，就抛弃原来的，就这样不断的换，不断的攀缘，因地当中，就是这个样。我们对学的法也是这样，很少真正学了以法来衡准自己。当我们对我该做的，对我有用的，认识清楚了，那个时候才应该认定了、对准了去做，再以法来衡量。世间是如此，出世间还是如此。

　　仁波切讲∶以修行来说，实际上你找到了师长，也跟着最大的大上师，可是你能够从大上师那里学到什么吗？就算今天他为你传了一个法，你就能修了吗？其实仍然派不上用场。我就想到我自己，至少十多年以前了，那时候我刚刚接触藏系佛法，听人说藏系多么好，所以只要听见一个大仁波切来，便一定去找他，只要有一个大灌顶，一定去灌。结果那个时候我常常说∶「哦！那些上师我都见过。」变成增长我爱执的慢心，别人在讲某某仁波切，我都认为自己已经知道了，然后灌过很多顶，却都跟法了不相应，往往有这种情况。注意！你们自己去想想看！所以就是你找到最大的大上师了，他也传你最大的法了，你就修得起来吗？没有用的！因此真正重要的是应该找到自己真正相应的师长，这是非常重要的。你真正能够找到与自己相应的，便应该牢牢的把握住，这是仁波切告诉我们的。

　　偈四十三

　　他以狡诈欺蒙时

　　因己骄恣贪欲盛

　　思业利器回转己

　　今令诸欲渐转轻

　　平常我们真心诚意对待周围的人，结果却得不到应有的回报。人家不但不以同样的诚心对待你，还来骗你，处处地方总会碰到这种奇怪的人，他别具野心，用种种方法骗你，最后样样东西都被他骗走了。这种例子现在社会上到处可以碰得见，所以通常我们都不敢真心对人，乃至于连家人都不敢真心以对。这种情况，不要说世间非常糟糕，学佛更是绝对不可以。

　　那么这是什么原因？最主要的原因是由于前生自己贪欲心非常地强，而且憍慢心又非常重，依这种强大的力量去做很多事情，然后造了这种业，以及养成等流习气，今生来的时候，就算要想改过来真心待人，还是会碰到被骗的情况。所以仁波切在这偈就举了两个例子，一个讲财富，一个讲权位。他以财富、权位各做一个好与坏的对比。譬如有个人非常有钱，而这个人心地也非常仁慈，所以他用自己的钱处处地方真心的帮助别人，不计一切，最后他周围的人会不会害他？当然不会害他。大家一定是非常感谢他，非常尊敬他，不会害他的。另外一种人，也是非常有钱，但是他为富不仁，而且不知足，自己还非常的骄傲，然后用种种方法弄到钱，结果这个人敌人是越来越多，到后来没办法了，大家互相用骗的，乃至于互相伤害。像第二种情况，现在这个世间到处都有。我曾经听过，很多年以前有一个豪富，他很跋扈，因为非常有钱，也结交权贵，人家拿他没办法，可是讲到他心里就咬牙切齿，一有机会总想要咬他一口。所以如果是你造了这种业，将来你就是有心改过，对不起，这个业的力量不是说我要改过就算了，这一点我想我们都体会得到，这是用富有举的例子。

　　接着仁波切用权贵地位高的人做例子。他说∶有一个做官的人，心很仁慈，道德学问样样都好，因为他条件好，处处地方给人方便，有求必应，历史上很多这种清官，老百姓对他是有口皆碑，乃至卸任要离开管辖区，老百姓都哭着来送他，死了以后仍怀念他，这样不会有人去骗他、伤害他。反过来，有一种人也是官做得很大，可是却仗势欺人，专门做坏事。那个时候因为居上位，别人在屋檐下便不得不低头，可是心里面老是对他不满，一旦有机会害他，麻烦就来了。所以宿生造了这个业，今生来的时候，你既不是像前面举的好的状态，那么即使你真心对人，这个宿怨相对的时候，利器之轮就回到我们身上来了。

　　在这种情况下，我们应该怎么解决？第一，不要让贪心所使，应该知足。然后自己要惭愧，不要那么傲慢，这都是同样的东西，我们要认真去做。关于知足，对于修行的出家人来说，最重要的只有几件事情，衣服、饮食、卧具、汤药，简单的维持生活就可以了，其他东西都是增长我们贪染的。现在有一样东西对我们贪染增长最不好的，但是我们也不能忽视它，那就是科学中的营养学。我个人以及我看见周围的人，大家心里潜意识都受这东西的影响、支配，不知不觉就会觉得营养不够。其实目前的科学发现了营养这样东西，让我们了解身体需要多少营养，可以由最简便的方式达到营养均衡，就不需要吃多余的了。可是我们往往会弄错，而且人都是这样，多了不怕，少了心里就不安，结果总是想多一点再多一点，弄到后来很糟糕。所以此处我们要知道，世尊制定的戒，有一种叫「防护戒」，就是这件事情本身不一定是坏的，可是如果去做会增长恶业，所以要挡住它，不要去做。一般我们学戒的时候，最不容易看清楚的就是这个特点。所以就修行人来说，要特别的强调少欲知足。有了它才谈得上精进。《八大人觉经》开头第一个要我们了解世间无常，因为这是真相，真实的状态，一定要了解世间无常，五阴无我，也就是无常、苦、无我的特征。然后要去做的时候则少欲知足、精进，这是非常重要的几个概念。

　　仁波切讲了一个故事，我觉得满有用的。仁波切有一个老师，是一个非常少欲知足的人。因为他自己修行很有成就，很多人供养他东西，他向来都不收。如前所说我们出家人只要衣服、饮食、卧具、汤药四方面。(汤药是要有病的时候，这个先不谈。)卧具是有了一个就可以一生用的，所以四件事中最主要的就是吃、穿二样。一般有人送新的东西来，我们大多是旧的东西也送给别人了。可是有人送仁波切的老师穿的东西，凡是新东西来，他都送给别人，而自己穿旧的，我们叫做百衲衣，东补一块、西补一块，补得简直不成样子。百衲衣也叫坏色衣，因为普通人觉得穿得庄严，是因为颜色，百衲衣偏偏东贴块黑的，西贴块白的，别的地方贴块黄的。他那个百衲衣上便是如此，东一片三角型，西一片圆的，有的白的，有的黑的，好一点的破衣服，他出去的时候穿，在家里就穿更破的。一有送什么好东西来，他就送走。然后吃的方面也是如此，他平常储存吃的东西，最多只保留七天。譬如说今天人家东西送来了，他正好没有存粮，就收下。如果送很多，他只收七天的份，其他退回去。明天如果又有人送来了，就说我这里还有，退回去，一直到第六天，有人送来，他才收。

　　要是我们，只存七天怎么够，至少要存七个礼拜，七个月，或七年的量。现在我们很多人存的，是一百年、七百年都吃不完的钱。银行里存很多，都在存款上，为什么？将来要用呀！只存七天粮食对我们世间人是无法想像的，觉得这太危险了，吃完了，怎么办啊？这是很现实的问题。这一点是因为我们一般人的信心不够，修行佛法是没第二条路可走的，你要有充份的信心。如果我们信得过佛，佛已很明确的告诉我们，跟佛出家，出家的比丘就是乞士，不能有任何的积蓄。如果偏偏碰到严重的荒年，没关系，只要你有照着去做，保证你饿不死。如果我们信得过世尊，就应该有这种坚强的信念，照着戒律去走，但是我们的困难就在这里。

　　我以前也听见过好几个这种修行人，有藏传的，也有汉传的，他们都有这种精神。民国初年，武昌的一间寺庙，寺里边的人很多，大家也很认真的修行，民国十几年的时候，全国兵荒马乱，寺里没东西吃了，那一天晚上吃完饭以后，明天早晨就没东西吃了，大家对住持老和尚说∶「老和尚，仓里的所有东西都已经吃光了，怎么办？」他叫大家去修行不要管吃的。大家去修行的时候，他拿一根绳子，一头绑在自己的脖子上，一头绑在韦驮菩萨的脖子上，告诉韦驮菩萨∶「你是来护法的，现在寺里没东西吃了，是我的责任也是你的责任，如果明天还是没东西来了，那对不起，我完了，你也完了。」也就是说如果我倒下去，你也要跟着倒下来了。那天晚课的时候，他把绳子绑好，在那里拜韦驮菩萨，结果外面就有人敲门，做什么的？有人送粮食来了！以后韦驮菩萨脖子上那根绳子始终没解掉。韦驮菩萨这么灵验，那是因为你真的肯修行，若你不修行是没有用的，即使韦驮菩萨被你拖下来，一百个倒下来也没用。这种真实修行的故事，我听过很多。所以这是要我们真实的去修行，不是要我们傻傻的想∶「我也做一做」，使名气变很大，很可能你把韦驮菩萨一尊一尊的拖下来，那是要下地狱的。这虽然是笑话，可是我们要很认真的警惕。

　　前面谈的仁波切的老师也是认真修行的人，他用的碗都是破破烂烂的，当然如果没有碗了，那就找一个可以用的碗。出家人为什么要穿坏色衣？是为了破除憍慢心。那位师长便一直用种种的方式对治这我爱执，有一次有重要的事情，上师和一群弟子要从不丹到印度达隆沙拉，因为这位上师少欲知足，所以弟子也跟他一样。可是要从不丹到印度不要说坐飞机坐不起，连坐最差的火车的车票也没有。上师便说，不管了，你们袋子里的钱统统拿出来。有的人拿出五角，有的人拿出一块钱，实际上这些钱兜起来，一张票都买不到。他们上了火车以后，便跟卖票的人说我们这些人就这么点钱，请把我们送到那里去。以印度的情况，这是绝对行不通的，可是卖票的人看看那些人，就说∶「你们就安心在这里吧，要到哪里就送到哪里。」最后就把上师那一群人送到达隆沙拉。所以这里告诉我们，真正修学佛法应该有什么态度，还有，如果我们如法修行，就会这样。所以假定我们碰到被骗这种事情，就要注意，这是利器之轮又回到我们身上，不要去怨别人，自己要克制内心的贪欲，要少欲知足，在这种情况之下，我们才能够心平气和选定和我们相应的，以世间来说是朋友、老师，以出世间来说，特别指师友(善知识与助伴)，锲而不舍，步步深入。

　　偈四十四

　　讲闻皆伴贪嗔时

　　心未思魔过患故

　　恶业利器回转己

　　今此违缘辨断除

　　这一偈的行相，是说∶修行第一步要去听闻，听闻了佛法以后，如理思惟，步步增上。可是现在我们听见了佛法以后，总会被自己的爱嗔所染污。这是自己内心的行相，碰见这种情况，应该怎么办？这里是特别的指这种状态，后面老师讲的故事，都是指特别的深入修行，尤其是在密法当中，这种情况更重要。现在我先把浅的地方，简单说一说。

　　我们平常也可以自己观察，听闻佛法之前应该思惟闻法胜利，然后于法法师发起承事，而后要断器三过具六种想，乃至于听的时候要具弟子相。具弟子相当中，有一样东西非常重要，就是正住。什么是正住？就是心里面绝对不能对所听闻的法，以自己无明相应的观点，去任意的爱嗔，我欢喜这个法，就觉得非常好，不欢喜这个法，就非常讨厌它；听了这个法以后，就拿去观察别人，然后用这个法去增长、滋润爱嗔心。

　　本来佛说八万四千法门是针对众生不同根性，每一样法都有它摄受的根性，照理说找到了与自己相应的法门，应该就相应的部分深入。可是我们现在用错了，拿到这个法以后，说「, 我」, 这个好，「你」那个不对。本来如果跟禅相应的人，学到了，是拿禅来净化自己，实际上，禅、净、律、密、教每一宗都是这个目的。然而我们现在不是！都是对自己相应的便说我这个好，他那个不好，然后党同伐异。念佛的人说∶「末法了，你们还忙这个干什么？毫无意思，赶快念佛呀！」这样到处去说，但是只有一件事情不做——就是不好好念佛。所以他学了法，反而增长了爱嗔心。参禅的人也说∶「你们都是钝根，我这个才是利根！」他「利」在哪里？利在嘴巴上面！拿着法当照妖镜。其他的亦复如是。所以，说别人容易，我们应该回过头来在自己内心上去观察才是。

　　造成这种状态的原因是什么呢？我们要特别注意，像这种情况，都是一种魔障。原则上是你内心与法先不相应了以后，外面的魔障会应你心里相应的来引发。

　　将来魔障会以什么面貌出现？当你在知见上道理讲得很多，然后去修行的时候，很容易就速现起我们希望的效果。例如，要去闭关的人，他去闭关的时候心里想∶「啊，我闭关了以后，要赶快见到本尊。」然后要求自己要修到什么境界。通常在这种情况之下的人去修行，如果效果很快就现起来，肯定是魔障！这是非常糟糕的事情。现在我们世间看见有很多这种外道，很有神通哦！他也会见到什么，那都是已走上叉路、最危险的一条路了。老师说，到最后这些东西会统统消失，而自己会变得非常愚痴。这还算好的，实际上造了这种可怕的恶业，通常情况是会下地狱的。《楞严经》上说得非常清楚，遇见这种魔，非要下地狱不可，等受尽了苦难出来以后，将来也是愚痴无比。

　　假定我们现在去修行，碰到这种情况，这个魔障出现的时候，我们并不容易认识这种状态。所以平常一般的修行，应该先修些什么？目前在汉地，因为佛法已经衰颓了，在这末法的时候，念佛根本还谈不到，真正念佛法门的修行，是你现在至诚恳切念佛，到了极乐世界亲自见到了诸上善人，到那时候再跟诸上善人佛菩萨问修行的法门。在藏地，真正修法的时候一定是跟着老师，老师会卜卦，决定你应该修什么。如果老师的条件够，卜卦就可以，或者老师可以观缘起。还有一种就是你自己也可以根据自己的条件观察，老师也帮忙你观察，看卜的卦跟你实际上的等流习气的条件相应不相应，相应便去修，通常都没问题。

　　修行的时候，碰到魔来干扰，必须要有正确的智能去辨认。这正确的智能并不是简单的嘴巴讲讲，而是有一个非常重要的特点，其实这个特点，像印光大师等人便处处都有讲到，并不是说修很深的本尊法才有，就是当你至诚恳切的皈依，当皈依心生起来，念力很强，正念越来越清楚，然后观想越来越清楚，在这样情况下假定你走错了、着魔了，但是正确的皈依念头生起来了以后，魔就会慢慢的消失掉。这是为什么我们修行进门的第一步是皈依，这是绝端重要的。皈依心如果没有生起来，根本就不晓得什么是佛法，真正想走上去，不走则已，一走上去一定会出岔。所以平常碰到这种情况，真正能够辨别清楚的，都是要利根菩萨，这很不简单啊！因此我们现在下脚第一步，一定要把前面所说的什么是如法、非法，顺缘、逆缘都弄清楚，一开头的时候弄清楚了，走的时候就比较安全。

　　如果你在中间跳阶了，基础不稳，走上去会出纰漏，所以老师为什么会告诉我们舍利弗退心的公案(注)，原因就是这样。如果你前面的基础建得不实在、不稳固，哪怕你发了世俗菩提心，乃至于修行二十劫，还是会退心。舍利弗已经有这么高的智能，虽然起退心，他仍可以证得二乘。但是，如果我们退了心，一定要堕落。所以开头下脚的第一步比什么都重要的原因就在这里。

　　偈四十五

　　一切善作转恶应

　　忘恩倒行于往昔

　　恶业利器回转己

　　今应顶戴报恩行

　　平常我们非常善意的待人，但是结果遇见的都是敌意的回报，我们常常说这些人恩将仇报。这个行相我们很容易找到。从世间来看，最容易看到的可以父母与子女为例∶通常父母都是一心一意爱护小孩，把全部精神放在孩子身上。等到孩子长大，父母的话就不听了，乃至于到后来还跟父母作对，这是第一种状态。现在有很多这种情况。然后第二种状态∶到学校里，老师也苦不堪言。老师都希望教好弟子，结果教出来在家里边对父母不孝，对待老师不敬。进一步出了家，师生之间、师弟之间也是一样，尽心尽力的去做，可是得到的回报竟是这样的状态。这种状态很普遍，尤其在现在这个社会！

　　这原因在哪里？这还是利器之轮！换句话说，所有的恶业现起的时候，我们必须要了解∶恶业是我们宿生造的，现在回报到我们自己身上来了。为什么我们称为《利器之轮》？因为它让我们想到以前我们以什么原因造了这个业，现在有了这个果，我们要找到造业的元凶，然后善巧的转过患为功德，这便是佛法，这个利器之轮就有用了。当这个业感缘起道理了解了，对眼前恶业现起的时候，我们就了解这是我以前造的。谁造这个业？我爱执！所以就让眼前这个东西回过头来，由我来承担。不但我要承担，而且所有天下的事情我都愿意承担，让我遭受到的痛苦，把这我爱执彻底的破坏、压碎、毁灭掉。

　　这情况是以前造了什么因呢？就是以前人家对我们有恩，可是我们却以敌意回应，在家时是对父母、师长，出了家亦复如是。

　　现在怎么办呢？应该对我们有恩的，我们要有恩必报，而且要真正的去报。真正的报恩是非常重要的，大家要弄清楚。真正的报恩怎么报？是不是他今天帮忙你一块钱，你明天一定要还他十块钱？不是这样！应该是∶绝对不会忘记这个恩，而且我要回报，使他究竟成佛。这一点我们要清楚，如果弄不清楚，永远缠缚在世间法里，做得最好，也只是个世间好人而已，还不是佛法。因为假定他对你有恩，他告诉你∶「你不要学佛。」那你还学不学佛？我们都要把握得非常清楚。以世间来说，父母的恩是最重的，可是现在极大部分的父母，对于你要学佛，都会阻止，你说∶「我为了报恩，便不学了。」这是报恩吗？《广论》告诉我们这是错的，本书后面也会特别提到。

　　偈四十六

　　总之不欲逼临际

　　恰如铁匠刎自剑

　　恶业利器回转己

　　今应慎防恶行业

　　我们了解了道理以后，心里面总是想去做好事，于是我们尽心尽力去做。但是不管怎么努力，好事都落在别人身上，而落在我身上的总是坏事，总是不吉祥的、麻烦的事。譬如我总希望修学佛法能找到一个善友，可是碰来碰去，周围就是恶友；平常的时候，我总希望找到一点安乐，可是碰来碰去，总是遇见困难，总是不称心、不顺利。这是怎么一回事？这种情况很普遍，很多人学了佛法以后，通常会问我∶「师父啊，我学佛了以后，为什么事情越来越不顺利呢？求菩萨应该是有求必应，为什么我求了半天，偏偏儿子不孝顺，我自己也生病，到底是怎么一回事情呀？而且我捐了多少钱给寺庙，也布施了乞丐……」，或者在我们自己身上，或者在我们周围，有人到最后就连佛法也不要学了。

　　这里我特别建议大家，自己遇到境往往不太容易理智的观察事情，但是，我们可以去观察周围，看别人总是比较清楚一点，但是千万不要只停在这里，如果停在这里就对不起自己了。看了别人的情形以后要回过头来再用到自己身上，你会发现原来自己也有类似的状态，如此，周围的情况是帮了我的忙，佛法也就用上了。那么刚才这种情况——你有心做好事，也认真去做好事，可是做了半天，不得好报。原因是在哪里呢？因为从无始以来乃至于到现在，有一个根本的原因，就是我们并不了解快乐与痛苦的真正原因在哪里，始终不知道正因。以佛法来说，苦的原因是「集」，然而我们找不到。我们要想求快乐，却不知道快乐的因，而我们不想痛苦，要去掉痛苦，但是也不知道痛苦的因，偏偏我们造各式各样的业，造了业以后一定感果，造业的时候因为无知造了颠倒的业，所以感果的时候也是颠倒的。于是你想快乐，结果感出来的果都是使你痛苦的。所以在这里举了一比喻，就像铁匠，花了好大的气力，打了一把刀，最后这把刀被人用来杀自己。我们就是自己造了各式各样的业，结果回过头来，那个业伤害了我们自己。

　　因此我们应该怎么办？既然了解了这个特点，从此以后需要小心谨慎。谨慎什么？自己所造的种种业！用什么来衡准？用﹁法」来衡准！否则自己虽然小心谨慎，可是没有法去衡准，还是跟以前一样。别小看这一偈只有几个字，假定我们真能够照着去做，没有做不到的。所以周围的师友绝端重要。

　　平常我们修学了佛法，常会发生很可惜的一件事情∶因为前面已说过的，自己不能做到少欲知足，欲望很强，然后贪、慢心又很强，便拿这个法去衡准，跟人对立，假定我们能避开这点，能与很多法上的朋友，真正的切磋琢磨，碰见重要的事情，以法来衡准自己，自己看不清楚时，周围的朋友会告诉我∶「某某人，这件事情应该…」我如果真的能够小心谨慎地去做，便可以避免种种的恶。虽然这是消极的，可是根本上这点不能避开的话，要想增上修行无有是处。这是我们应该了解的特点。所以我常讲「慎勿造因」啊！

　　偈四十七

　　领受恶趣诸遍苦

　　一如射者中自箭

　　恶业利器回转己

　　今应慎防恶行业

　　前一偈是世间的，现在这一偈是说∶以前我们沦落三恶道，受种种的苦难，今生来生同样的，造了这个业，会使我们堕落地狱，受地狱里种种的煎熬。世间的不顺心是一种，到了地狱还会有狱卒来伤害我们。或者我们也看见过关于地狱的变相图，刀山剑树，你不想去，可是狱卒在后面叉着你拚命往前，然后把你叉起来丢到油锅里。

　　那些狱卒到底是从哪里来的？藏地有不同的说法，有的说实际上是业力所感，没有其人；有的说是真有其人，这些狱卒是恶鬼道的人。老师根据世亲菩萨的说法，说这是业力所感。因为你的恶业所感，你会看见这种情况。

　　老师也引用经论说∶世尊告诉我们，如果我们造了地狱相应的业，自然而然这个业会感得到地狱里去，看见各式各样的狱卒来伤害我们。其实我们也不妨想一想∶我们如果做了一件亏心事，比如做小偷，那么随便在哪里，其实这地方没什么人，可是一阵风吹过来，吹得树叶娑罗娑罗响，我们马上就好害怕，所谓「不做亏心事，半夜敲门心不惊。」在这情况下就有两个对比，就是前面第四十六偈，指造了恶业以后在世间的情况，现在这一偈是在世间造了恶业以后堕落到地狱去，感得这样的地狱狱卒情况。实际上并没有狱卒，这是我们的恶业所感。因此，我们最最重要的是什么事情呢？还是要很谨慎地，千万不要去造各式各样的恶业。

　　造恶业的真正原因在哪里？就是我们的非理作意！注意，这是非常重要的。我们通常最容易造的业就是非理作意。本来无关紧要的事情，我偏偏想歪了。在汉地有一句话∶「随缘消旧业，莫再结新殃。」我还没出家时，就听过这句话，听到现在已经听了好几十年了。这句话很容易讲，可是怎么「随」法？虽然「随缘消旧业」，可是当我们去随缘时，一定会被缘所转，完全迷糊掉了。接下来又教我们「莫再结新殃」，但是，事实上我们一定会跟着造种种的恶业。现在四十六、四十七偈都特别告诉我们，当我们对境时——或是世间很强的境，乃至地狱的境，虽然我们没到地狱，在世间也可以遇见种种苦难的境界，我们应该怎么办？宗大师所造「菩提道次第摄修求加持颂」∶「人及非人四大种，所作损恼多相逼，断除嗔恚不与较，观业忍受求加持。」这个颂念起来干净俐落，很好念，但是真正做的时候是必须真正的观业忍受，很不容易。请问你做得到吗？这跟「随缘消旧业，莫再结新殃」是同一个意趣，而且是非常重要。《利器之轮》就是告诉我们，做得到与做不到的关键在哪里？就在你是不是认贼为子。哪个贼？我爱执！

　　前几天大家在辩论的时候，想要把「我执」、「我爱执」弄清楚。我告诉你们，不必弄清楚。「我执」是什么？告诉你也没用，但是对于「我爱执」，你认真去观察，是人人感受得到的。例如我现在坐在这里，热得要命，希望能吹吹风，可是为什么电扇只吹到他身上而不对我吹？这就是「我爱执」。别人教我要这样做，为什么我要听他的？我偏不听。这就是「我爱执」。只要稍微小心观察，人人都可以感受得到。现在我告诉你，如果你还在摇头，那很对不起，这是你自己的事情了。所以我觉得这是一个非常重要的教授。我们宿生的善根，是一步一步改善的，所以不必一定要把「我执」、「我爱执」弄清楚，如果你能弄清楚，佛菩萨也要跟你学了，这是事实呀！实际上没有修行的话，根本不可能认识它。

　　所以现在我们从人人能够认识的、能够下手的着手。在这种情况下，才感觉到我们这一群朋友的可贵。今天我们遇见了以后，切磋琢磨，互相不断的增上。如果各位同学能把这个问题把握得准的话，自然会非常珍惜这个团体。而真正的珍惜还是从你内心对境的时候去认识它。最后我还是要建议各位同学，理论了解了以后，要在自己身上找实际的例子，想办法能够去受用它。

　　注∶舍利弗曾发愿修菩萨道，尽己之力助人。有一次有个人跟他要一只眼睛以治疗母亲的病，舍利弗挖下左眼给对方，对方不要，要右眼，舍利弗又予右眼，不料对方嫌有臭味，以脚踩踏。舍利弗有感众生难度而生退心。

　　偈四十八

　　居家怨苦陷临际

　　正如育子反弑亲

　　恶业利器回转己

　　今应恒持出家行

　　这种情况对所有人都同样，家庭对世间人来说是天经地义的，可是生活当中，家里常有身心两方面种种的困扰，我们每个人都是从家里长大，也尽心尽力地为这个家，用种种方法去护持这个家，可是这个家却回过头来给我们这些伤害。就像一个小孩，父母用种种的方式把他带大，非常地宠爱，可是有的小孩长大了以后，却将父母伤害、杀死，这是为什么呢？

　　我想我不必举什么例子，每一个同学都会感受得到这句话∶「家家有本难念的经」。可是没有一个人例外，大家心里面真正都是为了这个家。其中的原因，就是由于我爱执的发展，与自己最亲近的人结合而成的。现在我们了解了佛法，真正认识到烦恼乃身心痛苦的本质，所以对我们最最重要的一件事情，在此特别的指出来，就是从现在开始，我们必定要修行，要清净的修行！要清净的修行便必须要出家，出了家以后，还要清净的出家，才能够清净的修学佛法。不过在此处，要加以仔细的辨别。

　　平常我们讲出家很容易，真正要做到清净出家其实很难。首先我就把校长告诉我们的现象讲一下，其次我们对现在面对的状态也应该很认真的思惟分析，因为这是对我们很实在的一个问题。经论上面都这么说：真正要修行只有出家。

　　这地方讲的非清净出家，特别是指，虽然名义上出了家，实际上，家的包袱并没解掉。其中有两种状态，一种仍把它看成家中的一份子，例如在西藏，因为藏人都非常虔诚地信佛，都认为出了家是很光荣的，好像家里面有一个人做了官一样，有事就会找他，如果出家人这样想，这是非常糟糕的事情。另外一种是，出家人往往也把钱财或用品，拿到家里面去。本来信众都是以非常清净的信心来供养师长、三宝的，是做为修行的一个善缘、助缘，如果我们用了在家居士清净信施的供养，这是没有造清净法，这样对自己固然是伤害，对别人也是很大的浪费，而且更严重的是这样做是损法的。所以很多人出了家以后，其实对家还舍不掉，那是非常错误的。

　　其次，我也说一下我们目前的状态。通常我们出了家就说：「佛法好啊！」其实很多人不一定发现佛法好，只是认为家里事情非常繁琐，觉得无从逃避，然后出了家就觉得出家好。这是为了厌恶、逃避家而来，其实这种厌恶，是我们觉得家里不安全，所以要想办法逃到一个安全的地方去，譬如以前觉得台湾不安全，便要移民到别的地方。这种心态是错误的，根本不是厌离心，而是烦厌心。佛法的厌离心是非常积极的行为，修行是要大精进力的，现在觉得忙得要命，很烦，便跑到寺庙，反正样样东西都是在家居士送来的，然后你可以过一个安乐享受的生活，这种心情比在家人还要糟糕！在家人是∶今天我要努力，换得我所需要的来滋养我自己。可是今天你跑去寺庙出家，还取巧说这个叫做厌离，那不是把佛法扭曲，自己也造了可怕的业吗？这样绝对不可以！所以原则上，我们尽可能的要想办法把标准厘清楚，当然刚开始我们摸不清楚，是难免的，渐渐地，了解愈清楚，不断的修行增上，就应该把不对的地方渐次地不断改善。

　　本来出家有几种情况，一种是出了家以后马上能够修行证果；另外一种只是结个缘。世尊在世时有个公案∶有一个比丘尼，是富贵人家出身，她出了家以后，经常劝家族里的亲友也出家，所以很多有钱的富贵妇女跟着她出家。这个比丘尼前世也是富贵人家，然后也出了家，那时候她过惯了很好的生活，一旦进入僧团就过不惯苦日子。就像凤山寺的僧团，你们也可以感觉得到，凤山寺三百六十五天，除了特别要上供的日子以外，吃就是那么一碗大锅饭，如果你们在外面大鱼大肉吃惯了，跑来这里怎么习惯呢？佛陀说∶「这比丘尼的前世过不惯出家的苦日子，于是便破戒，破戒就堕落了。」所以当时有人心里疑问∶「佛讲的真是这样的吗？」那个比丘尼说∶「我以前因地当中，出了家，不能好好的持戒，所以堕落到地狱，可是正因为我曾有出家的因缘，所以受完地狱报以后，今天才能够感得世尊出世的时候，依着以前的余习跟业力又让我再出家证果。」所以假定你不出家，是有可能不堕落，可是在生死轮回当中，这一世不堕落，将来一定会堕落；反过来，现在虽然堕落了，可是因为曾经出了家，将来到下一尊佛，就有机会证果。世尊听见了说∶「对！她讲得对！」于是我们现在也会说∶「你只要来，反正结个缘也好！」曾经有一度，我也觉得这是满好的一件事情。可是我仔细观察、考虑了以后，我自己觉得我们不能随便，一定要衡准一个标准。当然以前已经进来僧团就进来了，往后，我总觉得应该细细的分辨一下。

　　怎么分辨呢？特别是现在这个时候，我们以什么心情来做这件事情，是非常重要的一个基本观念。我们做任何事情，总有个衡准的标准，否则东风西倒，西风东倒，你讲的有道理，可是他讲的也有道理，标准拿捏不准，乱成一团。僧团是住持佛法最重要的地方，假定我们自己对这件事情弄得一无是处，将来不是天下大乱了吗？而且前面所述的那位比丘尼，在佛世的时候出家，还能跟佛、大阿罗汉和很多菩萨结缘，我们今天有这样的条件吗？仔细想了一想∶一方面我觉得很不幸的感得末法，另外一方面觉得我们很幸运，在末法的时候，还能够遇见这样好的教法，这就是「时大」，所以应该趁这个机会，好好努力，力争上游，同时希望把大家带上来，至少让大家还有一个希望，所以要维持清净幢相。如果我们能够维持清净幢相，即使对方不出家，因为看见了，心里产生非常仰望之心，他的善根种子便种下去了。真正种善根，不仅仅是一个形式，内心当中的意乐也非常重要。反过来说，有人跑到僧团来出家，因为我们的条件不够，没有力量能够帮助他，使他因为这样的关系，把僧团的素质迅速降低，甚至到最后连对佛法所抱持的希望都消失掉了，请问我们结的是什么缘？我们是败坏佛法之缘？还是振兴佛法、让人家觉得有希望之缘？这是大大有待商榷的。

　　因此在这种情况之下，假定我们能够维持非常好的幢相，至少在现在这个时代，人家一看，觉得我们还有前途，还有无限希望，他虽然不一定能进来僧团，可是，他心里面非常仰望，这样，他也愿意再尽心尽力积聚资粮，我相信这个条件不会比前者差，也正因为如此，更是要告诉他，要好好的努力，好好的发愿，好好的集资粮，如果他有条件，他就会照着去做。已经进来僧团的同学，就要珍惜自己，应该常想：这非常难得，更应该好好努力。所以虽然真正要修行是一定要出家，但是现在这个环境之下，还是要先了解情况才是，所以我们还是要多善加辨别，善加取舍。

　　偈四十九

　　故此仇敌我已知

　　潜伏狡贼我已知

　　伪我欺诳我已知

　　即此我执无疑矣

　　前面的几偈主要是讲整个的大纲，后面则是个别针对着我们所面对的一切境相，这些境相都是我们以往所造的业，现在回过头来，我们遭报，这就是利器之轮！在种种不理想的状况下，我们怎么因了解佛法从而来改善、净化自己？要想改善，当然首先针对当年造恶的「原凶」是谁来下手，这一颂就是指出这一点。总结就是说∶经过了以上所有的问题，层层分析、观察以后，让我们真正了解敌人是谁。我们遇见了各式各样的恶业，像利器之轮回转到我们身上，使我们感觉这么难受，它的根本是什么？现在我认清楚眼前所感得的这个果报是以往造的业，而造业是由于烦恼，烦恼的真正中心就是我执、我爱执，现在我们要破的真正的敌人就是我爱执，它就像是国王，如果你把国王底下的大臣抓到了，国王一定也可以手到擒来。

　　我爱执是什么样的呢？我爱执非常会伪装，很狡猾，它就像一种鸟，平常蹲在水边，站在那里偷偷的看，看见哪里有鱼，「啪」的一下就飞出来，把鱼逮去。它也就像小偷一样，要偷东西的时候，一定先在住处附近静静的观察，然后看准了你家，知道家里没人，或者是晚上等你睡着了，就跑来偷你的东西。我爱执也是用这么善巧的方式，比如我们遇见了骗子，明明是陌生人，他就跑来跟你说∶「我们是老朋友，你不认识我了吗？」他会说很多好听的话，等到你相信他的时候，他就把你东西骗走了。

　　现在社会上常常见到贿赂，贿赂有两种，一种是明的、一种是暗的。暗的贿赂大家都会觉得这个不好；明的贿赂是拿种种的方式去利诱别人，例如兵法上说∶「攻心为上，攻城次之。」本来佛法最主要的要防止三毒，防止我爱执，但是现在整个的社会趋势、社会的主流却恰恰相反，想尽办法，膨胀这个我爱执，膨胀这个贪嗔痴，觉得这才有价值。一般人的想法，认为人在世界上就应该争取地位、名誉、金钱、富贵，乃至于用种种理由去证成它，例如我们非常信任科学，科学家们就以种种的理由来证成科学的重要，觉得我们应该这样、应该那样。因为我们有个我爱执，所以当科学家提出营养的重要时，大家都被所谓的营养困得死死的。现在我们最信任的就是这个我爱执，最后被他们所骗，我们无始以来就在这上头转，想真正的认清它非常不容易啊！

　　所以，从今以后，我们怎样才能真正认清敌人的面貌？并不仅仅是学了一个理论就好了，学完理论还要去弄清楚这个理论。我们平常说要辨别心相，单单如此不够，还要一层一层的深入。所以为什么要去皈依，有一个基本的原因，因为如果我们皈依心生不起来，烦恼绝不可能认识，或许你以为我们已经讲了很多道理，难道还不认识吗？其实我们只能认识最粗浅、表面的，那些根本不算烦恼。比如发脾气这个烦恼，如果要进了佛门才认识的话，那不是很荒唐！发脾气谁不懂呢？这是我们必须了解的一个特点。所以，诸如此类，我们现在修学佛法要了解次第，才能够有机会层层深入，认识这个真正的敌人。

　　偈五十

　　业之利器顶盘旋

　　猛嗔奋势三挥转

　　真俗二谛足伸展

　　智能方便眼瞠视

　　四力獠牙啃噬敌

　　第四十九偈主要指的是理论、见解方面，而这一偈是说，我们既然已经了解造这个业的背后真正敌人是谁，我们就必须要消灭它！要以最强大的力量，才能够对治这最强大的敌人，所以我们要现出非常强大的忿怒相，才能够把这强大的敌人消灭。这里指的是阎曼德迦的忿怒相，他两只脚表示二谛——世俗谛跟胜义谛，世俗谛是世间的真相；胜义谛是胜义的真相。他对二者都了解得很清楚，而脚下踩的是一些非人，就是妖魔鬼怪。世俗谛与胜义谛真正能对治的是什么？一个是我爱执、一个是我执。对治我爱执的就是利他之执，就是世俗菩提心；对治我执的是胜义谛，就是胜义菩提心。阎曼德迦有三个眼睛，都是圆的，因为忿怒到极顶，以全部精神去制伏敌人。两个眼睛一个是代表方便，一个是代表智能，就是以方便、智能双运的慧眼，牢牢的钉死着这敌人。然后他张开血盆大口及尖利牙齿，四只獠牙表示对治业力最有力的四力忏悔。所以真正恶业的主宰是我爱执，阎曼德迦以真俗二谛的两只脚把这敌人踩死，以智能、方便双运的眼睛瞪着它，然后用四只锐利的牙齿——四力忏悔对治恶业，把这我爱执彻底消灭。

　　他为什么要现这种忿怒相呢？因为他要消灭最大的敌人。他的忿怒并不是对著有情众生而发的，他是针对我们内在的我爱执而发的。这里边有一些意义，他脚底下踩的人，并不是真正的非人，而是代表伤害一切有情的东西，总结起来，称它为「世间八法」，我们都是忙着这些世间的东西。「世间八法」就是利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐。「利」就是凡是跟我相应，我欢喜的，我要拥有愈多；反过来，我欢喜的、我要的，若来少了，叫「衰」。「毁」是毁谤；「誉」是称赞，「毁誉」与「称讥」是一样的，只是「毁誉」是背后的毁谤或美誉、「称讥」是当面的奉承或讥讽。「苦乐」，身心上感觉逼迫、不舒服是「苦」，反过来，随顺着自己是「乐」。这整个也就是十二因缘当中的「受」。我们一生身心所对，无非为这些所动。现在世间都被这八样东西绑住了，忿怒尊要对治的便是我们真正的大仇敌，要用两只脚把它踩死，用方便与智能眼把它钉死，然后以非常锐利的四力对治克服这仇敌，而「它」绝对不是外在的敌人。

　　同样的，修这个忿怒尊，也不是要修一个外在的忿怒尊，要修也修不到、修不成。为什么要显忿怒尊呢？平常一个陌生人无缘无故的冒犯我们，我们不一定会现出很大的嗔恨心来，可是如果很熟的人对我们造成很大的伤害，我们就会无法忍受。现在我们有这么熟悉的我爱执，我们的确应该引起强大的忿怒心，好好的把自私(平常我们说是我爱执，就是一般人的自私自利，只为自己的这个心)消灭。所以这忿怒并不是针对外面的敌人，而是针对着我爱执。

　　四十九偈主要是透过三宝，先有理论上的认识，而第五十偈是要实际上的去行持，要我们努力的去做到。

　　偈五十一

　　轮回林中绝自由

　　业之利器执驱驰

　　实乃我执鄙劣魔

　　亦以损敌明咒王

　　勾此损众衰誓者

　　五十一偈是说∶现在为了要对治我执、我爱执，所以修阎曼德迦。阎曼德迦原文叫YAMANTAKA。修这个本尊法的时候，要念很多的咒语，可是，如果我们不认识烦恼的根本，从根本去对治的话，即使念很多咒，练得很多威力，还是不行啊！如果我们这个威力弄错了，反而会产生很大的毛病。《密勒日巴尊者传》就有这个例子：密勒日巴尊者最早的时候拜的几个老师都好厉害，密勒日巴尊者便跟这几位老师学会法术，可以下雹，伤害敌人，实际上这根本已经做错了。

　　西藏有一种由奇怪的业力所感得的东西，下半身像树干一样，长在地下，上半身却是个人。他手里拿着一支剑，平常很有威力的拿剑，不断挥动，因为这样的挥动，平常鸟不会飞到他那个地方，可是有一种很奇怪的鸟一来，这种怪东西就不能动了，这是业力所感，他会整个头低下来，剑也不能动了，然后这鸟就吃这怪东西的脑浆，「啪」的飞下来把怪物的脑袋啄开，把脑浆统统吃掉，然后便飞走了。因为业力的关系，这个怪物的头又会慢慢的长出来，树又长好了，又在动，到时候这种鸟又来了，鸟一来他又不能动了，然后又被鸟吃掉。相传这是由于学佛法学错了的关系，比如修阎曼德迦，修的人不了解真正要对治的是内在的我执、我爱执，然后也念一些咒，也学一些法，乃至于有种种的法力，可是由于烦恼的根本没有调伏，所以内心始终不宁静，造了很多恶业。实际上这还算是好，因为我们看得见，我们看不见的部分，例如你现在学了佛，乃至于出了家，出了家不能好好的做，一定要堕地狱，学的法愈深堕落得就愈深。当我们学了密法，如果只是结个缘就算了，如果你真正知道了，不好好的修，堕落的话，将来要堕金刚地狱，相当于阿鼻地狱这么可怕，将来余业感得的果报，成为人的话就变得非常的愚痴，或者变得如前所说的怪东西，这是我们应该严加惕励的。

　　偈五十二

　　来乎来乎忿阎尊！

　　击之击之刺敌心！

　　碎裂损恼分别头，

　　戮穿敌主阎魔心。

　　现在我们已经了解了要祈求阎曼德迦，也就是大威德金刚。他有非常大的威力，能够把我们最难对治的我执、我爱执彻底的解决，因为能真正彻底解决的只有佛，所以他是有非常大的威德力。所以我们要不断的祈求，一再的请求大威德金刚，希望他来帮忙我，把我最大的敌人—我执、我爱执，用他的真俗二谛之脚，还有手中种种的武器，以及最锐利的方便智能之眼，再用四力，乃至所有可用的都来破坏它。这也就是说，我们真正了解了以后，应该要去对治，而且一而再、再而三的努力祈求、呼唤。

　　偈五十三

　　吽吽本尊起神变，

　　喳喳牢系此仇敌，

　　帕帕死主祈救脱，

　　斩之祈断所执结。

　　这一偈也是不断的去祈求，要用最锐利的武器，一下打中、刺中我们现在真正的仇敌—我爱执，乃至于要踩死它。这我爱执也就是分别心，平常我们说不要分别，就是指这个，但是绝对不是说我们不要分别就好了，它是一套非常殊胜的善巧方便所得到的一种智能，叫「无分别智」。眼前我们由于无明，会分别是非、好坏、垢净，而《心经》上告诉我们∶一切诸法的真相是不垢不净、不增不减、不生不灭。它本来就没有生灭的，所以《法华经》说诸法从本来常住寂灭相，一切法本来状态就是寂灭的，既没有生起，所以也没有消灭。那么为什么我们看见的是不一样呢？因为我们对事物的了解都是透过无明、虚妄分别而产生，所以要去掉这个分别，所谓「不要分别」便是指这个。要去掉分别的时候，必须要如理如法，千万不要像现在有些人犯的错误，叫人「不要分别啊！」如果是这样，那就什么都不要去管它了吗？经也不要学，论也不要学，什么都不要，便叫不分别吗？不是！此处我们一定要弄清楚。

　　除此以外，「分别」还有很深的一层意义，我也简单说一下。凡夫在佛法里的差别在哪里？二乘的根本原因在哪里？大小乘分别的界限在哪里？乃至于密乘，这些都要分别清楚。世间凡夫幸福、不幸福的根本差别是什么？就是因果，换句话说，是业。一切法一定有它正确的业因，造了这个业的因，一定会感果，它前后有必然的关系。对此有正确认识的便是佛弟子，而能够真正正确认识，指给我们看的就是佛，而凡夫就是不能了解，不能信任这个业果。从这里再提升的话，便是∶我们虽然了解有业果，可是始终仍然不能超越生死轮回，根本的原因就是没有出离心。为什么会业感缘起？因为性空，我们现在一切感得的无非是这个，所以我们对眼前所有的一切厌离。这厌离并不是我生活很苦恼，所以厌离。真正厌离是因为感到世间所有东西永远是无常的，世间的人虽然懂得了因果，实际上还是在行苦状态当中，假定我们真正了解了无常的道理以后，我们对世间所有的安乐是无法忍受的，实际上不要说不懂佛法的人，即使懂得佛法的人，真正找的还是在找世间的安乐。真正学佛的佛弟子，应该了解这个差别，然后更进一步，为了自己而出离，这便是二乘；若了解了这个道理以后，要解决一切问题，帮忙一切众生，那就是大乘，就是发菩提心；最后则到金刚乘，金刚乘又分好几种，这些我们要分别清楚。

　　那么我们第一步的「分别」要了解∶原来佛的佛性，跟我们众生凡夫的佛性是无二无别的。《华严》有一句话∶「奇哉，奇哉，一切众生皆有如来德相。」所以一切众生本身跟我们是无二无别的，但是无始凡夫的习气，总是「我是凡夫啊！祂是个佛啊！」我们要把这一种错误的知见，一一改过，所以在这地方的分别心，我们要了解它指的是什么。

　　在这一偈有一再的祈求、呼唤大威德金刚本尊，如「吽吽」，「喳喳」，这些要干什么呢？原因是这样的∶「吽」就是呼唤、祈求的意思，指希望大威德金刚能够全心全力来帮忙我，消除这个敌人。「喳喳」这两个字，指一定要对准敌人，千万不要弄错，要在正确的时分，对准了敌人，然后「帕帕」就是把敌人赶走。就是至诚的，祈求本尊大威德金刚，能够正对着这个敌人，把这个敌人赶走，消灭掉。而所对着的敌人，就是我执、我爱执。

　　偈五十四

　　降此本尊阎魔敌！

　　轮回业苦秽泥沼，

　　惑业五毒臭皮囊，

　　唯今速速祈得脱。

　　这一偈是说，我们一直被我执、我爱执所绑，绑在轮回当中。这个轮回相当于充满三毒的一个烂泥坑，烂泥坑里都是毒。现在我们这个臭皮囊要祈求大威德金刚，帮我们把绑在这个烂泥坑里边的臭皮囊切断、解开，让我们得到解脱。

　　此处老师还做了一个比较详细的解释。大威德金刚—YAMANTAKA还有另外一个意义，就是阎曼德迦，是阎罗王的死敌、死对头，是专门克制阎罗王的。现在先解释阎罗王是什么，再把阎曼德迦是什么仔细说一下。以显教来说，阎罗王有两种，一个是了义的，一个是不了义的。在六道轮回图里有一个大忿怒相，通常我们叫死神阎罗王。他长得又粗又大又黑，头上一个骷髅，眼睛瞪得圆圆的，牙齿很尖锐。所有的有情，由于经过十二因缘的层次，都在六道当中轮回，最主要的轮回原因，不外乎贪、嗔、痴三毒。如果你由于杂染的三毒，造了恶业，将来中阴身堕落，是向下、黑暗的地方。造了杂染的善业，即使是升天，也是在轮回里边，总之都在阎罗王的控制之下，被他两手两脚抱得死死的，然后四只利牙慢慢的来吃你。特别的是，最下面的地狱里边，阎罗王专门坐在那地方。这个图画里的阎罗王是不了义的，是外在的。

　　了义的阎罗王就是一种让我们不由自主，在生死轮回当中转的力量，因为在生死轮回中，这一世到下一世一定会死，所以没有一个人能够自己作主，这个力量就是了义的，我们人人都具有。这个了义的，让我们不由自主的轮回在生死当中，非死不可的，或者我们说是死神，它有粗分与细分两类。什么是粗分？就是业、烦恼。没有一个人能够例外，由于烦恼而造业，造了以后，将来一定会死，这是粗分。细分的是什么？粗浅的烦恼就是贪、嗔、痴，烦恼的细分就是无明。无明有两种解释，一种是甦省、世亲菩萨的解释，一种是法称菩萨的解释，这两种解释容或稍有不同，但它的对治一定都是智能。一是说因为我们对事实真相不了解，所以在无我的五蕴上执着这个「我」；一个说这个执着本身就叫做无明，由于我们并不了解五蕴这个法，我们就执著有身见，这执着的力量，就是无明的根本，也是烦恼的根本，而无始以来，我们都在串习这执着。

　　这方面的理论我们都知道，你也可以到佛学院去研究它，将来有机会还可以对它辩论得很清楚。但是眼前我们最重要的不是这个，而是随分随力的认识我们的我爱执，这比较重要。然后根据我们所学的经论，不断的深入。因此由于无始以来无明串习的力量跟悲心，使我们继续的在生死轮回当中一生一生的转，这就是细分的阎罗王。粗分的阎罗王是一切有情所共，三界之内，不管是天或地狱，里面的众生都会有，而细分阎罗王不是只有凡夫有，声闻、缘觉以及菩萨都有，证得佛果以后才没有。佛是彻底把阎罗王真正消灭的人，因为他的根本无明消失了，而且他的悲心透过了胜义菩提心，也在空性当中任运的串习。汉地对细分无明所现起来的叫「异生身」，是声闻、缘觉跟那些菩萨们所感得的。异生身的因，就是细分阎罗王，他们还是被这个细分的阎罗王所控制，而凡夫是被粗分的阎罗王所控制，只有佛陀没有。那么为什么佛还要涅槃呢？因为佛是任运的。在《金光明经》中说，佛的悲心，并没有作意，而是任运自然的，就是不舍时，不舍处，不舍相应之法来感应，怎么相应呢？当我们真正有求的时候，能够很至诚恳切的相应，他就现起，所以这个化身，是众生的善净之业所自然感得的，佛陀的真身是法身，所以他示现的叫涅槃，涅槃是灭除了一切所知障、烦恼障，所有的无明，灭除之后，现行出来，是纯粹的法，没有生灭。

　　上面是以显教来说。以密教来说，死神分成三部分，外面的、里面的部分，外面现出的跟阎罗王是一样的，里面的还有秘密的那一层，就是阎曼德迦，为阎罗王的仇敌，专门制服死神的。所以它现出来的行相，也是一个忿怒相，脸部的表情完全一样，也是四个眼睛，头上戴了五个骷髅，这五个骷髅代表五方佛，然后身上挂了一个骷髅头，脚底下有时候踩着死尸，有时候踩着动物，有时候踩着各式各样的天神。不了义的阎罗王示现的是一个行相，为什么要这样示现？因为我们凡夫的心比较粗，所以讲这个道理，教我们去思惟，并画一个很明显的样子，我们去观想时，就变成非常有力。所以这是透过不了义，让我们真正的能够生起了义的认识，然后这阎罗王的死敌，就是YAMANTAKA大威德金刚，所以不管是粗分、细分阎罗王或阎罗王的正对治，都是这样的一个内涵。现在我们看见的大威德金刚的本尊圣像，实际上它里边有真正最主要的东西，也就是专门正对着我们这个死敌—我执、我爱执。所以对于我爱执来说，正对治是爱他执，他的心所执取的专门是要利益别人。我执的对治则是证空性，这些实际上是最主要的。

　　所以我们要了解，这本尊有很多特别的意义，有很多真实的内涵，它的密意我们暂时不必去管它，倒是有一点，我听了印象非常深。本尊是什么？密法有四部，藏地平常传的叫无上密，大威德金刚就是无上密当中的一个本尊。本师释迦世尊或者四臂观音都是本尊，老师说他自己的本尊是文殊师利菩萨，但是还有一个最主要的本尊—因果。他非常强调最主要的本尊—因果。因为他们有大威德金刚的修法，所以他必须修，但是他最主要的修法，还是两个字—皈依，这是千真万确的，也是我所听到的最好的教授，这才是我们眼前最重要的下手处。

　　回想约二十年前，我在纽约，刚刚接触密法，最先接触的是白教DB法王，DB法王的老师之一—卡卢仁波切，大家都公认是最好的修行者。有一次我专门去拜见他，而那次因缘也很特别，居然能够见到。我向他请法、求法，他只告诉我两个字「放下」。我当时是怀了好大的心要去求法，也告诉他我修习什么，结果他就告诉我「放下」，当时我想∶「就那么平淡吗？」还在那里等了半天，他只告诉我「放下就是放下」。当时我的确不太懂，而且实际上我正在学他们传的一个法，非常有用，这只有自己心里面心领神会了。我们总是急着把修行想得很高明，现在回过头来想想跟老师讲的差不多，然而我们内心当中，就是这么执着，他就针对我这个问题，如果我这个放不下，还谈什么修行，谈其他的我根本不够条件。

　　因此这次我重新听老师对我们的讲解，心里面印象非常深刻。所以现在有时回过头来想想广论上面告诉我们的很多道理，我们真正要去修行的话，要想对治无始以来的烦恼，不是今天我听了一下，觉得很高兴知道了。为什么我们听完了以后，当场觉得满好，回去便忘掉了？实际上我们都是不行，这是为什么前面说过的∶真正要修行，你必须要有很多条件。譬如广论三十八摄颂上「念其胜利日六修」，因为了解它的胜利，所以每天要修六次，但不是念一下就算了，一定要固定的时间，到时候很认真的去思惟。譬如我们懂得道理以后，要去思惟，必须内心不断提升，乃至于念念缘在这个上头，那个时候，我们的对治，才真正会产生进步，才会快速，否则根本不可能。

　　我们现在因为资粮不够，条件也不够，不像以前佛世的时候，出家人靠在家居士送来食物就吃，不像现在还要冰箱，样样方便，其实根本不要这个东西，人家送什么东西来就吃什么。而我们现在有送来的东西，还要去藏起来，还要冰箱，要这样，要那样，结果出了家，一天到晚还忙这些事情，所以我们眼前真正最重要的是要积聚很多福德、智能资粮，使我们理论要了解，使我们本身习惯那种最简单的方便法门。然而真正重要的不是现在，但愿我们将来感得的那个世间，以现在的人看起来，像野蛮世界，以最简单的方式吃饱就好了，不必花这么多脑筋管这一套东西，那是很实在的问题。老师说∶「我自己最主要的本尊是因果，我最主要的修持是皈依。」我但愿每一个同学放在心里面，把这个提起来，我觉得这是老师最大的加持。

　　老师又说，在五十三颂有「吽吽」、「喳喳」，「帕帕」的字，「吽吽」一个是指世俗菩提心，一个是指胜义菩提心，请本尊使出所有的能力对治这个敌人，怎么对治法呢？「喳喳」就是用最快的、最正确的方式，然后「帕帕」把它赶出去。老师还说藏文还有两个字，「斩斩」，跟我们的斩一样，就是要把它杀掉。我们一而再，再而三的不断的呼唤，不断的祈求，希望本尊能够来加持我们。

　　偈五十五

　　虽被掷入三涂苦，

　　却犹无知趋彼因，

　　碎裂损恼分别头，

　　戮穿敌主阎魔心。

　　第五十四颂讲到「五毒」，哪五毒呢？烦恼当中最强盛，最显著的，就是贪心、嗔心、无明、邪见，还有我慢(有的地方说是嫉妒)。平常我们对眼前的事物，应该取、应该舍，应该认识的都弄不清楚，实际上这就是无明，也就是说在《广论》上，世亲菩萨、甦省菩萨所说的，对于事实的真相弄不清楚的这种力量就是无明。因为这样的无明，所以执着。而五毒当中的邪见，就是说，明明没有一个我，可是我们执着一个我，由于执着了我，种种问题都看不见真相，这就是邪见。

　　现在有一点非常重要∶老师说这能够执着我的叫做烦恼智能，在汉地叫染慧，是染污的。《广论》上就说，在五取蕴上执著有我—染慧为性，它的本质是一种染污的智能，这一点我们特别要注意。我们目前在哪里都是一样的，就是我们为了要想修学佛法，所以要学很多东西，可是假定我们修学佛法的过程当中，一开头不能认清楚这个毒，然后就去学别的东西，会产生什么效果呢？本来学这些东西，是要净除这个毒的，是做为智能的一种助缘，有了这个可以帮助对治我执、我爱执，增长智能。现在却弄错了，反而染污了智能，就像要帮助别人，却帮了倒忙一样。老师说很多人学佛学辩论，脑筋变得非常聪明，脑筋非常好，却去做生意、打官司、害人……，这都已经弄错了，这点我们要非常注意。老师还特别说∶在学校的时候，他常常拿这点警告学生，要他们辩论时千万小心。因为他常常说这个话，所以有人听了觉得奇怪，问老师∶「老师，你自己不是一个辩论者吗？怎么常常讲辩论不好？有人说是不是因为你没考得格西，嫉妒人家啊？」这很有意思！不过这原因在什么地方呢？《广论》一开头就告诉我们，千万不要弄错，弄错了变成「如天成魔」，天跟魔是对立的，换句话说，我们现在是希望学了那个法以后净化烦恼，结果我们学了以后却增长烦恼。所以这点我自己感觉到，我想很多同学也体会到，如果我们皈依不能真正的生起来，要想真正认识烦恼是不可能的。

　　如果我们粗浅的烦恼要等学了佛才认识的话，怎么够资格去学佛？难道发了脾气，发了嗔心，要学了佛才知道吗？然后大家还要聊个半天，反而把问题再去岔开，何必这样呢？一般人发了脾气，便打开电视看一看，然后忘得干干净净，这样不是远比我们来得好吗？这是外面的境把我们的问题岔开了，觉得好像我跟这个人发了脾气以后，换一个要好的人谈谈，嗯！谈得心里面的结似乎解开了。实际上，我想真正体验过的人才了解，当你真正皈依的时候，你内心当中很明确的判断出来，以前这个粗猛烦恼相续的心是这个样的，现在是那个样的。因此这里的同学，偶然也会谈一下，可是我始终最重视大家的提升，通常情况之下，小小的事情，有的时候我会跟他说一下，有的时候骂一顿，他就说「师父骂我了」，也就不来问我，其实我并不是骂完了就算了，还要不断的把他提升，一直等到他提升了自己，觉得∶「啊！以前我真是荒唐！」这是非常实在的一些问题。所以不论出家、在家的同学，如果你一次不行，二次、三次，只要真正锲而不舍不断做下去，一定会提升。如果半途而废，便不灵光了。前面说过「利器之轮回转己」—你真正要走，说实在我是个凡夫，没办法帮你，这是我们务必要了解的。我们的根本问题就如老师讲的，如果我们学错了，觉得这个理论却成为烦恼的助伴，我们观察的能力会变得很好，思惟的能力也很好，可是却用这种能力做坏事。老师的确是一个很够条件，也真正努力过的人，他看见了问题重心，所以他的话真是苦口良药。

　　现在我们学了利器之轮，也真正了解了我们喜好这一套东西的根本原因在哪里？在我爱执！我建议诸位回去之后不要多讨论，如果始终在那里讨论的话，养成习惯，到后来就是放逸、绮语的恶习，好像我们在这里对佛法做了很多事情，其实一天的时间就这样浪费掉了。以上简单明了说完了以后，我们真正重要的还是忏悔、皈依，要想内心当中的提升，这对我们比什么都重要。此处老师也特别讲，他通常碰到这种情况，会当面告诉你，错在哪里，除此以外他不大喜欢我们听见人家讲了很多道理以后，背后到处去批评，乃至于批评政治……。老师说∶「批评它干什么？我们学了法要批评我们自己。」当我们这样做，别人也许会说你是袒护，可是老师说他没有这样袒护的心情，不过他学了法以后，了解自己应该在哪里，问题在哪里，这是比较重要的。他始终觉得我们都应该回过头来看自己，这样学的话才真正能够握住重点来正对治「我爱执」。

　　偈五十五

　　虽被掷入三涂苦，

　　却犹无知趋彼因，

　　碎裂损恼分别头，

　　戮穿敌主阎魔心。

　　我们学佛，现在理论上了解了，修行也了解了，所以常常希望很快的得到所期望的结果。刚开始学理论、学辩论，学了几个月乃至于几年，便觉得自己的学问很大了。修行也是一样，学了一个法以后，马上就希望能够见到本尊了，见不到本尊就希望做梦的时候有一个什么样的好梦。奇奇怪怪太多的情况，实际上这些都是着魔的本钱。在前面四十四颂，也有一些关于这个方面的说法我没有细说，等到五十八颂讲完了以后，我再来跟大家很认真的温习一下。

　　老师在这里讲了一个故事。听人家说的故事总是容易的，我们不妨听听看，听完了回过头再来看自己。

　　有一个西方人来到辩经学院学习，他的脑筋很聪明，也学得很好，没多久以后，就辩论得非常好。他也觉得自己非常精采，有一天他就跟老师讲，要去修行了，老师就说∶「很难得，你这个西方人到这里来学得这么杰出，应该好好的学下去啊！」他说∶「不对不对，我已经学得很够，学了好几年了，实在应该去修行！」老师觉得说也没有用就算了。其实他会做这个决定还有一个原因，老师说那位西方人在东方的时候，是住在一个医生家里，好像也是西方人。那位来学习的西方人曾跟那位医生说∶「我在这学校里念了很多东西，可是心里始终怀疑，学了这套理论觉得没有用，应该去修行才对。」那位医生也同意他的看法，所以他后来就跑到山上去修行了。经过很长的一段时候，有一次在东方的街上看见他了，老师问∶「你在哪里啊？」他说∶「我在山上修行！」老师后来才知道，他跟老师讲说是修行，其实已经离开了。当初他在山上，关了一些时候，关不住，便回到美国去了，到了美国以后，因为他已经在藏地住了一些时候，理论也了解了，所以回到西方，也没办法忍受，后来又跑到东方来，就这样一而再的反反覆覆。这是一个例子。

　　还有一个例子，有个西藏人，本来是军人，有一次想应该修行才好，便特别找到了机会去恳求法师，法师非常慈悲，听说他要修行，就特别请一位仁波切教他修行的教授。老师晓得了，就建议那位军人，真的要修行，至少应该先把朗忍的教授，就是菩提道的次第学起来。可是这位年轻的军人不要，他要修行，坚持请仁波切跟他讲修行的教授。既然他坚持，仁波切便传很多观想的方法给他，他学完了以后，便到山上去修，在山上苦修了大概三年左右。然后因为这样的苦行，所以就觉得自己像密勒日巴尊者一样，我慢心就生起来了，人家也称他为密勒日巴尊者，他很得意，有的时候他要跑到山下去拿一点东西吃，人家就称他为「密勒日巴」，他也很高兴。有一天老师在街上又看见了这位密勒日巴，谁知已经还俗了，不但还俗，旁边还有一位女伴。老师对他说∶「咦！你不是密勒日巴吗？」这位密勒日巴说∶「啊！对不起老师，我悔不当初，不听你的话！」所以老师在这个地方特别的告诉我们，我们往往把事情看得太容易。

　　有的人学佛学了五个月、三年，觉得弄了半天，好像一点进步都没有，好像应该要去哪个地方修成什么样子才是。这是为什么我在开讲之前特别用「前世今生」的一句话∶「我们是来学习的。」这个观念首先要弄清楚，而且学的时间是以「生」计，一生一生累积的，这两点大家务必要弄清楚，而且要非常清楚的在内心成为策励的力量，这样我们才有机会真正在这条路上走下去。如果这概念建立不起来的话，要想真正修学佛法一定走不上去，如果走上去得到一点效果的话，那就是魔的加持，保证你已经走上叉路去了。所有的佛菩萨都是这样一生一生走上来的，我们怎么会很快的走上去呢？这一点我们要特别注意。

　　这次老师特别跟我们讲一些魔相，实际上这个部分，三大寺有非常完整的教授及教诫，而通常这种教授是不会向外面宣布的，老师讲了主要九点，我把内涵摘录出来∶

　　第一，刚开始说法，会有很多眷属。第二，修行没多久，好像很多证验就出现了。第三，自己做了师长，一下子会有很多的弟子来。第四，没有经过长时间的修行，就有种种的梦境出现，乃至于有的时候会梦见本尊，或者梦中得到什么授记，这都是魔障的先兆。它不一定马上就来，实际上这是魔的加持，乃至于会生起神通、未卜先知、灵感……，这事情我们都要晓得。特别目前是末法时期，虽然我们幸运地遇到大师的教法，毕竟我们现在接触的仍然非常少，所以还是不太容易判断。

　　中国自从唐朝以后，因为众生根性不同，不像以前教量证量都具足，在这种情况下，很多真正的修行人觉得讲了很多的道理不行，于是偏重修证，可是教证因此就不具足。那时候有一个很有趣的现象，很难说是好、是坏，好的方面是因为多少还有在修行；不好的方面则是因为最好的教量被忽视，乃至于不存在了。所以有功也有过，那就是禅宗，一枝独秀。通常这种情况下教理都不要了，但有一个特点，禅宗的祖师都有死功夫，有的时候用功到真正境界现起的时候，因为他还有很好的老师，所以老师会告诉他需要放掉。有一点点放不掉，便绝对是走不上去，所以禅宗所谓五家七宗当中，其中沩仰宗仰山的弟子，人称为「东土小释迦」，有一天一个有神通的人跑来说他早晨从西天(印度)来，仰山祖师便把他训斥一顿，他说∶「讲神通是你的，可是佛法还是老僧的，你别来这套！」这是一典型的公案。

　　我刚出家的时候，稍微有一点点感应、梦境，老师就会骂一顿，以后就不再现起了。可是尽管这样，早几年在美国的时候，一连串遇到好几样事情。因为接触藏系，藏系是有法，有法自然而然到时候就会有感应，又被它迷住了。后来吃了几次大苦头以后，总算自己在这种紧要关键，就会煞住车了。所以我这次听老师讲，心里马上就有很深的警惕。因为我已经吃过好几次苦头了，有这样深刻的教诫，所以自己多多少少碰到这种情况才能够感受得到。

　　早一些时候，我介绍大家看「前世今生」，最主要就是想告诉大家，如果说我们对因果的概念不清楚，透过它会加强概念。因为因果是佛法的根本。还有一点，当我们修学佛法，周围的人阻碍我们，而我们希望能够介绍他们佛法，但是彼此间没有共同的语言，平常大家谈家里的事情，学了佛以后便没兴趣了，就这样学佛的人谈因果，而家里的人要讲科学，我就介绍「前世今生」给他们。没想到介绍完了，就有人去催眠，然后还真的催出前世今生来了，把我也找出来了。后来我知道了，马上把他们训斥一顿，他们就不再玩这个了。诸位或者在催眠当中，或梦里面也会见到这些事情，可是后来我发现很多人愈走愈远。所以今天趁老师讲这个，特别强调告诉你们如果你们再玩下去，冤枉了你自己。你要想真正向佛道走上去的话，你会走错了。

　　老师前面说短短的修行，在我们想起来好像我已经学了广论十年了，修行修了什么了，哪有这样的事情？我一再说修行是以「生」计的，我是真正见到藏系几个比较有修行的人，现在甘丹最有名的根尼玛，法师非常尊敬这个人，他修行的经验，没有人真正清楚，法师几次要跟他单独的谈，会把所有的人遣开。在东方，格西在后面的山上，都修了至少二十多年，而根尼玛把三大寺所有该学的都学通了，然后去闭关，他是一九五九年开始闭关的，闭到今天(今年九六年)已经三十六年了。他是五大论都通，而我们现在只学朗忍一本，根据朗忍的说法，只是小小的一函卷，然而我们自己觉得已经样样通了。它包含的内容的确很广，对诸位是修行最基本的指南，我们理路既不通，修行也实在是谈不到，所以老师所谓「短短的」，我们不要以为碰了三年、五年以后，就觉得有什么。

　　近代有个非常有名的公案，虚云老和尚坐禅，真的坐到后来境界现起了，他坐在那地方，可以看到很远的地方，假定今天在凤山寺，好好的坐，忽然看见高雄学苑，或者圆明寺，他们在那儿做法会，一问果然是如此，后来他跟老师讲，老师要他全部把它放掉！就把他骂一顿，后来他就不理它。以后也有人去跟老和尚学，老和尚也把他训斥一顿，等到放掉了，功夫便上去了。这点我们千万要知道。这些东西都是潜意识里的，我们自己分辨不清楚，所以老师说要分辨魔相需要对佛法有相当程度的认识，要有很渊博的知识，要善巧听闻思惟。通常这种情况，利根菩萨才真正能辨别清楚。一般我们对法有一点了解的人是有能力去辨别，但是问题在烦恼。虽然我们有一点能力辨别，可是魔障来的时候，一定会混着自己的烦恼一块来，它绝对不是像跟你唱对台戏这样来的。所以如前面说的一样，我说法时当然希望有很多人来听，我开始收徒弟，当然希望徒弟很多。尤其我们现在社会像这种情况真是要小心一点。

　　平常我们皈依，很多人生起很好的皈依觉受。而正皈依是皈依法，皈依的觉受是跨进去的第一步，表示正式找到门了，但门里面到底还有些什么不一定知道，情况很不安全的。所以碰见这种情况，魔会使我们产生种种超乎我们的能力的事情，譬如能说善道。对自己来说，这便是魔的加持相。然后外面会有很多人来依止，声名很大，很多供养，钱财很多。这个时候我们应该怎么办？如果至心皈依，什么都不理，这种情况之下如果是魔来就会退掉。所以老师还特别叮嘱一件事情，魔的干扰，即使到加行位以上还是会来干扰，当见道了以后，就无法来干扰你了，因为魔没有办法进到空性里面去。所以像这种事情，最后老师说，如果我们讲法(这个讲法不是普通的，是指讲殊胜的法门)，应该衡量一下自己能不能讲，对象应不应该讲，讲之前还要祈梦、卜卦，乃至于有师长在的话，还要问师长，如果样样相应了，才可以。这特别是指很深的法。究竟深到什么情况我不知道，但我了解灌顶的话一定有这样的手续，这种是非常殊胜的。现在法师常常灌时轮金刚，灌完以后有很多修行的讲法。不过法师有说明时轮金刚是为了世界和平，有它的特点。所以其他的密法，如果没有前面基础的话，实在是有问题。当初我之所以会走上叉路，就是因为有很多人说灌顶会有加持，我想加持好像好的不得了，佛菩萨亲自来加持哪有不去领受的，所以只要有灌顶我都会去，问题就来了。

　　偈五十六

　　欲速成就勤力微，

　　所作事多不贯彻，

　　碎裂损恼分别头，

　　戮穿敌主阎魔心。

　　平常我们说「样样通，样样松」，上海有句土话叫「马啷当」，就是形容样样事情都去接触，但是从来没有一件事能做彻底、真正精通。这偈意思是说，他很想好好做一件事情，结果去做时，他又发现另一件事更好，又跑去做那件事，结果东碰一碰，西碰一碰，生意也要做，田也要种，书也要念。以现在我们佛法来说，就是佛也要念几声，禅也要参一参，教也要学一学，显教有了，密教也要弄一点，结果最后哪里都跑过了，什么事都不成功。表面上看这是什么原因呢？我们会说这种人没有恒心，没有正确的认识，而实际真正重要的原因还是「我爱执」，就是对境的时候第一个反应，「我」这东西便生起来了。普通一般人对任何境都很容易被境牵去，这是普通人的常态，在这种情况下，他的确要想有所成就，所以一碰境被境吸去，跑来跑去，最后便成为到处乱转，表面上来看，他是这样的因，现在我们更深入去看，根本问题在这里—我爱执，这一点对我们一般人来说非常重要。

　　偈五十七

　　奢求欲乐不积因，

　　耐苦微劣贪婪盛，

　　碎裂损恼分别头，

　　戮穿敌主阎魔心。

　　这是我们一般人的常态。我们都希望得到快乐而且都想得到最好的、最究竟的，但实际上却没有造下真正快乐的因。快乐是人人都要的，可是快乐的因，既不知道当然也不会去造，乃至于知道的人，还是不一定能做得到。譬如我们要想做个大学者，乃至于想做发明家，可是书却不好好念。我们学佛，看见大格西，也希望当个大格西，而要想当大格西，就应该在辩经学院好好的学辩论，可是却不好好学。同样的情况下，你希望这个，希望那个，但是真正做这件事情的正因，为什么不去做？其实这有很多原因，在这个地方特别说明一点，就是平常我们为了达到目的，在因地上努力的时候，需要很多条件。广论告诉我们，最基本的需要是精进，除了精进还要能够忍耐，要刻苦耐劳，而我们现在念书，已经在这儿念了一个多小时了，打坐，已经在这儿坐了半个多小时了，拜得腰酸、背痛，诸如此类的。所以我们自然而然的在这种情况受不得一天苦，偏偏内心当中，贪着心、求果报心非常的强，于是在这种情况下就麻烦了，我们希望快乐，可是因为这种心理很强盛，真正下功夫的时候，苦当然就受不了了。真正因地上要去努力的，偏偏在这上面做不到，这样一来就会产生非常矛盾的情况。其实我们放眼来看，到哪里都会遇见这种情况，它真正的问题中心在「我爱执」！所以前面已经很明白的说，凡是我们碰到这种情况，一定把这苦难让我爱执来承担。因为这是真正伤害我们的根本，我们就把痛苦完全放在我爱执上，彻底把我爱执破坏掉。如果我们有能力把这东西破坏掉的话，我们的学习能力自然而然会增长。增长以后，透过学习，事情就会看得越清楚，这样一步步增长，我们才有机会真正达到所祈求的目标。

　　偈五十八

　　滥结新识鲜知耻，

　　腹大复勤盗骗乞，

　　碎裂损恼分别头，

　　戮穿敌主阎魔心。

　　有些人很喜欢新朋友，然后做些新鲜的事情，接触各式各样的事情，老师讲这种人有一个很大的缺陷；就是不知羞耻。我仔细看一下，这「不知羞耻」应该如广论上面七因果所说的知恩报恩，如果不报恩，这担子很重，等于忘恩负义不知羞耻。这个地方「不知羞耻」便是针对这一个特点而说。那么是在什么样的情况呢？是说你欢喜结交很多朋友，这些朋友对你非常好，做了很多对你有恩的事，但是你感觉不到，不能去感念他的功德、报他的恩，反而还要对他做坏事，「不知羞耻」便是指这一点而言。

　　然后有的时候，他给你一点东西，你觉得很欢喜，便去讨好他，还希望他有什么东西再给你，过了一些时候东西没有了，你就对那个人生气了，根本没想到要去报答他。我们就会产生这种心理，乃至于还去挑剔、说他不对、破坏他，这种情况就是不知羞耻。

　　我们应该怎么办？应该注意到平常发现人家对我有功德、有恩，就要记在心里面，即使我们现在没有能力回报他，这点非常重要！回报有二种∶世间的、出世间的。世间的回报就是∶他给我一点好处，我也马上回报给他，这种并不究竟。譬如说父母对子女的回报绝对不是父母养了我，我便想办法去做小工来养父母；父母并不要我们这样，但是我们必须要记住父母的恩，然后好好把书念好。世间的报恩对汉人来说，显亲扬名是真正的大孝。佛法虽然不是从这个角度去看，但是确切要记住，像以前很多事情说的一样，我们应该了解真正主要的内涵在哪里。这地方特别是说，我们对一般的朋友，或者对事情，不是自己的贪心很强，便是自己的执着很强，有各式各样自己所缘的。老师特别举我们对食物的欲望很强的例子，说我们只想吃别人的东西，不愿给别人吃。他特别讲像猴子一样，这个猴子平常没什么事，到处去找吃的，有时你给它东西吃，它一拿到马上塞到嘴巴里，眼睛瞪着你，希望你还有东西给它吃。如果你没有给它东西吃，它会装出要咬你的样子。这种都是说明这个心情，乃至于到后来不惜去偷、去抢、去骗。如果刚才讲的猴子，根本是畜生，在人间这都是乞讨的、最下贱的行为。

　　那种状态最主要是什么原因？说来说去都是我爱执。现在这地方每一则用不同的形式，让我们自己去反省，以前反省的时候讲业，现在从造业者是烦恼，而烦恼的根本在我爱执。

　　偈五十九

　　善谄侧求心深暗，

　　虽力营聚悭吝缚，

　　碎裂损恼分别头，

　　戮穿敌主阎魔心。

　　我们用种种不正当的方法，譬如拍马屁、谄媚求得我们想要的东西。这里特别说明五邪命，专门针对出家人而讲。老师讲的五邪命跟汉地不太一样，我先把老师讲的五样一一列出来，下面再补以我们汉传的五邪命。第一种，这个人很会讲话，讲话的动机是希望别人能够来供养他。譬如对曾经供养的人说∶「啊！你送给我的东西真好啊！实在非常好用！」然后非常赞叹他，使对方听见了，就会想再来供养。第二种，供养的东西用坏了，所以看见对方就说∶「你以前送我这样东西，真好啊！现在破掉了，到处找就是找不到，不晓得在哪里买来的？」诸如此类，或者是要获得他的东西，或钱财，乃至于日用衣服。第三种，有人来给了你一点东西，你就想办法要多弄一点。譬如一看那个施主出手满宽的，马上有礼的招待，汉地有句话∶「茶，泡茶，泡好茶；坐，请坐，请上坐。」就是看见一个普普通通的人，理都不理；而看起来可能会捐一点钱的人，便请进来坐，对出手还满不错的人，希望他下次再来，便请上座。如此用种种奉承的方式，奉承完后，使人不好意思不给，或者下次再来的时候就多给一点。下面这一种用诈骗的方法，就更糟糕了，施主来的时候，他装做一副很精进、很有修持的样子。例如明天有个大护法来了，马上总动员，把地方整理好，等到大护法来了，大家装作一副修行的样子，念经，谁都不理他。其实一面念经，一面眼睛不是看着经本子，而是偷偷的瞄着这个人，看这个人到底在做什么，如果大护法东张西望，念经的人也是心猿意马，看见对方往这边看，他马上眼睛闭起来。

　　这是老师讲的五种状态。实际上我们汉地也是一样的，所以叫「五种邪命」，专门针对出家人而言。然而在家居士千万不要以为这是出家人的事，如果我们平常不能认识这种情况，心里既不认识，当然更无法对治，到时候我们有机会进入这个圈子，毛病马上一一现起。第一种叫「诈现异相」，就是他平常不是这样的，在世俗人前面做出很奇特的相貌来，让人家看见了，以为这个人有什么特点，总之他真正中心目标是为了求得名闻利养。还有「自说功能」，说自己的功德如何如何……。还有一种「占相吉凶」，藏地并没有说这点，还有「高声现威」、「说所得利，以动人心」，就是刚才老师讲的第一种、第二种，即对人说供养有很殊胜的利益，其实内心并不是为劝人家布施行善，而是私心想得到这样东西，所以就赞叹布施，希望对方听后就布施给我。所讲的话内容没错，但是动机不对。因为这样的关系而得到名闻利养，这叫邪命，靠这样而生活是会堕落的。

　　我举一个奔公甲的公案，可能很多同学都听过，不过值得重新听一遍。奔公甲是敦巴尊者的弟子，是阿底峡尊者时代的人，他在西藏家喻户晓，跟密勒日巴尊者颇有相似之处。他原本是个大坏蛋、大强盗，一个人可以挡住几十个人。如果小孩子哭，听到有人说奔公甲来了，那小孩子马上止住哭声，曾经有人吓唬说奔公甲来了，马上把一个老太婆吓死掉了。奔公甲这么坏的人，后来居然信佛，信佛后非常虔诚，例如他观察自己的起心动念，一发现一个念头是坏的，就打自己，说你这个恶鬼，墙上就画个黑圈圈，刚开始的时候，画的满墙都是黑炭，到后来，偶然出现一、二个白的。有一次他晓得有位施主要来拜访他，奔公甲就要整理自己住的地方，他住的地方每个角落有个供坛，平常很少料理这些事情，供坛上惹满尘埃，所以那天他就把房子打扫得干干净净，把供坛弄得干干净净，之后坐下来，他想∶「我平常很少做这些事情，我今天忙这些事情干什么？为了供佛？还是什么？假定为了供佛我应该天天这样做啊！而我今天是因为施主来才这样做，不对，我为八风所动。」他愈想心愈不安，就跑到地上抓一把灰尘，把所有的供品都撒上灰尘，然后第二天也不想装得规规矩矩，像个修行的样子(虽然他平常很用功)，便睡大觉，结果施主来了，看奔公甲在睡觉，那个施主也并不因为他睡觉而对他轻视，说∶「师父你在休息啊！」他就说∶「是啊！我这人就是这样，修行实在修不下去了！」他不但不会自夸，还说自己平常没什么事就睡大觉。因为他深深感觉到他完全为八风所动。我们现在常常外面样子做得很好看，但内心却看不见，所以这故事与其说是讲给你们听，不如说我靠着这个因缘，深深警惕我自己。这的确对我们来说，是非常值得我们警惕的。虽然刚开始我们无法做到，至少我们要看见，而且如果自己觉得做不到，那你做到的机会就更少了。我们往往有很多理由，我们的理由可以找几千几万样，但正确的只有一样∶除了自白以外，别无他法，这一点对每个同学来说，真正要向上就要非常努力。

　　汉地的五邪命，是从《大智度论》上摘下来的。老师说，龙树菩萨也曾经发愿，希望指出这东西，让我们能够断除这五种邪命，所以八正道里有个「正命」，这是对我们很重要的一点。总结来说，所以贪心这么强，不管是表现在什么地方，乃至于出了家修行还表现这样，虽然表面上看这个人性情很吝啬、贪心很重，欢喜聚集等等，而最主要的根本问题还是在我爱执。

　　偈六十

　　无所作为竟夸功，

　　无所堪能却贪盛，

　　碎裂损恼分别头，

　　戮穿敌主阎魔心。

　　有一些人，不仅不能帮忙、回报对方，却反过来还受人家很大的恩德。老师举了一些例子，譬如当仆人的人，主人对他很好，可是这个仆人却没有很努力，没有能够像主人对他那样。其实真正能够尽心尽力去做，都谈不到，乃至于说稍微做一点小小的事情，就跑到主人面前说他做了多少多少。同样的，现在修行人也是这样。他修的很少，而碰到别人的时候便夸很大的口，说自己如何如何！还有譬如有人去学习东西，学不了一些，便跟人家说他怎么努力的学，学了多少东西。诸如此类乃至于在家庭里面，父母都希望子女好好努力用功，所以尽力赚钱省吃俭用给子女念书。子女拿了父母的钱，却不好好用功，钱拿去了，不照父母的话，好好念书，而且反过来，还要夸自己有多好。所以我们应该很实在去做，尽量使得我们受的恩，得到最大的回报。

　　我们会产生这种现象的根本原因在哪里？我爱执！如同刚才讲的世间普通一般现象，或者父母或者师长曾经教诫叮咛我们的，我们可以配合这次学的利器之轮，以根本的原因是我爱执，对治知道了，便随分随力，觉得对我们有利的，我们可以拿来做为辅助并且运用。

　　偈六十一

　　师长虽多誓少护，

　　徒众虽多未提携，

　　碎裂损恼分别头，

　　戮穿敌主阎魔心。

　　这一偈对修行来说很有意思。有些人依止了很多老师，东拜一个老师，西拜一个老师，显教完了以后还要密教，而且对于师父的教诫，他也承诺了，但却不去做，要他去守誓言，他也没有守，而叫他该做的事，又没做。反过来做老师的，做师父的，收了很多徒弟，来一个收一个，多多益善，但是他只觉得他要有很多弟子，之后却没有确实的帮忙弟子，没有能够如理引导弟子，在这种情况下，这一个特征通于师徒之间，这是相对的关系。所以我们应怎样改善？除了事相之外，还要想为什么会发生这种事情？我想大家都已经知道答案了—我爱执。

　　偈六十二

　　愿诺虽多益修少，

　　虚誉空扬鬼神羞，

　　碎裂损恼分别头，

　　戮穿敌主阎魔心。

　　前面是说跟很多老师或者收很多弟子。这一偈说承诺很多事情。什么叫「承诺很多事情」呢？这里是特别指藏系师长或者汉地师父，上师要我们守戒、修法，我们便说要守、要修，就跟很多老师学很多法，结果没有认真的修行，即使修行了也没有真实受用。所以我们不要到处跑，到处去承诺，真正重要的是我们应实实在在的思考，对我们合适的才去学，而且学了以后，内心真正要去努力实践。所以，以我们现在条件，应该学什么？真正最主要的是皈依，好了以后守戒，从基本的地方开始，对我们才有真正的帮助。

　　谈到戒，我们要注意，最好的戒，当然是能得到法的体，而且戒行、戒相都能清净最好，如果不能全做到的话，退而求其次，最重要的是内心。一般人较容易的是戒相做得不错，例如衣服穿得整整齐齐，或叠得好好的，这些都非常注重，可是里边真正的内涵却很欠缺。此处特别强调，我们务必要从内涵深深体会。所以当我们刚开始的时候，我们的理解力很少，接受力更差，然而我们却是要去修很深奥的法门，这样一定不会有什么好处。往往在这种情况下，他会觉得学了很深的法门，结果获得很大的名气，也有很多人知道他，实际上如果真实看他的行为，却是一无是处，这很不好，非常不好。

　　老师说，修行人有两种，有一种表相很庄严，名气很大，自己说学了很多东西，其实里面实在没什么；反过来，有一种籍籍无名，外表也不显眼，可是真正跟他相处，会发现真的有功德。前者根本的问题就是我爱执，实际上这给我们很重要的警惕。我自己感觉到我正因为做不到，所以常常讲这些话，我也策励同学，但愿同学读了以后，能有力量，然后渐次做到，我们既然今天有幸能学到这样好的法，千千万万不要犯这毛病，我们应该努力去实践，这样对自他都有利益。我们同样应该想∶为什么感得末法？是因为以前没有努力，可是虽然感到末法，多少做了一点，所以还有机会，今天只要有机会，只要我们努力增上，会愈来愈好，这是一个比较实在的问题。

　　偈六十三

　　寡闻却好空吹嘘，

　　教贫复喜任杜撰，

　　碎裂损恼分别头，

　　戮穿敌主阎魔心。

　　平常有人佛法了解不多，既谈不到什么听闻，也对经论很少理解，但是他就装作好象懂得很多、理路很通的样子，然后遇见人的时候，尽管自己什么都不懂，却告诉人自己学过哪些哪些法，讲到后来样样都会。例如得一点传承、一点灌顶，他就说他得到怎样殊胜的传承灌顶，然后因为这样，便到处弘法，做灌顶传法的事情，实际上他明明不够资格，但是他还会这样去做。对于藏地来说是灌顶传法，对汉地则是广收徒众，为人皈依传戒，忙这些事情。

　　老师听说台湾有传个弥勒佛的灌顶，非常有名，我当时不知道他讲的是什么，后来才知道原来世间流传∶释迦世尊仗着的红阳时候已经过去了，弥勒菩萨仗的是白阳，所以现在是弥勒佛来了。实际上现在这势力很强盛，老师听说了就问是怎么回事。像这样的事情，眼前我们看了就想我们不会盲从，可是注意，假定我们因地上不能检查出来，不小心扩大，下次我们很难保证不偏掉，这是非常重要的。所以我们务必要知道，凡夫众生要走上去的话，便要随时检查错的地方，随时改正，随时增上。其实这种说法，其他宗教也有类似传说。根据回教的说法，天主的儿子会再来，当他的儿子再到世间时，会带着一批人一起向天国去，而且他来的时候，长相是满面络腮胡。有一次有个美国人长得满面络腮胡，躺在电台上，说他是天主的儿子。也有的人说不是天主的儿子再来，是天主会再来，同样的，有人就跑来，说他就是再来的天主，总之产生种种奇奇怪怪的情形。

　　现在是末法，你会发现到处都是这种状态，而且有些附佛外道，会现出各式各样奇奇怪怪的面貌来。老师在讲前面偈颂时告诉我们，魔障来了要小心，它来的时候我们察觉不到的。所有这些东西根本问题在哪里？在「我爱执」！这点非常细微，通常我爱执的正对治是爱他执，由于爱他执而变成菩提心，所以跟悲心一样。而一开头老师也讲过，我们很多人学悲心，事实上学错了，例如觉得别人好可怜，就以为自己有一点悲心，实际上这悲心来自我爱执。这种情况很多，不自觉的觉得自己有慈悲心，觉得自己发了菩提心，实际上有很多烦恼混进去的。弄的不好的话，魔来加持他，不自觉得愈走愈远，愈走愈差，像这种事情，我们要很小心，宁愿谨慎一点、慢一些。何况我们现在体会到因果的必然关系，老老实实在因地上努力，才真正重要。

　　偈六十四

　　眷多却乏能担者，

　　达贵广识无依助，

　　碎裂损恼分别头，

　　戮穿敌主阎魔心。

　　有些人眷属很多、随从很多，这些随从、眷属指出家人也可以，在家人也可以。如果是世间来说，例如国王或大臣，下面有很多人跟着他。出世间而言，譬如大仁波切或大法师，有很多弟子，叫做法门眷属。可是这些弟子、眷属平时都离他远远的，不很亲近，真正要他们做事情的时候，他不一定可以好好做事情。反过来，对自己的尊长，或是国王、或是我跟的一些上师、师父、或老板、大官，等到真的需要他的时候，不一定真正对你有帮助。《论语》当中有这么一段齐景公问孔子的话，齐景公问君臣之道，孔子回答∶「君君、臣臣、父父、子子。」这个地方特别示现相对的关系，而说来说去这些行相、例子都是什么状态？我爱执！

　　我们一个偈一个偈的讲下去，如果我们真的用心去观察思惟，当我们遇见这种情况时，千万不要说这个人就是这个样子，遇见这种情况，应该自己想是利器之轮来了，我以前造了业，所以今天这个业回报了。造业的根本中心是我爱执，今天既然回报来到我身上，我就把当初造业的元凶—我爱执摧毁。这个偈真正重要的告诉我们，遇见任何一个境，当我们对这个境认清楚以后，最后就找到境之所以出现的根本原因在哪里，然后要承担一切众生的痛苦，因为我以前以我爱执伤害了别人，今天我愿意把众生罪过承担起来，而且回过头来帮所有人消灭这个我爱执。

　　偈六十五

　　位高德学劣于鬼，

　　名师贪嗔猛过魔，

　　碎裂损恼分别头，

　　戮穿敌主阎魔心。

　　有一种人，地位很高，官位很大，但没什么真正学问。他之所以形成这样，总有他能当上这个职务的原因，这是政治关系，或是种族，这种现象我们现在仍看得见。据说以前有很多华侨到南洋，中国人的确有他优秀的文化背景，去了以后，在那儿脑筋也好也勤恳，所以在那地方的经济势力非常大。二次大战以后，整个国际情势开始转变，当地的土著开始抬头，最后很多重要的职务，都让他们去做，然而土著人少，经济势力又差，受教育的情况不普遍，便有许多位高可是学问不好的官。佛门当中也有一些大仁波切、大上师，地位是非常的高，可是本身的修持内涵不好，这原因是为什么？总之一句话，就是我爱执！

　　偈六十六

　　见深行恶犬不如，

　　德业根基风荡尽，

　　碎裂损恼分别头，

　　戮穿敌主阎魔心。

　　有一些人没有真实的学问，却装出很有学问的样子，装出很了不起的样子。这个行相，跟前面第六十三偈很相似，不过这里实际上有些不同。这偈最主要说明的是慢，特别是增上慢，就是自己并没有东西，却觉得有，不知不觉随着我爱执的习气，就装出很大的架子，乃至于自以为已经得到了什么，最严重的，觉得自己已经证阿罗汉果，佛经讲这是增上慢比丘，假定你没有得阿罗汉果，你说你得到阿罗汉果，这是大妄语，这是非常可怕的。

　　这里的行相不是大妄语，而叫增上慢，六十六偈讲的就是这个，我想很多人很容易犯这个毛病，乃至于像前面说的，自己有一点点体验，结果因为自己心里偏差或是什么原因，却被魔加持了，最危险的地方就在这里，所以老师特别讲，假定是一个比丘，并没有证阿罗汉果，自己也很清楚，却说我证得，那是破根本戒、大妄语，一定要堕入阿鼻地狱的。

　　像这种没有学问、没有内涵而装出来的心情是增上慢，他并不知道自己没有学问、内涵。这种情况，我们普遍地都很容易犯。我自己常常跟人家说我没有，可是经过很长一段时候自己才感觉得出来。我以前跟大家讲过最危险、最麻烦的，就是自己不会感觉到，自己还觉得很对。这个慢心只要「我」还在，我爱、我慢、我见、我痴，这四大烦恼是永远跟我们一起走的。这个偈特别说的就是这个。不但是证得阿罗汉，有的时候还以为得到神通，这一点在戒经上都告诉我们是非常可怕的。

　　老师举了一个很有趣的故事。在政府里，其中有一个大臣非常能干、脑筋非常好，但他不识字，因为他能干不识字，自然而然慢心就很增上。有一次内阁商量一件事情，要跟大家宣布，那次他是主席，就拿了宣布的书，出去宣布，可是拿反了，还若有其事的宣布，他脑筋很好也参与其事，旁边侍者就告诉他∶「大人，你弄反了。」如果我们在这种情况，会很难堪，他对侍者说∶「像你这样聪明的人应该会反着看啊！」

　　我也记得中国清朝一个有名的故事。曾国藩手下有个名将叫鲍超，他也不认识字，有一次别人拿一份公文来，他不会，就看倒了，然后旁边有一个侍者说∶「将军你弄反了！」他说∶「不是啊！我是要给你看的。」他脑筋非常好，一点都没错，我要给你看当然拿反啦！这个故事很动听，但是千万不要笑完了就算了，所有这些东西，下面说明很重要的原因。我们所以能达到这样，多少以前是有点功德，这是肯定的，否则不可能爬到这么高位，乃至于出家做到格西或仁波切。然而佛法里有一句重要的话∶「慢如高山，法水不入」，什么叫增上慢？自己并没有这条件，而自己觉得有。我讲到这个地方，我自己声音就低下来了。老师举了一个比喻∶譬如碗里有一些糌粑，你不好好保护，却把它放在八风当中，最后一粒糌粑都没有了。所以这个偈要告诉我们什么？千万不要起慢心，慢心一起，惭愧一定没有了，「惭耻之服与诸庄严、最为第一」，慢心、骄心同时现起就觉得很得意，功德一下就被吹走了。所以这根本原因在哪里，我爱执！刚才的故事，我们听完了以后，也应该想办法，针对我爱执，这根本的敌人，好好把它摧毁，这才是最最重要的基本原则。

　　偈六十七

　　自心贪婪深覆藏，

　　亏烦无义诿他人，

　　碎裂损恼分别头，

　　戮穿敌主阎魔心。

　　这一偈的行相是说∶有一些人贪执心、贪婪心非常强盛，好处、安乐，样样都要；如果是不好的、吃亏、吃苦的事情，或是罪过，都推给别人。同样的，这样的心理会从不同的角度变化出来，就是说，反正有功劳，不管是不是他的，他都要沾上一点边，或是把功劳揽在自己身上，万一事情做差了，便诿罪于别人，把过失推到他人身上。

　　有一个雕塑佛像的人，他的技术并不高明，有一个人看见了他雕的佛像，先故意说∶「嗯！这个佛像好庄严！」雕塑的技工听见了便说∶「这是我做的。」那个人又仔细的欣赏佛像，然后就品头论足说这里有问题、那里有问题，最后把雕塑技术评得非常的差，结果技工也跟在后面仔细地看，看完就说∶「唉呀！糟糕，糟糕，这不是我做的，我起初看以为是我，等我再仔细看看，就知道不是我做的！」我们常常会有这种情况发生。特别是官场当中，我们通常称之为官僚作风，就是有好处就都是我的，万一出了毛病，便样样推给别人，这情况我们在哪里都可以看得见，国内国外都这样。这种例子不胜枚举，如果我们仔细检查一下自己，我想我们一样会产生这种状态。

　　为什么我们会这样呢？归根究底，无非还是由于我爱执。

　　偈六十八

　　已着僧衣求鬼护，

　　既受律仪行似魔，

　　碎裂损恼分别头，

　　戮穿敌主阎魔心。

　　这一偈虽然特别是讲出家人，但尽管不是出家人，如皈依三宝的佛弟子，或是没有出家，可是有受菩萨戒的这一类人也可包括在内。有人已经皈依三宝，出家披了袈裟，但是他却仍旧不依三宝，而依世间鬼神。这种是什么样的情况呢？就是∶凡是碰到一点事情，就会求神问卜。实际上从皈依开始，便是自己内心的抉择，何况是出了家？既然已经是内心上决定，发誓皈依三宝，请诸佛菩萨等来证明，所以当真正面对事情的时候，照理说应该是依佛为真正的依靠，依法做为我们行持的标准。可是现在不这样去做，反而去祈求一些世间的鬼神，求神问卜，而且除了求神问卜，有一些人还供养世间的神道。这说明什么？说明他的内心不纯，皈依心不强。所以不是说三宝不来护持我们，问题是我们没有办法正信的皈依，信心不净，才会这样。

　　还有一种人也是出于同样的心理，就是对三宝的认识不够，信心不强，遇见事情便去找世间的人，或者政治上的人，或者有名气的人。碰到这种情况之下，有一件事情相当重要，便是要多听闻、多思惟，多观察三宝功德，然后好好的学习。这样能够使我们对三宝增强认识。这一点理论上我们很容易了解，实际上一谈到学习，就像听闻也是一样，都必须假以时日，做任何事情都是这样的，特别是对三宝，因为我们无始以来，从来没有正式的学习过，现在刚刚接触，如果不经努力的尝试、学习，的确不会有很明显的效果，所以就要很坚持的去做。在这种情况之下，我们应该了解，由于透过认真的学习，我们才会真正了解什么是我们该做的，什么是我们不该做的，有问题会去请教自己的师长，而不会去求神问卜。像这种情况，对我们非常重要。

　　这里老师特别讲到，难道世间的神我们就不管吗？不是的！我们一定要把主副分得很清楚。我们皈依了三宝以后，三宝永远是绝对正确的，我们要以这个为主，至于鬼神，世间的神道等，那是辅助的，对于世间的神道，我们不是向他去祈求，而且当我们供养他的时候，应该以慈悲心去供养他，所以藏地每半个月有布萨忏悔、说戒，那时候会做一些「朵马」，通常朵马会做四个，除了供养三宝以外，还有一个专门布施给鬼神。世间有很多神道，他们也很乐意绕著有佛法的圈子，希望能够得到一些利益，譬如我们听闻或做法会，他们都会想得到利益，那个时候，我们就应该以慈悲心布施给他们，而不是求神问卜。

　　求神问卜在藏地有一个时期非常盛行，每月十五日和月底两天，好多人就去庙里供养护法。西藏人很怕护法，而且护法很灵，所以他们都会去供养他们。这种情况愈来愈盛，后来老师便经常提这件事情，总算现在这种情况渐渐改善了。老师最后还说，有趣的是，现在西藏虽然改善了，可是佛法流到外国，很多外国人都学会供养护法。这样实在是很不好，为什么很多人会走上这样一条路呢？有一个很重要的原因—我爱执。因为真正要依止三宝，还是要从业果下手，深信业果才是根本解决之道，但是这样会很慢，但是我们往往速求果报，在这种情形下，便会去求神问卜，或者向世间求很有势力的人协助，如果你跟他关系好，你贿赂他一点钱，他马上可以办得到，这种都是很实在的根本原因，所以说来说去还是一件事情—我爱执。

　　偈六十九

　　乐自佛赐却供鬼，

　　法为正导诳三宝，

　　碎裂损恼分别头，

　　戮穿敌主阎魔心。

　　平常我们都希望能够得到快乐，得到一切的快乐，实际上真正的快乐都是依止上师三宝而来的，可是我们都不了解这种情况，因为平常的确很少人对佛法有真实正确的认识，而产生强盛的信心。当我们问一些世间的神明∶「快乐怎么来的」，世间的神明一定会说「是我给你的！」是不是这样？由于这个原因，一般就以为既然是世间的神明给的，自然而然就很认真地去供养他。实际上是不是呢？不是！如果我们真的想要解决问题，不愿意长远沈沦在生死轮回苦海当中，对这个根本问题应该要有正确的认识。

　　还有一个重要的问题。很多人理论上了解了佛法，便照着佛、法、僧三宝所说的，认真恭敬地去做，有的时候生了病，就去求三宝，可是求了以后会不灵，原因是什么呢？实际上是因为以前我们造了一些很大的恶业，现在因为皈依三宝，信心很强，很认真修行，然后重罪轻报，这是一种。佛法本身讲业果，既然造了业，一定会感得果报，重罪轻报往往是修行以后才出现的，就算不是这样，既然造了业，还是会产生果报的，所以我们希望赶快求一求，就把病求好了，实际上没有这个道理的。我听老师说，只有外道，譬如印度教等，当生病的时候，他们会说∶「这是因为不听神的意旨，所以祂来惩罚你」。而我们学了佛的人，也受到这种说法的影响，所以觉得赶快求一下，病就好了。佛法没有这样的讲法。真正重要的还是业果的道理。很多人不了解这个道理，平常还可以，等到一旦遇见了困难，例如生了病，麻烦就来了，他就要去求。如果求不好，便想「怎么不灵光了？」以前讲了很多道理，到那时候，三宝也不相信了，业果也不相信了，乃至于去毁谤。那么是什么原因呢？总之一句话，他被这个我爱执绑得死死的。本来可能他的病或者困难，是由于信了三宝，如理依止，然后重罪轻报，可以把很大的罪报解除掉的，可是却去供养鬼神。这么一来就麻烦了。所以我们平常的时候一定要善巧地多去思惟，才能使得我们免除这个岔路。

　　还有一种人，心力比较强，信心也比较强，他很清楚遭遇困难的原因是为什么，晓得业果的道理，造了恶业是一定会感果的，假定是造了生病的业，今天生了病，以后就不病了，所以他认为这机会好极了，把已往造的业现在赶快都得到净化，因此更增强了信心。这种人鼓励我们应该怎样去增长我们的信心。因此平常我们一定要注意这个特点，不要让自己太娇嫩，这非常重要。因为潜在的我爱执力量已经很强了，假定我们平常生活中太娇嫩，就会非常糟糕。平常如果我们很强悍的话，像勇士一样，看见自己身上的血，勇悍心会更强；如果很懦弱的话，看到一点血，自己便昏倒了。主要的原因就是太娇嫩的关系，这一点平常我们要慢慢、慢慢地锻练。

　　偈七十

　　虽居兰若恒散逸，

　　既受经法好苯卜，

　　碎裂损恼分别头，

　　戮穿敌主阎魔心。

　　这一偈特别指出家人。当然这是个原则，在家人其实一样可以用得上，并且体会得到。出家一定要找个寺院，寺院另外一个名字叫「阿兰若」，乃至于叫「精舍」，都是静修佛法之地，所谓寂静之处，远离愦闹之处。那么现在出了家，找的地方也是很安静的，可是他内心当中非常的昏乱。所以在很安静的地方，可是心里安不住怎么办呢？便养一些小动物，如小狗、小猫一大堆。这些小动物也很会讨人的欢喜，结果小动物讨主人欢喜，主人就更欢喜这些小动物，乃至于在自己做功课修持的时候，如果小猫跑来，他正好在修行或做什么事，看到小猫来，便去摸摸它。

　　听了老师讲了上列的事情，我自己也想起一件事情。我曾经在纽约的时候，在一间寺庙里住了满长一段时间，那寺庙里有一位法师，欢喜养猫。只要这位法师在，那只猫一定过来趴在他身上，做早课的时候，大家坐在地上，他就用手来摸那只猫。我刚开始看得不太顺眼，可是久了以后，自己不自觉也习惯了，以后偶然那位法师不在，猫也会趴在我身上，而我也去摸摸它。后来想「不对！怎么这样呢？」所以影响就是这么大。

　　老师说，其实这时候人已被猫绑住了；而更妙的是，小猫或小狗来了很欢喜，可是如果在这时候有人跑来，稍微闹了一点，人便会大发脾气，骂人家说「这是修行的地方，怎么跑来吵。」我们人生很有限，有太多事情要做，时光又这么宝贵，被这东西绑住很不值得。这是以前的情况，现在还有样好东西出现了—电视。有人在房间里装一个电视，把房门关起来，别人以为他在好好的用功，实际上他在看电视。所以老师说，怎么晓得他在看电视？有一个好办法，反正你要晓得天下大事，你就问他，他会很清楚的。这是老师开玩笑的话，不过实际上我们总误解了，以为出了家便没什么事情。不是的，出了家事情非常多，不过这些事情并不是打闲杂的事，因为我们要学的东西太多了。理论上的、实践上的，我们把全部精神使出来尚且来不及，而现在去忙这样的事情，那很划不来。正因为要把全部精神贯注进去，所以才需要一个僻静的地方，把外缘减少。结果我们有了这样的地方，却去忙这样的事情，实在很不对。总之，或者是求神问卜，或者是像这些事情，我们都应该弄清楚才是。

　　老师在此还特别说明∶求神问卜这种事情并不是完全不要，那么什么情况要？什么情况不要？他举个比喻∶如果现在辩经院里需要请一些人，若马上去卜一个卦，这绝不需要，因为我们可以思考∶我要怎么样的一个人，然后请这个人来了以后，先让他来试试看，等到他做了以后，也等观察了以后，最后再决定这个人合适不合适。所以这种事情是用不着求神问卜的。而且这过程当中，有时候难免我们会出岔，然而因为我们经过了理智思惟、考察，到那时候即使出岔，我们也不会抱怨，这样岂不是更好呢？那么在什么情况需要卜卦呢？譬如生病了，我们又不是医生，尤其是现在的时代，又有西医，又有藏医、中医，到底哪一个好？有的人西医治不好，说不定别种医学可以弄好，有很多病不要吃药也可以好，那时候你没有经验，也没办法思惟，这已超过我们思惟抉择的能力，那个时候我们求神是正常的。非人当中也有像世间一般说的黑道、白道，这时你不妨问诸天相应的善神，或是平常已经比较有名的神去卜一个卦。卜卦的时候最好请修持有德的仁波切卜卦，这种情况可以作为参考。

　　偈七十一

　　舍戒解脱执家业，

　　安乐掷水依寻苦，

　　碎裂损恼分别头，

　　戮穿敌主阎魔心。

　　这一偈的前后几个偈都是特别指修行人而说的。出家并不是剃头、穿件僧服就是了，出家人是以皈依受戒为主的。持戒，有个根本条件，就是出家无家，因为家是染污的，以佛法来说，最重要的是弹出「家」的牢笼。前面曾经说过，出了家以后不应该再和家人联系，可是他现在确实出了家，也受了戒，却还是忙家里的事情，跟家里边联系、管理家里事务，甚至教导乃至代理家里的人，这个现象在西藏特别多而且普遍。结果这么一来，出家人愈来愈多，然后这种状态是愈来愈乱。

　　并不是所有的出家人都是这样的，实际上还是有一些很好的真正出家人。那么在这种情况之下，我们应该特别注意∶如果你能够接触佛法、皈依了三宝，乃至于出了家，这都是非常殊胜的，如果你出了家以后，还跟家里边牵扯在一起的话，你已经吃了很大的亏，所以这一点非常重要。这等于平常我们花了好大的努力，然后积聚了一些善净资粮，结果却把资粮都丢进了河里一样。乃至于说，本来积聚的资粮，可以让我们得到种种善净好处，结果我们却被积聚的资粮绑住，送入堕落的路上，这一点是很不值得的。那么根本原因在哪里呢？还是同样的理由—我爱执。

　　偈七十二

　　弃解脱道游诸方，

　　得人身宝修地狱，

　　碎裂损恼分别头，

　　戮穿敌主阎魔心。

　　我们现在出家修行，是为了要得到解脱，不但自己解脱，还要帮助一切众生解脱。而真正要得到解脱，只有一样最重要，就是认真地如法行持。但是我们不愿意留在寺院里很认真的、如法地坚持下去，反而是东跑西跑到处跑。而且乱跑也不是毫无理由，做什么呢？朝圣去！我们现在有钱了，所以这现象也很普遍，或者到印度，或者到泰国、大陆去朝圣。老师说，朝圣不是不要，只是总要把真正的主副分得很清楚。结果实际上我们说是去朝圣，结果一出去就整个放松掉了，把修行也就丢掉了。现在还有另外一种怪现象，很多出家人因为接触了西方社会，他们不是去朝圣，而是学英文。乃至于父母把小孩子送到寺院里，是要叫小孩好好念英文，实际上这都是很颠倒的现象。世间最珍贵的事情，就是能够认识整个的染污，抛弃这个而走到修行路上。现在很不幸，已经走上这条路了，还要回头走。这等于得到了一个无价的摩尼宝珠，这无价的摩尼宝珠就譬如我们这暇满人身，我们现在得到暇满人身，不好好利用它，却是忙这样的事情。这暇满人身真正可贵的地方在哪里？真正要想超脱生死轮回之苦，对自己来说，必须要的根本条件是具足暇满的人身。暇满人身所以比喻为摩尼宝珠，就是你所要的一切的东西，没有得不到的。结果现在得到了这个东西，却不好好的去做，反而忙这些事情，乃至于还有很好的理由，例如去朝圣。同样的，要去学很多东西，说起来有很多理由支撑，这些都使我们走上岔路，让我们以前很难得积聚的资粮，而得到这个暇满人身以后，却去浪费，那是一件非常可惜的事情。

　　总之，这真正的主要原因，最后回过头来始终一句话，就是我爱执，都是我爱执的关系。每一偈讲的每一种状况，我们都一定要认识，所以我们一切时处，碰到任何情况，都要随时提醒自己。平常如果真正能够这样不断地去做，那很好。广论上说∶晓得好处以后，要念其胜利日六修，每天朝三暮三。因为印度古时候是画夜各三个时段，现在如果我们认识了利器之轮，不仅仅是每天朝三个时段，暮三个时段去修，而且是随时对境的时候，遇见什么样的境，我们马上就了解。不管我们面对的状态，纯粹是外面的，或者是对境当中，内心起了相应的相，我们都要认得真正的罪魁祸首在哪里。然后我们针对这罪魁祸首努力下手。如果我们真正讲戒的话，这才是戒的真正精义。

　　戒，便是为了要挡住我爱执所使，不可作的不要作，然后应该作的要去作，这就是止持、作持。止、作二持有两个意义，第一个意义针对根本戒，换句话说，是小乘或者比丘戒，止持是指特别哪些事不该做，而作持是指做要做的事情，有一套原则、方法、规矩，照着这规矩去做叫作持。第二个意义是我们把止、作持的意义扩大来∶不该做的不要做叫止持；应该做的去做叫作持。把这范围扩大了以后，可以作为我们如理取舍的标准。现在我们能够更清楚的从外面的行相一步一步进到心相上，以戒来说，有很多戒是根本戒，有很多是防护戒。防护戒的基本意思是避免我们本来是做一件好事，结果却变为助成恶缘的因缘，凡是会助成恶缘的这些因缘，我们尽力去挡住，所以很多防护戒的根本意趣就在这里。像这类事情，譬如在《了凡四训》便解释得很清楚，表面上看好像是一件小事情，可是这一件事情本身结果会助成恶缘，所以不要做。

　　偈七十三

　　舍胜法益营商利，

　　离师法所逛城聚，

　　碎裂损恼分别头，

　　戮穿敌主阎魔心。

　　这偈对一个修行佛法的人来说，真是最主要的话。如法的修行，清净的修持，是真正安乐之因，是最大的快乐，也是究竟的快乐。假定我们了解这个道理，只要我们能够如法去行持，最后结果自然会到，所谓水到渠成，因圆果满，因果是绝对不会有差池的，所以我们不必急求果报。我们要注意的是坏事绝对不能做，好事就绝对不要怕，但是，如果做了好事，还想果迟迟不来，这样，因果就不对了。了解这个特点以后，我们自己内心当中便要坚持下去。然而有些出家人希望得到一些快速的好处，去经营一些世间的事情。实际上，我们要晓得，世间法是得不到真正的快乐，虽然世间的快乐看起来好像比较快速得到，可是都是短暂的，因此，这偈子特别指真正的修行人∶要把握住快乐的正因，所以做生意这种事情，无非是为了希望得到快乐，可是却弃舍了真正的快乐之因，如果去忙这些事情，真是颠倒！凡是这些事情最主要的原因便是由于我爱执。

　　偈七十四

　　舍自生计掠夺利，

　　置己食用窃他人，

　　碎裂损恼分别头，

　　戮穿敌主阎魔心。

　　有一些人修行本来在一个很好的道场，可是却离开这个道场，然后到处跑，或者到乡下，或者到城里。实际上修行刚刚开始的第一步—听闻、思惟，一定要有一个清净的道场，而且有好的修行人，不管是师，是友，只要有好的师友，便会有法。现在一旦离开这个地方，就会很麻烦，如果到乡下可能会安静一点，到城市会方便一点，但是如果在这些地方听不到佛法，就算要修行也很难。现在有一些人心安不住，再加上不知足，所以会不断的追求。真正的修学佛法，自己把握准了以后，一定要慢慢的修行，一点都急不来，必须咬紧牙关跟相应的一步一步去做，自然而然会相应。所以真正重要的，应该看见这个问题的因在哪里。但是平常由于我们在这地方都很久缺，所以很容易不能对这种现况、执着看清楚，便到处去追求，一下跑到这里，一下跑到那里。

　　再加上一出去了以后，常常出现这种情况，就是跑去那地方很欢喜，有吃有喝，有乐有玩，久而久之，人就变得愈来愈坏，乃至于会变得什么样的坏事都做得出来，而且像这样的不知足，会有一个非常严重的状态，就是会偷盗别人的东西。老师还特别说，藏地以前环境虽然比较苦，可是真的苦到没东西吃而饿死是非常少的。再说真的要饿死的时候去偷东西，这个罪并不会太大，可是平常实际上的情况并不是这样的。很多小偷、强盗绝对不是没有钱，往往他们很有钱，所以这一点真正最主要的原因，还是我爱执所使，那不知足的心情，让我们渐渐地偏离我们该走的正规的方向。

　　偈七十五

　　噫！修力微竟获通力，

　　正道未入蹈无义，

　　碎裂损恼分别头，

　　戮穿敌主阎魔心。

　　前面我们一路讲下来，先是讲出家、讲持戒，然后讲修行，是有一个大致的次第一步一步上来的。修行佛法的次第在戒定慧，要戒持清净以后，才可以学定，要得智能一定要得定。阿底峡尊者就很强调，学了定以后，可以得神通，得神通在特别的修行上有它的功效，可是真正学定的目标不在神通。这点我们一定要了解。这个偈颂便特别说∶自己在修行佛法，因为禅定条件不够，所以定的能力很薄弱，可是他会对别人讲自己有神通，见神见鬼，乃至于有其他各种的神通。实际上这种情况，他自己修行的能力非常差，原因还是由于对事情的理论看不清楚，所以急于希望得到什么果位，希望能够见到什么本尊，这种时候，魔就会来障碍。结果，本尊真的显相了，这一种情况之下，我们要了解，魔就有本事现本尊相，而且还会帮忙我们得到神通。平常我们真正修并没这么容易，现在他得到了，然后就非常欢喜，这一下魔来，他就上当了。实际上他自己真正的修道，在次第的道位上，一点没进步，然后在这种情况，麻烦就来了。由于这样的成就，他会到处跑，特别他们会跑去坟墓修，或者是到处去朝圣。因为他已经有了一点小小成就相，再加上得到了魔的干扰，把以前好好修行的基础，整个散失掉了。散失掉还是件好事情，非人会来干扰就更麻烦了。

　　十多年前我在洛杉矶，一位居士有一天来告诉我∶「法师，我已经差不多成佛了！」我听了大为惊讶，就问他怎么知道的？他说∶「观世音菩萨告诉我的！」后来我听他的口气，晓得他走岔了，当时我以直觉的反应，好意告诉他这不可能，不应该这样。但是他很坚持，最后他提出很多证据来，原来他看大藏经，里面有很多咒，他就自己看大藏经，念那些咒，居然念念见了效，观世音菩萨会来告诉他，明天有人要来抄电表，告诉他这个月的电费多少钱，水费多少钱，每一件都很灵。如果观世音菩萨来告诉你这些事，你会相信吗？总之，他很相信。

　　老师也讲一个很有趣的故事，本来佛在世的时候是满重视坟场修行，建议我们在尸陀林修。在坟场修行有几个特别的好处∶第一、地方很安静，尤其到了晚上，谁都不敢去，晚上坐在那里坐禅最安静。第二、因为古时坟场遍地都是死尸、骷髅，要想修无常观、不净观、白骨观是最好的地方，所以它有特别的意义。现在这些修行人由于好奇，稍微有一点功夫，或者功夫根本就没有，就去坟场里修行。曾经有一个人跑到坟场去修行，因为坟场有很多非人聚集，就有个非人来告诉他，某个时候某人会死，某个时候会发生什么事情，结果因为他靠非人事先告诉他，就跑去告诉人，说你家里某时会发生什么事情，或是什么时候你会有什么样的事情发生。非人通常会比人在这方面晓得快一点，所以他讲的话很灵验。因此那个人在坟场里面修了没有多久，并不是修了多少功夫，而是全靠非人传递的消息而大得名闻利养。实际上他自己的内心一点也没调伏，反而因为名利样样增长，内心烦恼也愈来愈增长，到后来非人告诉他的有一点差错，慢慢事情不灵光了，麻烦也来了，别人就不相信他，所以他的嗔心就变得愈大，因为他又有名又有势，所以很多人跟着他，最后他被自己的侍者杀死了。假定他真的有神通，难道不知道那个侍者会杀他吗？老师还说西藏有很多这种故事。像这一类的事情，都是在告诉我们：照着次第一步一步走上去，次第完全不能乱，而且在走的过程当中，假如有最好的师友，固然最安全，万一有欠缺，至少法本身要把握住。所以佛法僧，即师法友，最好是三样都全，若你真正能把握得住，这样走上去自然很稳当。前面这些都是在警策我们：万一我们走不对的时候要依靠师法友；结果有人靠不到，反而靠着非人，这样一定会出岔。

　　偈七十六

　　饶益之语忿作仇，

　　欺诳无义执有恩，

　　碎裂损恼分别头，

　　戮穿敌主阎魔心。

　　有一类人，你真心诚意、如理如法地规劝他，这个事情不应该做，那个事情应该做，但他听不进去；反过来，别人用种种甜言蜜语告诉他，他听了心里很欢喜，因此便把真心劝勉他的人当作仇人，而真正的仇人，因为跟他讲甜言蜜语，他反而觉得欢喜。一般来说，这种情况对我们来说不会太多，可是实际上我们会遇见一种状态，而且这个地方所谓的好坏是拿佛法标准来衡准的，就是现在我们世间常常是跟我情投意合的人，说一些无关紧要的事情，两个人很谈得来，也许旁边的人便会来规劝我们，我们心里就会不能接受，会排拒，认为这家伙来破坏我们。这种情况我们很容易犯，要特别注意，当僧团人数逐渐多起来，就比较容易这样。所以这个地方我们真正应该注意，这些细的行相完全要靠自己内心当中，好好地检查。

　　偈七十七

　　亲眷心语向敌宣

　　相交为友盗心思

　　碎裂损恼分别头

　　戮穿敌主阎魔心

　　有句话叫「吃里扒外」，这个是怎样的一个行相呢？平常家庭总有一些事情是不便让外人知道的，但是有人把家里这些不应该给外人知道的秘密，去告诉外面不相干，乃至是不应该告诉的人。这个情况不仅仅是在家庭里，在各式各样的团体当中，都可能有这种人。碰到这种人，通常我们称之为「间谍」。实际上也有一种情况，就是吃这边的，可是他的心向着外边。这种状态虽然不一定是间谍，也许他表面上看起来很好，可是他却不能忠心耿耿。所以中国传统很强调对家庭要「孝、悌」对团体要「忠、信」，这是非常重要的事情。商场上也有这种情况，做伙计的，老板好好的待他，可是他却把店里的秘密告诉别人。像这种恩将仇报、吃里扒外的事情，最主要的是什么原因？最主要的还是「我爱执」。

　　这里老师讲了一个很有趣的的事情。西藏的三大寺中常有辩论，有一种辩论是班与班的辩论，有时候高班的与低班的辩论，换句话说是向对方挑战。于是在班上大家讨论，想一个题目，这里面有几个关键性的问题，不能让对方知道。对方的人，会常常来探听，有时同班同学会卖人情，秘密就会泄漏出去，一泄漏出去，致胜机会就大大减少。这就是说明，在团体中，他不会保护团体而这样做。另外有一种事情，譬如在政府或是在商场当中，别人信赖你，但你却把团体重要的机密偷偷卖出去。这些情况都非常不好，这也就是第七十七偈子的内涵。

　　偈七十八

　　寻伺粗猛刻薄极

　　恶性常起难为伴

　　碎裂损恼分别头

　　戮穿敌主阎魔心

　　有种人，他的烦恼比较重，脾气比较暴躁，总是心浮气躁，特别是碰到一点小事，马上就发脾气。平常时候经常会无缘无故非理作意，胡思乱想，看见别人讲话，他也会生气，心里面常怀鬼胎。即使没事坐在这里，他也会觉得外面是否有小偷来了，坐立不安。

　　修学佛法也是有这种状态，尽管已经出了家，可是并不了解佛法是什么，没有如法的调伏自己，习性太重，最重要的是他没有办法真正的能够依法如理思惟，而且心力不强，所以始终还保持着这种非理作意的情形。出了家，照理说应该好好的修行，可是因为外面的事情少了，好像没什么事情忙，静下来的时候脑筋便乱转，然后心眼特别小，怀疑心特别重。如果你真正理解佛法，照着去做，自然而然对佛法会深入，而且理解力、思辨力都会加强。很不幸他就偏偏在这种地方走上错路了，脑筋里都是世俗的杂染念头，心里面是越来越烦恼。

　　校长在此特别举寂天菩萨为例。寂天菩萨造一本非常有名的论，叫做《入菩萨行论》，《菩提道次第广论》上应用最多的就是这本论。寂天菩萨的出生背景非常好，出了家以后便非常用功，世间的事情根本就不管，全心全意为佛法。这刚好跟我们前面讲的情况相反，平常我们虽然出了家，脑筋里还是想世俗的事情，胡思乱想。寺院的人都觉得寂天菩萨这个人傻傻的，给他好东西吃，他吃下去，坏东西也吃下去，从来不去计较，他的全部精神都贯注在修行、思惟，到后来写出了非常有名的《入菩萨行论》以及《集学论》，《集学论》主要是将很多经论收集起来，《入行论》则是完全根据自己的修行经验、思惟观察。寂天菩萨说，《入行论》里所写的都是佛菩萨过去所开示过的，但是从另外一个角度去看，却全部都是新的。这句话怎么讲呢？就是透过他自己的学习、思惟、验证、消化以后，根据他所体会、经验的东西重新安排出来的。所以平常若没有很深的功夫，从听闻、思惟开始的话，一定会出岔，正因为他有很深很广的听闻思惟能力，以及修证的功夫，所以他写出来的东西，完全是新的，却也没有一点跟佛法违背，这才是我们真正要学的。

　　因为寂天菩萨平常什么都不管，全神贯注，别人根本看不出他在做些什么。他住在那烂陀寺，别人只看见寂天菩萨平常就做三件事情，吃、拉、睡。实际上除了这些必须的事情，他把所有的精神都放在佛法里面，正因为这样，所以他才写出这样精彩的论来。此处特别指出，既然我们真正修学佛法，一旦内心真的深入去缘的话，自然会忽视外面的事物。不要说别人小小的动作，就是给你吃坏的东西，你也会吃下去，一点都不在乎。好的这样，坏的也这样。这故事的结果，老师没有细说，我不妨简单说一下∶那烂陀寺亦有互相辩论讲说，有一次有人想要让这每天只做三件事(吃、拉、睡)的家伙出丑，于是就要寂天菩萨出来讲法，寂天菩萨就傻傻的说好，大家都笑了，他照样的不理，还说∶「既然你们要我讲法，就要搭一个很高的台才行。」大家都认为这个家伙莫名其妙，居然还要摆臭架子搭一个很高的台。有人想可能是寂天菩萨自己下不了台，在高台上万一难堪的话，人家也看不见，于是大家就为他搭了一座很高的台。到讲法那一天，寂天菩萨上了高台以后，没有带任何经论，就把自己悟证的经验－《入行论》从头至尾念了一遍。那时候寺院毕竟有很多高人在，一听之下，觉得何等高深的境界！然后很多人就对他刮目相看。等寂天菩萨念完《入行论》，他人也不见了，这就是他的功夫。后来到处去找，花了很多的时间，才在别的地方找到《入行论》，这是寂天菩萨真正的公案。

　　对修行人来说，另有一种状态，就是因为他心里常缘着小事情，表面上他是在修行，但是并不能调伏自己，烦恼也盛，于是就不能忍受别人，每跟他人在一起，就会跟大家闹意见。现代的家庭像这种情况也是非常普遍。现在的小家庭，小得不能再小了，可是夫妻之间还是不能相融，这是为什么？就是这种心理，烦恼再加上主观，真正究竟的还是我爱执，以自我为中心的心要勉强别人，所以跟别人就不能相处。

　　老师针对这点说了一个故事。有一次老师到欧洲荷兰，一个荷兰人告诉老师说，他们现在有一个困难，就是房子太小不够住。老师看他们那里的房子，其实好大。早期老师他们到外国留学；那里的学校，刚开始的建筑就只有现在的饭厅那么大，那个饭厅晚上用来睡觉，早晨起来又变成厨房，用来煮饭、吃饭；吃过饭用来上课，所有的活动都在那里面，而且大概有几十个人，大家也不嫌小。现在西方人的房子很大，他们还嫌小，为什么？太太要一间，自己也要一间，还要宽敞的，先生有了，太太有了，将来还有儿子、女儿也要各一间，这就麻烦了。所以最主要的原因说来说去，不管在家也好、出家也好，就是我爱执太强。

　　偈七十九

　　不受劝诫反兴害

　　敬而不敬总寻诤

　　碎裂损恼分别头

　　戮穿敌主阎魔心

　　有一种人，你向他讲好话，劝解他，教诫他，他不高兴；反过来你不理他，他也不高兴。所以你怎么做都行不通，靠近他不行，离开他也不行；你对他好，恭敬他不行；不恭敬他，他同样翻来覆去，怎么做都不好。这主要的原因是他的傲慢心，换句话说，当一个人我爱执太强，烦恼炽盛时，你怎么对他都弄不好。

　　偈八十

　　固执拒谏难交往

　　略受冒犯恒计着

　　碎裂损恼分别头

　　戮穿敌主阎魔心

　　有一种人，我们很诚心诚意的教诫他、劝导他、引导他，告诉他应该做的事情，他不但听不进去，还要跟你作对，总是不同意你的说法。反正你怎么跟他说，他心里总有意见。这原因最主要就是心里面的我爱执太强，欠缺了慈悲心。这种人还有另外的特点，就是碰到一些小事情便很在意，你说错一句话，他马上觉得，乃至于你稍微沾到他一点点东西，他一样会为了这种事情而大发脾气，破口大骂。在这里特别是讲僧团，因为僧团本来就是以理事而和合，能够和合是因为如法调伏自己。如果我们不能如法的去听闻、思惟、净化自己，结果在一起便会产生这样的情形。在世间总还有一些情来维持，然而在僧团没有这个情了，若没有法来维持，便容易出问题，说来说去，这全都是我爱执。

　　偈八十一

　　善士为敌高位欺

　　盛欲贪求妙姿色

　　碎裂损恼分别头

　　戮穿敌主阎魔心

　　有种人，遇见地位高的人，在世间来说是顶头上司，佛门当中就是真正有成就的贤者、圣者，他会嫉妒、嗔恨，乃至于用种种方法去毁谤、报复。这种人本身贪欲心很强，还有就是男女的问题－淫欲特别的强，这个主要的原因也是我爱执。

　　偈八十二

　　厌背旧识短交谊

　　喜结新朋巧吹嘘

　　碎裂损恼分别头

　　戮穿敌主阎魔心

　　在家靠父母，出外靠朋友，有种人显然会交朋友，但都不能维持很久，和朋友相处久了，就不灵光，又闹翻了。所以他老会去找新朋友，找到了便在朋友面前说大话，夸口说自己有多好，乃至于吹嘘自己有什么能力，可以怎么利益对方，但久了以后，问题就又来了。这主要原因也是我爱执。

　　偈八十三

　　实无神通妄且谤

　　由乏悲心挞亲信

　　碎裂损恼分别头

　　戮穿敌主阎魔心

　　有种人自己没有什么能力，更谈不上有神通，可是他会装出一副好像有神通的样子。他会告诉你大概什么时候你会有问题，你应该如何做。他为什么会这样呢？这最主要真正中心，还是他的我爱执、烦恼在作祟。然而这种事过一些时候，问题就会来，结果让人上了当，别人怎能罢休？于是彼此间便起了冲突。这种情况，有时候不一定是神通方面，反正他会装出一副面貌来，想办法要欺骗你。人与人之间，团体与团体之间都有这种状态。一般来说，家庭里彼此多少有些亲情，亲情当中，譬如父母、兄弟毕竟还有一些慈心、悲心在里头，除此之外一般是利害关系，这种关系最常见于政治。例如政治建交是最现实的，若两个国家合作，有利益就行，等到利益冲突的时候，这事情就破裂了。所以平常有这种状态的人，我们就说他是政治人物，谁都不喜欢他，谁都讨厌他。凡是这些事情种种，都是我爱执。其实人与人之间关系的建立，依法建立才是最纯净的，所以世尊来到这世间，是以祂的慈悲及智能，只有以这样的法来建立的关系，才会真正长久，可以生生世世相续下去。

　　偈八十四

　　闻寡故咸妄推测，

　　教故悉生邪见，

　　碎裂损恼分别头，

　　戮穿敌主阎魔心。

　　有一种人孤陋寡闻，听闻很少，但是自己觉得自己很有学问，遇见事情的时候，偏偏意见很多，很自信、很固执。儒家有句话∶「愚而好自用，贱而好自专」，如果我们知道自己愚痴，至少不会觉得自己很了不起，所以就肯学。可是我们偏偏不会觉得自己很愚痴，还觉得很有学问，所以意见很多，还妄加判断，觉得应该这样、应该那样，这样会出很多的岔。

　　「井底之蛙」讲的就是这种人∶有个小小的井，里边住着一只青蛙。有一天来了另外一只青蛙，它从大海来，井蛙看见了大海的青蛙，高兴地问它打哪里来？它说从海洋那边来，井蛙不晓得海洋是什么，就问∶「海洋是不是这个样子？」它就画了一个小小的圈，住海洋附近的蛙说∶「不是不是，比这大多了。」井底的蛙无法想通，又画了更大的圈，问∶「是不是这样大？」我们可以想像得到住在井里的蛙，永远无法想像海洋有多大，可是它心里面就是不相信有这样的事情。最后它决定要去看，所以住大海附近的青蛙，就带着井蛙到大海去看。结果井里的蛙一看，就被吓破了胆、死掉了。

　　大家听完了这故事，可能笑一笑就算了，很少会拿这个故事来反观自己。最近我发现自己很少不犯这个毛病。洛桑校长说以前西藏人总觉得西藏实在是大得不得了，从来没有想到西藏以外还有多大的世界。后来他们要到印度来，听说印度比西藏大，他根本不能接受。到了印度以后，他还是很难接受这个事实。所以不只是佛法，世间真正有见识的人，做事情做得深远的人，通常都有一个共同的特点，便是见多识广，而且会不断地精益求精。反过来，我们自己最容易得少为足，很容易把自己的见解和固执，陷在小小的圈子里。有很多人的远见是先天带来，然而一般来说，我们都要靠学习。学习的过程中，我们会遭

　　到一些超越我们想像的事物，如果我们能够拓宽自己的心胸，自然而然会有改善。

　　我们因为孤陋寡闻，然后自己还执着，而且执着的部分都是错误的邪见，乃至于行为也是，这就是我爱执。所有的问题都从这上面产生，但这并不是一个理论，也不是简单说一下就可以了解、可以做得到的，这里一个偈，一个偈，一再地重覆，实际上并不是重覆，而是真实现象就是如此，而且针对不同的情况，每一件事情的背后，都是这个我爱执，它是真正伤害我们的根本。

　　偈八十五

　　习贪嗔故詈骂彼，

　　习嫉妒故增损他，

　　碎裂损恼分别头，

　　戮穿敌主阎魔心。

　　贪嗔的烦恼是很强盛的等流串习，由于这样，所以不称我心的时候便嗔恨，对别人做的事情都不满意，然后处处地方看别人的过失。这有很特别的一种状态，举一例来说，两个人住在一起，一个人欢喜睡觉，另外一个人的习惯不一样，这样麻烦就来了。照理说精进用功认真努力是应该的，可是如果对方很早起来，我喜欢睡觉，还在睡觉，因为贪心很重，我们不会觉得自己这么懒惰爱睡觉，就会对他说∶「你一早起来，装得好像有修行的样子，其实啊…」，完全不会想到自己的懒惰睡眠是一种错误，乃至于会觉得别人起来了会影响自己的睡眠。当两个人在一起的时候，由于彼此习性不一样，常不会看到自己内心的烦恼。一般世间来说，只要我们心里面有这样的烦恼在，看见别人的好处、别人的成功、别人的圆满，我们就会有嫉妒心。譬如大家一起在念书，看见别的同学比较好的，我们就会说∶「嗯！他一定是偷看了那个卷子，事先知道考题啦！」，再不然「考试的时候偷看书啦！」会用各种的方式去毁谤别人，不会觉得自己应该好好的用功。

　　同样的，把这个事例放大一点，刚才是一个人对一个人，现在是以一个团体、一个家族、一个村庄，不同的团体彼此间互相产生排拒嫉妒的心理，总希望别人不成功、不顺利，希望看见别人的不顺。所以洛桑校长举一个在西藏很流行的故事说明∶有两家人，一家很有钱，一家很穷，藏人的贫富是看所拥有的牲口多少，有钱人家养了好多□牛，穷人家只有一条母牛。当穷人家的母牛生小牛的时候，有钱人家的主妇，晚上便睡不着觉，她想∶对面生了一条小牛了，会越不好。她自己家有这么多的家产，她都看不见，而人家只有一条母牛生了一条小牛，她竟然烦恼到晚上都睡不着觉。我们听了会觉得很好笑，可是如果我们仔细看自己，我们也会这样。在这种情况之下，由于嫉妒而引起的嗔恼，是十恶业当中最严重的一种，如果有这种心情，做什么事情都会不顺利，都会做不好。乃至于现在有一种观念，认为嫉妒会策发自己的竞争；嗔恚会有推动自己的力量，这实在是这个时代的大邪见。我们拿这个力量便想尽办法去制伏对方，引起争论，, 这是非常, 错误的。

　　校长在这个地方也特别提起一件事情，譬如在学校对比较好的同学，就给他奖励，本来这奖励是为了鼓励同学、策励人努力向上，但是由于烦恼重，尤其是嫉妒心强，所以弄到后来大家争名夺利，偏偏智能又不够，傲慢心就变大，于是产生了苦恼。本来学佛是为了认识烦恼、降伏烦恼，结果现在给他奖励反而引发增长了烦恼。碰到这种情况，我们要懂得善巧。后来校长对考得很好的人，也没什么奖励，最多发一条卡达，再不然说一声很好，大家来鼓掌。同样的，对坏的人，校长也不说什么，避免引起不必要的烦恼。实际上还有一件事情我们该做的，就是在学校里，的确有同学条件很好，平常也很用功，考试考得好；可是也有的是平常并不很用功，可是运气好，到时候考得很好。这两种同学我们应该怎么办呢？对好的同学我们应该告诉他∶你平常很用功、考得也很好，可是我们要晓得，来这里不是单单为了考试，学习这件事情也不是三年、五年的事，而是长远的、一辈子的，乃至于生生世世的，靠着学习不断地提升，所以现在这样很好，应该努力保持这种状态并且更好。对于碰运气的学生，便要告诉他，不要因为碰运气而沾沾自喜，应该真正的好好努力，才是我们的正规状态。所以在辩经院里，有很多人一直要校长奖励考好的人，校长一直没答应，主要原因就是这个。

　　我们来这里学习调伏烦恼，当然要先经过认识烦恼，进一步要靠着同学互相切磋琢磨增上，千万不要因为这种习气，在同学之间互争高下。会有这种状态，是无始以来本来就这样，对境一定是业和习气的烦恼等流现起，所以我们才要学。可是当我们学的时候，假定自己觉得洋洋得意，我比你强，则完全是扭曲、颠倒了，这就大大的不可以！所以这一点非常重要，我们应该特别注意、时时注意∶「我爱执，你这家伙，你这个真正的大敌人又来了！」

　　偈八十六

　　不行习学轻广闻，

　　不依于师蔑经教，

　　碎裂损恼分别头，

　　戮穿敌主阎魔心。

　　学习应该要认真地学，可是偏偏有很多人不好好的学，也不好好的听闻。自己不学也就罢了，还去毁谤认真学习的人，毁谤去听闻佛法的人。真正修行的人会尊重对方，乃至于欢喜对方，只有不了解的人会产生前述的状态。乃至于还有一些人会告诉去听经的人∶「好好的听法，听完了不要提问题，因为我们提的问题都是有分别心，这种分别心都是烦恼、都是妄想，不要去管它。」类似这些奇奇怪怪的状态，用种种的方式，自己并不了解自己的错误，还要莫名其妙的去批评别人，这都不对。其实如果真能照着无垢的教授去学习，得到的结果都是圆满的，但是我们往往会误解，自己不好好的照着所学到的教授净化自己，反而去观别人的过。所以，对我们现在来说，真正重要的，就是把我们所学到的、所听到的思辨清楚，用在自己身心上改善我们自己。而会产生这种问题的时候，又是我爱执在作祟了。

　　偈八十七

　　不说法藏自虚编，

　　未习净相多诃责，

　　碎裂损恼分别头，

　　戮穿敌主阎魔心。

　　真正的修学佛法，最重要的是什么？是依止善知识，听闻佛法。可是有一些人不喜欢、不去依止上师，也不去听闻佛法，还要去毁谤。这种情况因为中国有尊师的传统文化，所以问题不大，对西藏也不会。校长特别提及好像西方人这种现象比较普遍。西方人认为自己头脑很好，要的东西书上都有，可以自己看，不必依止上师。校长说，如果碰见这种人，不要去强调一定要依止师长，只要告诉他∶「你可以自己去看一看书，不过两者比较之下，如果你能够有机会跟善知识或上师学，透过上师教你的，效果会不太一样，而且这样做对你的利益也会更好。」

　　还有一种现象∶有些人能说善道，但是不一定依照着经典的原意解释，这叫「依文解义，三世佛冤」。假定平常我们自己看书，这一点很难解除，因为我们自己已经有基本的知识概念，会透过我们所理解的去看经典，那个时候会依文解义在所难免，所以要特别小心。但是如果我们是讲说的话，则必须按照着三藏经律论当中的原意，绝不可以违背。当自己要想备注的时候，只能加很少的一部分，而且要很认真的思考。平常要讲经，一定要讲论，论都是佛菩萨透过自己的听闻修证经验，再把很浓缩的精华部分，教导知识不够的人。所以「经」跟「律」是佛亲口讲的，「论」就是经过了这样如理的稀释以后而讲的。因此我们讲经说法的时候，一定不能违背这个原则去讲。自己要讲的时候，事先应该有充分的准备，好好的参考，讲完了以后，回去还要思惟一下刚才讲的，看看什么地方有错，如果有跟经文的原文不太相同的时候，下次还要跟大家补充说明。

　　我有一个很深的印象，三十多年以前我刚出家，有一位大德就告诉我∶「古人之书不可不读，今人之书不可读。」古时大德的著作不可以不读，换句话说，要好好的读，而现在人的书则不要读。所谓「古人」、「今人」，不是一千年以前的人就叫「古人」，或十年之内的叫「今人」，而是说作者经过了跟随师长，有修有证，这个修证的量要达到一定的标准，不会出岔的。他把自己修证的经验表达出来再解释给周围的人，便叫「古人」。反过来，凭藉自己看了一点书便道听涂说，也许文笔很美，写了很多东西，这就叫「今人」。所以我们真正跟人家讲说的时候，要非常小心。但是现在的西方人通常不大习惯这一套，所以校长到西方讲经的时候，本来他都是拿着经论讲，可是西方人觉得不喜欢，希望校长最好不要看书，不要照着经典讲。校长说当他碰见这种情况，就叫别人录音，然后他就很认真地讲，讲完了以后，回去很认真地把音带听完，看看有没有跟经论上讲的有所出入。如果讲错，下一次去的时候一定提出来，对大家说上次自己讲的内容跟经论比对有错。这里有一点要说明∶如果是内涵上解释错误，那是一点都不能允许的，可是表达的词意也许有点小小的问题，那么可以不必管它，这个原则非常重要。当然如果自己学习得非常好，学问也渊博，记性也好，而且还有修证，这个情况之下就不会有这些错误，所以关于前面这几个特点要特别的注意。

　　还有一种人，不会看别人的好处，所看见的都是错误，别人有一点点的错误都看得很清楚。那么这是什么原因呢？佛法的东西本来是净化自己的内心，一般人多从外面的事相、物质上着眼，追求外面的物质，欠缺反观内心的力量，所以看不到别人的优点。当然并不是要我们不管是非、好坏、盲目的、无条件的去看别人，我们总要懂得从内心上去注意，还要辨别外面的事相，最好这两样东西都相称。这有一个基本的原则，比如说对于写的人，我们不晓得他是凡夫还是佛，因为以凡夫的眼光去看，根本看不见。既然这样，我们便要注意自己的确并不了解人家到底是怎样的，应该保持学习的心态，不要拿自己的成见去衡量。如果我们老是拿自己的成见衡量的话，我们看人家功德的这个力量便会消失掉。在这地方特别强调的是指依止上师。依止上师修学时，观功念恩是绝端重要的一件事情。既然前面说我们不能盲目的依止，这里其实有一个原则，就是我们要把修学的东西，很细心、慢慢的尝试去观察，这样的效果会比较好一点。其实这件事情对上师跟弟子都是一样的。

　　校长也讲了一个有趣的事情。譬如有些老师非常好，经过观功念恩长期训练，所以都看不见弟子的缺点，如果弟子跟他学的话，弟子就不能受用。譬如狗来咬他，他绝对不会因为狗咬他，要把狗赶走，或者要调教它，而说那只狗是他的善知识，如果学生跟着这样的上师身边，那学生就学不到东西，所以碰见这种情况之下，还是应该安立正确的心态去处理这件事情，这是我们要衡量的。

　　校长又举了一个很有趣的故事。藏地有很多仁波切，当仁波切转世投生以后，年纪很小，都有一个经师来照顾，教他读经识字，一步步开始。他们对小仁波切也很恭敬，有的时候小仁波切不好好用功，要他用功又不听，这个时候怎么办呢？他们就对小仁波切顶礼，顶礼完了以后再把他打一顿。结果有很多小仁波切一看见老师跟他顶礼时就大哭。所以我们在这个情况之下，他是圣人还是凡夫，我们看不出来，但是我们自己的确有一个准则去衡量。平常我们可以透过观察，短时间之内我们不能肯定，可是长时去看，大概有个准则。的确我们不能肯定他一定是佛菩萨或一定是魔，但是如果长期的观察，大概可以晓得什么是好、什么是坏。

　　校长在这个地方又举了一个例子，就是那洛巴尊者跟他的老师帝洛巴祖师的一段公案。那洛巴尊者当时在那烂陀寺是最了不起的学者，因为本尊的授记，叫他去找帝洛巴上师。他到处找，找了好久，怎么找也找不到。最后找到了，据说就在现在达隆沙拉附近。那时候他一路问人家有没有一个帝洛巴的上师，人家就告诉他∶「帝洛巴上师？没听见过！不过这里有一个叫帝洛巴的渔夫，就在水边。」所以他就跑去，看见一个老头子，抓了很多鱼，在那边吃鱼，而且生生的就把鱼吃下去，吃完了鱼骨头就丢到旁边。那洛巴尊者觉得怎么会这样？他是不是帝洛巴上师呢？他心里这样一想，那渔夫就说∶「不是，不是。」尊者觉得奇怪，渔夫怎么忽然间说不是、不是？便又想这个人应该是帝洛巴，刚刚一想到是的时候，那渔夫便说∶「是的，是的。」经过了几次，只要尊者想到不是，渔夫就说∶「不是，不是。」想到是，渔夫就点头说∶「是的，是的。」，他发现他心里一动对方就知道，这下他就肯定了，很恭敬的跑去帝洛巴跟前，向他很恭敬的顶礼，并且问∶「您是不是帝洛巴上师？」帝洛巴上师回答∶「人家都这么喊我，我也不知道。」尊者就问他∶「既然你是帝洛巴上师，你怎么会生吃鱼呢？而且还活活地抓起来吃？」帝洛巴上师说∶「幻化的人吃那个幻化的鱼，这有什么善业、恶业可讲？」讲完了以后，他就拿起放在旁边的鱼骨头，吹了一把气，往河里一丢，结果鱼骨头就变作鱼溜掉了，这下子他大发信心，马上就顶礼，求帝洛巴上师传法。这个地方说明了，由于我们平常的内心业相就是被烦恼所使，从来没真正的如法去观想，所以真正现出来不是对方的好坏，而是我们自己内心的等流习气。

　　我们现在应该认识这一点，每一个人都是根据自己的经验来反观自己。而所以会引发前面种种的特点，原因在哪里呢？总结起来还是一个我爱执。

　　偈八十八

　　从不轻鄙非法业，

　　尽于善说恣毁斥，

　　碎裂损恼分别头，

　　戮穿敌主阎魔心。

　　有一种人不欢喜善法，不欢喜做好事，谈到好事他都不喜欢，乃至于很轻视，但是对于做坏事、造种种的恶业就很欢喜。像这种情形，如果我们认真去看，就可以处处看得见，乃至于有信仰的人都是。洛桑校长举一个吃素的例子。譬如有的人自己吃素了，照理说应依此不断的提升自己，但是并没有，反而用自己吃素来说别人吃肉不好，假定有一些人跟他一样是吃素的，但他也由于自己心理的不健全，同样批评那些吃素的人﹁外表是吃素不吃肉，但是心里边像黑炭一样的黑。﹂这种人不管怎么说，总没有好话可说。

　　进一步来讲，吃素跟吃肉，外面的行为固然可以看得见，可是别人内心当中是缘善法或缘念着恶法，我们根本看不见。如果我们遇见这种情况应该怎么说呢？当别人真正的做善法、做好事，我们应该尽量的随喜、赞叹，因为这些外面的行为很容易看得见，但是对别人心里的状态，就算他不一定是好，我们也不要任意去批评，即使有一点意见也不要说得太过份，因为很多事情我们都看不清楚。

　　我经常碰见的情形是有些人对别人做坏事，总视为理所当然，但是，对有宗教信仰的人，他们却会批评，特别是看清世间真相的佛法反而被他们轻视，这是一个非常糟糕的状态。

　　总结起来，我们应该注意一件事情，就是对好的事情，不要观过失，对于非法的事情不要附和。这种事情真正的根本问题还在我爱执。所以我们处处地方总要注意，找到那真正的罪魁祸首。

　　偈八十九

　　于应惭处不生惭，

　　不应惭处反执惭，

　　碎裂损恼分别头，

　　戮穿敌主阎魔心。

　　第八十九偈特别讲惭愧或羞耻。我们很多地方常常不应该惭愧的，我们会觉得不好意思、觉得惭愧，反过来应该惭愧的地方，我们反而不觉得。这又是一个很大的颠倒。这一偈就是说到底什么事不应该惭愧，什么事应该感到惭愧，标准何在？有一个很重要的原则∶凡是做这件事情，诸佛菩萨会感到伤心的、不欢喜的，那么我们就应该感到惭愧，就不应该去做；反过来，如果做的事能使诸佛菩萨欢喜的、高兴的，我们就不必惭愧。那么对世间来说，自己的善知识或师长，乃至于一些圣贤，如果做这一件事情是他们不高兴的，我们就不应该做，对这种事情我们应该感到惭愧；反过来，做了能够使上师、圣贤欢喜的，就应该努力去做。

　　校长举了两个例子，一个是密勒日巴尊者，密勒日巴尊者的故事大家都很清楚，他的精神真是千古一人，实在令人无限的敬仰与佩服。他穷得什么都找不到，也绝对不愿意舍弃修行，到后来连吃的都没有，便到外面去摘一点野荨，吃得身上都变成绿绿的，瘦得只剩皮包骨，当然更谈不到穿衣服。后来他妹妹来找他，看尊者身上光溜溜，就觉得不好意思的哭起来。尊者便对她说∶「你哭什么，有什么不好意思啊，我现在做的事情都是诸佛菩萨欢喜的啊！」所以他妹妹特别到外面行乞，花了很大的力气才乞讨到一块布来，叫尊者做一件衣服。结果尊者没有照着妹妹的话去做衣服，因为他觉得没有什么好惭愧的。这正说明我们其实是是非不分的。

　　另外一个故事是三世法王的上师弗兰法则喇嘛，他很穷，但是辩论得非常精彩。有一次正在辩论的时候，别人拉他，结果一拉，下裙就掉下来了。藏系的僧服下面是下裙，下裙里边应该还有一个衬裙，因为他很穷，所以没有衬裙可穿，下裙掉下来后，下身就光溜溜的，大家就笑他，他就说∶「你们笑什么？这没什么好惭愧，辩论辩输了，你们才应该惭愧！」于是他还是照常跟人家辩论。这个故事本身，我们看起来很轻松，但轻松的里边，应该让我们感觉到什么是惭愧，所以佛经说∶「惭耻之服，于诸庄严，最为第一。」如果我们晓得这件事情不应该做，然后觉得很惭愧，有了这样的心，自然而然能够帮我们渐次改过。反之，如果我们做错仍不知道惭愧，那会很糟糕、会越陷越深。所以我们特别应该知道，这罪魁祸首还是我爱执。

　　偈九十

　　于所当为皆不为，

　　于不当为竟力为，

　　碎裂损恼分别头，

　　戮穿敌主阎魔心。

　　现在有事情我们应该做，而我们也能够做，但是我们却不去做，反过来很多不应该做、不能做的事情，我们却偏偏要去做，乃至于人家阻止都阻止不了。现在对我们修行佛法的人，特别是出家众来说，我们应做的是什么？听闻佛法！然后照着所了解的依戒奉行。持戒是我们应该做的事情，我们也绝对能够做得到，可是目前很多情况之下出了岔，虽然何其有幸的接触了佛法，乃至于出了家，但是我们是否不能从广学多闻上努力，不依教奉行去持戒、结果都忙世间的事情？这是我们应该很清楚明白辨别的。

　　其次对世间人来说应该怎么办？我们现在讲民主，民主应该是代大家考虑，譬如政府里的官员，我们称「公仆」—大众的仆人。照理说，仆人的特征应该为主人谋福利，才称他为「仆」，所以公仆做的事情，应该是以利人、为公众的心情去做。然而实际上，很容易嘴巴上说的是一套，心里想的却不是这样，这都是我们该做的不去做，不该做的反而去做。凡是这种事情或者我们不知道，或者知道了也不实际上努力去做，这都是很颠倒的错误。像这种问题我们应该知道根本问题都是我爱执。

　　偈九十一

　　噫！摧灭我见魔怪者，

　　乃具威神法身佛，

　　无我智能利棒持，

　　顶上笃决三挥旋。

　　现在由于我们能够真正的依止善知识、上师，特别是根本上师，才能够明辨是非。我们了解真正的敌人、真正陷害我的，是我执、我爱执，了解了这点，我们应该非常欢喜。欢喜现在我正确的了解真正的敌人，原来不是外面，而是我一直看成是自己最亲近的我执、我爱执。

　　我们了解了以后，怎么去对付我爱执呢？要靠最了义的、证得空性的法身佛。实际上这才是真正对治我们的我执敌人，最究竟圆满的一个方便。那么，我们就应该依照着师长的法，想办法用证得空正见的究竟智能来对治我执，彻底把它破坏掉。而这里有了义、不了义两种，彼此间的关系，我们再看下面一偈。

　　偈九十二

　　祈以猛力灭此敌，

　　祈以大智除恶思，

　　祈以大悲救吾业，

　　祈必摧灭此我执。

　　智能的藏文叫「耶西」，在我们步步深入时，将来自然会渐次的了解它。前面我们说对治我爱执的阎曼德迦，有了义、不了义的分别。不了义的就是我们现在外面看到的那个忿怒尊的相；了义的阎曼德迦就是我们证得空性的究竟智能。现在我们以了义的证得空性的究竟智能，再用不了义的、手上拿着武器的阎曼德迦，来真正的、彻底的破除我爱执。进一步来说，不了义的阎曼德迦，手上拿了一个骷髅棒，棒上有一个骷髅头，这骷髅棒表示智能，真正了义的空正见智能，来破坏这个我执。所以我们应该对前面所讲的所有的道理，生起正确的认识以及坚强的信心，然后我们可以运用这一种方便，来破除我们真正的敌人。

　　刚开始的时候要不断的祈求阎曼德迦忿怒尊，以他的悲心、智能来帮助我们彻底的消灭我们真正的敌人—我爱执。透过这样不断的祈求，刚开始的时候，是藉着外在的力量，使我们对于事理有正确的认识，破除我们的怀疑，然后信心越来越坚强，这样使我们自己的内心也生起这种力量，从信心增强而认识空性，乃至于证得空正见，这实际上是我们内心真正的一种力量，必须以此来破除我爱执。

　　当然，真正破除我爱执的时候，单单靠智能是不够的，还需要方便与智能不离的双运，让我们从无始的轮回当中，能够认得真正的敌人，乃至于去破除它。然而现在我们刚开始的力量还不够强，必须依止上师，靠着上师的力量，使我们不断的增长，渐次地透脱出来。

　　上师又分外、内两种，如前面我们讲阎曼德迦，有了义、不了义；现在我们说依止上师，「上师」也有了义、不了义两种。不了义的上师，指外在的老师。刚开始我们要由依止外在的师长，引导我们从无知当中，认识并增强信心、步步增进再自己证得，那时候内心生起来的实际上是心里的上师。内在的上师又分好几层，以出家众来说，内在的上师最开始的是持戒的这种心力。我们现在讲的戒好像是五戒、沙弥戒、比丘大戒，讲的是衣服要怎样穿，或晚上不吃饭等等，实际上这些都是外在的不了义。内心的了义，也就是内心的上师，当我们透过教授认识以后，内心当中有一股力量，应该照着世尊告诉我们的戒法抉择去做或不做，这个力量就称为内心的上师。这是出家人受了戒的，那么一般人没有受戒的怎么办？他还是有他依法修持的力量，如法修持了以后，自己对境会认得很清楚，什么是该做、什么是不该做的，本来依他的烦恼、习性会让他不断的造恶，可是透过对佛法的认识，经过修持以后，内心当中会辨别出来，什么是如法的、什么是不如法的。如果他没持戒，那么这种让他内心防犯非法的力量，就称为内在的上师，其他譬如对三宝的净信心，乃至于对十善，信心跟行持的力量，这些都是。还有，在藏地，一般的仁波切，从小都有一个经师陪着，教他读、教他学，这个经师不一定是上师，只是他会长期的跟着他。由于有这样的经师，长期陪伴着他，使他对佛法的认识慢慢地增长；同样的道理，当我们内心透过前面的修持、透过持戒，然后信心不断的增长，先了解这属于空，然后照着戒定慧的力量，真正证得智能的力量越来越大、越来越坚固，这时候内心当中，对空正见的认识、修行到验证，会对我们产生一个最好的护持，这就是我们内在的经师，也就是说这才是我们自己真正的上师。所以刚开始，我们是靠外面的，然后慢慢的也有里边的，到最后我们修持成功完全是靠里边的，这就是真正最了义、最究竟的。我们应该用这样的方式慢慢去做，我们去祈求上师、祈求阎曼德迦、祈求诸佛菩萨，都是用这样的形式，一步一步渐次增上、渐次改善，乃至于最后能够彻底消灭我执跟我爱执。

　　偈九十三

　　轮回之地诸般苦，

　　祈必积于此我执，

　　烦恼五毒任具有，

　　祈亦尽积于同类。

　　由前面所讲的，我们真正了解我爱执是烦恼的根本，当烦恼的因断除了，则烦恼的果—苦，就自然而然地断除。藏文的苦有两种意思，一个意思是痛苦，还有一个意思是不顺利、不称心，处处不能满愿。所以原则上，一个是指外在的身苦，另一个是指心苦。在轮回当中，外面遭受的种种痛苦，引起心里边不称心，这是我们人人遇得见的。现在我们了解了真正的敌人以后，怎么办呢？就是把所有的这些外在的痛苦、内在的不称心、一切一切的坏事，都统统加在、推在我执、我爱执身上。

　　我们平常处处为了我，总要找自己的快乐，然后就造种种恶业，现在反过来，把痛苦、不称心，统统堆在我爱执上。为什么要这样？因为我们已经充分的了解，以前被我爱执所骗，为了要快乐，专门去伤人、害人，现在找到真正的敌人，应该反过来把所有的痛苦，都堆起来，堆在我爱执上头。一般情况，当我们遇到痛苦、不顺利，总会抱怨，抱怨的范围千变万化，但总结一句话，都是向外缘。例如抱怨某人做了什么事情不对，使这件事情不顺利，其实这根本是错误的，所以我们现在了解了，回过头来，找到真正的最根本毒害的原因—贪嗔痴慢疑，把所有痛苦统统堆在这上头，才能彻底破除这无明我执。

　　关于这个原则，当时在印度虽有不同派系，但不管是哪一个派系，月称菩萨系、或法称菩萨系，都同样指出，所有根本的问题在我执。后来的宗喀巴大师，就是我们所宗的，也同样告诉我们∶所有一切世间不管是身或心的苦，根源都是我执。所以我们现在真正要对治的就是这一切过患的根本，从前不了解，现在我们透过了师长的指导以及经论的学习，彻底了解了，便应该从此根本下手去破除它。破除它有几种∶譬如阿罗汉，阿罗汉已经断除了轮回，因为这是最痛苦的事情，而阿罗汉断除了，这并不是外在的，他只是在轮回当中把真正的因—烦恼—断除了，而烦恼的根本就是我执，他只是把这个东西认清楚并彻底的消除掉，所以他能够断除轮回。因此，我们从这个地方了解了以后，首先便要努力去认识，然后才去对治我执、我爱执，我们现在也祈求上师、祈求佛菩萨加被我们，使我们能从各方面去思惟、观察，认识这个祸害的来源，使我们内心当中生起坚强的信心、坚强的力量，能够认识我爱执，然后才用种种方法去对治它。

　　偈九十四

　　今此欲求之根本，

　　无疑正理虽知悉，

　　若犹顽强寻争辩，

　　祈亦摧灭执此者。

　　现在我们为了要去除我执、我爱执，从认识它为一切的祸害的根本、痛苦的根本开始，先从理论上的认识去校量，然后认识去行持，因此刚开始是多学、多听闻，乃至于论辩，透过这些，我们有了相当程度的认识，然后再进一步去实践、破除它。到了这阶段，常常会有一个岔路，假如透过学习、透过依师、透过论辩，我们理论上认识很多了，但是如果不能去实践的话，还是不行。所以校长举了一个有趣的例子。西藏人透过了辩论，结果辩论能力非常的强，譬如辩证生死无常，他可以用种种方式、种种理由来证成生死无常；证成了以后，他却对「我」很执着(这个是常)，乃至于仍然依很多世间的方法来做事。所以他可以很轻易地告诉你，什么是轮回根本—我执，但是因为并没有进一步去对治，真正遇见事情的时候，又是「我」、又是「常」，毛病都现起来了，这根本的原因在哪里呢？主要是他对于学的道理，不知道应该怎么如实对治，不知应该向内缘。平常我们讲的话，我们学的道理都应该用来反省观照自己的，然而我们无始以来，从来没有练习过，所以反省、内观，非常不容易，尽管我们能够辩论得头头是道，可是一旦对境的时候习气马上就来，我们还是走错了。

　　既然现在了解一切痛苦的根源，来自于我执、我爱执，因此这地方有一个很重要的特点，就是不管遇见任何境界，一切的痛苦，或不称心，平常我们总是向外面去找，现在不是，而是要回过头来反省自己，这点非常重要。

　　如果我们这样去看所学的《菩提道次第广论》的话，才能真正认识业的特征，因为造业最主要是自己的意乐，根本就是我执、我爱执。如果在这上面能够不断的认真仔细观察及深入，进一步才谈得到所谓发出离心，乃至于向上的菩提心，这是非常重要的关键。

　　如果我们在这个地方不认识的话，即使藏系佛法是那么殊胜，我们理论上学的也很好，可以跟人辩论，用种种理由证成生死无常，用种种理由说无我，可是处处地方却都是「我」，那是没有意思的。

　　偈九十五

　　一切过咎今唯此，

　　当于众生修大恩，

　　彼所不欲我心取，

　　尽我妙善回众生。

　　一切的祸害来自我执、我爱执，不管是身体上、心理上的痛苦，都不是外在事物或人所引起，而是由于这个我爱执。了解这点以后，我们应该对周围的一切有情，了解他们对我们有很大的恩德，因为在无限的生死轮回当中所有的有情都曾经做过我们的父母。也就是说，从学习《菩提道次第广论》了解了业果的必然性之后，最后一定会发出离心，出离以后下一步慢慢的应该引发菩提心，所以要了解一切众生对我们的恩。可是我们平常处处感受到的，却都是人家给我们的不方便，举一个例子来说，有人用偷的、抢的方式来伤害我们，表面上看，一点都没错，是他来偷我的东西，他来抢我的东西，他当然不对。不过实际上，往深一层去看，是什么原因呢？这有两重原因，第一他所以要偷、要抢，做这种事，是他被烦恼所使，而所有烦恼的根本是我执、我爱执。第二他为什么偷我的东西？这里还有关系，这就是业！以前我一定也对他造了这样的业缘，欠了他的。也许当时你暗损了别人，别人并不知道，现在人家偷你的东西，你同样也不知道；再不然你是明里伤害别人，使对方损失财物，这一次他来抢你，同样明里来伤害你。业的特征就是这样，反正我们造了什么业，就一定会感得什么果。

　　实际上烦恼跟业还有很深广的总别内涵，不但是我们人，还包括所有一切有情，所以老师举了好几个动物的例子说明。譬如猫跟老鼠，老鼠很灵活，人类尽管身体比它大，脑筋也好，可是想抓老鼠还真辛苦，绞尽脑汁去捉老鼠也许还捉不到；而猫却很有意思，不要怎么教，它就很有本事捉老鼠，一看见老鼠就去捉，很容易捉得到。虽然猫捉老鼠很灵，可是它看见大一点的动物，例如狗，就不灵光了，所以这地方还牵涉到猫跟老鼠之间共业、别业的特征。另外猴子很敏捷，可以在树上攀来攀去，坐在树上也很稳，可是它听见老虎吼声，会从树上掉下来，为什么呢？那就是它的业。那么，是不是所有动物皆怕老虎呢？也不一定，西藏的□牛就不怕老虎，哪怕睡着了，它一听到老虎叫，就会站起来，往声音的来源跑去。□牛它不怕老虎，老虎看到它来，也不敢乱动。我们也许觉得是因为□牛体型大，老虎比较小，其实也不尽然。譬如大象就怕小老鼠，这说明什么呢？是业！还有，很多动物是草食的，素食的。譬如马、鹿、驴子等，它们都很灵活，但不会吃血肉，看到血肉会厌恶，会离开，乃至害怕。同样的老虎等肉食动物看见了肉就很欢喜。这一切都充分的说明一件事情—业。再说，若以我们人觉得最好吃的东西叫牛来吃，它根本不会吃，当然我们人也一样，不能吃牛吃的东西。因此这些都是业。由这些例子，我们放远来看，世间所有的一切，不管大小、总别，皆离不开业。因此前面的例子说有人来偷我、抢我，他绝对不会无缘无故的，最主要的还是业。一旦我们造了业，就一定会感果。

　　老师还特别说，几十年前他看见很多人被枪杀，伤得连内脏都流出来了，那时也没有很好的医学，可是这些人最后居然好了；而也有很多人只擦伤一点皮，最后却送了命，像这种事情怎么解释？所以我们必须对业了解。而对业了解并不简单，要看得很深远、很深广，平常我们讲业是从三世来看∶前世(无限之前)、今世、后世(继续不断)。反正我们自己造什么业，就感什么果，我们曾经伤害过别人，到时候就会反过来，同样的，我们利益过别人，也是如此。所以眼前所有的是非好坏无不都是业。当然无始以来积累的业非常多，既然造了业，对这一生一定有影响。所以如果我们这一世懂得佛法，能够很努力的不再伤害别人，乃至于精进的修行，直至发菩提心，如果我们真的能够很强有力的这样去做，对于以前的恶业，多多少少可以纾解抵销。

　　不过，如果以前造的是强大的定业，就没办法改，即使现在修行佛法，乃至于发菩提心，也莫可奈何。这定业不要说凡夫、阿罗汉，连菩萨都不能转。在这里老师讲了一个故事。佛世的时候，印度有两个国家，一个在印度东边，一个是在中部，这两国互相有商旅往来，所以他们的习惯会互相送礼。因为有这习惯，就有我慢心，总要想办法送最好的，如果你送我这个东西，我就要送更好的东西，如果不这样做，会感觉没面子，乃至于觉得国家会声望衰退。有一次东部的国王送了一件很珍贵的衣服给中部的国王。中部国王接到了以后觉得很欢喜，但是他总要找一样更好的东西回报，可是找不到比那衣服更好的东西，他就召集所有大臣，叫大家一起想办法。后来有一个脑筋聪明的大臣说，正好佛陀在这里，佛陀是个有一切智智的人，没有一样东西不知道，何不请教佛陀这件事呢？他们就去请教佛陀，要送什么更好的礼物回报对方，佛陀说∶「可以！」就教他们画一个六道轮回图(就是我们现在看见的十二因缘图)。图分成三层，最里边那一层，中心就是贪嗔痴，造了业以后第二层就在六道轮回当中转，运转的过程就是十二因缘，从无明、行、识到生、老死。六道轮回上有阎罗王，表示六道轮回都在阎罗王的掌握之下，唯一只有佛陀弹出六道轮回，所以图的上角画佛陀。当他们要画佛陀的圣像时，佛陀的光明很亮，让别人没办法看到他，所以就请佛陀站在河旁边，画匠看着河里的倒影，才能够清楚的看到佛陀面貌。

　　六道轮回图完成后，大家好高兴，因为再也找不到这么好的礼物了，于是把图用特别珍贵的绸缎包装好，专门派一个人，先告诉东部的国王∶「因为国王您送的礼物太珍贵了，所以我们花了好大的努力，找到最珍贵的礼物送给您。」东部的国王听了就想∶「他们居然想得出比我更好的礼物，而且还慎重其事来告诉我。好！我们一定要非常庄重的去迎接。」中部的国王送礼时，还请佛陀派一位罗汉护送这张六道轮回图到东部去。东部的国王好高兴，就把全国的大臣、贵族统统聚集起来，迎接圣图。结果打开来一看，只是一幅画，而且根本看不懂画的是什么，国王感觉遭到羞辱，心里大怒。以前有一种恶作剧就是送人一个礼物，故意包装得非常美，然后一层一层包装，拆到最后，一张空的纸条，上面写只是一个笑话。所以东部国王接到礼物，以世间的眼光去看，他根本不了解六道轮回图的珍贵，所以他就想∶「好呀！我以这么好的礼物送给你们，你们想不出更好的东西来，想要嘲笑我，就说这是最好的礼物，我才不上那个当！」国内大臣、贵族也都很忿怒，觉得这口气不能不出，要去报复，大家议论纷纷，幸好有一个很聪明睿智的大臣跟国王说，何妨先问一下送来的人，搞清楚到底这礼物好在哪里。于是跟着送画来的罗汉，就把这张图很认真地叙述。东部的国王很有善根，一听觉得原来是这么好的东西，幸好没打起仗来。结果他的善根被启发，抛弃国王之位，把王位传给儿子，一个人到中部的国王那里，中部国王就带他到佛陀那里。佛陀跟他讲法，他听了好高兴，就跟着佛陀出家，没多久就证得预流果，留在佛陀座下。过了一些时候，他心里起了念头，想回去看看，便报告佛陀，佛陀说回去看可以，不过要他注意「业」，佛陀说∶「你回去要承受你的业，要注意！」他当时也不懂这句话什么意思，就回去了。那时候是他的儿子在当国王，知道他将要回国，有些大臣就起了恶念来挑拨，对新的国王说∶「你父亲到佛陀那里学习，一定是什么也没有学成，所以要回来再当国王。等你父亲一回来，你的王位就当不成了。」经过了几次挑拨以后，儿子也相信了，便跟大臣计谋怎么处理。于是儿子派两个人要在他父亲还没有回到自己国家之前，把他杀掉。这两个人受了命令，就等在路上。老国王那时候已经现比丘相，当两个杀手看见老国王走来，一看，觉得老国王好庄严，这两个人心里想这下子麻烦了，听说他修行修不好，所以才回来的，现在看他这么庄严，完全不是那么一回事情，怎么可以杀他呢！可是如果不杀他，又违背了国王的命令，怎么办呢？这两个人左右为难，商量了半天，就决定去告诉老国王，跟他禀明这个困难，问他该怎么办？于是两个人就跑到老国王面前，跪下来，告诉他如此这般。老比丘一听了这件事情，就想起临走前佛陀告诉他的话，想想既然是业，他已经证得预流果，当然没有什么好抱怨的，便叫两个人等一下，让他到树下好好的静一静。两个杀手说可以，所以他就跑到树底下想一下这件事情，他更是感觉到世间实在是一无是处，就生起非常强大的厌离心。他以前已经在佛陀座前听了许多的法，所以经过这么一个刺激，生起强大的厌离心，没多久就证得罗汉果。证得罗汉果便有了神通，所以一观察，知道原来以前造了什么业，必须在那两个人手下送命。既然是业，也就没有什么好说的，所以他就高高兴兴的对两个人说∶「好了，你们现在可以杀我了。不过要你们带个口信回去给我儿子，第一个说他杀自己的父亲，第二个说他杀阿罗汉，这两个都是非常可怕的恶业。」「好了，你们来杀吧！」那两个人就拿了剑来，才轻轻地碰到他的头，头就掉下来。

　　这故事说明∶即使是证得阿罗汉，乃至于菩萨，定业还是难转。从这地方我们不妨回过头来观照自己，当我们遇境的时候，一样会陷在境界里。所以前面的偈子告诉我们，不管遇到任何事情，总要静下心来先想一想，注意到这是业，然后看业的主使者—我执、我爱执。如果我们真的能够这样认真去想，自然而然对于眼前的一切，以及自己的行为该做什么，就有一个正确的认识。乃至于遇见很大的逆境，也容易去忍受。所以业果是非常重要，非常重要的。老师讲这个偈子时提及这个故事，我就体会到老师要我们对业果务必在深广两方面思惟，而且正因为如此，所以我们不但要观业忍受，更进一步还要想办法代别人受这个苦难，然后发愿∶我不但承担别人的苦难，而且我还要把我种种的好处回向给他人，因为一切都是我爱执在作祟，都是以前由于我爱执，造了业伤害别人，现在回过头来，当然是我来承担。同样的正因为一切众生对我们有恩，所以我的好处也应该给别人。

　　偈颂九十六

　　三世一切诸众生，

　　三门积业我取受，

　　若有孔雀毒润泽，

　　愿惑转成菩提伴。

　　下面偈颂特别讲怎么修自他换，就是别人的苦难我来承担，我自己的种种功德都供养给众生。如何修自他换，前面已经说过，就是吸气的时候，把所有一切的苦难，乃至于别人的种种烦恼都由我来承担，然后呼气的时候，把我所有的一切功德好处统统给众生，同时还要不断的祈求。如果我们能够真正透过这样的方法，不断的思惟，不断的修这个自他换，我们的心力会慢慢的不断的提高、提升，这就是所谓的愿力，我们要不断的祈求，不断的修习，不断的发愿，心力会越来越强，刚开始时是心里想，他要什么，我给他，他的痛苦我来承担，继续不断的修习的话，力量会愈来愈强大，便能实际做得到。所以弥勒菩萨也曾特别说，当我们这样修到愿力真正圆满的时候，就真的能够利益人家，他要什么，我就真的能够给他，然后他的痛苦我能够真正承担起来。

　　实际上，到最究竟圆满的程度便是佛陀。当然佛陀不仅仅是愿力圆满，譬如我们现在也发心、发愿要成佛。要成佛除了发愿以外，还要修其他的，最主要的就是菩提心、空正见，佛陀这两样都究竟圆满。佛陀是以什么方式来利益我们的呢？佛陀说法以及做种种利益的事，都是在定当中，这个定是法性定，就是一切身语意都与法相应，我们是看不见的。因为佛陀有这个愿力，修行究竟圆满，由于这样的关系，自然而然当我们的愿力、善根，相应到某一程度就能够感得见佛。佛陀愿力究竟圆满，跟法性相应的时候，就是法身佛，所以世尊一切时处都在法性定当中，跟法是完全相应，这就是他的法身。而我们所见到的是根据自己的善根、功德、愿力，这一切福德能够相应见到化身的时候，就见到佛的化身；能够相应见到报身的时候，就能够见到佛的报身。譬如世尊到这世间，他示现比丘相，那就是他跟我们相应所现的相。

　　不仅如此，世尊讲法，做一切事情，无不是在究竟他的愿力；不单单是愿力，因为跟法性相应，所以叫愿波罗蜜。「波罗蜜」是指跟智能相应，世尊是愿波罗蜜、力波罗蜜、智波罗蜜都究竟圆满，因此世尊说法的时候，完全是根据众生的根性，所谓「世尊一音演说法，众生随类各得解」。世尊所讲的内容，也是因应众生根性的不同，譬如世尊讲最精要、最了义的经典—般若，现在留传在世间的有三部，广般若，中般若，略般若，在藏地称为般若十万颂，两万颂，八千颂。广般若当中又有广中略，略的当中又有广中略，现在流传世间的是略的。凡是这一切都是由于众生根性的不同，才会产生这样的效应。其实不仅仅是佛陀讲法如此，老师也说，在藏地讲经说法的时候，说法法师登台之前会念咒，为什么要念咒呢？因为听经除了人以外，还有各式各样的众生，非人、诸天、天龙八部等，念那个咒，就可让大家都可以来听。所以平常我们要去观想周围一切的法界众生，当我们在因地当中不断的这样想，到果位上成佛自然而然产生这样的现象。这是说明什么特点呢？总的一句话，就是我们了解∶只要不断的发心，然后去实践，去发愿，从业的角度去了解，去承担所有一切众生的苦难，然后把自己所有一切的功德善根代别人回向，当这种心力不断不断的增长，我们一定会成功。

　　偈颂九十七

　　尽我善根施众生，

　　食毒乌鸦得药疗，

　　善护众生解脱命，

　　祈愿终证佛果位。

　　偈颂九十八

　　乃至我与如母众，

　　未于有顶证菩提，

　　六趣随业飘泊者，

　　愿祈相互慈系助。

　　偈颂九十九

　　纵仅为一众生利，

　　我亦趋住于三涂，

　　终不退损菩萨行，

　　愿我拔除恶趣苦。

　　我们不断的发愿，愿承担一切众生身口意的种种恶业、痛苦，让这个我执、我爱执来承担，最主要的就是靠这个力量来消除我们的我执、我爱执。以前我们都是用我执、我爱执伤害别人，所以现在我们让我执、我爱执转过来承担众生的痛苦。

　　这里还有一个特点，譬如烦恼，众生的烦恼我来承担，可是一般人的贪心、嗔心已经很强了，如果再承担别人的业，我们的贪嗔不是更强了吗？个中道理是这样的∶一般人因为自己的贪、嗔业已经够强了，再承担别人的业一定不行；可是假定我们有特别的愿力，有特别强大的心力的话，情况便不一样。怎么不一样法呢？这里举一个例子，就像孔雀，像我们如果吃毒下去是要送命的，但是对孔雀来说，有种特殊的能力，所以欢喜吃毒，吃了毒以后，反而增长它种种的力量，使得它更茁壮、更美丽。

　　现在我们了解佛法以后，发了愿力，也靠着承担一切众生的痛苦，众生的烦恼，就可以转化我执我爱执，将它转化成增长菩提的功德。这里最主要的原因，就是靠着前面所说的修自他换的时候，不断的发愿，不断的祈求，这么一来，外面所有的苦难也好，烦恼也好，都变成增长我们菩提的资粮，而且增长了以后，还可以帮忙一切有情，帮忙他们化解这个毒。与孔雀不同，乌鸦是不能吃毒的，没关系，当我有能力后再帮忙它，想尽办法把它救出来，使得它也能够从生死轮回当中跳脱出来，让它了解这一切的苦难、烦恼的特性，也让它了解这些都是由于我执我爱执，都是由业所使，也让它了解怎么才能够出离，乃至于将我爱执转化成爱他执，这样层层增上，而祈求无上菩提。

　　这就是我们现在修行过程当中，透过修自他换，我们不断的努力，当愿力不断的增长，这个能力自然就会产生。而我们救众生要到什么程度？只要众生还在生死轮回当中，我这个愿力永远无穷无尽，要把众生救度到真正最究竟圆满的状态。这里的净土，就是色究竟天，就是成佛的地方。色究竟天有两重，第一重是声闻、菩萨所处的地方，我们凡夫到不了；另外一层只有佛菩萨才能去，那是最高的一层，所以二乘圣者跟菩萨所处的色究竟天，是化身佛的地方，最高的是报身佛去的地方，只有佛与登地的菩萨可以去。释迦世尊所现的身，我们现在看见的，是化身；阿弥陀佛所示现的，是报身；所以我们要继续不断的努力，希望把所有的众生，都视为父母，一直到所有的如母有情都到成佛的净土—色究竟天。我的愿力永远在这里，所以心力就非常强大。

　　在这个转化过程当中，我们也同样的要注意，在生死轮回中最主要的是业决定一切，由于我执、我爱执，所以损恼别人，我们了解了这一点以后，反过来，我们还是了解这是业，转化我执、我爱执，成为爱他执，来利益众生。在这种情况之下，最主要的事情，便是绝不可以去损恼别人，譬如说这个有形的杀他、伤他，乃至于不要让别人损恼，不要让人伤心，处处地方以别人为主，如果我们能够不断这样去做的话，自然而然就会转化了。

　　我们不必谈很深的佛法，简单的来说，譬如平常生活当中，现代个商业社会，大家要做种种商业，譬如合伙，合伙便要互相依靠，我靠你，你靠我，处处地方能够代别人着想，如果这样，两个人就会越做越好。反过来你可以用种种美丽的口号，然后心里面却只想为自己。如果为我自己的话，自然而然，跟对方的需求就不一样，我心里一定是算计别人，欺骗别人，伤害别人，如果这样去做，很明显地，我们也可以体会得到，结果一定是不好的。佛法更是如此，我们了解了这特点以后，怎么想办法去帮助别人，这一点对我们非常重要。有很多老师为了讨好学生，对学生便马马虎虎算了，也不认真去教，眼前学生满欢喜的，可是将来等到学生长大了，他心里会想∶「就是那个老师，使我该学的没学会！」反过来，就算学生现在不了解老师的心意，当老师的仍很认真叫他去做，学生将来会想到∶「幸好当年我有这个老师！」为什么举这些现实的例子？就是要说明这不仅仅是一个深远的理论，眼前我们处处可以看得到，就是千万不要以眼前小小的、看得见的是非来判断，所以老师用师、生的关系，世间做生意人的关系，乃至于更深远的佛法的内涵来说明，说来说去总希望我们能够深一层的思惟观察这样的事情。如果我们能这样不断思惟、观察，自然而然就能够如理如量的渐渐深入。

　　老师还说一个很有趣的故事。他当年念书的时候，离开家到三大寺去。家里有一个姊姊，经常的写信来要他回去，写各式各样的理由，他从来没回去。后来到了印度，过几年她又来信了，来信里最重要的一件事情还是告诉他，要他回去。老师说，在这种地方就要自己选择，看意义何在，处处告诉我们不要被眼前的利益蒙蔽。所以他一直没有回去，到后来老师写了一封信给姊姊，感谢姊姊一直写信来关怀，实际上他心里也一样关心家人，不过他很清楚，如果回去其实并没什么用，最多大家见了面伤心地哭一哭，哭完了也没什么道理。老师说，假定我这个身体是非常珍贵的，让家人看了能够生起清净的信心，能够马上净化身心，那么他会回去让家人看一看，可是他觉得并没有啊，就像世间一样，都是情缠，毫无意思。因此老师写信告诉他的姊姊∶「如果你们真的想我，最好的好处是希望你们多修皈依，多念嗡嘛呢贝咪吽，不要跟人家吵，应该做好事，然后去净化自己的内心……」，他还讲了一卷音带寄回去，建议家人，听完一次，过一段时间再听一次，要常常不断的去温习这件事情。他家人接到信以后，看了很高兴，又写信来，说看了老师的信真高兴，认为老师的话一点都没错，不过，还是希望老师回家一下，世间的事情就是这样，理论了解是一回事，实际又是一回事。

　　所以眼前我们真正重要的，就是处处地方从实践上不要去伤害别人，不要使别人伤心，而且从深远的地方慢慢看，譬如刚才提到老师教学的例子，我们不要使别人伤心，那么教育怎么办呢？就有几种分别了，眼前对他好，将来对他好，要做！眼前对他不好，将来好，也要做！眼前对他好，将来对他不好，一定不要做！当然眼前对他不好，将来对他也不好，是绝对不可以做！我们经过这样不断不断的提升，不断的努力，乃至于努力把一切众生都看成父母，即使是只有一个众生在地狱，我们也要到地狱里去受苦，我也愿意这样去做，要发这样的心，才是菩萨的发心。

　　我们为什么要这样做呢？最主要的原因，无非是代人家想到这个苦难。这里还没有正讲地狱之前老师也特别说明，发了这种心以后，当我们在行菩萨道的过程当中，会遇见一件特别的情况，譬如你是做个官或警察，遇见小偷或强盗时你怎么办？前面说我们不要伤害别人，不要使人伤心啊？世间的做法是要尽自己的责任，我们不懂佛法就算了，懂得了佛法以后，我们处理这种事情并不是从小偷、强盗单独一边去看，我们应该从广泛的地方去看，因为如果让小偷、强盗存在的话，很多人都会受害；不但如此，那个小偷、强盗，偷别人、抢别人，他现在也受害，因此有这种愿力的菩萨，他会觉得一方面我要保护那些被偷的人，一方面包括那个小偷、强盗，我今天伤了他，我会下地狱，可是宁愿我下地狱，我也要把他除掉。以这样的心情去做，不是会到地狱里受苦吗？这个时候重要的就是靠我们修自他换，以及知母报恩的力量大小，如果力量很大，是不会真正到地狱里去，也不会受那个苦，为什么呢？当然一般说起来，只有登地的菩萨能够到地狱里，而自己不会受苦，但是我们去做的时候心里面多少还是有一点杂染，就算是我们发了菩提心，照理论我们也可以讲这个小偷强盗会伤害别人，我们要保护被伤害的人，乃至于让这小偷强盗免下地狱，可是实际上在没有证空性之前，我们还是会有杂染，这个心也的确可以使我们堕落，这种情况之下，堕落了怎么办？我们会到地狱去，可是不会受大苦，乃至于感觉的不是苦，譬如在油锅炸、灌洋铜、在铁板上烧等等，到时候我们感觉的不是在铁板上烧，而是犹如在花园地上铺的一层花；洋铜浇到我们身上，那时候会感觉也如天花或香水浇到身上，当愿力强盛的时候就会产生这样的一个效应，不会受很大的痛苦。总之一句话，真正最主要的原因总是始终离不开基本的原则—你现在做这件事情发的是什么心，如果是以我执去做，便会有问题，如果了解了业的特征，能够转化成爱他执，利益旁人，那时候为了深远的利益就是智能，于是即便你造了业，堕落地狱了，也不会受苦，不但不会受苦，而且还可以利益很多地狱众生。

　　偈一百

　　彼等狱卒即对我，

　　速疾生起上师想，

　　兵刃化成花雨降，

　　愿得无害清凉乐。

　　如前所言，登地菩萨，细微之损恼他人的心都尽除，一切都是利人之心，所以不会再堕落；至于地前菩萨则虽然是一切为了利人，但是烦恼还有，还会造杂染业，还是会堕落，但是即使堕落地狱了，也不会感受痛苦，原因是因为所造之业都是为了利人。

　　在这种情况之下，地前菩萨尽管堕落地狱当中，地狱的狱卒让他在烧热的铁板上打滚，但是他的感觉就像在花园里的绿草地上打滚一样。乃至于用洋铜、热铁浇灌在他身上，这类菩萨也不会感觉痛苦，就好像天女的花雨散落在身上一样。为什么会这样？最主要的是靠着强大的心力，菩萨的发心都是以这样强大的力量，不断不断的努力修习。经过前面的修持，他的心力很强，就会产生这个效果。大乘庄严经论上说过，菩萨的心希望救一切众生，乃至即使为了一个众生而入地狱也愿意，而且因他一直祈求绝不退失这个菩提心，因为有了这种心力，所以即使真的掉到地狱里，他也不会受苦。反而因为掉到地狱去，狱卒怎样处罚他，他也不会受苦，使得狱卒觉得很惊讶，不但惊讶，而且还对他恭敬。而且地狱里的众生，也会藉此机会生起善根来，他们会感受到，原来这都是自己造的业所感得的－－－－尽管同样掉到地狱，菩萨因为造了善业所以不会受苦，反过来，地狱里的众生因为造了恶业，所以受苦。而菩萨这样的境况，会使得地狱众生都受用，连狱卒手上的兵器都变成供养菩萨的供养品。所以我们平常不但要祈求，还要不断的发愿，那就是下面要讲的偈。

　　偈一百零一

　　苦众亦获总持通，

　　得人天身复发心，

　　愿以法摄作报恩，

　　愿彼依我为上师。

　　我们不断的祈求，不断的发愿要利益别人，包括地狱的众生，使得地狱的众生了解原来一切都是业所感得，让他们觉醒自己造了恶业，并让他们生起信心，他们生起了信心启发了善根，就可以让他们净除恶业，乃至于有一些地狱的众生看见了，也会发菩提心。当我们了解这个道理，再想到所有一切众生对我们有很大的恩，就应该以佛法来利益他们。于是我们就跟他们讲述佛法，引导他们去修持佛法，使得那些地狱的众生也像我们一样，虽然身在地狱但都不感苦，而且能够透脱出来。我们变成他们的上师，变成他们的师长，然后把他们救出来，使他们超生到人天当中去，然后不断教导他们，使他们的智能、福德增长，最后成就无上菩提。

　　偈一百零二

　　彼时一切上界众，

　　如吾力修无我义，

　　轮回涅槃无分别，

　　愿修平等性三昧。

　　这些菩萨就这样不断的，很精勤的修习空正见的智能，勤修菩提心，想要让一切众生，乃至于地狱的众生，都能够生到善趣人天当中。由修习空正见的智能，以及修习方便道的菩提心，经过这样不断的祈求、修习以后，乃至于能够渐渐的体验，最后证得轮回涅槃不二的三摩地。当我们真正不断的修习，力量不断的增长，那时候我们了解真正一切法的真相是没有自性，不是像我们平常那样错误的认识，平常我们总把事物看成是实在的、真实存在的。经过这样，我们了解了没有自性，没有「我」，就可以根据这个来帮助自己，而且使一切众生也这样去修习。

　　偈一百零三

　　如是趣行灭寻思，

　　习彼无我无别智，

　　色身因果何不得？

　　当我们在证得轮回涅槃不二的三摩地过程中，我们不断的增长，就可以净除一切烦恼以及痛苦的根源。烦恼与痛苦的根源是自性执，也就是我执，我执去除的时候，就真正能够体会到眼前的一切都是互相依止，互相观待而存在的。平常一般人在面对所有境界的时候，对于眼前的东西，因为不了解是因缘相待的存在，便会很执着、很在意。好的、干净的，不好的、不干净的，我们都会很执着这些。现在如果我们透过缘起道理正式进一步去看，什么是好的？什么是坏的？什么是干净的？什么是不干净的？这些都是我们的分别心所安立的，是我们内心当中错误的执着所产生的。同样的，冷、热也都是相互依止的。透过这样的认识、思惟、修习、观察以后，愈来愈清楚所谓生死轮回是平等的，好、丑；干净、不干净；冷、热，都是我们内心分别安立的，于是内心这种分别心力量，就可以渐渐的减弱，乃至于到最后完全消除。这一点平常也可以这样去观察我们的内心，我们内心一切时处、任何状态都是自然而然、任运的、毫无理由的对一切境界生起种种的顾虑、在意，为什么会这样呢？实际上就是我们并不了解一切法都是缘起的存在，而执着实在的自性，总觉得这些东西是实实在在的。

　　现在透过这样的思惟观察，我们不断的修持缘起性空的正见，修学菩提心。如果我们能够对于方便的菩提心、智能的空正见，两者双运，最后就可以证得无上菩提的果位，然后圆满证得佛的色身和法身。证得法身主要的因，就是对空正见的认识，真实的智能究竟圆满，证得法身。而究竟证得的色身，是靠「为利有情愿成佛」的方便菩提心。佛的法身不离开报、化二身，也是不一不异的果位。所以，了解一切法是缘起，是相互依赖而存在的智能，就是法身的随顺因；菩提心是报身的随顺因，两者双运，就是法、报二身不一不异的真实佛身的因。

　　偈一百零四

　　喂！总此一切皆缘起，

　　缘起观待非自成，

　　现此现彼虚幻术，

　　犹如旋火现火轮，

　　犹如芭蕉命无实，

　　犹如泡沫寿无义，

　　犹如雾气入寻灭，

　　犹如阳焰远观美，

　　犹如镜像似真实，

　　犹如云烟似端住，

　　敌主阎魔亦如斯。

　　所有的一切法都是缘起而存在，并不是真实的存在。世间事物绝没有任何一个不是互相观待、互相依止的存在，不须要互相依止的存在是不可能有的，也不能安立的。譬如在这里大家上课，有讲的人就有听的人；有学的人就有教的人；一切的一切都是这样相待安立，但是我们内心并不认识这一点，总是感觉「有」一样东西，而实际上这是一种错误，我们应该认识这点。

　　世间的一切就是这样，但是也不能说它没有，明明我们眼前在这个地方这个事实，所以我们称它为「梦幻泡影」。凡是梦幻泡影的这一切法，都是这样相互安立起来的。我们懂得了这一点，就要充份的利用我们现在这种状态，而不要被它迷住。譬如黑暗当中有一个火把，当你转得很快的时候，你感觉上好像是有火轮存在，称「旋火轮」，实际上它的存在是这样相续的存在。凡是这种东西我们都应该充分的利用它，了解它，千万不要执着在实有上面，其实我们并不是有意执实，而是由于我们无始以来的无明，才有这种错误的认识，所以我们现在从这地方契入。

　　同样的道理，偈文又举出许多例子。譬如芭蕉树，看起来很粗壮，满有力的，实际上是剥开来一层、一层去看的，它里边是空心的。这道理我们可以用在我们自己身上，比如我们对自己的生命、对自己这个「我」会很执着，但是我们认真去找，「我」到底在哪里？每一个人都感觉有个「我」在，而「我」到底在哪里，你很难说，「我」到底在哪一部分？是在脑子里面？还是在心里面？如果真正认真一部分一部分去找的话，我们找不到；如果说没有「我」，可是明明有个生命在这里，它会出生，它会死亡，这又是什么呢？实际上生命是地、水、火、风这四大，还有我们的心识，加上我们的业力等因缘条件安立而成。如果从这个四大分开去找的话，怎么找也找不到的。所以真正重要的是我们知道了这道理以后，平常的时候就不断的去思惟、去观察。前面说的芭蕉是因缘和合，「梦幻泡影」也是如此。水泡看起来很大、很漂亮，可是我们不晓得它什么时候会消失，外面一点点很轻微的因缘都会使它消失。所以像我们平常总觉得「我」好像很实在，寿命很长，了解了这点，我们应该以这种概念去看才能够充份利用我们的生命，而不会执着浪费它，乃至于造种种的恶业。

　　接着又举一些例子，进一步说明一切法的存在，特别是我们的生命一样，都是由于我们的执着，根本都是在这个「我」上面。例如雾，远远看雾很浓、很大，可是进到雾里却又找不到，像阳焰，天气很热的时候，老远看地面上有一层好像在动，动得很快，可是靠近去看，又看不见。很多动物在热的地方很渴，远看好像水，跑近去看却找不到。或者海市蜃楼，看起来好像很真实、很远，可是靠近一看却没有。乃至于我们吃的东西很好吃，到底什么是好吃？我们的直接感觉有这样的东西很好吃，如果进一步很认真的深细观察，到底哪一点好吃？同样的看花很好看，到底是哪一部分好看？这些例子是要我们在任何一件事情上思惟、观察，这个思惟观察很重要，使我们脑筋不断的去训练。

　　经过这样的训练以后，自然而然我们面对所有事情就会有深一层的认识。然而我们无始以来的习气，总把事物看成真实的存在，但是我们进一层看的话，就又找不到，可是我们说它没有，却明明有这个东西在，透过这样不断地去观察，我们就肯定一件事情∶所有的事物都是因果缘起、相互依止的存在，我们不能说它「没有」，它是缘起的有，它并不是真实的存在。

　　又比方镜中的像，我们照镜子看到镜子里边有一个「我」存在，然后真正去找，又找不到镜子里实在的「我」，可是我们却明明感觉到，这就是一种错觉。同样的，世间的恩爱情仇－－我们觉得这个人很亲，这人跟我有仇，或这个人跟我好，那个人跟我不好。一般普通人如果这个人对我好，我是一种心态，对我不好，我又是一种心态，我们会牢牢的被这种心理所牵使。在这里我们要进一步去思惟、观察，什么是情？是因为他帮我忙！什么是仇？是因为他伤害我！可是真的是这样吗？有时候很要好的朋友，说不定有一天会反目成仇，乃至于很亲近的人如兄弟姊妹，一样的也会互相伤害，所以这些都是缘起的存在。当我们了解了这一点，自然而然对这些事情就不会那么执着，而且实际上这都是一个非常大的误解。我们真正要认识的是这个。所以什么是我们的仇人？不是别的，就是由于我们无明所使，不认识，以为有这个实质的「我」，换句话说，这个「我执」才是真正我们最主要的大冤家。

　　似存有然未曾有，

　　似真实然不曾真，

　　似显现然离增损，

　　则彼业轮如何有？

　　我们真正最大的仇人像前面所说的一样，是我执、我爱执。当我们不去观察、分析的时候，感觉「我」是实实在在的，这是我们无始以来一直感觉的，是任运而起的，自然存在的。但是如果我们仔细去观察、分析，会发现「我」从来就没有存在过。以前没有存在，现在没有存在，以后也不会存在。但是也不能说它没有，而是我们前面说的缘起存在。

　　还有，我们由我爱执引伸出各式各样的烦恼，心里老被这些烦恼一天到晚缠死在这上头，实际上我们仔细去观察，我们执着的对象就是「我」，这是我们内心因为错误的认识所执着的对象。现在，我们从客观的境上去找，「我」到底是什么？手是「我」吗？脚是「我」吗？头是「我」吗？都不是，这都是缘起的，所以偈文举一些实际上的例子，我们不妨这样想∶这个头发是不是「我」？如果是，那么头发剪掉，「我」不就死掉了吗？可是事实并没有。手指是不是「我」？手指断掉了，还是不是「我」？佛经里很多地方都告诉我们这个特点。业果缘起互相依存的法则，叫做「不一不异」，如果你真的肯根据这样的理路思辨，渐渐地会对它有正确的认识。也就是说，我们所执着的这个「我」，在真实状态当中是不存在的，那么，它是什么呢？它是缘起的存在。就像前面说的梦幻泡影，水泡有没有？明明是有！但是它真实不真实？不真实！前面说的芭蕉也是一样。现在我们这一群人聚集在这里上这一堂课，这机会也是缘起，并不是真实的存在。我们应该从这个地方去认识它，这才是佛法所称的「假有」，乃至直截了当的说这是假的，绝对不像我们内心上所感受到的真实存在。

　　我们再谈进一步的问题。我造了很多种业，那么这个业是真是假呢？同样的道理，从造了这个业的因，感得那个果来说，它是缘起的存在，这缘起的存在是「有」，但是我们内心所执着的那个东西，是错的是「没有」，所以凡是所有的东西都是缘起相待而存在的，我们称它为「假有」，不能说没有啊！世间人一讲「空」，总说成什么都没有，可是明明我们看得清清楚楚，感觉也明明白白，怎么说没有呢？但是说有，又把它看成是绝对真实的力量，这也不是。我们要了解所有世间的万事万物都是这样的，我们都应该透过这样认识－－缘起的存在，这存在我们也给它一个特别的名字，叫离于断常两边－－中道。佛经说「不生不灭」，「不常不断」，「不一不异」都是这个样子的。业果、轮回，乃至于我执、我爱执的利器之轮，也都是以这样的一个法则存在。我们可以透过这样的法则去观察万世万物。

　　此虽如前自性无，

　　却似水中映月轮，

　　业果虽为繁虚现，

　　唯但显现行取舍。

　　我们讲的修行、利器之轮、业果是怎么存在的？同样的道理，它们并不是实质上的有自性的存在，只是相互观待、相互依止的存在，因此凡是相互依止的存在都有它的作用，但是却不是有它的真实相。譬如我们看水里的月亮，看到是亮亮的一个东西，可是到底在哪里？在水里捞也捞不到，既不在水里边，也不在水底里，也不在水面上。而且如果杯子装水，一样可以看见月亮，本来月亮可以出现在很深的水，怎么会也在又浅又小的杯子中？缘起相互依赖的一切法，本来就是这样的，是不常不断，不一不异的，是中道思想的真实存在。在这种情况下，你不能说有，也不能说没有，这里面有一个特点，像我们人出现在镜子里，像月亮在水里现出来，都有一种能力，就是自然而然能够呈现它自己这样一个面貌的能力。这个法的特征叫「任持自性，轨生物解」。这个能力再加上镜子、水等这些东西，因缘和合的时候，就会现出这样的样子，也就是说∶世间所有的一切法，因缘和合的时候，就会有这种作用存在，这种作用都是缘起的，幻化的。但是，由于我们内心不了解这个事实，就产生虚妄的分别，然后就执着这个东西。因为我们执着这个东西，我们就会造种种的业，结果造了以后，就会有缘起法则的存在。

　　我们现在了解这个道理以后，就应该有正确的认识，了解业果存在的原则，不会像之前产生实质上的执着。在没有认识佛法之前，我们会很执着，执着这是好，那是坏的；执着这人对我有好处，这个人跟我有冤。现在我们了解缘起存在以后，便要根据缘起法则来做，什么是缘起法则之下该做与不该做的？这就是整个佛法要告诉我们的，千万不要听过就算了。如果我们感觉眼前的事物是不好的，便要想原因在哪里，然后把握住它随顺的因。

　　偈一百零五

　　梦境所现山火烧，

　　自性虽无却畏灼；

　　虽彼狱界自性无，

　　却畏烧煮而应断。

　　了解缘起法则的内涵以后，我们的态度就会跟以前不一样了。以前是随顺着自己的习气，会很执着，现在知道它的根本都是因为有「我」。由于「我」就有「我爱」，由于「我爱」，烦恼就紧跟着来，然后被这个东西所骗。我们了解缘起法则的存在以后，取舍的根本态度就不一样了，就不会像以前那样执着。举个例子来说。我们做了一个恶梦，梦到火烧，或是世界烧起来，或者我们在房子里而房子烧起来了，当我们梦见火在烧，心里很紧张，感到浑身烫，冒出一身汗。这是一个非常大的痛苦，身上也热得很难受，可是当我们醒过来，感觉怎么样呢？身体既没有火，房子也没有在烧，可是心里确实还牢牢的执着这些东西，还感觉到东西的存在。梦里是如此，进一步来说，地狱里的状态也是如此。我们造了地狱的业就会掉下去，可是菩萨为了利人，也会掉到地狱，同样是地狱，可是菩萨就不会受苦，所以都是自己的业力。当业力在的时候，你就会感觉实在的存在，一旦业消失了，地狱也就没有了。既然我们了解这个特点，便知道真正重要的取舍，就在这个「业」上。譬如某人对我好，某人对我不好，我们就会很执着这件事情。假定我们真正了解了业果，他对我好不好有什么关系？对我好不好，是以前造的业的结果，已经无法改变，现在我造的善业才是真正重要的。所以即使是地狱里的业，也是如此，在业还存在的时候，果就会现，一旦业转化了，果也自然就消失掉了。我们应该从这个方面去认识它。所以我们了解这个缘起的道理，就知道什么应取应舍，就不会像以前一样，很执着实在的东西。眼前的执着都是由于我们无明，不认识事实真象所产生的。

　　这里老师特别举了一个很有趣的例子。《俱舍论》曾经讲，从地下深入二千由旬便是地狱。一由旬有的书说是二十里，有的说四十里，或六十里，我们取中间的四十里，二千由旬便成八万里，如果真的是八万里，地球会不会穿过去啊？地球的直径是一万三千公里，相当于六万里路。所以八万里路应该会穿过地球。因此有人讲佛经怎么这样讲？这不是有问题吗？实际上我们要了解这个特点。有很多人不在理论上深入的认识，然后很执着事相，因为执着这个事相，所以本来是并不太重要的事情，但对他心里却有个安住处了。若是有智能的人，他就会从佛菩萨所要告诉我们的理论了解这个特点。譬如刚才讲「我」，「我」是什么？是我执所缘。我执所缘有一个很实在的「我」，有了这个「我」以后就有我所爱的，于是种种问题就产生。只要眼前仔细去观察，可以观察分析得出来-我们所执着的这个「我」，不是实在的存在。但是有很多人根器钝，偏要执着地狱在哪里、地球多大，所以在这里我们要了解这一点。

　　了解了「缘起有」以后，我们以什么语言文字来表达没什么关系，最重要的是了解把握住这个特点以后，我们怎样以这样的心态，断除我们眼前所感受到的一切痛苦、烦恼。

　　热病昏迷暗实无，

　　如堕深渊心慞惶；

　　无明之聚自性无，

　　却须三慧以除迷。

　　有的人中暑的时候感觉眼一片漆黑，很干、很热，那个时候他会有种种错觉，即使你给他喝很热的水，他也感觉凉；就像一个人发高烧的时候，虽然身体别人摸起来很热，可是自己会觉得很冷，那时候他眼前一切都颠倒，这种感觉实际上存在，绝不是没有，而有这种感觉都是缘起的存在，如果对这点不认识，我们就叫「无明」。因为不了解这样的缘起真实的状态，于是我们就产生这样的错觉。现在整个佛法真正要告诉我们的，最重要的就是要透过闻、思、修的智能，一层一层认识这个缘起性空的智能，这种智能才是破无明的正对治。透过这样的认识，我们自然而然把问题都能够解决。譬如下一偈，我们来谈感觉的问题。

　　乐师弹奏琵琶时，

　　察之此音自性无，

　　安之缘聚乐音现，

　　众生心苦竟消舒。

　　譬如弹琴，要有一个琴，要有一个人弹，弹的人要有高度的技术，然后就会弹出很美妙的音乐。我们听了会被这音乐所影响，可是这音乐从哪里来？从琴里出来的吗？不是！从这个人身上出来的吗？不是！它是种种缘起法则的存在，这个缘起会影响我们。例如我们听了一曲非常优雅的音乐，心情感觉到很平静、很愉快；反过来一曲不好听的音乐也可以使我们心情产生另外一种状态。所以缘起的「有」会使我们产生这样的感受，但是它并不是真实的存在。我们了解了这一点，再去观察我们现在造的一切业果，例如用最好的乐器叫我去演奏，我根本弹不出什么名堂，因为我没有所需的技巧，所以这些都是业，凡是这一切都是因果缘起的存在。

　　业与因果若观择，

　　虽彼一异自性无，

　　诸法似现作生灭，

　　苦乐似有种种受，

　　唯但显现行取舍。

　　业果的存在，真正重要的是因果缘起的法则存在。它的特点是「不一不异」。因跟果，你说它是「一」吗？不对！说它是「异」吗？也不是！因跟果是同一个体吗？不是！是分开来的吗？又不是！但是又不能离开因果缘起的法则。于是我们使用不同的角度去形容它。在这个情况之下，因果缘起的法则，我们自己感受的苦乐，也无非是这样的一个因果缘起-造了这个业，感了这个果的因果缘起。前面说过，我们了解了以后，就知道用什么方式去取、去舍，而不是像我们现在很执着的以这种无明的错误感觉去执着某件事情，如刚才说如理的取舍，也就是透过闻、思、修，最后真正能够体会到性空的智能。透过这样，自然而然我们会对它有一个最正确地认识。

　　因此，由于无明的错觉，所以不了解世间一切法是缘起之相，像幻化一样的，不能说它是有，不能说它是没有。业果也是如此，所以我们会承受很多生死轮回的痛苦。如果现在我们有这个智能了解空正见，一切法的缘起空，以这个智能去观察的话，都不存在了，同样的所有苦乐问题就解决了。

　　偈一百零六

　　若以水滴注满瓶，

　　实非初滴所盈瓶，

　　亦非末等任滴成，

　　乃彼缘聚故盈瓶。

　　因缘的缘起是怎么一回事？这里举一个例子来说明。譬如水装在一个杯子里，是一滴一滴的水积累而成的。一滴一滴的水滴到最后一滴，装得满满一杯，现在我们观察∶这是第一滴水装满杯子吗？不是！那是第二滴水吗？不是！乃至第三滴或最后一滴水吗？也不是！若以常人来想的话，当然是最后一滴。但是如果是最后一滴水将杯子装满的，那么前面的一滴可以不要，只放最后一滴进去，这样行吗？也不行。所以不是任何一滴水装满这个杯子。反过来说，既然不是第一滴水装满杯子，那么第一滴水不要了，第二滴水也不要了，可是离开了那一滴一滴的水，却也无法装满杯子，而我们又清清楚楚看见那一滴滴水加进去，装满了这个杯子。到底这是怎么一回事呢？这说明∶是在因缘和合下，一滴一滴的水倒进杯子，最后装满了杯子。同样的，当我想喝掉那杯水，当然顺着次第，一口一口地喝，几口喝完，但我们不能说是我第一口喝完，或第二口喝完，乃至最后一口喝完它，反过来，也不能说离开第一口或第二口，就能够把水喝掉，所以这在在都说明了缘起法。

　　又譬如几个人吃掉一锅子饭，不能说第一个人吃完一锅子的饭，也不能说第二个人吃完，也不能说最后一个人吃完一锅饭，但是如果离开了第一个人、第二个人，也就没有人吃完这锅饭；如果说是最后一个人把饭吃掉了也不对，而是我们几个人一起吃的。事实便是这样！这些事情都说明缘起之法，法尔如是。你真正要一部分一部分找，到底是哪一个？哪一个都不是！但是就是因为所有的这些东西，这些因缘凑合起来，就会使得空杯子变成满满一杯水，或者使一杯水变成没有水。所以我们纵横交叉去看这个缘起，都是如此，都是同样的道理啊！

　　任谁蒙受苦乐果，

　　非由最初刹那因，

　　亦非末等刹那成，

　　缘聚即便成苦乐。

　　以这个缘起的相，来看平常我所受的苦，也是这个样子。我感觉到苦，是第一刹那使我受苦的？还是第二刹那使我受苦？乃至最后那一刹那使我受苦？当然刹那的时段可以改成分、秒，或是以小、大，增加、减少来观察。痛苦也是如此，不论心的不愉快、忧愁，也是如此。我们不妨实质上去观察，当我们受伤了，或生病了，或感觉身体有点不大对劲，这好像是渐渐发生的。譬如伤风或感冒，有迹象可循，再向前推是不小心着了凉，而着凉也不是一下子发生的，所以任何一件事都是渐次形成的，那渐次就是因缘集合的必然性。当病减轻的时候，也是这个道理。

　　所以不管身上所受的苦，或心里面所受的痛，都是因缘和合而生起的。

　　偈一百零七

　　噫！唯不观择则喜受，

　　虽此显现无实义，

　　然却似有而现起，

　　此法甚深劣难见。

　　今若等持修三昧，

　　彼唯显现云何有？

　　有云何有无怎有？

　　有无所宗何处有？

　　因缘和合的法很有意思，如果我们不经过思惟、观察，好像事情本来就是如此；可是当我们很认真地去观察，会发现一切法，都是因缘和合才能产生的，离开了因缘就不可能。而因为因缘是相互的依存，所以我们说「不即不离」、「不一不异」。如果仔细去观察，我们都可以发现这样的一个事实。这里有一个非常重要的特点，我们应该注意，就是这并不是嘴巴讲讲就听懂了，而是要不断拿现实所面对的事情去思惟、观察，不管是看得见的，或身心所对的任何东西，我们不断不断去观察，自然而然会发现一切法没有一个例外，都不是实质的存在，而是藉这样的因缘和合存在。因为是因缘和合存在，所以我们称为无自性。不论是茶或是饭，当我们吃饭，饮水，或者喝茶的时候，我们看不见煮饭或者泡茶那件事情，因为我们只是看到眼前的。同样的，譬如一棵树，当它还是种子的时候，理论上、理智上我们晓得∶它是一粒种子。可是我们眼睛看见这棵树长出来的时候，种子我们就看不见了。这是什么原因呢？最主要的就是我们眼前认识的东西，都是透过五根先认识的∶眼去看、耳去听、鼻去闻、舌去尝、身去触。五根的根识所对的境界当中，我们不会真正缘得到或看得见这个缘起背后重重无尽的因缘，这些我们看不见，必须透过内心如理的去思惟，才有能力看清楚。

　　了解这一点，眼前我们所有一切的苦乐问题，也是因缘而成的，当因缘和合就有苦也有乐；因缘不具足的时候，没有苦，也没有乐。但是实际上我们仔细去分析、观察，这些东西，都是虚幻的，都不是实质上的存在，如梦幻如泡影，如雾如阳焰。如果不去认真思辨，我们直觉上感觉它都是实实在在存在的，而实际上，这也就是我们无始以来无明的错觉。因此我们以这种感觉，就会真实的感到这是苦，这是乐；这是好，这是坏；这是常，这是断，而且也会很在意这些东西。我们常常为一点小事情在意一整天，所有的问题都困死在这里头。实际上这些都是什么？是缘起！缘起是什么？是如幻如化的！因此在这种情况之下，我们很广泛地去看世间贵贱、贫富、寿夭、美丑，或最尊贵的国王、总统，最贫穷卑微的乞丐，或大人、小孩，不管是什么，没有一样东西不是以这样的因缘互相对待而现起的。譬如现在这里有讲述的人，有听法的人；或者老师跟弟子；家庭当中父母与子女；无非都是从因缘和合的对待而出现的。

　　如果我们这样不断地深入思惟观察，了解一切法都是缘起性空的时候，就是智能。在这种情况之下，我们智能就会愈来愈增长，愈来愈明利。当我们智能不断地渐次增长，愈来愈清楚，愈来愈明利，我们了解所有的一切法都是互相对待，因缘和合而产生的，所以我们透过前面所谓的闻、思，然后不断地深入去观照。当我们这样去观照而进入定的时候，去仔细看一切法，自然而然渐渐能够把我们执着的、以为实在的一切法都消失掉了。在这种情况之下，你不能说这种法有，你也不能说没有。如果说有，我们叫做「常」，就是常执；如果说没有，便是断执，那么它的缘起是什么？法尔如是，就是所谓的不常不断。我们如果经过这样不断地去观察、思惟，对缘起法真正的特性慢慢的就确定了。

　　偈一百零八

　　法及法性非实具，

　　尽离取舍与边戏，

　　本始智心非造作，

　　任运安住成上士。

　　由行世俗菩提心，

　　并行胜义菩提心，

　　二种资粮无碍竟，

　　愿满自他二利行！

　　在定当中我们很难说有或没有，乃至于我们去观察我们的心，很难说有这个境界，以及有能对这个境界的心。因为心境是互相对立的，譬如我看见这东西，这个东西被我看见，由我透过眼识去看见这个东西，「能见」跟「所见」，这两样东西是互相对立的，所以在真正的定当中，很难说这是所对的境，以及对境的心，乃至于这是应取，这是应舍，因为这些东西，都是因缘和合相待而生。在观法性的定当中，这几种东西都消失掉了，实际上这个消失并不是我观了以后消失，而是它无始以来就没有存在过，只是因为我们无明的错觉才会发生。今天透过智能的观照，还你一个本来的面目──本来就没有，一向就都没有过。

　　所以前面一再的说透过这样去观察，最后我们发现它原来就没有一个真实的自性存在过，这一切都是缘起空，法尔如是。我们这样不断去观察，渐渐的当我们在定当中，智能便慢慢增长。我们在这样的一个无自性的深定当中，平常所有无明触觉而产生的心，慢慢的就安抚下来。到最后，一切东西，没有能见，也没有所见；没有能取，也没有所取，心在这种状态才能平静下来，而且任运而转。这个时候是什么状态？就是证得了法性、空性的状态，具这种状态的这个人就是证得空性的具量大师。那个时候证得的就是「胜义菩提心」，而观察的时候就是修胜义菩提心。

　　在定当中是这样，出定以后呢？还是为了一切众生欲求无上菩提。由于这样的心，所以行种种的六度万行，这是「世俗菩提心」。世俗菩提心积聚的是福德分的资粮；透过定当中我们去积累的就是智能资粮，当福智二资粮究竟圆满的时候，我们就成就佛果。因为平常我们观察、双运这两种资粮，最后成就自他圆满的法、报、化三身。色身的因就是福德资粮；法身的因，就是智能资粮，法身跟色身是分不开的，不一不异的。平常我们讲色身便是指报身跟化身，是用来化度众生的。为什么化度众生要分成两个？因为凡夫，以及地上菩萨，种种不同的众生根据他们各各的因缘，所见的也不太一样。而法身就是自利部分，所以最后能够证得究竟圆满的无上菩提之果，就是圆满自他二利，也就是成就法身跟色身，或者是法报化三身的佛果