德兰根迥仁波切：佛教在讲什么？

德兰根迥仁波切：佛教在讲什么？

　　佛教典籍文献的数量多得难以计数，不但有很多记录佛陀言行的经文，也有非常多高僧大德们的著述。很多居士在刚开始学佛的时候，为了了解佛教到底是什么，总是需要找一些资料看。但是那么多的经文、法门、著述，从哪里下手呢？怎么去理解“佛教是在讲什么呢”？很多居士都问过我这个问题。

　　佛教致力于改变我们每个人看待这个世界、看待自己的方法。

　　在这个世界上，我们每个人从还是个小孩子的时候，就开始学习认识世界，学习判断、取舍的方法，这套模式深深遮蔽了我们的心，使我们相信和习惯于这一过程：这个世界不可避免地存在着好坏、美丑、贫富、垢净、大小、远近、贵贱等等的差别。在完成了对这种差别的判断之后，我们会自然地为自己谋求那些被大家普遍认为是好的、美的、幸福的、光明的、便利的、容易的东西。我们会为了建立自己的安全感、优越感而选择舍弃自认为与负面色彩有关的所有因素，而拼命地抓取与正面色彩有关的那些因素。为此，我们就会在自己日常的一举一动、每一个思维、每一个念头中，都发现造作“我”，以及对“我”的“执着”，这就是佛教经典里非常常见的一个概念——“我执”。是啊，每一个人都会以自己为中心，为自己的安全感和优越感去谋求一切。在轮回的世界中，我们就是一直这样思维和行为的。

　　在佛教的理论中，“我执”恰恰就是痛苦的根源，因为我们习惯以“分别(心)”的方式来看待这个世界，从而会将自己深陷于不停的取舍过程中。生活中常常看到：越是聪明的人、越是成功的人、越是有能力紧紧抓住一切不放的人，他们的内心深处反而会比那些笨拙的人、简单的人、随意的人来得更为痛苦，就是因为前者自己把自己深深陷入了不停的判断、取舍过程中：得不到是一种苦，甩不掉也是一种苦，就这样被自己的“执着”压垮了。生活中有难以计数的事实可以告诉我们，依靠“分别(心)”这种认识世界的方法来判断、取舍，以谋求“自我”的壮大、完善，其结果就是使自己陷入到表面看是掌控一切，而事实上对自己的人生轨迹却完全失控的一种状态。这种失控如果体现在我们死亡的过程中，就会出现神识被长久以来因执着亲人、钱物、地位等而造作的力量(业力)所牵引，从而继续盘桓在“轮回”中。佛陀透过佛经告诉我们，以往这种看待世界、看待自己的智慧并不是一种完善的智慧。

　　在轮回的世界中，人们的思维、行为方式是深陷于分别、取舍的模式中的。佛教就是要教授我们从这种并不完美的模式中脱离出来，从生活中的痛苦感受中脱离出来，从执着、轮回的束缚中脱离出来。

　　很难用语言准确表述脱离“分别(心)”后的心的状态，因为我们的语言是建立在“分别”的模式上的。所以，我们必须通过在心中实践佛法才能获得真正的进步。佛陀给予了我们诸多的修法，使我们能够弱化生生世世在“我执”中所造作的业力，并将之称为消除“业障”；佛陀也给予了我们很多的行为准则，使我们能够增加对他人的关爱，弱化“我执”的习惯力量，并将之称为修“菩提心”；而几乎所有的佛陀的教化，都是在教我们如何远离“无明”，以抉择正确的道路，并将之称为祛除“贪嗔痴”。从佛法中，我们看到佛陀是如此慈悲地引导着我们，并给予如此之多的方便法门，为我们指示着修学佛法的正确道路。

　　随着修法的深入，可能在某一天打坐时，或者甚至是某一瞬间，我们会瞥见这个脱离“分别(心)”的心的状态。对这一完全不同的心的状态有了确定认识，就可以被称作是“开悟”了。如果有能力将这一开悟的瞬间稳定、拉长，我们的心就会长时间地停留在这一状态，并有可能使我们在生活的每一段时间里都保持这种状态。此时，就像佛陀一样，修行人就可以脱离“分别”之心对一切所做的错误设定，如《心经》和《金刚经》中所说，脱离时间中过去、现在、未来的限制，脱离空间上大小、远近的限制，脱离对立关系中彼、此、一端与另一端的对立，脱离轮回的束缚。从而，修行者可以获得身心自在，达到精神的完美状态。

　　认真地研读佛法、经书，会帮我们认识到在分别、取舍模式中不可避免且一定会面对的痛苦、无常、轮回等过患，这会增加我们学佛的决心和信心；而只有身体力行地在心中完成正确的修行过程，才会让我们有机会认识到并保持有这一最完美的心的状态。

　　2007年9月17日