日常法师：菩提道次第广论讲记 第150-151卷

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日常法师：菩提道次第广论讲记 第150-151卷

　　菩提道次第广论讲记 第150卷 A面

　　假立可否安立为有，则不相同，现在下面这个答案来了，这个就是中观不共义，换句话说，真谛跟俗谛空有之间不但不相违背，而且这两样东西必然配合的，最重要的道理，这个地方请大家仔细的听，说这个两样东西，一个是在蛇上面所安立的这假的蛇，这个绳上面的安立地跟蛇上面安立的两个东西的差别，这两样东西，如果说我们用理智，这个理智是什么？就是比量智，根据着圣言量，以如理地智慧去观察、去找的话，那找不到，一样的都是因为有分别，虚妄分别假立的。但是，虽然有分别假立，在这个分别假立当中，这个所假立的东西，却有不相同的内涵，那么为什么同样假立的有不相同的呢？

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　　【以于绳上分刖假立为蛇，不可安立为有。于蛇蕴上分别假立为蛇，则可安立为有。】

　　说在绳子上面所假立的这个蛇，它这个东西你不可以安立它说有，而在蛇上面分别假立的这个蛇，这个可以安立为有。在说明这个之前，要回过头来刚才说一下，这个两样东西，同样是分别假立的，可是呢？现在我们如果是以理智，换句话说以圣言相应的比量智，完全是真理去观察地时候，观察它是不是有真实的、实在的自性，那个同样的没有，那时两样东西完全没有，可是现在呢？就是这个假立的这个形相什么等等，这个也是另外一样东西，下面来解释，

　　【以是分别假立非定是有。】

　　那么说明，因为我们分别假立的东西，通常我们分别假立的东西，这个东西，有它有一个专门名词，叫名言量，由我们分别所假立的，凡是分别假立的东西，我们都给它一个这个分别假立的标准上面所安立的这个量，譬如说我们常常讲的桌子，你说桌子这东西有别没有，有，这个东西怎么来的，是我们分别假立的，这是我们前面说过书本，眼前的一切东西，的的确确这个地方的分别，就是说有种种的因缘，不是实有自性，在这种情况之下，这个叫做名言量，那么这个名言量当中，他确实有差别，有的是有，有的是没有。哪一类是没有，哪一类是有，下面说，

　　【如计声常及人我等，虽是分别假立，然非是有。】

　　就像什么呢？譬如说声是常，这个是印度的外道，外道当中说声论是它，觉得声常性，我们说这个声是无常性，它这个地方我们不必深入，深入的话，又扯到太远的地方去了。乃至于我们人上面，所执着五蕴上面找到一个我，这个我，它不是实在有的，这是一种，还有一类呢？

　　【分别假立虽非定有，然属有者，则定是分别假立。」

　　凡是虽然这个分别假立不一定有，但是你这个下面的意思，什么意思呢？说它假定说你有了以后，分别假立的东西，虽然不一定有，这个不一定有指什么？指两种情况，有一种呢？就是它这个理性观察的实在自性是一定没有，然后呢？以名言色有来衡量它的话，它可能是有，可能是没有。那么这个东西，一定是分别假立的，这个分别假立，在什么情况之下是有，什么情况之下是没有呢？

　　【以有者必是名言有，】

　　在分别假立当中所谓有的这个一定是名言有，但是这个

　　【名言有者寻求名言假立义时，必无可得。寻求假义既无可得，则唯是于无观察识前，由分别假立为有也。】

　　现在这个上面，以名言所安立的这个东西叫它有，是叫它有，这是名言色所安立的，但是你要认真寻求是什么？寻求就是认真去找，真正说起来，就是用理智观察去找，所谓认真，当然是真正去找的话，不是开玩笑地！你理智观察去找，这个所假立的真实义，真实的内涵，有没有这个真实的内涵？对不起！那个时候找不到，那个时候找不到。譬如说我们讲那个桌子，是你用这个木板、用这个人工，这么咚咚咚，凑起来，凑起来以后呢？有这样的东西，然后你叫它一个桌子，这样，那个桌子这个东西是什么？在五这几样，不是，在它所所安立的这些法面所安立的一个假名，对不对？是，平常的时候你可以说这是一个桌子，是啊，讲到桌子你就想到，可是桌子这个东西的本身，对不起，这是这个东西的一个代名词，这个桌子本身，那个地方只有一种功效，是有这个功效，是代表这样的东西，桌子，桌子本身，你讲的这个桌子本身，并不是一个实在有的东西，所以我们古德们常常说：譬如说火，用这个名词，火这个名词，代表这样的东西，说你讲这个火这个名词，不是实实在在的火，假定你讲的火的名词是实实在在的火的话，当你讲到它，那个嘴巴你就烧掉了。应该这样，很简单，如果有火的话，你讲火，这个火实在的，你的火就把它烧掉了吗？当然不会烧掉，就这样啊，同样的，你讲桌子的时候，你嘴巴上面讲那个桌子的时候，你晓得桌子所指的是什么？所以它代表这样东西，这个不是很清楚吗？就这个。所以你找这个真实的意义是找不到，虽然这个找不到啊！但是呢？当在无观察识前，就说现在呢？前面寻求，寻求就是观察，你要去观察寻求的时候却找不到，但是你不去观察，当你说桌子，唉！桌子嘛当然就这个吗？火当然就这个嘛！那个时候，所谓这个识所安立的东西，在这个感受上面是有的，譬如我们讲到火，火就是这个，对啊？那点蜡烛也是火，然后呢炉灶上面也是火，是，这个我们的心识所对的这个上头，这个上是有，因为有这样，所以在我们心识所对的上头是有，有这个名言假立的这样的一个形象，有这样的功效，有这样的种种，所以我们在这个当中会对我们产生种种的功效。乃至于譬如说我们讲到，尽管讲火，它不会烧你，可是假定这个火对你的的确确有一种感受的话，讲到那火，你会心里面会有一种害怕，譬如说一个人曾经被火烫伤过烧过，听见火就害怕，实际上我们没这个经验，我们不妨说吧，譬如说讲吃的东西，那个假定你没吃过，不管他讲怎么吃什么？你也不晓得什么？可是如果你吃过的东西，讲到吃的话，唉呀！你那时嘴巴里咕噜咕噜，肚子就咕噜咕噜叫，口水就咕噜咕噜流，唉呀！我们都有这种感受呀！为什么呢？原因就是这样，因为这个东西就是你这个名言识，就是我们识所安立的，找到实在的东西有没有呢？没有，但是你不去找的话，正因为这个安立的时候，就说所以建立起来是根据你那识所建立，它对你那识所就有这样功效。这个我们要了解，所以在名言当中所建立的东西，在观察的时候，你找不到真正的东西，但是在不观察的时候，这个确实可以建立，它有实在的形状，实在的功效等等。这是没有真实的自性，如此而已。了解了这个，那个时候，「绳上之蛇」？在这个绳上的这个蛇是名言中无故成毕竟无。就是在无观察识，你不要去观察的时候，那个认识对答了以后也没有，对不对？这个是没有的，但是无观察识，当为什么情况有，这个我们暂时不谈，等一下会讲，

　　【绳上之蛇，由名言中无故非毕竟无，蛇蕴上之蛇，由名言中有故非毕竟无。】

　　在这个蛇身上的这条蛇，在这个名言当中，它不是毕竟无，确实有这样东西，所以说

　　【以绳上之蛇，世名言量即能违害，蕴上之蛇，世名言量不能违害故。】

　　这个什么话呢？这个就是世俗谛的建立，这个世，就是世间的共同的法，世间的意思，叫做覆盖义，染污义，被什么东西覆盖？就是被一个痴暗所覆盖，因为痴暗所覆盖，所以才产生这种虚妄的分别识，那么这个分别识所分别出来的这些东西叫做什么？世俗谛，这个地方所讲的叫世名言量，世名言量，这个世名言量是我们世间所共同的，现在世间所共同的这个认识作用之前，你现在拿一根绳子，说这个蛇，对不起，大家晓得这个不是，对吧！所以跟这个世间所共同认识的这个认识作用，这个世名言量当中不能站，站不住，所以它说能违害，但是，蛇，真正的蛇，是蛇蕴上这个蛇，那个世间的名言量，是共同的世俗说的名言量，是不能覆盖的，它的的确确有的，现在这个道理清楚不清楚，这个世俗谛善巧的建立。这个了解了以后，所以它前面用这个比喻，只是用一个容易的比喻来说明难懂的，那比喻要说什么呢？就是说，一个造一个实际上的一个事情摆在这地方，当你被黑暗所蒙蔽，你不清楚它的真象之前，结果你走来一看，哦！觉得认识这个东西，那么如果说，你能够很明白地去看的话，就发现，跟你原来所看见的不一样，它的真实的内涵就显示出来了，这个比喻当中是指什么？骤然一看，就表示在黑暗的时候，然后呢？真实看到的，是把那个光明拿出来的时候，现在对我们这个认识作用，普通叫无观察识，就是我们无始以来，跟杂染相转，相应的这种认识作用，就是一般我们直觉，拿眼睛去看，看见嘛！就这个东西，然后呢？根据你眼睛看见也好！耳朵听见也好，身体触到也好，所谓说色、声、香、味、触这几样东西，然后呢？生起了这个五根之识，那个时候这个第六意识跟它具转，这个第六意识所缘的就是前面五识所缘的，然后你心里面想什么什么，这个东西什么叫无观察识，就相当于前面比喻当中，被无始以来的习染所覆盖的，那个时候你觉得是有。进一步呢？如果你寻求，寻求是什么？就是不再被这个痴暗所蒙蔽，你拿光明来一照，那个时候发现它没有了，这个名言量的建立是这个样的，这个是名言量的特质，所以既然是这个特质的话，这个名言量也是共同的一个，所以对这个名言量来说，一定是什么？就是说大家我们是用什么来建立的，就是我们的认识作用，我的眼睛是这个，耳朵是这种状态你也是，他也是，我们都是，尽管我们都是，可是那个时候，你的眼睛有了毛病，或者你的耳朵有了问题的话，哦！对不起，那个时候，所见所闻就不一样了。有色盲的人，青的会看成黄的，对不对？到底看成什么？我不知道。反正色盲的人看的颜色就跟我们不一样，同样的耳根也是、身根其它的也是一样，乃至于神经错乱的人，这个意识，他所想的事情跟我们不一样，对不对？这个实际上的状态，乃至于更进一步，就算是我们现在这个六根、六识都是健全的，都是健全的，但是这个里边有一个很特别的事情，就是五根跟第六意识，五识跟第六意识有一个差别，五根所缘的是现量境界，这个所谓现量境界，要注意喔！就是对根所缘的现量境界，这个眼前对这五识五根来说是对的，可是在理智之前不一定正确！理智之前是不正确的。换句话说，因为这样东西本身，就是由这个名言量所安立的，那么它五根所对的这个东西，传到第六意识当中，第六意识就根据这个五根所传的这个落写蕴知也好，或者第二意识也好，来判别这件事情，平常我们这个名言量就这么建立起来的，对不对？就这样，这个我们第一个要弄清楚，所以假定是现在一个人眼睛蒙上了以后，你看不见的东西，人家告诉你这个什么？如果你信得过他的话，那个时候，你的的确确，你不是眼睛看见，你耳朵听见，如果你信得过他的话，那个时候产生一个什么效果呢？就是你会完完全全根据他给你的报导，去想这一件事情，在这种情况之下，这是我想我们人人都有这种经验，我们不一定，像那个犯人一样被他去上那个刑，可是的的确确人家跑得去拿一个什么东西来，假定这么有这么一个说，那个地方发现那条蛇或者发现一个东西，我们大家神经紧张得很坐在那个地方，忽然之间就算一个东西爬进来，你一定吓得一大跳，对不对？为什么？我想人人都有这个经验，不要说那个时候你没看见，可是呢？你意识当中已经接受了，有这个东西在，所以当那个东西过来的时候，你自然而然就心惊肉跳，这个感觉来了，这个两样东西，就介乎刚才这个粗染的名言识，跟这个如理观察之前，我把这个例子加进去，你们能不能体会得到这个特质上的情况？所以实际上就说这个无观察识，就是我们正常一般的这个识心作用，就是认识作用，现在我们佛法上面说识，就是我们凡夫的识，在这个特别名要叫名言识，这个名言识，这个识所安立的，所看的，所对的、所想的这些东西，当然这个识什么？就是我看这一个东西，看了一个东西以后，所看见的东西我们叫他量，它这个法相上的，实际上平常我们不妨这么说一说，我用一个尺去量一个东西，量出一个结果来，我用一个秤，秤一个东西，秤出一个结果来，我用一个表，衡量一个时间，衡量出一个标准来，这个我们大家都晓得，对不对？你如果用尺来量的话，量出来的这个叫量果，这个叫量，这个量是以长度来计的，叫几尺几寸，以重量来计的叫几斤几两，而时间来衡准的叫几分几秒，几年几月，现在呢？这个地方的就是说，我们用名言去衡量出来的叫名言量。所以能衡量这个东西，我们叫做名言识，所衡量出来的结果，叫做名言量，这个清楚不清楚？所以这样东西，这样东西，它本来怎么样建立起来的？本来怎么样安立起来的？实际上，就是我们无始染污以后与无明相应，这个无明相应了以后，我们这个心念就产生一个错误的功效，这个功效我们就叫它识，这个识就是错误的，本来它安立就是它这个东西安立，既然跟在，根据这个东西而安立的。所以，在这个东西上安立的东西对它来说，自然是真实的。所以这个事情有，这个情况，而这个东西的安立本来是虚妄分别，所以它不是用理智安立的，所以那个时候，你用理智去观察，对不起，没有这样东西，就像我们刚才说的比喻，现在再说一个比喻，比如说小孩子，容或我们还自己记得我们小的时候，容或我们忘记了，看这些小孩子们，喔哟，几个小孩趴在地上玩，最小的时候，自己乃至于自己撒了泡尿，弄得泥巴弄的很高兴，长大了以后当然不会，然后在地上玩那些什么东西，我的印象，我小的时候，欢喜踢毽子，现在大概也找不到了，后来有那个什么布球，那个球你们叫什么东西呀？玩那个东西，现在的名字不知道叫什么！现在有现在玩的，那时候欢喜的不得了，大人总觉得不允许，那有的时候他处罚你，乃至于看见了以后把它拿掉了。哎哟，痛哭流涕，现在长大了，如果去看看，真可笑极了。我想我们大家都有这个经验，对不对？比如说你在这地方玩一个刚才说的弄点泥巴，玩了一个东西，只觉得这东西大家做，我的房子，你的堡垒，大家打仗，但是大人跑得来告诉你，你弄这干什么，赶快走走走，把你迁走，然后把那城踢掉了，哎呀，你在那痛哭流涕，会不会呀？会，为什么？因为在你这种情况之下，是你的那个时候的名言识所安立的，对不对？你千真万确的，两人打得很起劲，我在这造了一个东西很坚固，然后我弄了炮攻打他，他在那防守，结果一个大人跑得来，把你拿掉了，的的确确你很伤心很痛苦，乃至于几天你还是睡不着觉，所以你不妨从这个上面一步一步地去思惟观察，了解了，所以他这比喻是说明了这一个，这点东西，那么现在了解了这个以后，这个概念了解了，自然对他上面的问难，就解决了，所以他本来这个比喻是用一个容易懂的让我们了解难懂的东西。而真正说起来，这难懂的东西的内涵确是跟容易懂的很相应，不过，他这是相应部份，现在我们先把取出相应部份来解释完了以后，最后慢慢的再说，这真俗二谛建立的关系。刚才我们不妨为了容易了解起见，把我们所举的比喻，每一个都想想看，一个是说我们大家都没看见，就是平常的时候，我们晓得这地方，假定说，这地方常常有毒蛇，这千真万确的事实，那天有人看见个青竹丝，从我们后面芒果树上爬在那地方，对吧！假如经常有的话，到夏天，「喔，蛇来了」大家提心吊胆，然后你就算踢到个东西，我们一定心惊肉跳，马上两脚缩起来，这是一种状态。然后我们想到小孩子状态，乃至于想到刚才说的，告诉我们意识杀人的故事，更进一步的话，我们了解，现在我们这个认识作用是这样的状态，可是凡是不管是那一类，这是以它这个名言识，所安立这个东西，对他来说，的的确确是有，有这个功效，而且他这个认识作用当中，千真万确地是觉得有，所以刚才说，五根所对的这个东西，是它的现量，因为是它安立的嘛，对它就有产生功效，第六意识本来所缘的一直是缘五根给它传递的讯息。这是它真正的特质。总是跟着去转，跟着去转。这些东西，都是无观察识，假定你认真观察一下的话，那就找不到了，这真实的东西找不到了，所以在他这个比喻当中要说明的，人上的我，不观它是千真万确，一观察，没有了，同样的，我们刚才说这个识，不管神上的识也好，或者这个人说的识也好，或者小孩子讲的城也好，乃至于我们刚才讲那个东西，如果犯人登上去一看，那简直哈哈大笑，对吧？我们没有一个人例外的。我们都是如此，这情况就是这样。现在先说明这个。我们现在继续下去。

　　【◎ 合上法喻，如绳非是蛇，喻五蕴非我。】

　　现在我们了解了，这个绳不是蛇，所以这个五蕴也不是我。

　　【如依于绳而生蛇觉，喻依五蕴而起我想，如依盘绳而现蛇相，喻依五蕴有我相现。】

　　同样的，尽管这个上头明明没有蛇，以及这个上头明明没有我，但是在绳上面却千真万确的可以让你生起一个蛇的感觉。同样的，在五蕴上面的千真万确的生起这个我，我们一天到晚就跟着这个转。同样的道理。

　　【如依绳现蛇而蛇非有，喻依五蕴有我相现，而实非有。】

　　同样的道理，依这个蛇上的实在的蛇，依喻找不到五蕴上头的我相啊！要找它的实在，这个实在我们有时候称它自性，有的时候称它为自相，有它的什么？不管种种，说真实的这个东西找不到。

　　【此即我无自性义】

　　所以说这个我啊！无自性，注意！叫「我无自性」，不是单单没有这个我，平常我们讲的无我的话，真正的全文应该是无我自性，这样的东西，我这个假的形相，这个是有的，你们懂得了这个，所以大智度论上一开头就说，明明没有我，那么为什么佛说要我？佛也处处地方说我、我、我，他这个我是以什么安立的？就是以世俗谛。那么这个世俗谛什么呢？就是前面所说的名言量，这个无观察识之前安立的。他们为什么要用这个呢？他因为我们现在整个的都在这个里头，所以要让你认得也认得这个，让你从这个上面认得了它，然后告诉你为什么有这个，真实的理智上面没有，然后你如理的信得过，信过了还要自己认真观察，信过了不观察没有用。经过你观察发现，唉呀！真的没有！一定要这样的次第，同样也说明了，只要这样的安立的话，确是有它这样的一个假名，或者叫名言量，或者有它的功效。乃至于从如此因感如此果，而种种这个因当中，必定有一个主因，是什么？无明，无明所现，所以十二因缘由这个上面建立了，无明故行，行缘识，然后呢？下面一段，全东西都来了，现在我们从这地方先继续下去。

　　【又如绳上虽毕竟无蛇，然由见绳为蛇故，生大怖畏，如见真蛇。】

　　菩提道次第广论讲记 第150卷 B面

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　　【又如绳上虽毕竟无蛇，然由见绳为蛇故，生大怖畏，如见真蛇。】

　　就像前面我们了解了，绳上绝定没有蛇，但是为什么？因为无始无明所覆，妄见而看见这个蛇，所以那个时候，虽然没有蛇，确是真正能够生大怖畏，好象真的蛇一样。因此，

　　【如是依自五蕴所见之我虽非实有，然由分别假立之我，于行、住、坐、卧等四威仪中作一切事亦不相违。】

　　就这样，这个五蕴上面之我，实际上的我也没有；同样的，有什么？有分别假立，所以叫做分别假立什么，由于虚妄分别，这个假什么？叫做假藉。这个是假的，藉这个五样东西，因为你虚妄分别来安立之我，虽然虚妄分别安立之我，确是在四威仪当中可以做一切事情，就像前面这个蛇，明明是没有啊，确是要让你害怕，一样的道理。那么这个道理就是什么？此即缘起义，缘起就是这个，你懂得了这个，了解了刚才我这句话吧！无明行识来了，这个识怎么安立的？唉妙了，就因为无明而行，行了以后而识，所以这个识本身就这样安立的，而然后再把识回过头来当然跟它相应，这个道理很简单，对不对？譬如说我现在这样东西是用这个方式，所以说是用地上立，还是用地上倒，从这个上面生，还从这个上面减，现在这个东西所建立的，自然还受这个建立的原来的东西受它的支配。譬如说我们做一个桌子，如果你做桌子用木头等等造的，当然一定还受这个木质的影响，如果这个桌子是用钢铁做的，是钢铁的影响，这个怎么化吗？譬如木头所做的用火来烧，就会烧坏掉了，用钢铁所做的话，对不起，你绕它一下，烧不坏。现在这个蛇啊！就是我们无明所安立的，所以你回过头来识所相应的，就是无明部份，就是这样彼此间的必然因果关系，这个也是个比喻。所以这个缘起就这个上头，同样的，你如果是这个时候你了解了，

　　【如是若见一切法都无自性，即由无自性故，便能安立缘起因果，是为性空现为缘起义。】

　　这个就是佛法的中心思想，就是中观的真义就在这里。前面这个道理我们都了解了，这样的话，你正确的见到，哦！原来一切法真正要照它的实在的真实的内涵，这个真实的内涵，叫它自体、自相、自性、真实有等等，没有！正因为它没有，才会安立，才会假安立，这个假安立，因为它是假安立，所以有这样的因就会有这样的果，假如它本来有的话，你怎么去安立它嘛，对不对？你没办法动它，本来就这样，你就不能动它了，所以说正因为它无自性，无自性另外一个名字叫做性空，所以正因为性空，是必定缘起，正因为缘起，是必定性空，是为性空现为缘起义。所以它正因为如此，所以它那个本性空，正因为本性空，所以才有、才现起，才会产生必然的缘起的意义。所以前面说，那这样的，因为你正见一切法都是空，所以是正见缘起；反过来说，若见一切法唯由分别假立，缘起因果替应正理，即由此果便能引生一切法皆无自性之定解，是为缘起现为性空义。反过来你了解，哦！原来所有的东西都是这样的分别所假立的，因为这样的分别所假立的，所以你这样地怎么安立啊！就会有这样的一个形相，你安立的这个东西叫做因缘，下面现起来这个东西叫做果报，那么自然而然这个时候你啊！一切法必然是都是这样的安立起来的。这个安立起来都是假藉那些东西安立起来的，自然而然，你怎么安，下什么样的因，自然而然，现什么样的果。由于这样的道理，自然而然啊！才了解必然会引生一切法都绝对没有真实的确实这东西，这个时候你晓得，哦！原来缘起正是性空。现在我们常常说，明明是空的，就它偏偏就缘，好象这个里边啊有矛盾，现在你真实的了解了中观正见的话，那就一点都没矛盾。正因为它是空的，所以必定是缘起，这个幻有的现象，就是必然的，正因为它缘起，所以必然是性空，这个就是学教下当中的它的最殊胜的一点。譬如我们讲禅宗，禅宗绝对有它非常了不起的，非常殊胜的，特别的功效在，可是禅宗这个里边！它有它一个特质我们必定要了解，学禅的人一定要有老师，为什么？因为当我们证见空性的时候，那个时候忽然之间一切都消失掉了，乃至于以为一切都空，那时候，你不知不觉之间会走上话大空，何况在没有证见空之前，你在定当中，乃至于定慧都不认识。譬如说我们学定，你没有得定的话，根本不可能证见空性，所以得定的过程当中，从欲界定到未到底定的时候，那个一切的实质慢慢慢慢地像如云如雾这样消失掉了，好象身心不见这个状态，如果你了解的，以为证得了空了，那连它定，根本定都没得到，这是第一个错误，绝大的错误，我们很多人都陷在这个里边。进一非步，就算你真正的能够参，然后证见空性的时候，喔！见一切都没有了，实际上，他不了解这个空，而便是缘起义。这个你们如果是正式的去研究一下，正式学禅，以及看看那个襌宗古代的祖师的公案，都是这样地，很多人一下，说一坐破三关，一开悟彻底开悟，那时因为他已经走到很高了，这样，重新回来的时候，就好象以前存在银行里，跑去一看，哦！原来我有个上亿的财产。绝对不是现在有的，平常一步一步上去的话，一定是第一步初关，第二关，第三关，我想我们大家了解，破了以后，对不起，他那个祖师还在，还没有，你还要来，继续地再来，一步一步能跑下去什么？就是这个。万一你没，离开善知识的话，毛病就来了，很多、太多这种祖师们，都有这种典型的公案，或者他只破了前面的，然后因为没善知识的引导，自己觉得见道了，目空一切，话大空，自己也错，带人也错。

　　还有一种，虽然如此，但是问题没有解决，然后继续的在参访，到最后啊！才能够真正的解决这个问题。而教下不，那理路上面先告诉你清清楚楚，然后你照下去走的时候，那个方法是非常稳当，但是见到一步的时候，你就晓得了，现在达到什么程度，现在达到什么程度。换句话说，一个老师是活字典，必定要你跟他有缘，一直跟在旁边，那个时候你还肯听他，他还肯指导你，否则跟在他身边没用。现在教下你这个理路清楚了以后，一定为什么要产生定解，然后你照着这个次第一步一步地走入的时候，你晓得清清楚楚、明明白白，哦！对、对、对，跑到那里，你不会走上这条错路，了解吗？就是它的两个特质，实际上呢？你真正地有圆满的师承，正确的方法，这两个的的确确是一样地，这个结果是绝对一样地，这个地方的特别的说明。反过来，你现在如果真实地了解这一点这个道理以后，平常我们！非常混淆的空有之间那个观念，不但没有一点的矛盾，而且必然两样东西要互相观待而立，空是观待有上而立，有是观待空上而立，拿掉了有也就没有空，拿掉了空就没有有，譬如我们论任何一件事情，说这个东西，然后呢？你说是有这个东西，这个东西是什么？缘起，对不对？那是很正确地，那是塑料的，里边是什么的？经过怎么做怎么做？正因为它缘起，所以必然不是天生来有实质性的东西，实质性嘛！天生如此，本来如此，你不能改变，不是因缘所造作的，所以叫做无为法，有为法什么？你有所作为产生这样的功效，就这样，因为你有所作为而产生，所以同样你有所作为而有，有所作为而无，所以此有故彼有，此无故彼无，此灭故彼灭，彼此间的必然关系，因为你用这种东西建立起来的，所以如果这个建立起来怕火的话，碰到火它也烧掉了，对吗？就这样，如果这个东西不怕火的话，那么碰到火，它也动不了它，这个是必然的这个因果关系，所以在这个上头一定是什么？正因为它性空，所以现起这个缘起之有，这两样东西你不能离开的讲喔！当然在我们平常状态当中，你只看它的一面，说现在用这个功，用它的时候，你根本用不着把这个理论搬出来干什么？这个不需要，这个是不需要的，实际上呢？对这件事情的本身是这样，至于用外面的东西是这样喔！当我们身心上的这东西，这个东西本身却是什么？跟它完全一样的，这样，跟它完全一样的，我们平常为什么所迷糊呢？就是当我们运用，实际上运用这个身心的时候，假定我们正确的了解这样东西的话，自然而然你要什么样的果，你就下什么样的因，你要避开那些果，你就应该避开那些因，反之，眼前这果，如果说你觉得不好，你就在因地上面怎么去拿掉它，因为我们彻底的了解一切法绝对不是天生如此，绝对不是自性有、自相有、实在有，这个叫做什么？性空义。所以你因为见到了性空，那个时候你会产生一个什么结果！任何事情战战兢兢，一点不会错，对不对？这个简单嘛？没有一个地方不由因果建立，所以到那个时候，持戒非常认真，马虎一点你晓得，你马虎一点，对不起，你这个马虎的因，就得马虎的果，你认真的因！必得认真的果，这样一来你了解这道理，你会不精进吗？所以现在人讲空讲错了，讲了个半天，讲完了空，什么都马马虎虎不要了，他何尝真懂得空？真懂得空，这个概念清楚不清楚？

　　这里我要提一个事情，有的人是因为太善巧这个，所以常常说，唉呀！你讲了个半天空、空、空，对我们没有什么用场，现在你想想看有没有用场？用场太大了，你如果是真正的了解了空的话，你必然会战兢砥励；唉哟，一点小地方都不敢马虎，对不对？这第一个。然后呢？我们如果真的把那个空理能够推广开来的话，你遇见任何一切事情，任何一件事情，譬如人家跑得来骂你，平常为什么我们会发怒，这很自然啊！人家若是捧你，你自然就高兴！为什么？这很明白，当人家来骂你的时候，我立刻的反应这个是什么的一种状态？现在这个地方叫做无观察识，对不对？那个就是我们这个名言量，心里面就不加观察地动一下，他为什么来骂我，这是无始以来虚妄分别所安立的，你必然会发脾气，就这样，再不然的话呢？假定你经过多生的习气，养成功了忍辱，那个还是你的什么？以前的习性养成功的，还是行所安立的识，所以他来骂你的时候！唉呀！好了，现在不管是你容易发脾气也好，或者你能够忍辱也好，乃至于经过世间的修养来说；唉呀！你笑一笑也好，这个前者是属于俱生而来，后者是属于分别而来，必然产生结果，假定你真实的了解了这个空的道理以后，这个时候就看你了解这个空理的深浅，以我们现在来说，闻思相应的空理，这是我们凡夫下脚第一步应该走的，听懂了道理，原来一切事情都是这样地，为什么以前会产生这样的这种贪瞋痴？因为无观察识，现在你认得了，经常去观察，所以这个叫什么？如理思惟。假定你正在如理思惟的状态当中，然后这个人来骂你的时候，你想，绝对不是天生来的，一切事情一定有的因果缘起的法则，我不一定什么时候是不知道，但确定以前骂过他，所以会产生前面讲的业果等等的话，就是说这个业必然感得的果，这个道理何在不清楚，到现在完全清楚了，对不对？结果呢？现在这个清楚了，才能够对前面共下士这个业感果的产生决定信解，对吗？假定你对这个有了决定信解的话，是不是从理上面，从任何一个角落上面；你就很清楚的明白地解决眼前一切问题，对不对？那个空之功效！之广之美！乃至圆满！世间无出其右不幸的是，我们现在学佛的人都不要，譬如念佛，你为什么要念佛，很简单嘛！我们无始以来都是什么？这个无观察识，无明相应；虚妄分别所安立的这个东西，一天到晚所对的，你就缠在这个里边，唯一的办法，在这种情况之下，不是唯一地，唯一的结果，你注定你永远受苦，你现在不怕苦则已，反正由你去，唉呀！你在地狱上面你不怕苦你去熬吧！不要说地狱在世界，唉呀！怕了苦；你再想办法，对不起！要想跳出的苦，唯一的办法这个路，那怎么办呢？说唉呀！要照着这个路一条一条路走的话，那个实在好难喔！那时你才了解了，怎么办呢？还在这个上面，所以那个时候呀！你不在那个细致的上面说要了解一切的内涵，要解决它，你只晓得一件事情可以肯定的，如是因感如是果，为什么？一定是性空缘起，缘起性空，所以眼前这个不理想是以前莫可奈何！现在你要扭过来的话，你只要因地上面念念下正因，将来必定感这个因相应的如是果，所以以前意念的时候，唉呀！这个难舍！父母也难舍，兄弟姐妹也难舍，子女也难舍，然后呢？子子孙孙，孙孙子子，永远牵缠一大堆，现在这些东西都是世俗呀！非常可怕，那一心念佛，这样，你如果能够心腹全部这个相应的话，尽管你没有如是真正找到，可是这个因果必然向前推演的结果！跟它相应！这个道理还在这个上头，你们念他，他们引你。

　　所以整个的佛法，没有一个滴一点漏洞，没有一个地方可以突出，如果突出来，佛就不值钱了，世间很多定律，到了每一个地方！就有个极限，说对不起，有个例外，如果佛法有例外地，那佛法就不圆满了，对不对？所以你想？你懂了以后，那个地方用不上？那么你为什么要持戒呢？很简单吗？我是个凡夫，我并不了解我这个行持究竟怎么样？为什么，我在无明当中，尽管你现在觉得我用理智推断，但是这个理智推断，你的推断的凭证对不对？邪慧，不是正确的，所以我这个理智的推断只是增加什么？增加世智聪辩，增加了世智聪辩是没得用场，这种世智聪辩所安立的因果关系，叫戒取见，见取见两个，两个，一个是禁戒取，一个是见戒取地，尽管你以为如此，结果愈走愈错，怎么办呢？唯一的依靠就是佛是彻底正确认识的，换句话说，迫紧的，你只有依靠他，所以佛告诉你，要这样我就这样，要那样就那样，你晓得你只要这样做，一定感得这样的果报，所以自然而然，你只要持戒，也懂得这个道理以后，从根本上面去做，唉呀！必然会在起心动念当中，把得非常正确，一点不会含糊，你认得了这些问题都解决了，这是我们必须应该认识的一个概念，清楚吗？

　　昨天晚上还有人谈起，因为我们随便谈起，说一些事情，所以有人说，譬如说大乘，小乘的开合不同，乃至于也就是现在讲到楞严的，譬如说不，密宗说楞严上面的清净明诲，你们不妨仔细去看看它，它说得很清楚，说得很清楚，大小乘的开合不同不在形相上，在心地上面对不对？如果是你真的为了发了大菩提心，杀了也对，同样的清净明诲上面的三个清净明诲啊！它第一个其心不杀，第二个叫其心不淫，第三个叫其心心盗，它不在形相上面说，而在这内心上面说，道理在哪里！因为这个都是我们名言所安立的，所以转的时候也在这上面，因果的基本的概念都在这个上头。上一堂课有一个同学建议，非常好，非常好非常好，因为这位同学也慢慢地听出兴趣来了，所以他就问起那个师承！的的确确，我想，尤其是从头开始听的人都晓得，这本论完整的师承，的确现在尤其是你们稍为相应点的都会感受到这个法如此圆满！不管在任何情况之下，这个时候千万注意喔！然后这个圆满的法还必须要你自己的理智去思惟观察，我之所以说这个话，的的确确有很多感慨，我自己的经验包括，今天早上还有个同学来问我，他说有人说教了这个要学密的，我听了这个话长叹一声，我不晓得你们懂不懂我这个长叹的原因，但是他下面的解释，我觉得非常同情他，没有错，正因为我们平常的时候，就没有善巧的应用这个理智，现在我们这里了解了，那平常我们为什么陷在这个生死当中，就是我们的认识作用，这个认识作用叫什么？名言识，叫无观察识，叫无观察识，而平常这个无观察识！一向是什么状态呢？一向就是痴痴呆呆，这是一种，这种人属于情见的，还有一种人的话呢？他善巧分别，一种属于情，一种属于见，这个都是无观察识，所以都是东风东飘，西风西飘，我们正式要学佛法的话，依你理智去观察，所以佛经上面说，不要因为我说的，你必定要如理思惟，现在大家不经过如理思惟，就算听了佛法，大家还是这样，那你学它干什么呢？你必定要照着前面一步一步来，一步一步来的话，不管人家怎么说，你都动摇不了你，而前面次第说得很清楚，这样，这个不去谈它，如果你正确地慢慢地上来，跟不上来有两条路，不上来的话有两种情况，有一种情况呢？他根本就跟不上，唉呀！这个愈修愈苦！那就不谈了，还有一种，因为他自己没有如理观察，然后人家说这个，他也听得这个，人家说那个，人家说好，他也去求，要去求又找不到，人家说不好，他也排斥，排斥得也莫名其妙地弄错，凡是真正听的人我想都有种感觉，哎呀！慢慢地觉得这味道听出来了，然后对我们眼前的错误都解决了，欢喜的很，所以他就问我，这时我才体会到原来这个师承这么重要，那时候我简单的回答，说是我只是找到师承何在？我并没有得到师承，这是因为完整的师承，这是最基本的简单的告诉我们一下，我曾经跟大家说过，我的老师，有几个老师，自己告诉我这么简单的说了一下，我才了解这个，真正的精要在什么地方，还有一件事情我体会到的，问题不是没有完整的老师，始终是没有好的学生，我自己就不是个好学生，所以没学到好的东西今天耽误了大家，所以如果说你们真的要想学的话，像我们世间一般地禅堂，那根本学不起来的，说老实话，唉呀！你的意见要这样，我的意见要这样，看见这个不对，看见那个不对，你没有尊重法的心情，绝对修不起来，我当初我们在那边跟着这个老师学的时候，一看见老师来，那在任何情况之下，那大家是鸦雀无声，在任何情况之下，都是这样。他如果说一句话，我们从来没有什么？跟他敢顶嘴，不要说他合理地，就是绝不合理地，我们低头是是是，有的时候心里还在嘀咕，如果比较好的话，同学人家发现，哟！你自己好好的检查，我们自己总归要在自己内心上面找问题，所以刚才那个同学说，现在他因为听到这个欢喜的法，所以建议大家在这个课堂里边一定要很认真的守秩序。这个呢？我也只是说，我只能说建议你们，本来学这个东西，都是大家这样的，不要妨害别人，至少这一点要做到。

　　现在我们继续下去，刚才说到这个，由于性空，所以真性空之见到缘起，真缘起之见到性空这两件东西，就像两只筷子一样，你要想拿这筷子夹东西，对不起！欸，少掉一只还不行！平常我们错在什么地方？错就错在不善巧学，讲空啊！不要有的，讲有啊！不要空的，不过既然有人有这个本事可以过那个独木桥，走钢索，这种人，天下的绝顶高手！我想我们普通是可没有这个本事，你们千万注意，所以我们现在真正要善巧学，在这个完整的地方告诉我们，这两样东西绝对不能分开，一分开，你一分开对不起，你讲空，空就空错了；你讲有，有就有错了，这是我们应该有的第一个，现在基本的信念，实际上这个信念还是靠什么？那你继续下去，你总要一步步的深入，如果你对这个道理了解得愈透澈，然后你回过头来广看，不管是何经、何论？从小到密没有一个地方违背的，如果有违背的，对不起，它就有问题了，所以了义经之所以了义，那究竟圆满了，你用在任何地方，绝对没有障碍，什么叫不了义，它在这个范围之内说的；用到别的地方有障碍的，当然了义的真正的意思是不在这个上头喔！了义的真正地意思，实际上呢？了义跟不了义，它的运用的范围，它也是必然性的，这个是我们，这个地方，所以我常常说，我现在说的很多！都不是正确的按照法相，名词解释，如是按照法相、名词解释，一直嘛！这时间不晓得拖到几年，大家也没有完整学过嘛！我只是把我们容易懂的，从这个体验得到的上面来解释它，等到了解了这个实在的意义，不妨我们回过头去，如果要去弘法利生，那个时候，再学完整的法相，名词，那个才可以，当然你把这意思简单的介绍给别人家，那个到的的确确只要他心里面认识了，照着去自修，那绝对没错的！这个我要特别说明。

　　菩提道次第广论讲记 第151卷 A面

　　心里面认识了，照着去自修，那绝对没错的！这个我要特别说明，所以现在我，现在所以用的很多的，这个名相，如果是以最严格的法相名词来讲的话，这地方是有出入，可是特别说明，这个意义内涵所指的，你们把握住这一点，然后不要在这个次要的这种漏洞上去找的话呢！你能够找到它的根本义，我们继续下去

　　p. 578 (13)

　　【如云：「此皆自性空．依彼生此果．二决定无碍．更互为助伴。唯此为甚奇．唯此最希有。」】

　　下面来了；说原来这凡是一切东西都是空的，所谓空不是一无所有的空，而实是没有自性m所以叫自性空或者叫无自性义，现在我们了解哦！所以佛法里面的空，千万不要误解，以为说什么叫空？譬如眼前这东西，这个叫有，然后把这东西，说拿掉；这叫空，你完全错掉了，不是这个意思。任何一样眼前的东西上面，它并没有真实自性，正因为没有真实自性的，所以叫自性空，这样，因为这样的没有自性，所以它都是什么？以这个东西的因缘，所以此有故彼有；此灭故彼灭，由于它没有天生来的特质的东西，所以由于这个因缘，生起跟这个因缘相应的果报，而这两样东西，现在才了解，决定不会相障碍，不但不相障碍，下面这几句话，更互为助伴，对不起！这是互相相配合而成立起来，就像筷子一样，筷子所以筷子一定是一双│一对筷子，这个独木桥是过不了的，要了解这一个，这个才是真是甚奇啊！这个奇什么？不可思议，真正的奥妙，唯此为希有，这个是真正佛法的最甚深义，这是现在把这个深义，用最粗浅跟我们相应的部份来说明。

　　p. 579

　　【又由略见缘起如幻．即能破除妄计诸法实有之实执．引生无自性决定解。是为正见观察圆满。】

　　现在下面说明了，由于我们上面的略见哦！这个纲要，换句话说，它总相大概的你如实的、一点不错的，见到一切法都是因缘生起，所以是如幻如化，它有这样的东西，就像幻化的一样，确是没有真实自性，而这个所谓的真实自性，都是我们妄想无分别时所安立的，所以就把一向妄想所计执的，实在有的这种执着，就破除掉了，对于这个确定的认识，确定了解一切法是如幻缘起之有，而没有自性，这个时候是观察圆满，正得到正确的正见的时候，这个正见是这样的，那么这个正见怎么来的呢！它必然要几个步骤，第一个，一定要依止善知识听闻；这个一定绝没有第二条路，我们也容或看见说别人；别人怎么可以的，记住哦！佛法里面告诉我们，是从前面的无始到后面的无终，眼前只是在这个无限当中，一点点微尘一点点，你从这个上面微尘所一点点判断，这个是错的啊！所以有很多人的确的，像佛抬头一看成佛了！他并不是从抬头一看成的哟！他是从前面积了那么多，这是我们了解的，所以他最开头的是，一定从过来人这个叫善知识，所谓善说佛法里面有一个特别的，就是一定是啊如理如量；如其所证如实而说，这个叫善说。平常我们见面，佛善说法中、善说法中，这个真正善说的定义是这样的，这个定义都下的很严密，一定是他理，绝对正确；纯一无杂，量是圆满无欠无余，然后这个理，量如其次第啊，如实所证，一一亲自彻底圆满的证得，然后呢！把他所证得的能够和盘托出，还要一个条件─应你的机。这样，而一直把你从现在你相应的，引导到最究竟圆满的地方，这个叫善说，然后呢！能够说这样的这一个人；叫做善知识，这我们要了解的，所以你第一步，这外在的条件你先要遇到，遇到了以后，从他听闻，听闻了以后，要如理思惟。你了解了这一点，才发现说本论真正殊胜，一开头的时候，它不忙别的，先说明，先说明我这个造者殊胜，为什么要说这个，现在大家懂了！原来这样的造者，才是真正叫善知识，然后那个时候本论第二个安立的，本论所说的法的究竟圆满，那时候你才启发你的信心，启发你的信心有什么好处呢？那时同样你的认识，原来我现在在错误当中，那时候才可以告诉你，你要跟他学呀！必定要破你的三个过失；一定要具六想，否则的话，一直在我慢当中转，你没有用，我、几十年来，自己的、一直辛苦的，所以现在常常说常败、常败，败在哪里呢？就败在自己总觉要找老师、总觉得老师找不到！其实我现在才发现不是老师找不到，是我辜负了老师，为什么？我自己的过失没有除，我自己应具的没有具，所以它本论第三科就告诉我们、听闻如实相应正法，你还要一点准备、那个时候才说圆满的法，现在大家准备了没有？前面的基础不要；就要忙后面的，你可能相应吗？可能相应吗？这处处提出这种，非常奇怪的问题，这个奇怪的问题，如果说你如理相应的─应该的。可是他真正提出那个心情，始终是什么心情？不是觉得问难、不是觉得我不懂，从总总觉得以他的立场上来！说你这个错了，这个说明什么，说明前面自己的过错他不晓得，总觉得唉！这样，凡是这种地方，你都必需看看前面，这个过错有两种，有一种是见上的，有一种情上的，见上自己的见解；自以为对。情上的自己的习性；那一个东西拿不掉的；没有用！所以说那个第一个；为什么列为善知识列为一个条件，这个地方有一个关键所在啊，你要认得那个善知识，还要什么？还要你智慧去辨别，辨别两样东西，第一个你有了这个智慧才能够认识；是否真善知识，它前面也说过了，如果是、相似的你千万不能跟他，其次你要了解；你自己是如何状态，能不能跟他相应，要具足什么个条件？所以在前面告诉我们；依止善知识，你具了这个条件，来依止他的话；还要九心，这个九心都是根据华严经上面，大家还记得吗？九心当中第一心是什么？弃自自在，舍于尊重。平常我们一天到晚，以自己自在，说我心里要怎么想！最好我要找老师；老师老找不到，你千万不要这样想、然后我觉得要这个样，跑到那个庙里、这个规矩这么严、要叫我这么做，要叫我那个样，哎唉！请问你是这是干什么的？你跑的来，你不是说出了钱，跑了去找享受去的呀！而现在是应该说，我出了钱跑着去，来改我的毛病啊！你必定要认得

　　【如云：「若时二念不分离．由见缘起不欺诳．即破一切所执境．是为正见观圆满。」】

　　就像这么说的。如果说这一个空跟有；缘起及性空，这两样东西，原来分不开的，而对这个道理，觉得真实的，千真万确一点都不假的；那时候你对一切所执着自然就破掉了，就不会执着了，因为；就是这个样嘛！那时这个才是正见圆满的时候，所以以前我们一直讲正见，正见，有很多人听到那地方，人家听都听不懂的，请问你这个正见谈什么呢？听懂了那时候；还都、只晓得哦！原来正见在这个方向上面，你还要如理的去思惟，这个是说

　　【言不分离者．谓解空智与缘起智．更互相助也。】

　　看见没有；当你正解空的时候，正是正见缘起的时候，这是必然的，啊、反过来你正见缘起的时候是啊；正见到一切现象有的时候啊，你也同样的那个时候，唉！你正解空的时候，那么这个有什么好处呢？很简单嘛！当你见到一切现象的时候，平常我们一见到现象了以后啊，一向用什么啊？用我们的无观察色去对，然后欢喜你就贪着，不欢喜你就瞋，平常嘛！就痴。现在你正见了这个缘起了以后的话！见任何东西来；你的时候，你、见到了总相，见到的空，安住在上面，它动摇不了你，如果你更别相见到了，见到它的缘？果的必然法则；他骂你；你就见到了！以前我骂了他；现在还他，哎呀！阿弥陀佛！就这样，唉！你生不起瞋心来，然后他捧你，你也不会捧得飘飘然，被他欺骗呢！平常那个心里面当然你正见的时候，也不会痴痴呆呆，如果你了解了这个时候，如果你说你，我一口气能够爬得上，你也不会害怕，你很清楚很明白，你只要能够这样的因，这样果的话，这个娑婆世界当下本身就是这样，你害怕什么呢？否则的话，你到那个时候，你说哦！对不起现在尽管如此了，这个不安全可靠，那你要找一个善知识，然后善知识当中，你可以任何找哪一个，最好的│阿弥陀佛。那个时候你去念阿弥陀佛，那一个佛号的恳切啊，所以那个时你才懂得皈依两个字的真正意义。对不对！那有不皈依的道理，所以你正式懂得了；那有不皈依，而这个皈依绝对不是嘴巴上面的皈依，嗳！那个心心念念，如果那一念掉掉了，你就晓得这一念白过，所以啊禅宗祖师说的，说啊！一念不在犹是死人啊，你清清楚楚，不管是哪一宗哪一派，持戒的人也是一样，啊，这个持戒绝对不会在身、口上面着眼，而是在什么？在起心动念当中，因为这样起心动念；那个身，口是一定是啊，不会离开，如果你不了解的，说啊！我只要心里就好，就好了，而实际上呢？身、口是乱来；这个叫持戒吗？你懂得了这个不管你是若禅、若净、若律、若密，解决了。继续下去

　　【此于所破加简别言．谓无自性．非说苗无】

　　这句话要解释一下。哦！对。掉了一句

　　【如云：「苗无自性．是缘起故。」此于所破加简别言．谓无自性．非说苗无。】

　　就像说苗没自性，这苗是什么？就是普通一般的；说田里面长的苗，任何一样东西，这个苗这个东西啊没有自性，这一句话的意思，就是说缘起，它为什么上面说；不说苗无而说苗无自性│是缘起啊，啊、加以简别这个简别啊，就是前面啊我们先有一个；前面的、哦！我们平常说在这个条款上面加一个但书；或者加以注明，是啊、注明啊我所说的这个缘起是什么啊？就是讲的苗啊没有自性，换句话说这个地方啊，所谓无自性啊，不是说没有这个苗；而是说苗没有自性，现在大家懂不懂！平常我们讲的空是指什么？这个东西没有自性，不是说没有这个东西，现在大家了解不了解，因为我们不了解，说到讲空，好象讲没有这个东西，这个叫话大空，然后呢！拨因果。完、完；完了、完了，这个叫断灭空。所以刚才说的，禅宗是一个很好的办法；但是因为它的理路，并没有先告诉你，让你自己证得了那个空以后，你见到了唉！什么都没有了，那个时候完了！你变成功不是说没有自性，而是变成没有，因为你什么都看不见嘛！所以这个地方告诉我们，任何一样东西，它不是没有，譬如像讲苗这个东西，或者茶杯或者眼前的一些东西，说不是说这个东西的没有；是没有它的自性，正因为它没有它的自性，所以必然是它是因缘现起的这样的有，这个叫做缘起有，这个道理就清楚了。

　　【由苗无自性语．即能了知非毕竟无苗】

　　由于这句话的了解，不是毕竟没有啊。

　　【故空能除无边】

　　因为这样所以你了解了空性能除无。平常我们说因为空；就说好象，就啊空的话；就变成没有了，唉！就妙咧。它现在中观的真正真义，因为你了解了空，所以把那个断无的那一个拿掉了，这个平常我们一般解释不是这样的，对不对？一般解释跟它恰恰相反。

　　【又由缘起因故．即知苗是缘起必依待他．即待他成即非自主．既非自主便非自相成就。故现能破有边。】

　　唉！从另外一个立场来看，它因为这个苗是因为缘起为因，所以现起缘起有的这个果，所以这个苗是必定依待于这个缘起的，既然是依待于因缘，所以绝定不是自主；绝定不是自由，既然不是自主的话，它不是自相；自己这样的，所以它现；现就是有，就是啊缘起，因为说有；这个缘起现起，因为眼前的这东西，所以破掉有边，平常我们破有边，讲空！所以破有。讲有！所以破空。唉！中观不是；因为它讲空，所以把无边、空边破掉了，因为讲有啊所犯的这个毛病都没有，因、因为你必定要了这个真义，才能够拿空破空；拿有破有，同样的道理，那个时候，这样的破法，你必定对这两样东西，有它的相互的密切互不分离的这个关系；有正确的了解，换句话这个是最正确的认识，既然有了正确的认识，对一切事项上面去运用的话，那是了无挂碍；了无挂碍就得解脱，问题就解决了。

　　【如云：「若知现能破有边．性空即能遣无边．性空现为因果理．一切边见不能夺。」】

　　那好了，就这样。你现在见，知道了现就破有边，知道了空就遣无边，平常我们啊不堕有边嘛！就堕无边，因为不了解一切法的真相，现在了解一切法，它的特性是空的，因为它空所以必定现起因果的缘起则│理。你了解了这个，一切边见，任何的边见就不能动摇你了，这样，所以平常我们说，不落两边，是从这一个上面讲，绝对不是说平常的，我们听见很多人什么叫不落两边，好象是长是一边；短是一边，它广泛的到处去乱用一通，这个地方的讲的不落两边，是有它的这样的特质，现在我们了解了，然后你用这个原理，运用在一切事项上面；一点都没有错、一点都没有错。继续下去。

　　【◎ 如是从色乃至一切种智．皆是分别假立．十地佛果等甚深功德．虽初非世间常人之所安立．然诸佛随顺世间分别安立之理设立彼彼名言．所化众生即依彼地道等名言．不再观察．而有名言识转。】

　　嘿！下面看，像前面所说的从色；就是眼前的，乃至一切种智。色。就是我们眼前所说的。一切种智─佛；最究竟圆满的，这些东西都是分别假立，都是分别假立的，从我们凡夫到欲界上去到十地，乃至佛果等甚深功德，这些东西，除它的本身虽然不是以世间常人所安立，因为世间的常人，根本得不到这个；达不到这种地步、地步，这样，所以这个真实的内涵究竟什么？我们也根本就谈不到，可是现在呢！所以要安立这个名词是干什么？佛要来接引我们，既然要接引我们，就用我们的名言量来说明，所以是诸佛；随顺世间的分别安立之理，然后设立彼彼名、名言，才那个时候依根据了这个，有说种种方便、然后说这个是这个，那个是那个，因为佛这样说，所以我们被佛所化的那一些众生，就依照着佛所说的这个道理，这个道理所指的这个！说这样；叫地道。这个地道呢？对什么而言呢？我们世间的形象，他告诉你这是苦、为什么有这样苦？原来造了这个结，这个因在哪里，那么现在呢！你不是要脱苦吗？现在这样的情况，就能够脱苦，这个脱苦的这个位次，跟你们世间的六道，这个轮回，六趣不一样，它叫作地、十地，那么怎么样达到那个一步一步上去呢？要走这样的正道，也是因为要化我们愚痴众生，这个时候才根据我们的这个名言识，所安立的种种名言，现在也了解叫名，由这个名字这个名字是种概念，可以用语言文字来表达的，这样；对于这个所说的，你的认识作用，传到我的认识作用当中，这个整个的过程叫做名言量，以及我们认识的叫做名言识，就是这个，而不再观察，而这个东西，唉！不必观察，那个时候有名言识转，它所以建立这个东西以后，就根据了这一个一步一步的深入走造上去。

　　【若求地道等甚深功德．名言假立之义都无可得。】

　　唉！因为这一个是这样的关系，所以如果你真的就算是佛在说的那些东西，它同样的找不到实义可得，虽然找不到实义可得，确是有这样的名言量，同样的也说明了什么？说明了那！佛的净土，乃至于佛的报身，就胜义谛当中有没有？没有。但是呢！正因为它没有实在的自性，确有它的缘起的用对不对！唉！所以说，蕅益大师解的这个弥陀要解上面却说的清清楚楚，怎么讲？唉！去则实不去；生者决定生，这个话怎么讲？我们实在不通，唉！为什么叫去则实不去；生者决定生，因为第一句话是就它的胜义谛来说，胜义谛有没有去来相，没有去来相，正因为它没有胜义、自性；胜义当中没有自性，所以必然有它因果缘起的现象，既然有因果缘起的现象吧！如此因感的必然如此果、所以生者是决定生，假定说实有去的话，对不起你就决定不能生，对不对！对不对！假定它实有的话，实有天生来的事情，对不起！谁天生来的事情，你就绝对不能用因果来建立，不能用因果来建立的话，你念了半天也不能；没有用嘛！所以假定说真正能去的话，你就不能生啦！懂了。对吧！所以你看看这个时候，我们才不会矛盾，解释得清清楚楚，否则的话；是、他有他们的解释的方式，我们听起来很善巧，但是呢！你总处处地方有很多混淆不清的地方，那个时候你也了解了；祖师为什么说，实际离地是一尘不染，佛寺门中一法不移哦！一点都没有错，正因为实际离地，胜义谛当中，彻底的空毕竟空，所以佛寺门当中，我们修行的时候，是一步都不能错！整个的业果缘起，是一点都没有错，请问禅宗的祖师真的讲没有吗？那我们懂得了！就这个道理，就这个道理。我们现在继续下去，故彼亦唯是名言分别之所假立也。对，是只要你一旦名言识还没有破除之前的话，当然我们必定要求生，这是千真万确的事实，然后呢！

　　【若佛假立地道等名．佛意宁非亦有分别．曰．佛身虽无分别．然为引诱众生．故顺众生意乐立如是名。】

　　是呀，那么就问说：佛假立的话，佛难道也在分别吗？说、佛自己本身虽然没分别；但是为了引导我们众生，唉！那个时候建立的。

　　【以是当知随应破派一言切名言。纯系随顺世间建立。】

　　现在这个地方，就最后说出来，中观应成派；所建立的名言，都是随顺世间的名言的建立，所以这个法相、法相指什么呢？这的的确确这个性空缘起；所建立的一切法│是。那么你要想来对这些人说明，一定要随顺着这个因果缘起的法则当中，说明这个道理，让它从这个上面，一步一步的能够摸上去，等到我们了解了这个道理以后，那个时候才产生一个基本的概念，所以现在千千万万不要说；哦！我碰到了那一步就执着这个，那就完了。它本来这个东西，是引导你认识了错误的；你就拿掉，可是我们现在偏偏，一碰到哪里，就执着到哪里，一碰到哪里，就执着到哪里，看见人家这个好就执着那个上面，是、不过它有一个好处哦！是什么好处呢？因为毕竟我们开始的时候，凡夫心量，它不是一口气能够解决的。

　　菩提道次第广论讲记 第151卷 B面

　　他不是一口气能够解决的，所以先执取的是恶。在不能一口气把那个执取的恶破掉，把你的执取的，善巧利用你无始以来的，执的习性，把所破的恶，把你所执的恶，取代一个善，这样的一步一步上来！这样的一步的一步的上来，这个是他真正的重要。我们了解了这一点那就好了，要不然你不了解这点的话，是，你看见了好的，然后你执着了这个，就像爬楼梯一样，你爬了一级觉得对了，然后坐船一样，觉得我要坐船，你下了船停在那里，对不起，你还在这里哟。不要说你停在那里没用，你到彼岸，你还舍弃了船，还要上去啊！这个概念就很清楚了，对不对？就是这样，那个时候你就了解，为什么从修学持戒开始？他就说，如果说执戒而持戒的话，对不起你没有未得到佛说的真正的戒的道理，了解了吧！是不是很清楚，那清楚了。但是反过来说，假定你真正了解这个戒，去持戒的话，你对这个持戒还是战战兢兢，执取得很确实，这个怎么讲呢？如果你这个名言识未破的话，你对这个东西必定要执取，等到你破了以后，自然无有可执之烦恼，也没有破烦恼之戒，自然这个东西，每一个都是相应的，所以它必定是什么？相互这样建立的这个概念，一一都很清楚的。有病之前，一定要药，药是干什么？对治这个病，就是这样，所以这个概念你一步一步一步来了，所以吃药也是一样的，慢慢，慢慢的。现在我们同样学佛法也是一样，你先重病嘛，慢慢的怎么调，调了以后，慢慢的等到你病慢慢的减轻，药量也在减轻当中。如果我们不了解这一点的话，要病就拿药，最错的一种的话，我的病是感冒，结果我也不了解，反正有病吃药，就吃那个肺病药，呀，一点用场都没有。再不然你是癌症，我就吃的伤风感冒药，我还觉得我在吃药，有用吗？没有用。更进一步，就算你吃对了，哦，一开始我吃对了，开始的时候，因为病很重，药量下得很重，慢慢的病好了，还是牢牢的吃这个药。对不起，病明明好了，然后这个药把你害死了！不是很清楚吗？所以每一个地方，这个说明什么？就是说我们这个佛法，它一定有一个对治，你了解了这个，你没有问题了。所以祖师说，佛经是什么？地上捡一个黄叶，那骗骗这个小孩子，懂吗？小孩子不哭了嘛！所以也就丢掉了，这个必定是了解了这个缘起法则，你自然了解了，原来这小孩子不懂，哭就骗他；既然我们了解，既然如此那我们不要它，结果我们树叶就不要了，不信，你是大人还是小孩子？你是大人你拿来骗人，如果骗这个小孩，没有小孩是你不要骗他，不信，我们自己是小孩子耶，要拿这个东西骗，我们现在把它丢掉了。以前有一个故事，说有一个人中了奖券，一个苦力，他只有一根扁担，一天到晚跟人家那个挑，作苦力，结果买了一张奖券藏在那个扁担里面，有一天中了奖了，嗳呀！好高兴！中了奖，这下好，那个扁担就丢掉了，扁担丢掉了以后，回来找那个奖券，完了，我的奖券没有了！现在我们修学佛法也是这个样，这个概念，现在学到了这里，好！慢慢、慢慢都认识了，所以为什么这个上头说明，如果你要正式的了解的话，非要关于这个最后的毗钵舍那，要了解，现在大家了解了吧？我们绝对不会像误解，哎呀！讲那个空，空空空，讲了半天，真是，有什么用？哎呀，这个道理这么圆满！问题不是它空对不对？你讲的对不对？听的错不错！现在我们继续下去。原来随应破是所以这样的。

　　p. 579 (12)

　　【如世间俱生心，随其所见不复推究即便取舍，如是随应破派亦不观察而立世俗。】

　　这个中观应成，建立这个世俗谛，是怎么样建立的呢？因为世间的人，他与生俱来的这种心，这种就是我们认识的作用，他看见了，看见了就觉得这样，就根据他看见的做为他取舍的标准，就是这个上头，如是随应破派这个是，就像这样，这个随应破，或者我们叫中观的应成派，它也根据这个，不必以理智观察推究，这个量叫作世俗谛，以世俗这个名言识去看是真实的，懂了没有？这个俗谛、俗谛就是这样安立的。换句话说，这个是一切缘起的法则，所以这一个俗谛，是对我们凡夫来说，我们所见的这个山河大地，对佛来说，佛的报土报身，都是在这个俗谛当中建立的，所以绝对不能离开那个俗谛，并不是我们凡夫才叫做俗谛当中，成了圣人好象拋开了，不是的哦！不是的！

　　p. 580

　　【有解随顺世间之义，谓凡世间愚人所说有无颠倒之事，我亦皆许。】

　　他，有的人不了解这个道理，不了解这个道理。怎么说？他说：哦！原来他讲的这个世俗谛是什么？是因为跟着世间的人，说世间凡夫所说的颠倒的事情！现在我这个中观应成派也觉得允许，他就是这样。这是是为了如是了知，这是大错啊！这是大错误，绝大的大错误。为什么要说这一个话呀？就是这样！因为这个世俗谛的安立，你必定要了解，这个地方得特别说明，唯识上面说，外面俗谛没有的，所以没有，俗谛是没有的，然后真谛是有，现在空宗，中观说什么？俗是有的，空没有。前面讲的一切都是什么？空！就是胜义谛，胜义谛当中一切都没有，但是对世俗的，正因为胜义没有自性，所以因果缘起如幻的假立是有，这个才是中观宗所说的，真谛当中没有，俗谛当中有。有的人不了解，以为它这个世俗是什么，按照世间愚人解释的，那他根本没有了解。依世间愚人安立这种，当然是错误的，你承认它对的话，那还谈什么佛法呀？你是跟着它走了呀！

　　【又应知随应破派自宗，于世俗法不分正倒，观待世间识则分正倒二类。】

　　还有进一步说，他所随应破派自宗，为什么常常说，应成应成，在广论上面不叫随应破，叫应成派！一个应成，一个叫自许。这个是中观当中的两个大宗派，而真正中观的正宗就是这个应成派，这个地方说随应破派。以世俗法，就是世谛当中，还分成功两类，那两类呢？观待世间识，则分正倒二类。

　　【世俗不分正倒者，以世俗谛，真理与现象必不相符，是颠倒法，无真正义，观待世间识分正倒者，如世人说此处有瓶，世名言量不能违害，瓶虽是虚妄法，然亦可立为有，故观待世间立为正世俗。若见一月为二月，见雪山为青色。待彼乱视虽是实有，然世间无错乱心亦能了知彼是颠倒。故观待世间立为倒世俗。】

　　到这里解释一下。我们前面说，这个这个世俗，这个不分正倒，以世俗谛真理现象，就是说不管它世俗上面，现在我们说世俗谛，对不对？实际上那个世俗谛里边又分两类，有一个叫正世俗，有一个倒世俗。现在我们先不管它，正世俗也好，倒世俗也好，它所建立的这个量，以真理、以理智去观察的话，跟事实一定不相符合的，一定是颠倒的，因为不管它是正世俗也好，倒世俗也好，看起来一定有一个实在的东西，而实际上以理智推断，没有真正的东西。所以这一个是第一个，观待世间识。进一步呢！我们纯粹从那个世俗谛，以世间来说的话，那就分成功叫倒世俗跟正世俗，这个怎么讲呢？什么是倒？什么是正？譬如说现在世间一般的人说，这一个地方有一个瓶，像我们现在桌子上面，说这个地方茶杯，这个茶杯，世名言量不能违害，前面己经说过了，是的！虽然我用理智去观察，它并没有茶杯的实在自性，但是却有这个因果缘起如幻而建立这个有，所以对世间来说，这个叫正世俗！另外一种呢？因为你的认识作用有了毛病了，神经错乱了，或者眼睛出了毛病了，你看那个月亮，看作变成两个，雪山白的，你看成青颜色，我们现在说色盲，换句话说，你的眼睛出了毛病了！会眼昏眼花了。这个时候，对这个乱视，错乱颠倒的这个名言识，看起来是有的，但是就拿世间无错乱，正确的心理去看，这个是颠倒的。所以观待，所以以世间来看的话，这个叫倒世俗。现在分三个，一个就是胜义谛当中这样，还有一个世俗谛当中是这样。不过世俗谛当中又分成：一个叫正世俗，一个叫倒世俗。正世俗就是平常我们五根健全的，倒世俗的话，对不起！不是五根，六根哦，就是有问题的。

　　【由此可知，世间愚人所计之颠倒名言，随应破派亦不必许其有也。】

　　因为上面这样的道理，我们晓得，世间很多愚痴的人，或者他错误的，这个时候所执着的这个颠倒的名言，譬如说，这个人发了神经了，狂乱了，他在那里说有鬼有鬼！对不起，这个鬼，就在他的眼光当中看起来有，但是那一个中观应成派立的世俗谛当中，却没有这样东西。他为什么要说明这个呢？因为前面有人以为，照你这样说的话，你所设立的世俗谛，就是凡是世间的人说的有都是有。不！世间要有正确的理智的人所安立的，这个才算是，那些错误的愚痴的人所说的，这个却不许的。这个地方就特别说明这件事情。

　　【总之，当知生死涅槃一切法，唯是分别假立，都无少许自性。】

　　在这个上头我们了解了，这个应成派，它虽然在这个地方分出倒世俗跟正世俗，可是不管它是正的倒的，乃至世间的人都晓得有违害的，不允许它存在；正世俗，世间的人都接受的，但是这个以佛法的正宗来说，了解这些法都是分别假立，生死固然是空，涅槃也空，没有一点点自性可得。因为这样，所以胜义是空，所以世俗是有，生定解已应善修习。对于这个前面这个道理，生出确定不移的见解以后，然后要好好的、善巧修习，前面是闻、思，现在下面才谈得到什么？修！

　　【修习之法，即如前说，定中修如虚空之空性，后得修如幻事。】

　　现在了解了，它这个闻思修的次第是这样建立起来的。当建立这个闻思修的时候，前面一定是经过闻思，这样的次第。同时实修的时候，我们有一定戒定慧，那个在前面奢摩他的时候说明了。那个时候我们就了解了，闻思修的次第是怎么安立的？戒定慧的次第是怎么安立的？为什么必然需要如此？

　　【若时以观察力，引生身心轻安彼定即成毗钵舍那。】

　　那个时候当你以观慧的能力，能够引发身心的轻安，这个时候就是毗钵舍那，这个才是真正的观，才是真正的观。到这个地方为止，大家我想基本的概念有，下面再说。

　　【◎ 丑四　学双运法。】

　　前面是个别的，一个说止，一个学观，现在要止观双运。

　　【若未先得止观则无止观双运之事，故修双运必须先得止观。】

　　故真正学的次第一定是先得定后学观，实际上这个观是特别的观，不是普通的一般观，因为你了解了这个观有两个特质，一个广义的慧，一个狭义的，这个地方毗钵舍那指观，要得定还是要这个巧慧，这个巧慧就是广义的，这个地方的真正的毗钵舍那的观，是特别观什么？它的次第一定先学止，后来学观，如果再学进一步学，学止观双运，这个是必须的次第。

　　【此复初得毗钵舍那，亦即获得双运。】

　　因为你了解这个道理以后，所以你正式次第去学，证得那个毗钵舍那的时候，就是获得双运的时候。它前面告诉我们，先修止观是什么意思呢？就是说，定一定要这样学，前面这个观，就是与闻思相应得到了正见，得到了正见以后，用这个定这样去学，那个时候跟修相应的这个观力生起来的时候，那个就是双运起来的时候。

　　【谓由前已得奢摩他为依止乃修观察。】

　　看见没有？

　　【若时由观察力获得无功用运转作意，即得双运转道。】

　　平常我们观察的时候，心力集中起来，对不起，心里面胡思乱想，你没办法集中。现在不！因为你现在得了定，得了定以后，如果你心一观察，定又散掉了，那没关系，我继续不断的去观，然后散掉了以后，他就慢慢的，观放缓一点，然后定，定住了又去观，观了以后又散了，再来定，然后慢慢慢慢调，调到后来这时候，当你观的越深，定力也越深，定力越深，观力也越深，到最后，观和定自然而然，任运而转。不要再像以前，力励运转作意，有间缺运转作意，无间缺运转作意，到最后的无功用运转作意。那个时候就是双运转道。所以一切时候，一切时处，你自然而然都在这里边，那时候就是修相应的。

　　【如声闻地云：「齐何当言奢摩他毗钵舍那，】

　　那就是引证论上面说，

　　【两种和合平等俱转，由此说名双运转道。】

　　问到什么地步，叫做奢摩他，毗钵舍那两样东西，合和起来，平等俱转？这个时候叫做双运转道。

　　【答若有获得九住心中第九住心，谓三摩呬多。】

　　先要从前面的九个次第，得到定以后，

　　【用如是三摩地为所依止，于观法中修增上慧。】

　　在这个定当中，修增上的慧，这个增上的慧，这个增上的慧是特别的哦，不是普通的，这是不是普通的，就是如理的，这样的，这个才是真正的增上！

　　【彼于尔时由观法故，任运转道无功用转，如奢摩他道不由加行。】

　　那个时候你这样的修增上慧，任运的能够，任运而转。这个任运到什么程度？就像定的时候。所以平常我们心如果一动的话，那个心就乱了，现在呢！不，正因为你心努力观的时候，却是能够任运的用，完全安住在这一个上面，一点都不动，所以你观力非常的深、非常细，所以你能够如理的观察，而且这个慧本身，一定要经过前面的，如理的抉择正见，所以很多人说，啊，你不要先弄清楚了，就去观，观些什么？你根本没有得到增上慧，所观的内容是什么？你观错了。虽然得到这个任运，那是定，不是毗钵舍那，这个我们要了解的。

　　p. 581

　　【毗钵舍那清净鲜白，随奢摩他，调柔摄受。齐此名为奢摩他毗钵舍那二种和合平等俱转。由此名为奢摩他毗钵舍那双运转道。」】

　　那个时候你的毗钵舍那清净的，鲜白的，否则是杂染的，清净跟杂染是什么？清净是，无明相应的就是杂染，现在由于正确的智慧，如理如量增上慧，所以清净！这个才是鲜洁清白，而这个毗钵舍那，跟着这个止同样的调柔摄受，所以换句话说，当你观深的时候定也深，定深的时候观也深。到那个时候，两样合和俱转，叫做双运转道。

　　【修次下篇云：「若时由离沉掉，平等任运而转，心于真义最极明了。当缓功用而修等舍，当知尔时名成止观双运转道。」】

　　就是说另外一个，这个两个，一个是相宗所用的，所谓瑜伽师地论声闻地，一个性宗修持的上中下，都说的内容一般无二。

　　【般若教授论云：「其后即缘有分别影像，若时彼心无间无缺相续作意双证二品，尔时说名止观双运转道。其奢摩他毗钵舍那是名为双，运谓互相连系而转。」】

　　另外引不同的祖师传承，那个大论都这么说，它怎么说？其后，什么其后？就是说，你先以无分别影像作意，就是得了止以后，就缘有分别，有分别影像就是毗钵舍那，那个时候你的心能够无间无缺的双证二品，这个同样的，叫做双运。

　　【无间缺者】

　　什么是无间缺者？

　　【谓观察后不须别修无分别住，即由观修便能引生无分别住。】

　　这个才是，这个才是。

　　【双证二品者，谓缘无分别影像之止，与缘有分别影像之观，二品俱证。】

　　同时，在一个里边，就像我们拿筷子，两样东西，不是说此是此，彼是彼，这个为什么我说一开头的时候，我们现在说行解相应？为了行解相应在这里讲，讲完了跑到佛堂里作这个，那什么叫行解相应啊？因地上面，就是说，我在这里所讲的这个道理，然后照着去做，就是作这个，因地上面这样，所以果位上面才能证得这个，这个关键现在了解吗？所以这个行解相应，一定有这样的关系在里头，这因果是一点不能错啊！

　　【言相续者，是依观察修之毗钵舍那，与观后安住之奢摩他，非同时生。若由观力引生真奢摩他，当知此奢摩他时，有缘如所有性之择法毗钵舍那，与专住如所有性之三摩地奢摩他，相应而转。能得如是止观平等俱转者，必先已得修所成之智德。故住无分别中。略以观慧观无我义，如诸小鱼游安静水，祇可立为止观随顺相，非有真实止观双运之义也。】

　　请翻到菩提道次第广论581页！我们最后，昨天念这一段，今天简单的说一下，上面我们已经把止、观都简单的、扼要的讲过了。观的原则，这四个原则，非常重要，昨天晚上我们温习的时候，大家特别注意听到，就是你如果对这个善巧了以后，然后你处理任何事情，世间法、出世间法，它是最善巧的几个，重要的概念，你都把握住，把握住了，随便的很多小事上，你能够善巧的运用的话，都能够如理如量的，把这个问题，从外面的枝末上一直阐述到根本上面，而从根本发起，然后一切问题自然可以得到圆满的解决，所以说，自从前面一路学过来，前面不断的先在事项上面告诉我们，先这样，当从事项上面，根据事项的深浅，依照这个次第，一步一步的深入深入，现在从事项上面，找到事由最深的理论根本在这地方，从根拔起，所以当前面后面，你能这样融贯起来的话，整个事理的纲要都把握住，因为把握住了，所以你能够运用在一切事情上头，而运用的时候，就会事、理、心，三事同时并进，因为能够这样的三方面同时并进，所以对于这问题的解决，彻底圆满，要想达到的功德，也究竟圆满达成。它有这样的善巧，这样的好法。

　　现在我们来再解释一下，昨天最后那一段，那一段是从那里开始？双证二品，是吧？双证二品者，谓缘无分别影像之止，与缘有分别影像之观，二品俱证。是不是从这里？前面告诉我们的，说，从不同的几个，已经说明了这双运，双转的意思，止观双运的意思，这上头重新解释一下，般若教授论上面，说无间缺，什么叫无间缺？前面说的，观察以后，不须别修无分别住，即由观修便能引生无分别住，上面是引论上面，论上面说这两个东西能够无间缺，什么叫无间缺呢？

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