您现在的位置:佛教导航>> 五明研究>> 内明>> 密宗>> 藏秘>>正文内容

噶陀仁珍千宝·贝玛旺晴:离家时给弟子的忠告

       

发布时间:2013年07月10日
来源:   作者:噶陀仁珍千宝·贝玛旺晴
人关注  打印  转发  投稿

噶陀仁珍千宝·贝玛旺晴:离家时给弟子的忠告

 

  噶陀仁珍千宝˙才旺诺布 著作

  噶陀仁珍千宝˙贝玛旺晴 译释

  嗟嘛霍!

  唉哉呀!朋友们,你们请听我说,

  暂时听一下:

  如今已到了五浊恶世,

  三十岁的人牙齿已掉落,

  不知道何时会死亡,

  寿命无限量、不固定,

  只知将快速死亡,无庸置疑。

  对我而言,已经到了二十多岁,

  生命即将用尽,逼近死亡,

  因此要告诉你们我的遗言。

  你们要知道暇满人生基本的条件-

  离八无暇,得十圆满,

  此次已得十八暇满的人生,

  也遇到了义密乘的法门,

  这种人生是无数劫中非常难得、奇妙的,

  因此,你们舍得浪费吗?

  当观看地狱道的众生时,

  知道投生于饿鬼道和畜生道是不容易的,

  又将畜生道和人、天界比较时,

  才知道人生更是不容易得到,

  因此人生非常难得稀有,

  请你们多思惟人生难得。

  在夏季,地上遍满腐烂的肉,

  肉上长满无数的虫,

  这些虫和中阴道的众生相比,

  真是微乎其微!

  请想想这个比喻,

  人生是容易得到的吗?

  佛经上说:「人生犹如邬巴拉花。」

  此花唯有佛出世时才会生长,

  故非常稀有,

  再比较普通和殊胜的人生,

  普通的人生多,

  而在有佛法之处出生的殊胜人生稀有;

  在有佛法的地方出生者多,

  精进修行者犹如白昼的星星一般非常稀少,

  进入佛门者多,

  如法修行者更为稀少,

  就好像乌龟身上的毛一般,

  (乌龟身上本来无毛,用来比喻极为稀有难得)

  这是很悲哀的啊!

  在今生的一切执着中,

  浪费宝贵的人生,

  而自己又没有把握,

  未来出生在何处,

  犹如在黑暗地方射箭,

  杀伤亲戚、朋友或敌人都不一定,

  我们亦是如此啊!

  唉哉呀!

  我知心的朋友们,

  请你们听我说:

  剎那间于恶趣所受的痛苦,

  就是人生的好几倍,

  你们思惟看看,

  这时间有多长,

  人生最长也不过百年,

  无常也是突然来临的,

  当它骤临便立刻死亡。

  因此各位必须进入究竟的显道-大乘,

  须获得殊胜的菩提果位,

  若欲得到此,

  把握今生努力精进的修行,

  你勤奋精进修行的时间已经到了,

  不要再等待。

  在此五浊恶世中,

  生命是非常短暂的,

  许多人想学习佛法,

  但在实践之前无常骤临;

  有些人想学习多种法门,

  但我告诉你,

  我们并没有很长的时间。

  所以这次要取得精华而修行。

  清净的精华即是大手印和大圆满,

  三门合一的修行此,

  即是我的忠告,切莫忘记。

  末法时期具德圆满的上师非常少,

  你们要仔细观察分辨好坏,

  当得到一位具德上师时,

  不要懒惰,精进修行佛法,

  这就是我的忠告。

  往昔,诸位伏藏大师所说,

  无错谬的预言中所记载,

  无争论的大成就者,

  不论他们行为如何,不要观察,

  依止他去修行即是我的忠告。

  自己和上师未结法缘之前,

  用智慧去观察是可以的,

  但是,在接受灌顶或传授口诀后,

  不管他是佛或魔,

  不要怀疑,

  心中生起无怀疑的信心即是我的忠告。

  密乘最大的障碍即是怀疑心,

  观察亦成为堕落恶趣之因,

  因此,

  尚无真实的现量、证量或神通前,

  不要观察太多即是我的忠告。

  佛经上记载,

  一位有智慧又听闻众多经典的人,

  和一位信心坚定的愚者相比,

  信心坚定者成就较快,

  故清净心不可有分别,

  对各方面皆发清净心,

  立刻断除怀疑而修行即是我的忠告。

  和金刚师兄弟相处时,

  对上位者或下位者,

  不可起忌妒心或轻慢心,

  应以寂静、和顺、尊敬心对待,

  不做烦恼之事即是我的忠告。

  佛所说的经论,

  主要是对治我们对幻觉的执着,

  断除执着的唯一方便法,

  在所有对治烦恼的法门中,

  最殊胜者即是大手印和大圆满,

  专注修行此二者即是我的忠告。

  累积众多财产来做善业,

  此行的恶业更胜善业,

  因此往昔的成就者,

  以修行作为主要的善行,

  对有为法的善业,

  自然而不刻意做,

  唯有无漏的善业-修行,

  才是最殊胜的,

  依此而行即是我的忠告。

  精通世间法的智慧,

  持戒清净所得的尊严,

  宣扬自己的名声,

  这些暂时是好的样子,

  但最后,

  辛辛苦苦所作的都成为无意义,

  故谦虚并有正知正见即是我的忠告。

  在佛寺和佛的身口意所依处,

  有争论的地方、或有名的地方居住,

  即是自然增长烦恼的因,

  故放弃这些即是我的忠告。

  有嫉妒心的朋友作为助伴,

  和心续恶劣的朋友在一起,

  这些是增长贪念和瞋心的因,

  放弃这些是非常好的善业,

  如此而行即是我的忠告。

  在喧杂热闹处,

  想要累积饮食和衣物,

  或刻意的收很多徒弟和眷属,

  很多人以为这是弘扬佛法,

  但在此五浊恶世,

  很少人如法行善,

  因此会造成自己修行上的障碍,

  放弃这些即是我的忠告。

  调解地方的争论,

  作为民众协调和解的人,

  众人将会对你赞颂和恭敬,

  自己也会生起傲慢心,

  虽然暂时像是很好的上师,

  但最后不一定会利益众生,

  因此,

  居住在僻静处即是我的忠告。

  喜好吃肉喝酒,

  或聚集财产和受用,

  这只是暂时的快乐,

  但最终自己终究要承担信财的果报,

  因此,

  多修行并注重因果即是我的忠告。

  看起来对民众非常好的模样,

  并且培养和保护眷属,

  这样对世间法来说,

  有成就且值得,

  但实际上此行毫无意义,

  是增长不善业的因,

  因此若想如法的修行,

  独自一人到山间即是我的忠告。

  自己抱持着希望,

  用食物、衣服、财物所培养的朋友,

  认为以后对自己或他人有帮助,

  但最后却便成敌人的情形非常多,

  因此对朋友不可有很大的希望,

  亦不可怀瞋恨心或贪心,

  对朋友自然和随顺即是我的忠告。

  自己信认的人,

  当一心依靠他时,

  常有人会偷你的智慧和计划,

  所以在此末法时期,

  很难相信别人,

  相信三宝不虚即是我的忠告。

  我所言的是非,

  在和他人讨论时,

  许多末法时期的众生,

  用拳头或狡猾的方式欺骗你,

  因此自己观察自己,

  若无把握不可太相信别人,

  自己的事情自己决定即是我的忠告。

  对没有知识的人讨论最重要的事,

  和多嘴的人讲秘密的言语,

  最后,

  这些将成为自己遇到过失的根,

  或未来遭受毁谤的因,

  因此,

  注意你的「语」即是我的忠告。

  对性格非常恶劣之人尊敬,

  让不懂事的人管理,

  这些是最后争吵的根,

  此种人让他作份内的事,

  不要交代特别的事情即是我的忠告。

  帮忙心地坏的人,

  将邪见的人作为自己的侍者,

  这些最后将变成别人毁谤的因,

  因此行方便法时,

  多观察即是我的忠告。

  将寺院管理或财物管理的工作,

  交给欲望大的人,

  或是请不懂事的小人演讲,

  这些是大众起恶心和害心的根,

  用四无量心对待即是我的忠告。

  对人格恶劣者抱持很大的希望,

  信任不知羞耻的人,

  这些都没有意义,

  最后只会让自己失望,

  因此不要帮他或害他,

  自己放在自己的位子即是我的忠告。

  对善业无兴趣者讲因果法则,

  不会羞耻的,

  抱持很大的希望他持戒,

  这是让自己身心疲倦的因和担心的根,

  放弃这种行为即是我的忠告。

  对爱面子的人,

  赞颂他是好的修行者,

  贪心非常重的人,

  自己认为是舍世瑜伽士,

  自己会露出自己的恶心,

  不要跟着这种即是我的忠告。

  对上师无信心但想得到口诀,

  自己不精进却对佛法起贪心,

  这些是破坏佛法的根,

  对这些人讲好听的话给好吃的东西,

  慢慢的培养即是我的忠告。

  对没有因缘的人抱持很大的希望,

  很难满足的人希望令他满足,

  这是让自己劳累的因,

  若不以平等心的对待,

  未来师徒二者将疲倦、起厌恶心,

  放下这些即是我的忠告。

  在有人的地方守持戒律,

  他人看不到之处便破戒,

  自己造作恶业,

  这种人还有非常贪心信财,

  别人看不到之处对你批评,

  这众人要抛弃

  否则这些恶劣的行为将传染他人,

  因此抛弃这些即是我的忠告。

  在寺院中说离间语者,

  贪吃不想动像死尸一般爱睡觉的人,

  非常容易生气,时常欺负别人,得罪别人,

  这些人是内部不平和混乱的因,

  因此放下这些即是我的忠告。

  无意义的事情上讲太多话,

  须真正和他讨论要事却不回答,

  这是自他心不安的因,

  因此自然放下这些是我的忠告。

  自己的事情尚未成就前,

  欲渡化众生的行为,

  心非常爱财物和名声的行为,

  已遭到天魔的障碍,

  这是束缚自己于轮回的因,

  因此为自身成就,渡化他人,

  前往僻静处修行即是我的忠告。

  未证得法忍前,

  和眷属和徒众居住在一起,

  这是生起众多贪念和瞋恨的因,

  因此,

  立刻到山上修行即是我的忠告。

  和自己的心、看法或做法不合适的朋友,

  一起做事和修行,

  这是众人不安心的因,

  因此自己独立修行,

  外在的影响较少,

  放弃这些不如法的朋友即是我的忠告。

  以自己的利益为前提,

  交朋友只是为了暂时的利益,

  和这样的人在一起,

  自己的大事会在风中吹走,

  因此自己住在自己的位子,

  有自己的主张即是我的忠告。

  非常注意功德主的心情,

  为了顾全功德主的情面,

  而注重世间法,

  自己持戒不清净仍装模作样,

  这就是束缚自己的因,

  除了做个如法适当的行为,

  不过度行世间法,

  舍弃他人的情面即是我的忠告。

  所有的世间法皆无任何意义,

  看起来是非常好看,

  但最后一定会有过失,

  因此,

  想要解脱的人放弃这些世间法,

  进入妙乘解脱道即是我的忠告。

  用非常辛苦所累积的财产来作供养和布施,

  没有发心有为法的善业,

  这种无方便法就会变成起贪瞋之因,

  因此做善业要适当,

  首先观察即是我的忠告。

  你交朋友事情,

  和不忠心无义气的朋友,

  对佛法的油子,和喜爱讽刺别人的邪见者,

  常和这种人在一起就是增加罪业和恶业,

  因此,

  马上断除你们的联系即是我的忠告。

  不听法令如法的修行者,

  和时常欺负别人,自己的恶行无法改变的朋友,

  和这种人在一起,

  自然会增加烦恼,

  最后成为堕落于轮回最深处的根,

  因此放下这种即是我的忠告。

  无贪心的财物作福德资粮,

  本来是福德资粮的因,

  但若太多财物便有很多敌人,

  若对此财物太贪心连自己的生命也会失去,

  因此对财物减少贪念即是我的忠告。

  为了食物和财富,

  从康区到后藏,

  辛苦的做生意,

  这些暂时会增长财产,

  得到短暂的快乐,

  最后好像蜜蜂的蜂蜜一样,

  何人享受你的财富也不确定,

  因此,

  知足即是我的忠告。

  制伏敌人、爱护亲戚等自胜他败之事,

  我们暂时尽力作此事,

  好像别人也赞颂你很能干,

  但这是自己心里生起希望、痛苦、恐惧的因,

  也是解脱道的障碍,

  放下这个即是我的忠告。

  未作圣物刻意的找很多信众,

  若没有能力结过缘的都是种善根,

  这种事有时会成为轮回的根,

  因此,

  作无利息的善业即使我的忠告。

  今生的一切快乐都是短暂的,

  若贪执此将耽误你终生究竟之事,

  因此能维持生命,

  并有足够的食物和衣服即可,

  放弃今生的快乐,

  追求死时一定有帮助的佛法即是我的忠告。

  今生的名声,

  犹如谷响般无丝毫意义,

  今生的福报、享受,

  如天空的云一样无常,

  现在的一切世间法暂时非常快乐,

  恰似天空的彩虹,

  但是这些都是最后无常,

  因此思惟无常即是我的忠告。

  轮回无边际,

  轮回的事无成功之时,

  直到死亡仍未圆满你人生的一切事务,

  很多人小看、轻视佛法,

  当死亡时才后悔他的人生在无意义的事情中浪费,

  唉哉呀!唉哉呀!

  现在立即行佛法即是我的忠告。

欢迎投稿:lianxiwo@fjdh.cn


            在线投稿

------------------------------ 权 益 申 明 -----------------------------
1.所有在佛教导航转载的第三方来源稿件,均符合国家相关法律/政策、各级佛教主管部门规定以及和谐社会公序良俗,除了注明其来源和原始作者外,佛教导航会高度重视和尊重其原始来源的知识产权和著作权诉求。但是,佛教导航不对其关键事实的真实性负责,读者如有疑问请自行核实。另外,佛教导航对其观点的正确性持有审慎和保留态度,同时欢迎读者对第三方来源稿件的观点正确性提出批评;
2.佛教导航欢迎广大读者踊跃投稿,佛教导航将优先发布高质量的稿件,如果有必要,在不破坏关键事实和中心思想的前提下,佛教导航将会对原始稿件做适当润色和修饰,并主动联系作者确认修改稿后,才会正式发布。如果作者希望披露自己的联系方式和个人简单背景资料,佛教导航会尽量满足您的需求;
3.文章来源注明“佛教导航”的文章,为本站编辑组原创文章,其版权归佛教导航所有。欢迎非营利性电子刊物、网站转载,但须清楚注明来源“佛教导航”或作者“佛教导航”。